إجابة مختصرة
الإيمان بأن الله (﷾) واحد لا يكفي وحده. فالقرآن يطلب أن يُعبد وحده. ويقول إن أهل مكة كانوا يؤمنون أيضًا بأن الله (﷾) خلقهم، وخلق السماوات والأرض. ومع ذلك عبدوا كائنات أخرى، قائلين إنها تقرّبهم إلى الله (﷾) وتشفع لهم. ويقول القرآن إن كل رسول جاء برسالة واحدة: لا إله إلا الله (﷾)، فاعبدوه. والغيتا، وهي كتاب هندوسي مقدس، تشير إلى الاتجاه نفسه. فكريشنا يجعل أعلى الناس منزلة الرجلَ الذي تتّجه عبادته إلى كائن واحد فقط. ويسمّي حتى الرجل السيئ السيرة جدًّا صالحًا إن عبده «غير عابد لأحد سواي». ومع ذلك فكثير من العبادة الهندوسية، في البيوت والمعابد، يُقدَّم لآلهة كثيرة ولصورها. والردود التي يقدّمها الهندوس مجاب عنها أدناه. والإسلام يجعل الصلاة والسجود والقرابين لله (﷾) وحده.
الشرح الكامل
جواب الهندوس: نحن نؤمن أصلًا بإله واحد
يجيب كثير من الهندوس بأنهم يؤمنون أصلًا بإله واحد: إيشفارا، بهاغوان، باراماتما، وهي أسماء للإله الأعلى. وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد، وهي كتاب هندوسي مقدس، تسمّيه «الإله الأعلى بين الآلهة»، و«سيّد السادة»، و«ربّ العالم». ونحو سنة 1030 ذكر العالم المسلم البيروني أن الهندوس يعتقدون أن الله (﷾) واحد، أزلي، قادر، لا يشبهه شيء. وفي شيكاغو سنة 1893 قال سوامي فيفيكاناندا، وهو راهب هندوسي، لبرلمان الأديان: «لا تعدّد للآلهة في الهند». وقال إن العابدين في كل معبد ينسبون إلى الصور جميع صفات الله (﷾). وعلى هذا الرأي فالآلهة قوى الواحد وخدمه. ورامانوجا معلّم هندوسي من القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ومدرسته، المسمّاة فيشيشتادفايتا، ترى أن النفوس والمادة جسد الرب. ويعلّم أن إندرا وسائر الآلهة جزء من جسد الرب أيضًا. فما يُقدَّم لهم يُقدَّم في الحقيقة له. فماذا يضيف الإسلام، يسأل كثير من الهندوس؟
“لنعرف ذلك الربّ العظيم الأعلى، ربّ الأرباب، الإله الأعلى بين الآلهة، سيّد السادة، الأعلى فوق الكل، إلهًا، ربّ العالم، المستحق للعبادة.”
“يختلف اعتقاد الخاصة والعامة في كل أمة؛ فالخاصة يسعون إلى تصوّر المعاني المجرّدة وتحديد الأصول العامة، والعامة لا يتجاوزون مدركات الحواس، ويقنعون بالفروع دون عناية بالتفاصيل، ولا سيما في مسائل الدين والشريعة التي تتفرّق فيها الآراء والأهواء. واعتقاد الهند في الله أنه واحد، أزلي، بلا ابتداء ولا انتهاء، مختار في فعله، قادر، حكيم، حي، محيي، مدبّر، مبقٍ؛ فرد في ملكه، منزّه عن الأضداد والأنداد، لا يشبه شيئًا ولا يشبهه شيء. ولبيان ذلك سنورد مقتطفات من كتبهم، لئلا يظن القارئ أن حكايتنا ليست إلا سماعًا.”
“أفننزل الآن من تطلّعات الفلسفة إلى دين الجهّال؟ أستطيع أن أقول لكم منذ البداية إنه لا تعدّد للآلهة في الهند. ففي كل معبد، إن وقف المرء واستمع، وجد العابدين ينسبون إلى هذه الصور جميع صفات الله، ومنها الحضور في كل مكان. فليس ذلك تعدّدًا للآلهة، ولا يجيب اسم (الهينوثية) عن سؤالنا.”
“وأولئك أيضًا الذين يعبدون إندرا وغيره من الآلهة الأدنى، وهم أتباع طرق الفيدات الثلاث، ويقدّمون القرابين الموجّهة إلى إندرا وغيره، إنما يوجّهونها في الحقيقة إليّ أنا. لأنه، للأسباب التي ذُكرت من قبل، كل هؤلاء (إندرا وغيره) جسدي، وأنا روحه. وكل اسم، إندرا وغيره، يجد معناه الأخير في إشارته إليّ. لكنهم يقدّمون القرابين جاهلين بهذه الصورة، أو بهذا القانون.”
الإيمان بالخالق لم يكن قط هو الأمر كله
لقي القرآن هذا الإيمان عند أهل مكة، الذين دعاهم النبي (ﷺ) أولًا. فإذا سُئلوا من خلق السماوات والأرض، أو من خلقهم هم، أجابوا: الله (﷾). ومع ذلك عبدوا معه كائنات أخرى. وقالوا: «مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ»، وقالوا: «هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ». والقرآن لا يقبل أيًّا من العلّتين. فيقول: «أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ»، ويسأل: «أَتُنَبِّـُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ». ويجمع الأمر في سطر واحد: «وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ». ففي أن الله (﷾) هو الخالق اتفق أهل مكة والقرآن. وافترقا في العبادة. ويرد بعض الهندوس بأن الإسلام إنما أبقى إله العرب الأعلى وأسقط الباقين. لكن (الله) هو ببساطة الاسم العربي للإله، ويستعمله المسيحيون العرب أيضًا. وما أدهش أهل مكة لم يكن اسمًا جديدًا. بل كان الدعوة إلى عبادته وحده: «أَجَعَلَ ٱلْءَالِهَةَ إِلَٰهًۭا وَٰحِدًا ۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌۭ».
“وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ”
“وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ”
“أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ ۚ وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِى مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى مَنْ هُوَ كَٰذِبٌۭ كَفَّارٌۭ”
“وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ ۚ قُلْ أَتُنَبِّـُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ”
“وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ”
ترجمة سميث-فاندايك العربية للكتاب المقدس، التي اكتملت سنة 1865 ولا تزال الكتاب المقدس المعتمد عند البروتستانت الناطقين بالعربية، تفتتح التكوين 1:1 بقولها: «فِي ٱلْبَدْءِ خَلَقَ ٱللهُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلْأَرْضَ». وكلمتها الدالة على الإله في الكتاب كله هي (الله).
“أَجَعَلَ ٱلْءَالِهَةَ إِلَٰهًۭا وَٰحِدًا ۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌۭ”
رسالة واحدة من كل رسول: اعبدوه وحده
يقول القرآن إن كل رسول أرسله الله (﷾) أُعطي رسالة واحدة: «أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ». ويقول إن رسولًا بُعث في كل أمة: «أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ». والعبادة هنا أكثر من الإيمان. فهي الصلاة والنسك، التي يأمر القرآن النبي (ﷺ) أن يعلن أنها لله (﷾) وحده: «قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُۥ». وهي أيضًا دعاء الله (﷾) والاستعانة به. فالمساجد له: «فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا». وفي كل صلاة يكرّر المسلمون كلمات السورة الأولى في القرآن: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ».
“وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ”
“وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ ۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُ ۚ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ”
“قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُۥ ۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ”
“وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا”
“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”
أعلى العبادة في الغيتا تُعطى لواحد وحده
الغيتا، أشهر الكتب الهندوسية المقدسة، ترسم الحد نفسه بكلماتها. ففيها يذكر كريشنا أربعة أنواع من الصالحين الذين يعبدونه. ويجعل أعلاهم منزلة صاحب المعرفة الذي تتّجه عبادته إلى كائن واحد فقط (إيكا بهاكتي). ويقول إن الرجل السيئ السيرة جدًّا إذا عبده «غير عابد لأحد سواي» (أنانيا بهاك) فلا بد أن يُعدّ صالحًا. فمثل هذا الرجل قد أحسن العزم. وك. ت. تيلانغ، القاضي الهندوسي الذي ترجم الغيتا، يشرح هذا العزم: «أي أن الكائن الأعلى وحده هو الذي ينبغي أن يُعظَّم». والغيتا تعامل العبادة أيضًا شيئًا يُعطى، لا شيئًا يُعتقد فقط. فكريشنا يسمّي نفسه ربّ القرابين كلها، ويقول إن الذين ينذرون النذور للآلهة يذهبون إلى الآلهة. ويقول إن أتباع الآلهة الأخرى الذين يعبدون «بإيمان» إنما يعبدونه «على غير القاعدة» (أفيدهي بورفاكام)، ولا يعرفونه حق المعرفة، ولذلك يسقطون.
“ومن هؤلاء، صاحب المعرفة، المخلص دائمًا، الذي تتّجه عبادته إلى (كائن) واحد فقط، هو الأرفع منزلة. لأني أحبّ إلى صاحب المعرفة من كل شيء، وهو حبيب إليّ.”
“حتى لو عبدني رجل سيئ السيرة جدًا، غير عابد لأحد سواي، فلا بد أن يُعدّ صالحًا، لأنه أحسن العزم.”
“أي أن الكائن الأعلى وحده هو الذي ينبغي أن يُعظَّم.”
“حتى أولئك، يا ابن كونتي، الذين يعبدون بإيمان وهم أتباع آلهة أخرى، إنما يعبدونني أنا، (لكن) على غير القاعدة. لأني أنا المتمتّع بالقرابين كلها وربّها. لكنهم لا يعرفونني حق المعرفة، ولذلك يسقطون. فالذين ينذرون النذور للآلهة يذهبون إلى الآلهة؛ والذين ينذرون للأسلاف يذهبون إلى الأسلاف؛ والذين يعبدون البهوتات يذهبون إلى البهوتات؛ وكذلك الذين يعبدونني يأتون إليّ.”
خدم الله (﷾) يُكرَّمون، ولا يُعبدون
يقول كثير من الهندوس إنهم لا يعبدون الآلهة على أنها الله (﷾)، بل يكرّمونها خدمًا له. والإسلام أيضًا يؤمن بخدم مكرَّمين لله (﷾): الملائكة. فالقرآن يسمّيهم «عِبَادٌۭ مُّكْرَمُونَ»، يعملون بأمره، ولا يشفعون إلا لمن ارتضى. والإسلام لا يعطيهم صلاة ولا سجودًا (وضع الجبهة على الأرض) ولا قربانًا. ويقول القرآن إنه ما كان لنبي أن يأمر الناس أن يتخذوا الملائكة والنبيين أربابًا، وإن الملائكة سيتبرّؤون ممن عبدوهم. وعن كل من يدعوهم الناس من دون الله (﷾) يقول: «إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ». فكون الكائن خادمًا لله (﷾) هو العلّة في ألّا يُدعى. ويعلّم رامانوجا أن الآلهة جسد الرب. ويعدّ الطقوس المقدَّمة لها عبادةً للرب، الذي «هو المقصود الحقيقي بتلك العبادة». فإن كان الرب هو المقصود الحقيقي، أمكن أن يُعبد مباشرة. والله (﷾) لا يحتاج إلى وسيط ليسمع الدعاء، كما يحتاج الملك إلى وزراء: فهو قريب، يجيب دعوة الداعي إذا دعاه.
“وَقَالُوا۟ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحْمَٰنُ وَلَدًۭا ۗ سُبْحَٰنَهُۥ ۚ بَلْ عِبَادٌۭ مُّكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُۥ بِٱلْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِۦ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِۦ مُشْفِقُونَ”
“مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ ٱللَّهُ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحُكْمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا۟ عِبَادًۭا لِّى مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَٰكِن كُونُوا۟ رَبَّٰنِيِّۦنَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ ٱلْكِتَٰبَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُوا۟ ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ وَٱلنَّبِيِّۦنَ أَرْبَابًا ۗ أَيَأْمُرُكُم بِٱلْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ”
“وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًۭا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ أَهَٰٓؤُلَآءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم ۖ بَلْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ”
“إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ ۖ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
“وأولئك أيضًا الذين يعبدون إندرا وغيره من الآلهة الأدنى، وهم أتباع طرق الفيدات الثلاث، ويقدّمون القرابين الموجّهة إلى إندرا وغيره، إنما يوجّهونها في الحقيقة إليّ أنا. لأنه، للأسباب التي ذُكرت من قبل، كل هؤلاء (إندرا وغيره) جسدي، وأنا روحه. وكل اسم، إندرا وغيره، يجد معناه الأخير في إشارته إليّ. لكنهم يقدّمون القرابين جاهلين بهذه الصورة، أو بهذا القانون.”
“ولذلك فإن أتباع الترايفيديا (أي قسم الأعمال الطقسية من الفيدات) لا يفهمون أن الطقوس ليست إلا خدمات عبادة لباراما بوروشا نفسه، الذي إندرا وغيره جسده، وأن باراما بوروشا نفسه هو المقصود الحقيقي بتلك العبادة. ولذلك يستحقّون جزاءً محدودًا، ومن طبعهم أن يسقطوا (من المكان أو الحال الذي نالوه).”
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
الله (﷾) في كل شيء: ما تقوله الغيتا والكينا
من الردود الشائعة أن الله (﷾) في كل شيء، فأيّ صورة يعبدها المرء فهو يعبد الله (﷾) فيها. والغيتا تقول فعلًا إن صاحب المعرفة يؤمن «بأن فاسوديفا هو كل شيء» (فاسوديفاه سارفام إيتي). وفاسوديفا اسم من أسماء كريشنا. لكنه صاحب المعرفة نفسه الذي تتّجه عبادته، قبل بيتين، إلى كائن واحد فقط. والبيت التالي مباشرة يقول إن الذين يُقبلون على آلهة أخرى هم الذين حرمتهم رغباتهم من المعرفة. ففي الغيتا إذن تقترن رؤية الله (﷾) في الكل بعبادة واحد وحده. وكينا أوبانيشاد، في ترجمة سوامي باراماناندا، وهو راهب هندوسي، ترسم الحد نفسه. فهي تتكلم عن الواحد الذي به تبصر العين ويفكّر العقل. وتقول خمس مرات: «اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا». وشانكارا معلّم من مدرسة أدفايتا، وهي المدرسة التي تقول إن البراهمان وحده حقيقي. وعاش نحو القرن الثامن. وهو يقرأ اللازمة على طريقته. فالبراهمان عنده ليس ما يعبده الناس، «كإيشفارا» (الرب)، بل نفس العابد ذاتها. ومعلّمون هندوس آخرون يرفضون هذه القراءة، والكينا نفسها تقول عن البراهمان: «وينبغي أن يُعبد باسم تادفانام». فما يعبده الناس هنا ليس الواحد، والواحد هو الذي ينبغي أن يُعبد.
“وفي نهاية حيوات كثيرة يُقبل صاحب المعرفة عليّ، (مؤمنًا) بأن فاسوديفا هو كل شيء. ومثل هذا العظيم النفس نادر جدًا.”
“ومن هؤلاء، صاحب المعرفة، المخلص دائمًا، الذي تتّجه عبادته إلى (كائن) واحد فقط، هو الأرفع منزلة. لأني أحبّ إلى صاحب المعرفة من كل شيء، وهو حبيب إليّ.”
“الذين حرمتهم الرغبات المختلفة من المعرفة يُقبلون على آلهة أخرى، مراعين شعائر مختلفة، تحكمهم طبائعهم. وأي صورة (للإله) يريد عابد أن يعبدها بإيمان، فإني أثبّت إيمانه بتلك الصورة. فإذا امتلك ذلك الإيمان سعى إلى استرضاء (الإله في) تلك (الصورة)، فنال منه تلك المنافع التي يرغب فيها، (وإن كانت) في الحقيقة مني أنا. لكن الثمرة التي (ينالها) هكذا قليلو التمييز فانية. فالذين يعبدون الآلهة يذهبون إلى الآلهة، وعبّادي كذلك يأتون إليّ.”
“ذاك الذي لا يُنيره الكلام، بل هو الذي يُنير الكلام: اعلم أنه وحده البراهمان (الكائن الأعلى)، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يُدرك بالعقل، بل به، كما يقولون، يقدر العقل على التفكير: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تراه العين، بل به تقدر العين على الرؤية: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تسمعه الأذن، بل به تقدر الأذن على السمع: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يتنفّسه أحد بالنَّفَس، بل به يُستنشق النَّفَس: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا.”
“دع هذه جانبًا، واعلم أن الآتمان نفسه هو البراهمان غير المقيّد. هذا هو المعنى. فالبراهمان ليس ما يعبده الناس هنا، كإيشفارا، الذي ليس هو الآتمان، والذي هو مقيّد ويُشار إليه بـ‘هذا’.”
“فإن الكتاب، والسمريتي، والإيتيهاسا، والبورانا، تعلّم جميعًا أن هناك علّة عليا واحدة، هي البراهمان: كائن هو ربّ الأرباب كلهم، عليم بكل شيء، قادر على كل شيء، يحقّق مقاصده كلها في الحال، منزّه عن كل عيب، غير محدود بمكان ولا زمان، متمتّع بنعيم أعلى لا يُفاق. ولا يصح القول إن فوق الربّ ‘وجودًا محضًا’ ليس الرب إلا جزءًا منه.”
“ذلك البراهمان يُسمّى تادفانام (موضوع العبادة). وينبغي أن يُعبد باسم تادفانام. ومن يعرف البراهمان هكذا تحبّه الكائنات كلها.”
قريب بعلمه، وليس كمثله شيء
الإسلام يوافق على أن الله (﷾) قريب، لكن لا بأن يكون داخل الأشياء. فهو الذي «ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ»، وهو مع كل إنسان بعلمه: «وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ». وهو يعلم ما توسوس به نفس الإنسان، «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ». لكن ذلك لا يعني أن شيئًا ما هو الله، ولا أن شيئًا يجوز أن يُعبد على أنه هو. فـ«لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ». وكل من في السماوات والأرض آتيه عبدًا. والشمس والقمر من آياته، والقرآن يقول: «لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ». ولو كان كل شيء هو الله، بحيث تكون عبادة أي شيء عبادةً له، لما أمكن لعبادة أن تضل أبدًا. فقربه علّة لعبادته مباشرة، لا علّة لعبادة ما خلق.
“هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍۢ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ”
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا”
“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”
المخلص يعني الصافي
يقول كثير من الهندوس إن المهم هو الإخلاص، أيًّا كانت صورته. والإسلام يطلب الإخلاص أيضًا. فالقرآن يقول للنبي (ﷺ): «فَٱعْبُدِ ٱللَّهَ مُخْلِصًۭا لَّهُ ٱلدِّينَ». ويقول: «وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ». لكن الكلمتين العربيتين (مخلص) و(خالص) من جذر معناه الصافي غير المخلوط. ويصف القرآن قومًا في سفينة يدعون الله (﷾) وحده، ثم يجعلون لغيره نصيبًا من عبادتهم إذا نجوا إلى البر. وتُستعمل فيهم الكلمات نفسها: «دَعَوُا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ»، أي مفردين له بالدعاء وحده. والقرآن يقول: «أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ»، أي الدين الصافي الذي لا يُشرك فيه غيره. فالعبادة المشتركة مع غيره ليست بعدُ مخلصة بمعنى القرآن. والغيتا أيضًا تقول إن الإيمان وحده لا يكفي: فأتباع الآلهة الأخرى الذين يعبدون بإيمان، كما تقول، يعبدون على غير القاعدة ويسقطون.
“إِنَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ فَٱعْبُدِ ٱللَّهَ مُخْلِصًۭا لَّهُ ٱلدِّينَ”
“وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلْقَيِّمَةِ”
“فَإِذَا رَكِبُوا۟ فِى ٱلْفُلْكِ دَعَوُا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ فَلَمَّا نَجَّىٰهُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ”
“أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ ۚ وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِى مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى مَنْ هُوَ كَٰذِبٌۭ كَفَّارٌۭ”
“حتى أولئك، يا ابن كونتي، الذين يعبدون بإيمان وهم أتباع آلهة أخرى، إنما يعبدونني أنا، (لكن) على غير القاعدة. لأني أنا المتمتّع بالقرابين كلها وربّها. لكنهم لا يعرفونني حق المعرفة، ولذلك يسقطون. فالذين ينذرون النذور للآلهة يذهبون إلى الآلهة؛ والذين ينذرون للأسلاف يذهبون إلى الأسلاف؛ والذين يعبدون البهوتات يذهبون إلى البهوتات؛ وكذلك الذين يعبدونني يأتون إليّ.”
الشفاعة لله (﷾)
يجيب بعض الهندوس بأن للمسلمين شفيعًا أيضًا، لأنهم يرجون شفاعة النبي (ﷺ). والقرآن يتكلم فعلًا عن الشفاعة، ويقول: «قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًۭا». فلا يشفع أحد عنده إلا بإذنه، ولا يشفع إلا لمن أذن له ورضي له قولًا. وحتى شفاعة الملائكة لا تغني شيئًا إلا من بعد أن يأذن الله (﷾). ووصف النبي (ﷺ) شفاعته يوم القيامة. فهو يستأذن على ربه ويقع ساجدًا بين يديه. ولا يشفع إلا حين يقال له أن يرفع رأسه ويشفع، في حدّ يحدّه الله (﷾). فالشفيع نفسه عابد لله (﷾)، ولا يُعطى عبادة. وقال النبي (ﷺ) إن شفاعته نائلة، إن شاء الله (﷾)، كل من مات من أمته لا يشرك بالله (﷾) شيئًا. ولما سُئل من أسعد الناس بها، ذكر من قال: «لا إله إلا الله» خالصًا من قلبه.
“قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًۭا ۖ لَّهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ”
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“يَوْمَئِذٍۢ لَّا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وَرَضِىَ لَهُۥ قَوْلًۭا”
“۞ وَكَم مِّن مَّلَكٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ لَا تُغْنِى شَفَٰعَتُهُمْ شَيْـًٔا إِلَّا مِنۢ بَعْدِ أَن يَأْذَنَ ٱللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَىٰٓ”
روى أنس أن النبي (ﷺ) قال إن المؤمنين يجتمعون يوم القيامة. فيطلبون من يشفع لهم إلى ربهم. فيأتون تباعًا آدم ونوحًا وإبراهيم وموسى وعيسى، وكلٌّ يقول إنه ليس أهلًا لذلك. ثم يأتونه هو. فيستأذن على ربه فيؤذن له. فإذا رأى ربه وقع ساجدًا، ومكث كذلك ما شاء الله. ثم يقال له أن يرفع رأسه: أن يسأل فيُعطى، وأن يقول فيُسمع. ويقال له أن يشفع فيُشفَّع. فيحمد ربه بمحامد يعلّمه إياها ربه، ثم يشفع. فيحدّ الله له حدًّا، فيُدخلهم الجنة. ثم يعود فيتكرّر الأمر نفسه.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن لكل نبي دعوة مستجابة، وإن كل نبي تعجّل دعوته. وإنه اختبأ دعوته شفاعةً لأمته يوم القيامة. وهي نائلة، إن شاء الله، كل من مات من أمته لا يشرك بالله شيئًا.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) سُئل من أسعد الناس بشفاعته يوم القيامة. فأخبر أبا هريرة أنه، لما رأى من حرصه على الحديث، ظنّ ألّا يسأله عن ذلك أحد قبله. ثم قال إنه من قال «لا إله إلا الله» خالصًا من قلبه.
التوسّل بالصالحين
يشير بعض الهندوس إلى مسلمين يطلبون القرب من الله (﷾) بالنبي (ﷺ) أو بالأولياء، وهو ما يسمّيه المسلمون التوسّل. ونصوص الإسلام ترسم حدًّا واضحًا. فيجوز للمسلم أن يطلب من إنسان حيّ أن يدعو الله (﷾) له. وعمر صحابي من أصحاب النبي (ﷺ) والخليفة الثاني للمسلمين. ولما جاء القحط بعد وفاة النبي (ﷺ)، طلب عمر من العباس، عمّ النبي (ﷺ) الحي، أن يدعو الله (﷾) بالمطر. فقد توجّه إلى رجل حيّ، ولم يدعُ النبي (ﷺ) في قبره. والممنوع هو دعاء أحد غير الله (﷾): «فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا». وقد قال النبي (ﷺ) لابنته فاطمة إنه لا يغني عنها من الله (﷾) شيئًا. فالمسلمون يسألون الله (﷾) شفاعة النبي (ﷺ)، ولا يدعونه هو. وحيث يدعو مسلمون وليًّا ليعينهم، فإنهم يخالفون كتابهم نفسه.
روى أنس أنه بعد وفاة النبي (ﷺ) كان عمر بن الخطاب إذا قحطوا طلب من العباس، عمّ النبي الحي، أن يدعو الله بالمطر. وقال عمر: كنا نسأل نبينا أن يدعوك بالسقيا، والآن نسأل عمّه.
“وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا”
روى أبو هريرة أنه لما نزلت الآية «وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلْأَقْرَبِينَ» (القرآن 26:214)، نادى النبي (ﷺ) قريشًا، وعمه العباس، وعمته صفية، وابنته فاطمة، يخبر كل واحد منهم أنه لا يغني عنه من الله شيئًا؛ وأن لفاطمة أن تسأله من ماله ما شاءت، لكنه لا يغني عنها من الله شيئًا.
“قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًۭا ۖ لَّهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ”
القبور: يُدعى للأموات، ولا يُدعَون
المسلمون يزورون القبور فعلًا، والنبي (ﷺ) علّم ما يُقال عندها. وهو تحية سلام على المؤمنين المدفونين فيها، ودعاء يسأل الله (﷾) العافية للأحياء والأموات. فالأموات يُدعى لهم، ولا يُدعَون. وقبل وفاته بخمسة أيام حذّر النبي (ﷺ) مما فعلته الأمم السابقة. فقد اتّخذوا قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد. ونهى المسلمين أن يفعلوا مثل ذلك. وقبره هو لم يُبرز خشية أن يُتّخذ مسجدًا. وحيث يدعو مسلمون المدفون في ضريح، أو يقدّمون له القرابين، فإنهم يخالفون الكلمات الواضحة لنبيّهم (ﷺ). والعمل يُحكم عليه بالكتاب الذي يدّعي اتّباعه.
روى بريدة أن النبي (ﷺ) كان يعلّم أصحابه ما يقولون إذا خرجوا إلى المقابر. فيسلّمون على أهل الديار من المؤمنين والمسلمين، ويقولون إنهم بهم لاحقون، إن شاء الله. ثم يسألون الله العافية للأحياء والأموات.
روى جندب ما سمعه من النبي (ﷺ) قبل أن يموت بخمسة أيام. فقد قال النبي (ﷺ) إن الله اتّخذه خليلًا كما اتّخذ إبراهيم خليلًا. ولو كان متّخذًا من أمته خليلًا لاتّخذ أبا بكر. ثم حذّر من أن الأمم قبلهم اتّخذوا قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد. ونهى المسلمين عن اتّخاذ القبور مساجد.
تروي عائشة أن النبي (ﷺ) قال في مرضه الأخير إن الله لعن اليهود والنصارى لأنهم اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد. وتضيف أنه لولا ذلك لأُبرز قبره؛ لكنه لم يُبرز خشية أن يُتخذ مسجدًا.
الكعبة: يُتّجه إليها، ولا تُعبد
يرد بعض الهندوس بأن المسلمين أيضًا يعظّمون بناءً من حجر. والمسلمون يستقبلون فعلًا الكعبة، بيت الله (﷾) في مكة، حين يصلّون. وصفحة الكعبة تجيب عن هذا كاملًا. فالقرآن يقول لأهل مكة: «فَلْيَعْبُدُوا۟ رَبَّ هَٰذَا ٱلْبَيْتِ»؛ والبيت نفسه لا يُدعى. وستة عشر أو سبعة عشر شهرًا بعد قدوم النبي (ﷺ) المدينة، صلّى المسلمون نحو بيت المقدس. ثم حوّل الله (﷾) القبلة نحو المسجد الحرام في مكة. والعابد يستطيع أن يغيّر الجهة التي يستقبلها دون أن يغيّر من يعبده. والطواف بالبيت يكون بأمر الله (﷾) أيضًا: فقد قيل لإبراهيم: «وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ». وقبّل عمر الحجر الأسود، المثبَّت في جدار الكعبة، وقال إنه يعلم أنه حجر لا يضرّ ولا ينفع. وإنما قبّله لأنه رأى النبي (ﷺ) يقبّله. فلا يُطلب من الكعبة ولا من الحجر شيء، ولا يُقدَّم لهما شيء.
“فَلْيَعْبُدُوا۟ رَبَّ هَٰذَا ٱلْبَيْتِ ٱلَّذِىٓ أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍۢ وَءَامَنَهُم مِّنْ خَوْفٍۭ”
روى البراء بن عازب أن النبي (ﷺ) بعد قدومه المدينة صلّى نحو بيت المقدس ستة عشر أو سبعة عشر شهرًا، حتى حُوّلت القبلة إلى الكعبة.
“قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِى ٱلسَّمَآءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةًۭ تَرْضَىٰهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُۥ ۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ”
“وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَٰهِيمَ مَكَانَ ٱلْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًۭٔا وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ وَٱلْقَآئِمِينَ وَٱلرُّكَّعِ ٱلسُّجُودِ”
يروي عابس بن ربيعة أن عمر جاء إلى الحجر الأسود فقبّله. وقال عمر إنه يعلم أنه حجر لا يضرّ ولا ينفع، ولولا أنه رأى النبي (ﷺ) يقبّله ما قبّله.
لماذا لا يعبد المرء إلهًا واحدًا ويبقى هندوسيًّا؟
يجيب بعض الهندوس بأنهم يستطيعون أن يجعلوا عبادتهم لإله واحد وحده ويبقوا هندوسًا، كما تمدح الغيتا نفسها. وتلك هي الخطوة الصحيحة، وهي الخطوة نفسها التي يطلبها الإسلام. لكن الغيتا تجعل هذه العبادة لكريشنا. وهو يسمّي نفسه غير مولود في جوهره. ومع ذلك يقول إنه يولد، عصرًا بعد عصر، بقوته (آتما مايا). والأوبانيشاد تقول عن الله (﷾): «وليس له والد ولا ربّ». والقرآن يقول: «لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ»: فالله (﷾) لا يولد قط، بأي وجه. والغيتا نفسها تثبّت إيمان الذين يعبدون آلهة أخرى. والقرآن يطلب عبادة الله (﷾) وحده، من سورته الأولى، ويقول للناس ألّا يدعوا أحدًا معه. ويقول إن هذه كانت رسالة كل رسول. ويقدّم محمدًا (ﷺ) رسولًا من الله (﷾) إلى الناس كافة. فالإسلام هو عبادة الإله الواحد وحده، كما يعلّمها القرآن ورسوله (ﷺ).
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
“كلما ذبلت التقوى، يا سليل بهاراتا، وعلا الفجور، خلقت نفسي. أولد عصرًا بعد عصر، لحماية الصالحين، ولإهلاك فاعلي الشر، ولإقامة التقوى.”
“ليس له في العالم سيّد، ولا حاكم عليه، ولا حتى علامة عليه. هو العلّة، ربّ أرباب الحواس، وليس له والد ولا ربّ.”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“الذين حرمتهم الرغبات المختلفة من المعرفة يُقبلون على آلهة أخرى، مراعين شعائر مختلفة، تحكمهم طبائعهم. وأي صورة (للإله) يريد عابد أن يعبدها بإيمان، فإني أثبّت إيمانه بتلك الصورة. فإذا امتلك ذلك الإيمان سعى إلى استرضاء (الإله في) تلك (الصورة)، فنال منه تلك المنافع التي يرغب فيها، (وإن كانت) في الحقيقة مني أنا. لكن الثمرة التي (ينالها) هكذا قليلو التمييز فانية. فالذين يعبدون الآلهة يذهبون إلى الآلهة، وعبّادي كذلك يأتون إليّ.”
“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”
“وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا”
“وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
إله واحد بلا صورة، بلا أصنام
هندوس آخرون، ومنهم آريا سماج (حركة إصلاح هندوسية من القرن التاسع عشر)، يعبدون إلهًا واحدًا بلا صورة ويرفضون الأصنام. ويرون، مع الأوبانيشاد، أنه «ليس له صورة». ومثل هذا الهندوسي قد خطا الخطوة الأولى التي يطلبها القرآن. وليخطوها ترك كثيرًا من تراثه نفسه. فدياناندا، مؤسس آريا سماج، وصف التانترا والبورانات (كتابات هندوسية متأخرة) التي تأمر بعبادة الأصنام بأنها مخالفة للفيدات. ويبقى السؤال: أيّ وحي يعلّم هذه العبادة بوضوح؟ فترانيم الريغ فيدا موجّهة إلى الآلهة. والفيدا نفسها تقول إن إندرا وأغني وُلدا، وإن الآلهة جاءت بعد العالم. والقرآن يعلّمها بوضوح: «قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ». ويأتي برسول أُرسل إلى الناس كافة. والصفحة التي تسأل هل كان محمد (ﷺ) حقًّا رسولًا من الله (﷾) تعرض الأدلة على ذلك.
يحتجّ دياناندا سرسوتي، مؤسس جمعية آريا سماج، في الطبعة الثانية المنقّحة من كتابه ساتيارث براكاش، وهو كتاب يخصّص أيضًا فصلًا للهجوم على القرآن، بأنه لا يوجد بيت من الفيدات يتحدث عن استدعاء الله إلى صنم، أو بثّ الحياة فيه، أو عبادته؛ ويقول إن الأبيات التي تُتلى في هذه الطقوس مأخوذة من التانترا، لا من الفيدات. وعلى القول بأن الإله يدخل الصنم إذا دُعي بالمانترا ويغادره إذا انتهى الطقس، يجيب بأن الله، الذي يملأ كل شيء، لا يأتي ولا يذهب. ويقرأ ياجور فيدا 32.3 (نا تاسيا براتيما أستي) ولازمة كينا أوبانيشاد على أنهما تحرّمان عبادة الأصنام، ويصف التانترا والبورانات التي تأمر بها بأنها مخالفة للفيدات، وينكر أن عبادة الأصنام خطوة أولى نحو الله.
“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”
يقول إن الكتاب العاشر من الريغ فيدا يمثّل طبقة متأخّرة بوضوح من المجموعة، وإن أكثر من ربع الريغ فيدا مخصّص لحمد إندرا، وإنه لا يكاد يزيد على ثلاثين من ترانيمه ما لا يتوجّه إلى الآلهة أو إلى أشياء مؤلّهة. ويكتب أن فكرة كون الآلهة المختلفة صورًا لكائن إلهي واحد توجد في الترانيم المتأخّرة، كالترنيمة الحديثة 1.164؛ وأن مثل هذه الأقوال تدل على أن تعدّد الآلهة عند الرائين قد اكتسب في نهاية العصر الريغفيدي صبغة توحيدية. بل إن الترانيم أحيانًا تلمّح إلى إله هو الآلهة كلها والطبيعة أيضًا؛ ونمت بذرة وحدة الوجود هذه عبر الأدب الفيدي اللاحق حتى صارت الفيدانتا. ونشأت نظرية ماكس مولر في الهينوثية من عادة الشعراء في دعاء كل إله كأنه الأعلى. وفي رأي ماكدونيل لا تكاد هذه العادة تزيد على مبالغة طبيعية من المنشد في الإله الذي يدعوه، إذ كان الرائون يعرفون المكانة الدقيقة لكل إله في طقس السوما. ويضيف أن الشعراء الفيديين كانوا يرون أن للآلهة بداية.
“تولّد القمر من عقله، ومن عينه وُلدت الشمس؛ ومن فمه وُلد إندرا وأغني، ومن نَفَسه فايو.”
“من يعلم حقًّا، ومن يستطيع هنا أن يبيّن، من أين وُلد، ومن أين جاء هذا الخلق؟ إن الآلهة متأخّرة عن نشأة هذا العالم. فمن يعلم إذن من أين جاء إلى الوجود أولًا؟”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
الردود، والجواب عنها
شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 6.7 — الفصل 6، البيت 7
“لنعرف ذلك الربّ العظيم الأعلى، ربّ الأرباب، الإله الأعلى بين الآلهة، سيّد السادة، الأعلى فوق الكل، إلهًا، ربّ العالم، المستحق للعبادة.”
يُستشهد به على
نحن لا نعبد الآلهة على أنها الله. فالأوبانيشاد تسمّي الرب «الإله الأعلى بين الآلهة» و«سيّد السادة». والديفا (آلهة الفيدات) قواه وخدمه، كملائكة الإسلام. ورامانوجا يعلّم أن الآلهة جسد الرب، فما يُقدَّم لها يصل إليه. ونحن نكرّمها كما يُكرَّم وزراء الملك، وما تعطيه يعطيه هو في الحقيقة، كما يقول كريشنا.
الرد
الإسلام أيضًا فيه خدم مكرَّمون لله (﷾): الملائكة، «عِبَادٌۭ مُّكْرَمُونَ»، يعملون بأمره ولا يشفعون إلا لمن ارتضى. والإسلام لا يعطيهم صلاة ولا سجودًا ولا قربانًا. ويقول القرآن إن النبي لا يأمر الناس «أَن تَتَّخِذُوا۟ ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ وَٱلنَّبِيِّۦنَ أَرْبَابًا». والملائكة سيتبرّؤون ممن عبدوهم. وأهل مكة أعطوا العلّة نفسها لعبادتهم: عبدوا كائنات أخرى لتقرّبهم إلى الله (﷾). وجواب القرآن: «إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ». والآلهة الثلاثة والثلاثون في بريهادارانياكا أوبانيشاد تشمل النار والأرض والشمس والقمر والشهور والرعد. وسواء كانت هي هذه الأشياء أو الآلهة القائمة عليها، فالريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم. ورامانوجا يعلّم فعلًا أن إندرا وسائر الآلهة جسد الرب. ويعدّ الطقوس المقدَّمة لها عبادةً للرب، الذي «هو المقصود الحقيقي بتلك العبادة». ويقول إن الذين لا يفهمون هذا «من طبعهم أن يسقطوا». فإن كان الرب هو المقصود الحقيقي، أمكن أن يُعبد مباشرة، وهو يسمع كل داعٍ بنفسه. والملك يحتاج إلى وزراء لأنه لا يستطيع أن يسمع كل رعيّته؛ والله (﷾) يقول إنه قريب ويجيب كل داعٍ. وإن كانت العطايا يعطيها الرب في الحقيقة، كما يقول كريشنا، فالطريق الواضح أن يُسأل المعطي. وبيت شفيتاشفاتارا نفسه يسمّيه «المستحق للعبادة».
الخلاصة — تكريم خدم الله (﷾) ليس عبادة لهم. فالصلاة والسجود والقرابين للسيد، الذي يسمع كل داعٍ بنفسه.
القرآن 29:61 — سورة العنكبوت، الآية 61
“وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ”
يُستشهد به على
قرآنكم نفسه يقول إن أهل مكة كانوا يسمّون الخالق الله قبل الإسلام. فالإسلام لم يأتِ بإله جديد: أبقى إله العرب الأعلى، وجعله الوحيد، وأسقط الباقين. والهندوس عندهم إلههم الواحد أصلًا، إيشفارا أو بهاغوان، ولا يحتاجون إلى إله عربي يحلّ محله.
الرد
(الله) هو الاسم العربي للإله. ويستعمله المسيحيون العرب أيضًا، والكتاب المقدس البروتستانتي العربي المعتمد يستعمله في أول آية فيه. والقرآن لا يدّعي أنه جاء بإله جديد. بل يقول إن أهل مكة عرفوا خالقهم، وأعطوا عبادته لغيره أيضًا. وذلك كان لبّ الخلاف. فلما دعاهم النبي (ﷺ) إلى عبادته وحده، قالوا: «أَجَعَلَ ٱلْءَالِهَةَ إِلَٰهًۭا وَٰحِدًا ۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌۭ». والقرآن يردّ تلك العبادة إلى إبراهيم، الذي قيل له عند البيت: «أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًۭٔا». فما غيّره الإسلام في مكة هو العبادة، لا اسم الله (﷾). ويطلب الشيء نفسه من الهندوسي الذي يؤمن أصلًا بإله واحد: لا إلهًا جديدًا، بل عبادته وحده.
الخلاصة — الإسلام لم يُعِد تسمية إله. بل طلب من أهل مكة أن يعطوا الخالق الذي عرفوه عبادته وحده، ويطلب الشيء نفسه من الهندوس.
البهاغافاد غيتا 7:19 — الفصل 7، البيت 19
“وفي نهاية حيوات كثيرة يُقبل صاحب المعرفة عليّ، (مؤمنًا) بأن فاسوديفا هو كل شيء. ومثل هذا العظيم النفس نادر جدًا.”
يُستشهد به على
يقول كريشنا إن صاحب المعرفة يؤمن «بأن فاسوديفا هو كل شيء»، والأوبانيشاد تسمّي الله «المستتر في الكائنات كلها». فالله في كل شيء. فأيّ صورة يعبدها المرء، إلهًا أو صنمًا أو الشمس أو نهرًا، فهو يعبد الإله الواحد فيها.
الرد
اقرأ البيت في موضعه. فالرجل الذي يؤمن بأن فاسوديفا هو كل شيء هو صاحب المعرفة الذي تتّجه عبادته إلى كائن واحد فقط، قبل بيتين. والبيت التالي مباشرة يقول إن الذين يُقبلون على آلهة أخرى هم «الذين حرمتهم الرغبات المختلفة من المعرفة». ففي الغيتا تقترن رؤية الله (﷾) في الكل بعبادة واحد وحده، لا بعبادة كل شيء. والكينا تتكلم عن الواحد الذي به تبصر العين ويفكّر العقل. وتقول خمس مرات: «اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا». ولو كان كل شيء هو الله على نحو يجعل عبادة أي شيء عبادة له، لما ضلّت عبادة قط. ولكان قول الغيتا «على غير القاعدة» بلا معنى. والإسلام يوافق على أن الله (﷾) قريب: «وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ»، و«وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ». لكن «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ»، وكل مخلوق آتيه عبدًا. والقرآن يقول: «لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ».
الخلاصة — في الغيتا، الرجل الذي يرى الله (﷾) في كل شيء يعبد كائنًا واحدًا فقط، والكينا تنفي أن يكون ما يعبده الناس هنا هو البراهمان. والإسلام أيضًا يقول إن الله (﷾) قريب، لا بأن يكون في الأشياء، وإن لا شيء هو الله.
شانكارا، شرح كينا أوبانيشاد 1.5 — ترجمة س. سيتاراما شاستري، 1898، ص 48
“دع هذه جانبًا، واعلم أن الآتمان نفسه هو البراهمان غير المقيّد. هذا هو المعنى. فالبراهمان ليس ما يعبده الناس هنا، كإيشفارا، الذي ليس هو الآتمان، والذي هو مقيّد ويُشار إليه بـ‘هذا’.”
يُستشهد به على
أنتم تقتبسون الكينا، لكن اقرؤوها مع شانكارا. فهو يشرح لازمتها: «فالبراهمان ليس ما يعبده الناس هنا، كإيشفارا، الذي ليس هو الآتمان». فالرب الذي يُعبد على أنه غير النفس هو بالضبط (هذا الذي يعبده الناس هنا). فقولكم «إِيَّاكَ نَعْبُدُ» يقع تحت الحد نفسه الذي تقع تحته عبادتنا في المعابد.
الرد
تلك قراءة شانكارا. وهي تقوم على تعليمه أن نفس العابد ذاتها هي البراهمان، وهو ما يقرؤه في قول التشاندوغيا: «وأنت يا شفيتاكيتو هو». ومعلّمون هندوس آخرون يرفضونها: فرامانوجا يجيب من الكتب نفسها بأنه لا يوجد فوق الرب «وجودًا محضًا». وعلى قراءة شانكارا، الرب الذي يعبده الهندوس، «كإيشفارا»، ليس هو البراهمان أيضًا. فقراءته لا تعطي علّة للبقاء على عبادة الآلهة. والكينا نفسها تقول عن البراهمان: «وينبغي أن يُعبد باسم تادفانام». فالأوبانيشاد لا تنهى عن عبادة الواحد. بل تقول إن ما يعبده الناس هنا ليس هو الواحد. والقرآن يوافق. فبراهمان الكينا «ذاك الذي لا تراه العين، بل به تقدر العين على الرؤية». والقرآن يقول عن الله (﷾): «لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ». والمسلمون يعبدون الواحد الذي لا تدركه الأبصار، ولا يصنعون له صورة.
الخلاصة — الكينا تصرف العبادة عمّا يُرى هنا، لا عن الواحد: فهي تقول إن البراهمان ينبغي أن يُعبد. والإسلام يعطي العبادة للواحد الذي لا يُرى وحده.
صحيح البخاري 4476 — كتاب التفسير، الحديث 4476
روى أنس أن النبي (ﷺ) قال إن المؤمنين يجتمعون يوم القيامة. فيطلبون من يشفع لهم إلى ربهم. فيأتون تباعًا آدم ونوحًا وإبراهيم وموسى وعيسى، وكلٌّ يقول إنه ليس أهلًا لذلك. ثم يأتونه هو. فيستأذن على ربه فيؤذن له. فإذا رأى ربه وقع ساجدًا، ومكث كذلك ما شاء الله. ثم يقال له أن يرفع رأسه: أن يسأل فيُعطى، وأن يقول فيُسمع. ويقال له أن يشفع فيُشفَّع. فيحمد ربه بمحامد يعلّمه إياها ربه، ثم يشفع. فيحدّ الله له حدًّا، فيُدخلهم الجنة. ثم يعود فيتكرّر الأمر نفسه.
يُستشهد به على
للمسلمين شفيع أيضًا. فهم يرجون أن يشفع لهم النبي (ﷺ) يوم القيامة. وكثير منهم أيضًا يطلبون القرب من الله بالنبي (ﷺ) والأولياء (التوسّل). وهذا ما يفعله الهندوس حين يتقرّبون إلى الأعلى بإله يستطيع أن يشفع لهم.
الرد
القرآن يتكلم فعلًا عن الشفاعة، ويقول: «قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًۭا». فلا يشفع أحد عنده إلا بإذنه، ولا يشفع إلا لمن ارتضى. وحتى شفاعة الملائكة لا تغني شيئًا إلا من بعد أن يأذن. وحديث الشفاعة يبيّن ما يعنيه ذلك. فالنبي (ﷺ) يستأذن أولًا على ربه ويقع ساجدًا بين يديه. ولا يشفع إلا حين يقال له أن يرفع رأسه ويشفع، في حدّ يحدّه الله (﷾). فالشفيع نفسه عابد يسجد لله (﷾)، ولا يُعطى عبادة. وشفاعته نائلة، إن شاء الله (﷾)، كل من مات من أمته لا يشرك بالله (﷾) شيئًا. وأسعد الناس بها من قال «لا إله إلا الله» خالصًا من قلبه. والمسلمون يسألون الله (﷾) إياها؛ ولا يجوز لهم أن يدعوا النبي (ﷺ). أما التوسّل، فيجوز للمسلم أن يطلب من إنسان حيّ أن يدعو الله (﷾) له. فبعد وفاة النبي (ﷺ) طلب عمر من العباس، عمّ النبي (ﷺ) الحي، أن يدعو بالمطر. ولم يدعُ النبي (ﷺ) في قبره. والممنوع دعاء أحد غير الله (﷾): «فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا». وقد قال النبي (ﷺ) لابنته فاطمة إنه لا يغني عنها من الله (﷾) شيئًا. وأهل مكة فعلوا العكس: عبدوا كائنات أخرى لتشفع لهم.
الخلاصة — في الإسلام تأتي الشفاعة من الله (﷾)، بإذنه، لمن يعبدونه وحده. ويجوز للمسلمين أن يطلبوا من الأحياء الدعاء لهم، لكنهم لا يدعون إلا الله (﷾).
صحيح مسلم 975 — كتاب الجنائز، الحديث 975
روى بريدة أن النبي (ﷺ) كان يعلّم أصحابه ما يقولون إذا خرجوا إلى المقابر. فيسلّمون على أهل الديار من المؤمنين والمسلمين، ويقولون إنهم بهم لاحقون، إن شاء الله. ثم يسألون الله العافية للأحياء والأموات.
يُستشهد به على
المسلمون يزورون القبور أيضًا: والنبي (ﷺ) نفسه علّم ما يُقال عندها. وفي أضرحة الأولياء المسلمين في أنحاء الهند يأتي الناس بالزهور وقطع القماش، ويعقدون الخيوط ويطلبون العون من الولي. وهذا ما يفعله الهندوس في المعبد.
الرد
الكلمات التي علّمها النبي (ﷺ) للمقبرة تحية سلام على المؤمنين الراقدين فيها. وتنتهي بدعاء لله (﷾) بالعافية لهم ولنا. فالأموات يُدعى لهم، ولا يُدعَون. وقبل وفاته بخمسة أيام حذّر من أن الأمم السابقة اتّخذت قبور أنبيائها وصالحيها مساجد. ونهى عن ذلك. وقبره هو لم يُبرز خشية أن يصير كذلك. وحيث يدعو مسلمون المدفون في ضريح، أو يقدّمون له القرابين، فإنهم يخالفون الكلمات الواضحة لنبيّهم (ﷺ). والعمل يُحكم عليه بالكتاب الذي يدّعي اتّباعه. أما عبادة الآلهة فهي في الكتب الهندوسية المقدسة نفسها. فترانيم الريغ فيدا موجّهة إليها، وأكثر من ربعها مخصّص لحمد إندرا. ونصوص الإسلام نفسها تنهى عن العبادة عند القبور.
الخلاصة — الإسلام يبيح زيارة القبور للدعاء للأموات، وينهى عن العبادة عندها. وترانيم الفيدا نفسها موجّهة إلى الآلهة.
سوامي فيفيكاناندا، محاضرات في بهاكتي يوغا، الرموز الرئيسية
“يرى المحمديون أنهم حين يصلّون، إن حاولوا أن يكوّنوا صورة ذهنية للمعبد وفيه الكعبة، الحجر الأسود، واتجهوا نحو الغرب، فذلك لا بأس به، أما إن كوّنت الصورة على هيئة كنيسة فهي وثنية. هذا هو عيب عبادة الصور. ومع ذلك يبدو أن هذه كلها مراحل ضرورية.”
يُستشهد به على
فيفيكاناندا قالها بوضوح. فالمسلمون يرون أنه لا بأس بأن يكوّنوا صورة ذهنية للكعبة حين يصلّون، ويتّجهوا نحو الغرب. ومع ذلك يسمّون الصورة التي على هيئة كنيسة وثنية. وفي الحج يطوفون بها ويقبّلون الحجر الأسود. فإن لم يكن ذلك عبادة لحجر، فليست عبادتنا كذلك.
الرد
صفحة الكعبة تجيب عن هذا كاملًا. وباختصار، القرآن يقول للمسلمين: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ». ويقول لأهل مكة: «فَلْيَعْبُدُوا۟ رَبَّ هَٰذَا ٱلْبَيْتِ»، لا البيت. وستة عشر أو سبعة عشر شهرًا بعد قدوم النبي (ﷺ) المدينة، صلّى المسلمون نحو بيت المقدس، حتى غُيّرت القبلة بالوحي. والعابد يستطيع أن يغيّر الجهة التي يستقبلها دون أن يغيّر من يعبده، و«فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ». وقبّل عمر الحجر الأسود وقال إنه يعلم أنه حجر لا يضرّ ولا ينفع. وإنما قبّله لأن النبي (ﷺ) قبّله. والطواف بالبيت يكون بأمر الله (﷾) أيضًا: فقد قيل لإبراهيم: «وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ». فلا يُطلب من الكعبة ولا من الحجر شيء، ولا يُقدَّم لهما شيء. والمساجد لله (﷾)، ولا يُدعى أحد معه.
الخلاصة — الكعبة قبلة الصلاة، لا المعبود في الصلاة.
البهاغافاد غيتا 7:20-23 — الفصل 7، الأبيات 20-23
“الذين حرمتهم الرغبات المختلفة من المعرفة يُقبلون على آلهة أخرى، مراعين شعائر مختلفة، تحكمهم طبائعهم. وأي صورة (للإله) يريد عابد أن يعبدها بإيمان، فإني أثبّت إيمانه بتلك الصورة. فإذا امتلك ذلك الإيمان سعى إلى استرضاء (الإله في) تلك (الصورة)، فنال منه تلك المنافع التي يرغب فيها، (وإن كانت) في الحقيقة مني أنا. لكن الثمرة التي (ينالها) هكذا قليلو التمييز فانية. فالذين يعبدون الآلهة يذهبون إلى الآلهة، وعبّادي كذلك يأتون إليّ.”
يُستشهد به على
ما ينظر إليه الله هو القلب. يقول كريشنا إن أيّ صورة يختار العابد أن يعبدها بإيمان، فإنه يثبّت ذلك الإيمان ويعطي ما يُطلب. فالهندوسي المخلص الذي يحب الله بكل قلبه مقبول، أيًّا كان الاسم أو الصورة التي يستعملها.
الرد
الإسلام يطلب الإخلاص أيضًا: «فَٱعْبُدِ ٱللَّهَ مُخْلِصًۭا لَّهُ ٱلدِّينَ». والناس «وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ». لكن الكلمة العربية (مخلص) من جذر معناه الصافي غير المخلوط (خالص). ويصف القرآن قومًا في سفينة يدعون الله (﷾) وحده، ثم يجعلون لغيره نصيبًا من عبادتهم إذا نجوا إلى البر. وفيهم الكلمات نفسها التي في الآية التي اقتُبست للتو: «دَعَوُا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ»، أي مفردين له وحده. ويقول القرآن: «أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ»، أي لله (﷾) الدين الصافي. والسورة التي تعلن وحدانية الله (﷾) اسمها سورة الإخلاص. فالعبادة المشتركة مع غيره ليست بعدُ مخلصة بمعنى القرآن. والغيتا أيضًا تقول إن الإيمان لا يكفي. ففي هذا المقطع نفسه ثمرة تلك العبادة «فانية». وفي الفصل التاسع، الذين يعبدون آلهة أخرى «بإيمان» يعبدون «على غير القاعدة»، و«يسقطون». والإسلام لا يقول إن الله (﷾) يعذّب أحدًا قبل أن يبلغه رسول. لكن إذا سُمعت الرسالة، فالإخلاص أن تُجعل العبادة لله (﷾) وحده.
الخلاصة — الإخلاص مطلوب، والعبادة المخلصة في القرآن هي العبادة التي تُجعل لله (﷾) وحده. وحتى الغيتا تسمّي عبادة الآلهة الأخرى بإيمان عبادةً على غير القاعدة.
البهاغافاد غيتا 9:30 — الفصل 9، البيت 30
“حتى لو عبدني رجل سيئ السيرة جدًا، غير عابد لأحد سواي، فلا بد أن يُعدّ صالحًا، لأنه أحسن العزم.”
يُستشهد به على
إذن فالغيتا تعلّم أصلًا ما تطلبونه. فكريشنا يسمّي صالحًا الرجل الذي يعبده «غير عابد لأحد سواي»، ويجعل أعلى منزلة المتعبّد لكائن واحد فقط. فالهندوسي يستطيع أن يجعل عبادته كلها لإله واحد ويبقى هندوسيًّا. وكثير من الفايشنافا (عبّاد فيشنو) والشيفية (أتباع شيفا) يفعلون ذلك.
الرد
العبادة لواحد وحده هي الخطوة الصحيحة، وهي الخطوة التي يطلبها الإسلام. وثلاثة أمور تمنع من أخذها من الغيتا وحدها. أولًا، الغيتا تجعل هذه العبادة لكريشنا، الذي يقول عن نفسه: «أولد عصرًا بعد عصر». ويسمّي نفسه غير مولود في جوهره، ومع ذلك يقول: «وأولد بقوتي المُوهِمة». والقرآن يقول عن الله (﷾): «لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ»، ولا يتكلم قط عن ولادته بأي وجه. والأوبانيشاد أيضًا تقول عنه: «وليس له والد ولا ربّ». ثانيًا، الغيتا نفسها تثبّت أيضًا إيمان الذين يعبدون آلهة أخرى، وتعطيهم ما يرغبون. والقرآن يطلب عبادة الله (﷾) وحده من سورته الأولى: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ». ويقول للناس ألّا يدعوا أحدًا معه. ثالثًا، القرآن يقول إن هذه كانت رسالة كل رسول، ويقدّم محمدًا (ﷺ) رسولًا من الله (﷾) «إِلَيْكُمْ جَمِيعًا». فاتبع أعلى العبادة في الغيتا إلى نهايتها: إله واحد، لا يولد قط، يُعبد وحده. فهي تصل إلى حيث تتوقف الغيتا نفسها، إلى ما يعلّمه القرآن.
الخلاصة — أعلى العبادة في الغيتا عبادة واحد وحده. والقرآن يطلبها بلا إله آخر معه، ويجعلها لإله لا يولد قط، بأي وجه.
شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 4.19-20 — الفصل 4، البيتان 19-20
“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”
يُستشهد به على
كثير من الهندوس، ومنهم آريا سماج، يعبدون أصلًا إلهًا واحدًا بلا صورة وحده. ولا يصنعون له صورة ولا يدعون إلهًا آخر. ولا يقبلون أفاتارًا (إلهًا نزل في صورة جسد). ويرون، مع الأوبانيشاد، أنه «ليس له صورة». فمثل هذا الهندوسي يفعل أصلًا كل ما تطلبه هذه الصفحة. فلماذا يصير مسلمًا؟
الرد
إذن فقد خطا الخطوة الأولى التي يطلبها القرآن. وليخطوها ترك كثيرًا من تراثه نفسه. فدياناندا، مؤسس آريا سماج، وصف التانترا والبورانات التي تأمر بعبادة الأصنام بأنها مخالفة للفيدات. ويبقى السؤال: أيّ وحي يعلّم هذه العبادة بوضوح؟ فترانيم الريغ فيدا موجّهة إلى الآلهة، وأكثر من ربعها مخصّص لحمد إندرا. وترنيمة واحدة تقول فعلًا: «والواحد يطلق عليه الحكماء أسماء كثيرة». لكن الفيدا نفسها تقول إن إندرا وأغني وُلدا من فم الإنسان الكوني. وتقول أيضًا: «إن الآلهة متأخّرة عن نشأة هذا العالم». ومن أراد أن يجعل كل إله في الترانيم اسمًا لإله واحد بلا صورة، فعليه أن يخالف تلك الكلمات. والقرآن لا يحتاج إلى مثل هذه القراءة. فهو يقول بوضوح ما يؤمن به: «قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ». ويأتي برسول أُرسل «إِلَيْكُمْ جَمِيعًا». والصفحة التي تسأل هل كان محمد (ﷺ) حقًّا رسولًا من الله (﷾) تعرض الأدلة على ذلك.
الخلاصة — الهندوسي الذي يعبد إلهًا واحدًا بلا صورة وحده قد خطا الخطوة الأولى في القرآن. والقرآن يعلّم تلك العبادة بوضوح، ويأتي بها مع رسول.
البهاغافاد غيتا 10:41 — الفصل 10، البيت 41
“كل شيء (يوجد) فيه قوة، أو مجد، أو بهاء، فاعلم أن ذلك كله نشأ من أجزاء من طاقتي.”
يُستشهد به على
الله طاقة، القوة السارية في كل شيء. ويقول بعضهم: عنصر، أو جرم سماوي يُبقي العالم قائمًا. وكريشنا نفسه يقول إن كل ما فيه بهاء «نشأ من أجزاء من طاقتي».
الرد
في ذلك البيت الطاقة «طاقتي»: فهي ملك لمتكلم يقول (أنا). والأوبانيشاد تقول إن قدرة الله (﷾) تعمل «قوةً ومعرفة». وفي الغيتا يعبد الحكماء كريشنا على أنه «أصل كل شيء». والطاقة لا تعلم ولا تختار ولا تسمع الدعاء. والقرآن يسمّي الله (﷾) «ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ»، ويسأل: «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ». وإبراهيم استعمل السماء ليحاجّ قومه. والقرآن يقول: «وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَٰهَآ إِبْرَٰهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِۦ». فلما أفل كوكب قال: «لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ». وأفل القمر والشمس أيضًا، فوجّه وجهه «لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ». والقرآن يقول: «لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ».
الخلاصة — الله (﷾) ليس قوة ولا نجمًا. بل هو الحي الذي يعلم ويخلق. وما يطلع ويأفل مُدبَّر؛ لا يُدبِّر.
وجهات النظر
إله واحد، يُكرَّم في صور كثيرة
يؤمن الهندوس بإله أعلى واحد، إيشفارا أو بهاغوان. والآلهة قواه وخدمه، وهو نفسه يعطي ما يُطلب بواسطتهم. فالعبادة المقدَّمة لهم، أو له في أي صورة، تصل إليه في النهاية. وما ينظر إليه الله هو القلب المخلص المحب. والهندوسي الذي يؤمن بهذا عنده الإله الواحد أصلًا، ولا يحتاج إلى دين آخر.
سوامي فيفيكاناندا وكثير من التعليم الهندوسي الحديث؛ ورامانوجا في أن الآلهة جسد الرب
شفيتاشفاتارا أوبانيشاد تسمّي الله الإله الأعلى بين الآلهة. وتسمّيه سيّد السادة، وربّ العالم.
الرد
الإسلام يوافق على أن الله (﷾) الإله الأعلى بين الآلهة وسيّد السادة. والبيت نفسه يسمّيه «المستحق للعبادة»، والقرآن يطلب أن تكون العبادة المخلصة له وحده.
نحو سنة 1030 سجّل العالم المسلم البيروني أن الهندوس يعتقدون أن الله واحد، أزلي، قادر، لا يشبهه شيء.
الرد
سلّم بأن البيروني وجد الهندوس يعتقدون أن الله (﷾) واحد لا يشبهه شيء. والقرآن يبيّن أن هذا الاعتقاد لم يكن قط هو الأمر كله. فأهل مكة قالوا إن الله (﷾) خلق السماوات والأرض، ومع ذلك عبدوا غيره. والإسلام يطلب عبادته وحده.
قال فيفيكاناندا لبرلمان الأديان سنة 1893 إنه لا تعدّد للآلهة في الهند. وقال إن العابدين ينسبون إلى الصور جميع صفات الله.
الرد
سلّم بأن كثيرًا من العابدين يقصدون تعظيم الواحد. وأهل مكة أعطوا علّة مثلها لعبادتهم: «مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ». وجواب القرآن أن العبادة المخلصة لله (﷾) وحده.
يعلّم رامانوجا أن إندرا وسائر الآلهة جزء من جسد الرب. فالقرابين المقدَّمة لهم موجّهة في الحقيقة إليه.
الرد
سلّم بأن رامانوجا يعلّم هذا. فبكلماته هو، الرب «هو المقصود الحقيقي بتلك العبادة». إذن يمكن أن يُعبد مباشرة، والقرآن يطلب ذلك بالضبط.
يقول كريشنا إن أيّ صورة يختار العابد أن يعبدها بإيمان، فإنه يثبّت ذلك الإيمان. والعطايا المطلوبة يعطيها هو في الحقيقة.
الرد
سلّم بأن كريشنا يقول هذا. فإن كانت العطايا يعطيها الرب في الحقيقة، فالطريق الواضح أن يُسأل المعطي. والفصل التاسع يضيف أن الذين يعبدون آلهة أخرى بإيمان يعبدونه «على غير القاعدة» فقط، ويسقطون لأنهم لا يعرفونه حق المعرفة.
يقول كريشنا إن صاحب المعرفة يؤمن بأن فاسوديفا هو كل شيء.
الرد
سلّم بذلك. لكنه صاحب المعرفة نفسه الذي تتّجه عبادته، قبل بيتين، إلى كائن واحد فقط. والبيت التالي يقول إن الذين يُقبلون على آلهة أخرى حرمتهم رغباتهم من المعرفة.
العبادة لواحد وحده (أنانيا بهاكتي)
الغيتا نفسها تجعل أعلى العابدين منزلة المتعبّد لكائن واحد فقط. وتسمّي صالحًا من يعبد الرب ولا يعبد أحدًا غيره. وعلى هذا الرأي يستطيع الهندوسي أن يجعل عبادته كلها لإله واحد داخل تراثه نفسه، كما تعلّم الغيتا.
البهاغافاد غيتا، والتقاليد التعبّدية (البهاكتي) التي تتبعها
يجعل كريشنا أعلى الناس منزلة صاحب المعرفة الذي تتّجه عبادته إلى كائن واحد فقط.
الرد
الإسلام يوافق على أن أعلى العبادة ما يتّجه إلى كائن واحد فقط. والقرآن يسمّيه بوضوح: «لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ». ويقول إن كل رسول جاء بهذه الدعوة.
يقول كريشنا إن حتى الرجل السيئ السيرة جدًّا الذي يعبده، ولا يعبد أحدًا غيره، لا بد أن يُعدّ صالحًا. ويشرح تيلانغ هذا بأنه العزم الراسخ على ألّا يُعبد إلا الكائن الأعلى.
الرد
الإسلام يوافق على أن عبادة واحد وحده هي العزم الصحيح. ويسأل: من ذلك الواحد؟ والقرآن يقول إنه لا يولد قط، وإنه لا يُدعى أحد معه.
يَعِد كريشنا بأن يخلّص الذين يعبدونه بإخلاص لا يتّجه إلى أحد سواه. ويطلب من أرجونا أن يأتي إليه ملجأً وحيدًا له.
الرد
الإسلام يوافق على أن يتوجّه الإنسان إلى معين واحد وملجأ واحد وحده. والقرآن يطلب أن يكون هذا هو الإله الذي لا يولد قط: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ».
الرؤية الإسلامية
الإيمان بأن الله (﷾) واحد يجب أن يقترن بعبادته وحده. فالصلاة والسجود والقربان وكل دعاء واستعانة لله (﷾)، ولا لأحد معه. وهذه كانت رسالة كل رسول، والقرآن جاء بها إلى الناس كافة على يد محمد (ﷺ). وأعلى العبادة في الغيتا تشير إلى الاتجاه نفسه. والإسلام يطلب تلك العبادة، بلا إله آخر معه.
يقول القرآن إن أهل مكة سمّوا الله (﷾) خالق السماوات والأرض، وخالقهم هم. ومع ذلك عبدوا معه غيره.
قالوا إنهم يعبدون كائنات أخرى لتقرّبهم إلى الله (﷾) فقط، وسمّوها شفعاءهم عنده. والقرآن يرفض العلّتين.
لم يأتِ الإسلام بإله جديد. فـ(الله) هو الاسم العربي للإله، ويستعمله المسيحيون العرب أيضًا. واعترض أهل مكة بأن النبي (ﷺ) جعل الآلهة إلهًا واحدًا.
أُرسل كل رسول برسالة واحدة: لا إله إلا الله (﷾)، فاعبدوه.
الصلاة والقربان والسجود وكل دعاء واستعانة لله (﷾) وحده.
الذين يُدعون من دون الله (﷾)، والملائكة منهم، عباد له، لا يُعبدون.
الله (﷾) قريب من كل إنسان. ومع ذلك ليس كمثله شيء، وكل مخلوق آتيه عبدًا.
الشفاعة لله (﷾) وحده، ولا يشفع أحد إلا بإذنه.
تكلم النبي (ﷺ) عن يوم القيامة. فهو لا يشفع لغيره إلا بعد أن يسجد لربه ويقال له أن يشفع.
وتكلم عمّن تنالهم شفاعته، إن شاء الله (﷾). فهي تنال كل من مات من أمته لا يشرك بالله (﷾) شيئًا. وأسعد الناس بها من قال لا إله إلا الله (﷾) خالصًا من قلبه.
علّم النبي (ﷺ) الدعاء للأموات عند قبورهم، ونهى عن اتّخاذ القبور مساجد.
يجوز للمسلم أن يطلب من إنسان حيّ أن يدعو الله (﷾) له. وقد طلب عمر من العباس أن يدعو بالمطر على هذا الوجه. لكن النبي (ﷺ) قال لابنته إنه لا يغني عنها من الله (﷾) شيئًا.
في القرآن، العبادة المخلصة هي العبادة التي صُفّيت لله (﷾) وحده.