ماذا يحدث بين الموت والولادة الجديدة؟

الباردو كلمة تبتية معناها «بين اثنين». وأشهر نص فيه هو «باردو ثودول»، الذي يسميه الغرب كتاب الموتى التبتي. ويسمّي النص نفسه «التحرر العظيم بالسماع». وهو من البوذية التبتية، وهي تقليد من الماهايانا. وليس من القانون البالي، وهو كتب البوذية الثيرافادية. ويقول التقليد التبتي إنه كُتب في القرن الثامن، ثم خُبّئ، ثم وجده لاحقًا كارما لينغبا، وهو من مكتشفي النصوص المخبوءة. ويخاطب النص المحتضر والميت مباشرة. فيقرؤه معلّم أو صديق قرب أذنه، حالما يتوقف النفَس. ويذكر ثلاث مراحل: لحظة الموت، ومعاينة الحقيقة، وطلب الولادة الجديدة. في الأولى يطلع نور صافٍ. وفي الثانية تظهر صور كثيرة هادئة وغاضبة، ويقول النص إنها تأتي من عقل الشخص نفسه. وفي الثالثة يرى الميت أهله ويكلمهم، فلا يجيبه أحد. فإذا رآهم يبكون فهم أنه قد مات. ويقول النص إن هذه الحالة تدوم من أسبوع إلى سبعة أسابيع، حتى اليوم التاسع والأربعين. ويضيف أن الكارما هي التي تقرر، فلا مدة ثابتة. ومن لم يفهم قد ينجرف إلى مدخل رحم، فتعقبه ولادة جديدة. فالأسابيع التي تلي الموت في هذا التعليم فرصة للتحرر قبل الولادة التالية. ولهذا يقول النص إن المداومة على القراءة تسعة وأربعين يومًا أمر بالغ الأهمية.

لم تنشأ الفكرة في التبت. فشرح الكاثافاتّو يقول إن مدرستين هنديتين قديمتين، البوبّاسيليا والسمّيتيا، كانتا تعلّمانها. وعرض فاسوباندو، وهو معلم بوذي هندي من القرن الرابع أو الخامس تقريبًا، الحجة في كتابه «أبهيدهارماكوشا». يقول إن بين الموت والولادة وجودًا يسافر إلى مكان الولادة. ومثاله حبة أرز تُحمل إلى قرية بعيدة. فهي تمر بكل مكان في الطريق، ولا تختفي هنا لتظهر هناك. فتيار العقل إذن لا يمكن أن ينقطع عند الموت ثم يبدأ من جديد في مكان آخر. ويبدو أن فقرتين في النصوص البالية تتسعان لهذا. في إحداهما يسأل الجوّال فاتشاغوتّا عن شخص وضع جسده ولم يولد بعد. فيجيب البوذا: «أقول إن وقوده الشهوة». وفي الأخرى يقال إن بعض الناس «ينطفئون بين حياة والتي تليها»، كشرارة تطير من حديد محمّى ثم تنطفئ. وتكمن أهمية هاتين الفقرتين في أنهما تتيحان للبوذي أن يقول إن الفكرة جاءت من البوذا نفسه.

البوذية الثيرافادية، المنتشرة غالبًا في جنوب آسيا وجنوبها الشرقي، ترفض هذا كله في تعليمها الرسمي. والكاثافاتّو هو كتاب المسائل المختلف فيها في قانونها البالي. وفيه مناظرة عنوانها: «أن هناك حالة وجود وسيطة.» والثيرافادي يحتج على هذا القول. ويشرح الشرح أن بعضهم «قالوا إن هناك مرحلة مؤقتة ينتظر فيها الكائن أن يُحمل به من جديد أسبوعًا أو أكثر». ويقوم الرد على قول البوذا «إنه لا توجد إلا ثلاث حالات للصيرورة». والحالة الوسيطة ليست واحدة من الثلاث. ثم يضيّق الثيرافادي على مخالفيه. هل هي عالم حقيقي من عوالم الكائنات؟ «هل تولد فيها كائنات، وتشيخ، وتموت فيها، وترحل عنها، وتولد منها من جديد؟» فيقولون: لا، فيسأل الثيرافادي: كيف يُقال بها أصلًا؟ ويوافقه كتّاب الثيرافادا المتأخرون. فكتاب «فيسودّهيماغا» لبوذاغوسا، وهو الدليل المعتمد عند الثيرافادا، يقول إنه لا انقطاع ولا فاصل بين حياة والتي تليها. ويضيف أنه لا شيء ينتقل من هنا إلى هناك. وكتاب «ميليندابانها»، وهو نص ثيرافادي كلاسيكي، يسير في الاتجاه نفسه. فالولادة في سماء بعيدة لا تستغرق وقتًا أطول من الولادة في أرض قريبة. إذ يمكن أن يُتصور مكان بعيد ومكان قريب في الوقت نفسه. فعلى هذا التعليم لا ينتظر أحد، ولا يهيم أحد تسعة وأربعين يومًا.

إما أن يكون بين الحياة والتي تليها فاصل، وإما ألا يكون. ولا يمكن أن يصيب التعليمان كلاهما. والخلاف أبعد من مسألة واحدة. فاسوباندو يقول إن شيئًا ما يسافر، كما يُحمل الأرز من قرية إلى قرية. وبوذاغوسا يقول إنه لا شيء يسافر، كما يعتمد الصدى على صوت دون أن ينتقل. ويذكر الانعكاس مثالًا من أمثلته. وفاسوباندو يرفض أن يكون الانعكاس دليلًا على شيء. بل إن كلام البوذا نفسه يفرّقهم. فالكلمة البالية في الفقرة السابقة هي «أنتاراباريـنيبّايي». ويترجمها مترجم حديث بـ«بين حياة والتي تليها». ويترجمها مترجمو الكاثافاتّو بـ«في النصف الأول من الأجل». وتشرح حاشيتهم ذلك بالموت في النصف الأول من حياة في إحدى السماوات. ولهذا ينكر الثيرافادي هناك أنها تثبت حالة مستقلة. والذين يعلّمون الحالة الوسيطة لا يتفقون فيما بينهم أيضًا. فاسوباندو ينقل أجوبة بسبعة أيام، وبسبعة أسابيع، وبمدة قصيرة فقط. ومدارس هندية أخرى أنكرتها كليًّا. وهذا يهم كل من فقد عزيزًا. فإن كان النص التبتي محقًّا، فالميت هناك ويمكن أن يُخاطَب. وإن كان الكاثافاتّو محقًّا، فلا أحد ينتظر ليسمع. والخلاف لا يثبت أن الاثنين مخطئان. لكنه يعني أن أحدًا لا يستطيع أن يقول بأمانة إن البوذية تعلّم جوابًا واحدًا. وعلى القارئ أن يسأل: ما الذي يمكن أن يحسم الأمر؟

«باردو ثودول» ينادي شخصًا. فهو يأمر القارئ أن ينادي الميت باسمه، ويخاطبه مباشرة من أوله إلى آخره. فيحذّر هذا الشخص، ويواسيه، ويقول له ماذا يفعل. ومع ذلك فالتعليم البوذي يرى أنه لا شيء في الإنسان، لا الجسد ولا العقل، ذات دائمة. وسيجيب البوذي التبتي بأن الاسم مجرد طريقة في الكلام عن تيار من العقل. لكن طريقة الكلام لا تسمع ولا تتذكر ولا تختار. وتعليمات النص تقتضي أن يبقى الواحد نفسه. وصفحة الكارما والولادة المتكررة بلا نفس تعرض هذه الحجة كاملة. وأهميتها هنا أن الممارسة كلها تقوم عليها. فالكلمات التي تُقرأ على الموتى لا معنى لها إلا إذا كان هناك من يتلقاها.

يصف «باردو ثودول» حسابًا في مرحلته الأخيرة. فتُعدّ الأعمال الصالحة بحصى بيض، والأعمال السيئة بحصى سود. وينظر سيد الموت في مرآة الكارما، ولا ينفع الكذب. وإلى هنا يسمع المسلم شيئًا قريبًا من الحساب. لكن النص يخبر الميت بعد ذلك بحقيقة الأمر. فسيد الموت والآلهة والشياطين لا وجود لهم خارجه. إنها هلوسات عقله هو. والنص نفسه يأمر الميت أن يدعو «الرحيم»، وهو البوديساتفا أفالوكيتيشفارا. لكنه لا يجعل له ديّانًا قائمًا خارج العقل. والنصوص البالية تتحدث عن الملك ياما على نحو آخر، وتتناول ذلك صفحة أخرى. فالمصادر تختلف هنا أيضًا. والاختيار الحقيقي هو بين أن تلقى عقلك أنت وأن تلقى خالقك.

قد يقول البوذي إن البوذا رأى هذه الأمور بنفسه. وكل مدرسة في هذا الخلاف تؤمن بذلك، ومع ذلك يختلفون فيما قاله. ولا تستطيع الرؤى أن تحسم الأمر أيضًا. فالنص التبتي يقول إن ما يُرى في الباردو يأتي من عقل الشخص نفسه. ولا أحد اليوم يستطيع أن يذهب فينظر. فالمسألة إذن تتوقف على أمر واحد. ما بعد الموت لا يُعلم يقينًا إلا إذا أخبرنا به الذي خلقنا. والقرآن يقول إن الله (﷾) وحده «عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ»، وإنه لا يُظهر عليه «إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍۢ». والمسلمون أيضًا لا يدّعون أنهم رأوا البرزخ بأعينهم. وإنما يؤمنون به لأنهم يعدّون القرآن كلام الله (﷾). فالاختبار الأمين ليس رؤيا. بل هو: هل هذا الكتاب من عند الله (﷾) حقًّا؟ وهذا يستطيع أي أحد أن يفحصه. وصفحة اختبار الكتب المقدسة تبيّن كيف.

يصف القرآن محتضرًا يتوسل: «رَبِّ ٱرْجِعُونِ»، ليعمل الصالح الذي فرّط فيه. والجواب: «كَلَّآ». ثم يقول: «وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ». والبرزخ هو الحاجز. ويقول القرآن أيضًا إن الله (﷾) يتوفى الأنفس حين موتها، وإنه «فَيُمْسِكُ ٱلَّتِى قَضَىٰ عَلَيْهَا ٱلْمَوْتَ». والبرزخ ليس انتظارًا فارغًا. فقد قال النبي (ﷺ) إن ملكين يأتيان الميت في قبره فيُقعدانه. ويسألانه عما كان يقول في محمد (ﷺ). فيشهد المؤمن أنه عبد الله ورسوله. فيُريانه مقعده من النار الذي نجا منه، ومقعده من الجنة. وفي رواية أخرى يضيف المؤمن أنهم قبلوا هدي النبي (ﷺ) واتبعوه. أما الكافر أو المنافق فيقول إنه لا يدري، وإنه كان يقول ما يقوله الناس. فيُعذَّب. فالجواب إذن يأتي من الطريقة التي آمن بها الإنسان وعاش. ثم يُعرض على كل ميت مقعده، من الجنة أو من النار، بالغداة والعشي. ويدوم ذلك حتى يبعثه الله (﷾) يوم القيامة. ويقول القرآن إن آل فرعون يُعرضون على النار «غُدُوًّۭا وَعَشِيًّۭا»، قبل يوم القيامة. والإيمان لا يقي الإنسان من كل عقوبة على الذنب. فقد سمع النبي (ﷺ) شخصين يُعذَّبان في قبريهما. أحدهما كان لا يستتر من بوله، والآخر كان يمشي بالنميمة. فالقبر هو المكان الذي تبدأ فيه نتيجة الحياة بالظهور. وليس فرصة ثانية. والمسلمون لا يقولون في هذه الحالة أكثر مما أخبرهم به الله (﷾) ورسوله (ﷺ). وصفحة ما يحدث بعد الموت في الإسلام تعرض البيان كاملًا.

لا. قد يقول قارئ إن للإسلام أيضًا حالة وسيطة، وهذا صحيح. لكنهما يختلفان في كل ما له وزن تقريبًا. أولًا، الباردو معبر، والبرزخ حاجز. فما لم يتحرر الشخص، يقود الباردو إلى ولادة جديدة. أما البرزخ فيقف حائلًا دون أي رجوع. ثانيًا، المدة مختلفة. فالنص التبتي يتحدث عن تسعة وأربعين يومًا على الأكثر. والبرزخ يدوم «إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ». ثالثًا، في الباردو يستطيع الشخص أن يعمل بعدُ. فيمكن أن يتحرر بالسماع والفهم. أما في البرزخ فلا يستطيع أن يعمل شيئًا، ويُرد طلبه أن يرجع ليعمل خيرًا. وأعمال الإنسان نفسه تنقطع بالموت، إلا ثلاثة أشياء يتركها بعده. وهي الصدقة الجارية، والعلم النافع، والولد الصالح الذي يدعو له. رابعًا، في الباردو الصور من العقل نفسه. أما في القبر فالملكان حقيقيان، ويوم القيامة يكون الديّان هو الله. خامسًا، المنتظِر مختلف. فالتعليم البوذي لا يجد ذاتًا دائمة في من يعبر الباردو. والإسلام يقول إن الله (﷾) يمسك الروح، وإن الشخص نفسه يُبعث. فالشبه إذن ليس إلا أن كليهما يأتي بعد الموت. أحدهما يرسل تيارًا من العقل إلى ولادة أخرى. والآخر يحبس الإنسان ليوم حساب واحد.

يعلّم الإسلام أنه لا دورة ولادات يُطلب الخلاص منها. فالله (﷾) أعطاك الحياة حين لم تكن شيئًا. ثم يقول القرآن: «ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ»، و«ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ». ويسأل القرآن: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا»، وأنهم لا يُرجعون إليه. ويقول القرآن إنه حين يُنفخ في الصور «فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ». ويجيب الذي يسأل من يحيي العظام البالية: «قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ». ويقال لكل إنسان: «ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ». فما تعمله في هذه الحياة أهم من كل ما قد يقال عليك بعدها. وهذه حقيقة صعبة، وهي أيضًا رحمة، لأنك تستطيع أن تعرفها الآن، ما دام في الوقت متسع. فهذه الحياة هي الفرصة. ويقول الله (﷾) للذين أسرفوا على أنفسهم: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا». وتبيّن الآية التالية الطريق: الإنابة إليه «مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ». فالرجوع إلى الله (﷾) يجب أن يكون في هذه الحياة. ويقول القرآن: «وَلَيْسَتِ ٱلتَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ حَتَّىٰٓ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ». والظلم الذي يقع على إنسان آخر يجب أيضًا أن يُصلح مع ذلك الإنسان. وقد قال النبي (ﷺ) أن يُتحلل منه اليوم، قبل اليوم الذي تؤخذ فيه الحسنات وفاءً.

المصادر البوذية تعطي جوابين عن هذا السؤال، ولا يمكن أن يصحّا معًا. والقرآن يعطي جوابه بكلام واضح. ويدعو أيضًا إلى التحقق: فلو كان من عند غير الله (﷾)، كما يقول، لوجد الناس فيه اختلافًا كثيرًا. ويقول إن محمدًا (ﷺ) أُرسل إلى الناس جميعًا. ويطلب المسلمون من كل قارئ، والبوذيون منهم، أن يقرأه بنفسه. ويطلبون منه أن يزن ما يقوله عن الموت والحاجز ويوم الرجوع. وما زال في الوقت متسع للعمل بما فيه.

بين الموت والولادة التالية يقع الباردو، وهو معبر قد يدوم تسعة وأربعين يومًا. وما يراه الشخص هناك يأتي من عقله هو. فإن عرف ذلك أمكن أن يتحرر. ولهذا يُقرأ النص على المحتضرين والموتى.

البوذية التبتية، وهي تقليد من الماهايانا، مع تعليم هندي أقدم في الحالة الوسيطة

لا توجد حالة وسيطة. فالبوذا لم يذكر إلا ثلاث حالات للصيرورة. والحياة تعقب الحياة بلا فاصل، ولا شيء ينتقل من هنا إلى هناك.

القانون البالي، وكتاب «فيسودّهيماغا» لبوذاغوسا