هل يمكن أن تكون هناك كارما وولادة متكررة بلا نفس؟

للبوذية فرعان كبيران. الثيرافادا، المنتشرة غالبًا في جنوب آسيا وجنوبها الشرقي، تتبع النصوص البالية، وتعدّها كلام البوذا. والماهايانا، المنتشرة غالبًا في شرق آسيا، تضيف سوترات أخرى. وهذه الصفحة تقتبس النصوص البالية، وتذكر حين يكون النص متأخرًا. وفي المحاورات المترابطة يقول البوذا لجماعة من خمسة رهبان متسوّلين إن الهيئة والإحساس والإدراك والاختيارات والوعي كلٌّ منها ليس ذاتًا. ويقول إن كلًّا منها ينبغي أن يُرى بالفهم الصحيح بهذه الكلمات. وآية قصيرة من الدامّابادا تقول ذلك بإيجاز أكبر. وبعبارة دقيقة، تعلّم النصوص البالية أنه لا شيء في الإنسان، جسدًا كان أو عقلًا، ذات دائمة. وهذه الصفحة لا تقول أكثر من ذلك.

سأل الجوّال فاتشاغوتّا البوذا: هل تبقى الذات؟ فسكت البوذا. ولما سُئل: ألا تبقى؟ سكت مرة ثانية. ثم أخبر أناندا بالسبب. فالقول بأن الذات تبقى انحياز إلى القائلين بالأزلية، الذين يرون أن الذات تدوم إلى الأبد. والقول بأنها لا تبقى انحياز إلى القائلين بالفناء، الذين يرون أن الذات تنتهي عند الموت. فالنصوص لا تعلّم أن ذاتًا تدوم، ولا تقول إنه لا يوجد أحد. والقارئ البوذي سيُصرّ على هذا بحق، والصفحة تلتزم به.

النصوص البالية تقول من يتلقى نتيجة العمل. ففي محاورة قصيرة يقول البوذا إن الكائنات مالكة أعمالها ووارثة أعمالها. وفي أخرى يأمر أتباعه أن يتأملوا كثيرًا أنهم سيكونون ورثة أي أعمال يعملونها، حسنة كانت أو سيئة. وهذه الصفحة تسلّم بذلك تمامًا. أما ما لا تقوله النصوص فهو ما هو الوارث. فهي تعلّم أنه لا شيء في الإنسان ذات دائمة، والبوذا سكت عن بقاء الذات. ومن هنا تبدأ الحجة التالية.

النصوص البالية تسمّي رابطًا بين الحيوات. ففي المحاورات الطويلة يسأل البوذا أناندا سؤالًا: هل يمكن أن يتشكّل الاسم والهيئة في الرحم لو لم يُحمل الوعي هناك؟ فيقول أناندا: لا. لكن النصوص لا تقول إن الوعي نفسه هو الذي ينتقل. فقد رأى الراهب ساتي أنه «هذا الوعي نفسه بعينه هو الذي يهيم ويتناسخ، لا وعي آخر». ولما سُئل ما هو ذلك الوعي، قال إنه الذي يتكلم، والذي يعرف، والذي يذوق جزاء الأعمال الحسنة والسيئة. فرفض البوذا هذا الرأي. وقال إن الوعي نشأ نشوءًا معتمدًا، وإنه بغير سبب لا ينشأ.

الميليندابانها نص ثيرافادي كلاسيكي يجيب فيه الراهب ناغاسينا الملكَ ميليندا. وليس من محاورات البوذا نفسه، ولذلك يوضع هنا بجانب السوترات السابقة. والملك نفسه يطرح سؤالنا. إن لم يكن في الإنسان شيء دائم، فمن يأخذ ما ليس له، ومن يعيش حياة شريرة؟ ويجيب ناغاسينا بأن الإنسان اسم لأجزاء، كما أن العربة اسم للعمود والمحور والعجلات. ثم يسأل الملك هل المولود يبقى هو نفسه أم يصير آخر. فيقول ناغاسينا: «لا هو نفسه ولا آخر». فإن لم يكن الكائن الجديد هو القديم، أفيتحرر من أعمال القديم السيئة؟ فيقول ناغاسينا إنه كان سيتحرر لو لم يولد من جديد، لكنه لأنه يولد من جديد لا يتحرر. ومثاله سارق أخذ مانجو ثم قال إن المانجو الذي أخذه ليس هو الذي زرعه صاحبه. فيوافق الملك على أنه مذنب، بسبب آخر مانجو جاء من الأول. ويُروى مثل النار التي تُركت مشتعلة والمصباح الذي أحرق قرية بالطريقة نفسها.

في إحدى المحاورات يسمّي البوذا المجاميع الخمسة المتشبَّث بها العبء: الهيئة والإحساس والإدراك والاختيارات والوعي، وهي الأجزاء التي تقول البوذية إن الإنسان يتكوّن منها. ثم يسأل من يحمله، ويجيب: الفرد، المبجَّل الذي اسمه كذا ونسبه كذا. وفهم بعض البوذيين من هذه الكلمات أن الشخص حقيقي. والكاثافاتّو، كتاب المسائل المختلف فيها في القانون الثيرافادي، يبدأ بمناظرة طويلة ضدهم. ويسمّي شرحه مدرستين من المدارس المبكرة الثماني عشرة قالتا بهذا الرأي، الفاجّيبوتّاكا والسامّيتيا. وفي المناظرة يقتبس القائل بالشخص، أي الطرف الذي يرى أن الشخص حقيقي، كلام البوذا عن كائنات تموت وتولد من جديد. فيجيب الثيرافادي: «إذا سلّمنا بأن المتعالي قال ما يُقتبس، أيكون ذلك سببًا» للقول بأن الشخص حقيقي؟ فكلا الطرفين استند إلى كلام البوذا.

انظر من يقف أمام الملك في كل مثال. فالسارق رجل واحد، أخذ المانجو ويدافع الآن عن نفسه. والرجل الذي ترك النار مشتعلة رجل واحد. وكذلك الرجل الذي حمل المصباح إلى أعلى. فكل واحد منهم هو الشخص نفسه الذي فعل والذي يُسأل الآن. وقبل ذلك في الكتاب نفسه يسأل ناغاسينا: هل من يرتكب الجريمة شخص ومن يُعاقب عليها شخص آخر؟ فيقول الملك: قطعًا لا. ثم يقول ناغاسينا إن الرجل هو الشخص نفسه منذ طفولته، لأن كل أحواله منضمّة في واحد بهذا الجسد. فهذه الأمثلة تنجح لأنها تقدّم الهوية الواحدة التي تفتقدها الولادة المتكررة. فعلى هذا التعليم الكائن الجديد آخر. فلا جسد ينتقل، ولا ذات دائمة كذلك. والنصوص تسمّي الوعي رابطًا. لكن حين قال الراهب ساتي إنه «هذا الوعي نفسه بعينه» الذي ينتقل، رفض البوذا هذا الرأي. فالنصوص لا تقول إن الشخص نفسه هو الذي ينتقل.

كل إنسان يعرف ما معنى أن يقول (أنا فعلت هذا) و(هذا فُعل بي). وكل محكمة تسأل من فعل الفعل، وكل ضمير يجيب بالاسم نفسه: أنا. فالقانون والضمير كلاهما يعاملان الفاعل على أنه شخص واحد عبر الزمن، وكذلك جواب الملك لناغاسينا. والتعليم الذي يضطر إلى تأويل هذه المعرفة يتحمّل عبء الإثبات. فتسمية الشعور بالذات عادة ذهنية لا تقول من يلقى نتيجة العمل. ولا تسميته اسمًا لتيار من الأحداث. فالكارما والولادة المتكررة تحتاجان إلى من فعل وإلى من يتلقى، وتحتاجان إلى أن يكونا واحدًا.

يقول القرآن إن الشخص الذي عمل هو الشخص الذي يُعاد ويُرى ما عمل. فكتابه يُنشر له ويُقال له: اقرأه. ويداه ورجلاه تشهد بما عملت. والإنسان على نفسه بصيرة، ولا تزر وازرة وزر أخرى. وحتى مثقال ذرة من خير أو شر يُرى. فالذي عمل العمل هو الذي يراه. ولا شيء في هذا يحتاج إلى سارق ليس هو السارق.

يقول القرآن إن الله (﷾) يتوفّى الأنفس حين موتها، والتي لم تمت في منامها. فيمسك التي قضى عليها الموت. ويرسل الأخرى إلى أجسادها إلى أجل مسمّى. والمسلمون لا يقولون عن النفس أكثر مما أخبرهم الله (﷾). ويجيب القرآن أيضًا الرجل الذي يسأل من يحيي العظام وهي رميم: يحييها الذي أنشأها أول مرة. فالشخص الذي يُبعث ليس نسخة صنعها غيره. بل هو الشخص نفسه، أعاده الذي خلقه وأمسك نفسه. ويضيف القرآن أن النفس أُلهمت فجورها وتقواها، وأنه قد أفلح من زكّاها.

من يلقى نتيجة العمل أمر يحدد كيف ينبغي للإنسان أن يعيش. والقرآن لا يطلب أن يُقبل بلا نظر. فهو يقول إنه لو كان من عند غير الله (﷾) لوُجد فيه اختلاف كثير. ويقول أيضًا إن محمدًا (ﷺ) أُرسل إلى الناس جميعًا. والمسلمون يدعون كل قارئ، والبوذيين أيضًا، إلى النظر في القرآن وفي النبي الخاتم الذي جاء به. ويدعونه إلى أن يزن ما يقوله عن النفس والكتاب والرجوع.

قد يجيب القارئ البوذي من النصوص البالية ومن الميليندابانها. فلا شيء في الإنسان ذات دائمة، والبوذا سكت عن بقاء الذات. ومع ذلك فالمولود من جديد لا يتحرر من أعماله، والذي يستمر تيار من السبب والنتيجة. ويُسأل أيضًا عن تصوّر الإسلام نفسه لبعث الموتى.