إجابة مختصرة
لا. ففي الفيدانتا الكارما جزاء الرب (أي مجازاته على الأعمال). وتقول البراهما سوترا إن ثمرة كل عمل تأتي منه. وعلى هذا التعليم، الطفل المولود أعمى يقضي عقوبة. ويقول كتاب شريعة مانو إن مثل هؤلاء يولدون كذلك بسبب جرائم سابقة، وإنهم ممن «يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء». ومع ذلك لا تُتلى تهمة، ولا يُعرض سجل، والطفل لا يتذكر شيئًا. وسلسلة الحيوات لا بداية لها، فلم يستحق العقوبة أي فعل حر أول. وبعض الهندوس، والجاينيون والبوذيون، يعلّمون الكارما بلا رب. وحينئذ هي عملية عمياء، لا عادلة ولا ظالمة. والإسلام يعلّم حياة واحدة وحسابًا واحدًا. فكل إنسان يقرأ كتابه، ولا أحد يحمل وزر غيره. ويقول القرآن إنه ليس على الأعمى حرج. ووعد النبي (ﷺ) بالجنة المؤمنين الذين يفقدون بصرهم ويصبرون.
الشرح الكامل
التعليم الهندوسي: الكارما جزاء الرب
الكارما هي التعليم بأن كل عمل يرجع بثمرته، في هذه الحياة أو في حياة لاحقة. والفيدانتا هي المدرسة التي تقرأ الأوبانيشاد (تعاليم الفيدا عن النفس والإله) من خلال البراهما سوترا. وفي الفيدانتا الكارما ليست مصادفة ولا قوة عمياء. والبراهما سوترا نص قصير قديم يُنسب إلى بادارايانا. ويقول إن ثمرة الأعمال تأتي من الرب، «لأن (ذلك وحده) هو الممكن». ويشرح شانكارا، معلّم الفيدانتا في نحو القرن الثامن، ذلك. فحاكم الكل وحده يستطيع أن يُحدث الجزاء الذي يوافق استحقاق كل فاعل. والجزاء هو المكافأة على ما فعله الإنسان. وهو وحده يعلم كل فروق المكان والزمان. والعمل لا يستطيع ذلك، لأنه يزول بمجرد أن يُفعل. ويقول رامانوجا، معلّم الفيدانتا في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، الشيء نفسه. فالفعل، وهو «غير عاقل وزائل»، لا يستطيع أن يُحدث نتيجة في المستقبل، فالمكافآت تأتي من الرب العليم بكل شيء. ولم توافق كل المدارس الهندوسية. فالبراهما سوترا تنقل أن جايميني، الذي تُنسب إليه الميمامسا سوترا، رأى أن الاستحقاق الديني نفسه يُحدث الثمار. والميمامسا هي المدرسة التي تدرس قواعد القربان. وعلى هذا الرأي يترك العمل أثرًا لاحقًا غير منظور، (أبورفا)، و«تنشأ النتيجة من الفعل وحده». ومن الأسباب المذكورة: لو كان الرب هو الذي يقسم النتائج، «سيُتّهم الرب بالمحاباة والقسوة». ويرفض بادارايانا هذا الرأي في السوترا التالية (القول القصير) ويسمّي الرب علةً. فلماذا إذن الخلائق متفاوتة إلى هذا الحد، بعضها سعيد وبعضها بائس؟ وتجيب السوترا بأن الرب لا يُلام، لأنه ينظر إلى الاستحقاق وعدمه. ويشبّهه شانكارا بالمطر، الذي ينزل على البذور كلها سواء وكل بذرة تنمو على نوعها. ويخلص إلى أن الرب يخلق كل المخلوقات «في صور وأحوال توافق أعمالها السابقة وتجازيها».
“منه (أي من الرب، يأتي) ثمر (الأعمال)؛ لأن (ذلك وحده) هو الممكن.”
“حاكم الكل، الذي يتولّى بالتعاقب خلق العالم وبقاءه وارتداده، والذي يعلم كل فروق المكان والزمان، هو وحده القادر على إحداث كل صور الجزاء الموافقة لاستحقاق الفاعلين؛ أما الأفعال، التي تزول بمجرد أن تُفعل، فلا قدرة لها على إحداث نتائج في وقت مستقبل، لأنه لا يمكن أن ينشأ شيء من لا شيء.”
“فهو وحده، العليم بكل شيء، القدير على كل شيء، الكريم أعلى الكرم، الذي إذا رضي بالقرابين والعطايا والتقدمات ونحوها، وبالتأمل التقي أيضًا، يكون قادرًا على أن يمنح صور التمتع المختلفة في هذا العالم والعالم السماوي، والتحرّر الذي هو بلوغ طبيعة مثل طبيعته. لأن الفعل الذي هو غير عاقل وزائل عاجز عن إحداث نتيجة متصلة بزمن مستقبل.”
“جايميني (يرى) للأسباب نفسها أن الاستحقاق الديني (هو ما يُحدث ثمار الأفعال).”
“ومن الواضح الآن أن الفعل لا يمكن أن يُحدث نتيجة في وقت مستقبل، ما لم يولّد، قبل أن يزول، نتيجة ما غير منظورة؛ ولذلك نفترض وجود نتيجة نسمّيها (أبورفا)، يمكن أن يُنظر إليها إما على أنها حال لاحقة للفعل لا تُدرك، وإما على أنها حال سابقة للنتيجة لا تُدرك. وهذا الافتراض يزيل كل الصعوبات، بينما من المستحيل من جهة أخرى أن يكون الرب هو الذي يُحدث نتائج الأفعال. فأولًا، لا يمكن أن تُجعل علة واحدة متماثلة تفسيرًا لتنوّع كبير من المعلولات؛ وثانيًا، سيُتّهم الرب بالمحاباة والقسوة؛ وثالثًا، لو لم يكن الفعل نفسه هو الذي يُحدث ثمرته، لكان أداؤه عديم الفائدة أصلًا. فلكل هذه الأسباب تنشأ النتيجة من الفعل وحده، سواء كان ذا استحقاق أو غير ذي استحقاق.”
“أما بادارايانا فيرى الأول (أي أن الرب علة ثمار الفعل)، لأنه يُوصف بأنه العلة (للأفعال نفسها).”
“لا (يمكن أن يُلام الرب على) التفاوت (في القسمة) والقسوة، لأنه يراعي (الاستحقاق وعدمه)؛ فهكذا (يعلن الكتاب).”
“نجيب بأن الرب لا يمكن أن يُلام على التفاوت في القسمة والقسوة، «لأنه مقيّد باعتبارات». فلو أن الرب أنتج هذا الخلق المتفاوت من تلقاء نفسه، دون أي اعتبارات خارجية، لعرّض نفسه للوم؛ لكن الواقع أنه في الخلق مقيّد باعتبارات معيّنة، أي عليه أن ينظر إلى الاستحقاق وعدمه. ومن ثَمَّ فإن كون الخلق متفاوتًا راجع إلى استحقاق المخلوقات الحية المخلوقة وعدم استحقاقها، وليس عيبًا يُلام عليه الرب. ومنزلة الرب ينبغي أن يُنظر إليها على أنها نظير منزلة بارجانيا، مانح المطر. فكما أن بارجانيا هو العلة المشتركة لإنبات الأرز والشعير وغيرهما من النبات، بينما الفرق بين الأنواع المختلفة راجع إلى الإمكانات المختلفة الكامنة في البذور كلٌّ بحسبه، كذلك الرب هو العلة المشتركة لخلق الآلهة والبشر وغيرهم، بينما الفروق بين هذه الأصناف من الكائنات راجعة إلى الاستحقاق المختلف الذي يخص كل نفس فردية.”
“ثم إن كل نصوص الفيدانتا تعلن أن الرب هو العلة الوحيدة لكل الخلق. وخلقه كل المخلوقات في صور وأحوال توافق أعمالها السابقة وتجازيها، هو بالضبط ما يخوّلنا أن نسمّي الرب علة كل ثمار الأفعال.”
الولادة ثوابًا وعقابًا، في الكتب نفسها
هذا التعليم موجود في الشروتي، أي الطبقة الموحاة. فتقول تشاندوغيا أوبانيشاد إن الذين كان سلوكهم حسنًا يبلغون سريعًا ولادة حسنة. وتسمّي ولادة براهمي (كاهن)، أو كشاتري (محارب)، أو فايشي (تاجر). والذين كان سلوكهم سيئًا يبلغون ولادة سيئة، كلبًا أو خنزيرًا أو كاندالا، أي منبوذًا. وفي البهاغافاد غيتا يتكلم كريشنا بوصفه الرب ويقول إنه يقذف باستمرار القساة غير الأطهار «في أرحام شيطانية فقط». فيكونون هناك «مخدوعين في كل ولادة». ومانوسمريتي، أشهر كتب الشريعة، يفصّل ذلك. فبعض الناس تتغير هيئتهم بسبب جرائم في هذه الحياة، وبعضهم بسبب جرائم «في (وجود) سابق». ويعدّد العلامات. فسرقة ذهب البراهمي تجلب أظفارًا مريضة، وسرقة كلمات الفيدا فقدان النطق، وسرقة الثياب البرص الأبيض. ثم يذكر العلة: «بقية من (إثم) جرائم (سابقة)». فهكذا «يولد البُلهاء والبُكم والعُمي والصُّم والمشوّهون، الذين يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء». ولهذا، كما يقول، يجب أداء الكفارات: فالذين «لم تُكفَّر خطاياهم» «يولدون (من جديد) بعلامات مخزية».
“الذين كان سلوكهم حسنًا سيبلغون سريعًا ولادة حسنة، ولادة براهمي، أو كشاتري، أو فايشي. أما الذين كان سلوكهم سيئًا فسيبلغون سريعًا ولادة سيئة، ولادة كلب، أو خنزير، أو كاندالا.”
“هؤلاء الأعداء، الشرسون، أحطّ الناس، غير الأطهار، أقذف بهم باستمرار إلى هذه العوالم، في أرحام شيطانية فقط. فإذا جاؤوا إلى أرحام شيطانية، مخدوعين في كل ولادة، انحدروا إلى أخسّ حال، يا ابن كونتي! دون أن يأتوا إليّ أبدًا.”
“بعض الأشرار يعانون تغيّرًا في هيئتهم (الطبيعية) بسبب جرائم ارتُكبت في هذه الحياة، وبعضهم بسبب جرائم ارتُكبت في (وجود) سابق.”
يسرد مانو العلامات التي تتبع خطايا بعينها: من يسرق ذهب براهمي تكون أظفاره مريضة، وشارب الخمر تكون أسنانه سوداء، وقاتل البراهمي يصاب بالسل، ومنتهك فراش معلّمه يصاب بجلد مريض؛ وسارق الحبوب ينقصه عضو، وسارق كلمات الفيدا يفقد النطق (يفسّره ثلاثة شرّاح بمن يتعلم الفيدا بغير إذن بسماع غيره يتلوها؛ ويفهمه آخر بالمنتحل)، وسارق الثياب يصاب بالبرص الأبيض، وسارق الخيل يكون أعرج. وفي البيت 52 يصير سارق المصباح أعمى، ومن يطفئه أعور. ويلاحظ بولر أن بعض الشرّاح والنصوص تحذف البيت 52.
“وهكذا، بسبب بقية من (إثم) جرائم (سابقة)، يولد البُلهاء والبُكم والعُمي والصُّم والمشوّهون، الذين يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء.”
“فلذلك يجب أداء الكفّارات دائمًا من أجل التطهّر، لأن الذين لم تُكفَّر خطاياهم يولدون (من جديد) بعلامات مخزية.”
عقوبة بلا تهمة ولا سماع ولا سجل
هذه الصفحة تنتقد تعليمًا، لا أي إنسان. فالطفل المولود أعمى أو أصم ليس مجرمًا، ولا ينبغي أن يُعامل أحد كأنه مجرم. ولكن على النصوص السابقة، هذا ما يكونه جسد الطفل: جزاء الرب على أعمال عُملت قبل الولادة. والعقوبة العادلة تسمّي الجريمة، وتسمع المتهم، وتعرض البيّنة. وهنا لا تهمة ولا سماع ولا سجل. فالطفل لا يتذكر العمل، ولا أحد يستطيع أن يقول أي عمل كان. وقائمة مانو، التي يجلب فيها ذنب علامة وذنب آخر علامة أخرى، لا يستطيع أحد أن يتحقق منها. ثم عاملت الشريعة العلامة على أنها دليل الذنب. فالرجل المولود مرتين (أي من إحدى الطبقات العليا الثلاث) قد تلزمه كفارة عن عمل في حياة سابقة. فعليه أن يبتعد عن الفضلاء حتى يؤديها. ويشرح الشرّاح أن العمل السابق يُستدل عليه من الأسنان السوداء أو أي عيب جسدي آخر. والأعمى الذي يحضر وليمة الجنازة يُفقد المضيف ثواب تسعين ضيفًا. وأقصتهم الشريعة أيضًا من الميراث: فالمولودون عميًا أو صمًّا، ومن لا يستطيعون الكلام، لا ينالون نصيبًا. ويضيف مانو، ولا بد أن يُقال، أنهم يجب أن يُعطَوا الطعام والكساء بلا تقتير. والواجب على الرجل العارف بالشريعة، بقدر استطاعته. ولكن الطعام والكساء الذي يُعطى للمُقصى ليس عدلًا للبريء.
“وهكذا، بسبب بقية من (إثم) جرائم (سابقة)، يولد البُلهاء والبُكم والعُمي والصُّم والمشوّهون، الذين يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء.”
“الرجل المولود مرتين، إذا لزمته كفّارة، سواء كان ذلك بـ(قضاء) القدر أو بـ(فعل) ارتُكب في حياة سابقة، لا يجوز له، قبل أداء الكفّارة، أن يخالط الفضلاء.”
“الأعمى بحضوره يُفقد صاحب (الوليمة) ثواب تسعين (ضيفًا)، والأعور ثواب ستين، والمصاب بالبرص الأبيض ثواب مئة، ومن عوقب بمرض (رهيب) ثواب ألف.”
“الخصيان والمنبوذون، و(الأشخاص) المولودون عميًا أو صمًّا، والمجانين، والبُلهاء، والبُكم، وكذلك من ينقصهم أي عضو (من أعضاء الفعل أو الحس)، لا يأخذون نصيبًا. لكن من العدل أن يعطيهم (الرجل) العارف (بالشريعة) جميعًا الطعام والكساء بلا تقتير، على قدر طاقته؛ ومن لا يعطيه يصير منبوذًا.”
الجواب الكلاسيكي: السلسلة لا بداية لها
رأى المعلّمون الهندوس هذه المشكلة منذ زمن بعيد، وشانكارا نفسه يذكرها. فإن كان الرب يعطي كل مخلوق ما تستحقه أعماله السابقة، فماذا استحقت المخلوقات في الخلق الأول، قبل أن تعمل شيئًا؟ وإن كانت الأعمال تفسّر الأحوال والأحوال تفسّر الأعمال، فالاستدلال يدور في حلقة. وتجيب البراهما سوترا بأن عالم إعادة الميلاد لا بداية له. ويشرح شانكارا أن الاستحقاق والتفاوت «كالبذرة والبرعم، معلولان وعلّتان معًا». فلم يكن هناك قط خلق أول ليس وراءه ماضٍ. ويحتج بأن البداية تترك اللذة والألم مقسومين بلا علة. وحينئذ يلزمنا أن نقبل أن «الثواب والعقاب يُقسمان دون اعتبار للأعمال الحسنة أو السيئة السابقة».
“فإن اعتُرض بأن ذلك (أي مراعاة الرب للاستحقاق وعدمه) مستحيل بسبب عدم التمايز (بين الاستحقاق وعدمه، قبل الخلق الأول)؛ فإنا نردّ الاعتراض على أساس أن (العالم) بلا بداية.”
“لكن، يُعترض بأن الفقرة «الوجود وحده هذا كان في البدء، واحدًا، بلا ثانٍ» تؤكد أنه قبل الخلق لم يكن هناك تمايز، ومن ثَمَّ لم يكن هناك استحقاق يمكن بسببه أن يصير الخلق متفاوتًا. وإن افترضنا أن الرب كان يسترشد في قسمته بأفعال الكائنات الحية اللاحقة للخلق، أوقعنا أنفسنا في الاستدلال الدائري بأن العمل يتوقف على تنوّع أحوال الحياة، وأن تنوّع الأحوال يتوقف بدوره على العمل. ويمكن أن يُعدّ الرب عاملًا بمراعاة الاستحقاق الديني بعد أن نشأ التمايز مرة؛ لكن لما كانت علة التفاوت، وهي الاستحقاق، غير موجودة قبل ذلك، لزم أن يكون الخلق الأول خاليًا من التفاوت. ونردّ هذا الاعتراض بملاحظة أن عالم التناسخ بلا بداية. فالاعتراض يصحّ لو كان للعالم بداية؛ لكن لما كان بلا بداية، فإن الاستحقاق والتفاوت، كالبذرة والبرعم، معلولان وعلّتان معًا، فلا اعتراض منطقي على عملهما.”
“إن كون العالم بلا بداية أمر يقبله العقل. فلو كانت له بداية للزم، والعالم قد نشأ في الوجود بلا علة، أن تدخل النفوس المتحررة أيضًا مرة أخرى في دائرة الوجود التناسخي؛ ثم لما لم تكن هناك حينئذ علة محدِّدة للقسمة المتفاوتة للّذة والألم، لكان علينا أن نُذعن لمذهب أن الثواب والعقاب يُقسمان دون اعتبار للأعمال الحسنة أو السيئة السابقة.”
لماذا لا تجعل السلسلة التي لا نهاية لها العقوبة عادلة
جواب شانكارا يجعل الحلقة بلا نهاية؛ ولا يكسرها. فكل ولادة تُفسَّر بولادة قبلها، وتلك بأخرى قبلها، إلى الأبد. فالسلسلة لا تفسّر أبدًا لماذا توجد المعاناة أصلًا، ولا لماذا تجري سلسلة نفس في العمى وسلسلة أخرى في اليسر. فكل جواب ليس إلا: بسبب ولادة سابقة. وهناك مشكلة أعمق. فكاوشيتاكي أوبانيشاد، كما ينقلها شانكارا، تتكلم عن «من يريد أن يُنزله من هذه العوالم». فالرب يجعله «يعمل عملًا سيئًا». ويشرح الشرّاح أن هذا ليس ظلمًا. فاستحقاق الكائن أو عدمه السابق «يحدد الصفة الخاصة للأفعال التي يؤديها في وجوده الحالي». فكل عمل يشكّله حكم سابق، وكل حكم يجيب عن عمل سابق. ولا يوجد فعل أول تفعله نفس حرة بسجل نظيف. ويقول شانكارا في موضع آخر إن النفس لا تزال تفعل: «نعم إن الرب يجعلها تفعل، لكنها تفعل بنفسها». ولكن الرب يحركها الآن مراعيًا جهودها السابقة، وتلك مراعيًا جهودًا قبلها. ويسمّي شانكارا هذا «تسلسل إلى الوراء»، وهو يمتد إلى الأبد. وبلا فعل حر أول، لا يبقى لكلمة (المستحق) ما تقوم عليه. وهذه الحجة لا تتوقف على أن للكون بداية في الزمن. فسلّم بالدورات التي لا نهاية لها في علم الكون الهندوسي: سلسلة من الأحكام بلا فعل حر أول لا تستطيع مع ذلك أن تجعل أي واحد منها عادلًا.
“لكن، يُعترض بأن الفقرة «الوجود وحده هذا كان في البدء، واحدًا، بلا ثانٍ» تؤكد أنه قبل الخلق لم يكن هناك تمايز، ومن ثَمَّ لم يكن هناك استحقاق يمكن بسببه أن يصير الخلق متفاوتًا. وإن افترضنا أن الرب كان يسترشد في قسمته بأفعال الكائنات الحية اللاحقة للخلق، أوقعنا أنفسنا في الاستدلال الدائري بأن العمل يتوقف على تنوّع أحوال الحياة، وأن تنوّع الأحوال يتوقف بدوره على العمل. ويمكن أن يُعدّ الرب عاملًا بمراعاة الاستحقاق الديني بعد أن نشأ التمايز مرة؛ لكن لما كانت علة التفاوت، وهي الاستحقاق، غير موجودة قبل ذلك، لزم أن يكون الخلق الأول خاليًا من التفاوت. ونردّ هذا الاعتراض بملاحظة أن عالم التناسخ بلا بداية. فالاعتراض يصحّ لو كان للعالم بداية؛ لكن لما كان بلا بداية، فإن الاستحقاق والتفاوت، كالبذرة والبرعم، معلولان وعلّتان معًا، فلا اعتراض منطقي على عملهما.”
“وإن سُئلنا كيف نعرف أن الرب، في خلقه هذا العالم بأحواله المختلفة، مقيّد باعتبارات، أجبنا بأن الكتاب يعلن ذلك؛ قارن مثلًا الفقرتين التاليتين: «لأنه (الرب) يجعل من يريد أن يرفعه من هذه العوالم يعمل عملًا حسنًا؛ وهو نفسه يجعل من يريد أن يُنزله من هذه العوالم يعمل عملًا سيئًا» (كاوشيتاكي أوبانيشاد 3، 8)؛ و«يصير الإنسان صالحًا بالعمل الصالح، وسيئًا بالعمل السيئ» (بريهادارانياكا أوبانيشاد 3، 2، 13).”
“لا يجوز لنا، كما يقول الشرّاح، أن نستنتج من هذه الفقرة ظلمًا من جانب الرب؛ لأن الاستحقاق أو عدمه السابق لكائن ما يحدد الصفة الخاصة للأفعال التي يؤديها في وجوده الحالي، والرب إنما يعمل علةً مشتركة فقط (كما يفعل بارجانيا).”
“كلا، نجيب؛ فمع أن نشاط النفس ليس مستقلًّا، فإن النفس تفعل. نعم إن الرب يجعلها تفعل، لكنها تفعل بنفسها. ثم إن الرب في جعله إياها تفعل الآن يراعي جهودها السابقة، وقد جعلها تفعل في وجود سابق مراعيًا جهودها السابقة لذلك الوجود؛ وهذا تسلسل إلى الوراء لا يمكن أن يُعترض عليه، نظرًا إلى أزلية السمسارا.”
بلا رب: جايميني والبوذيون والجاينيون
بعضهم يعلّم الكارما بلا رب يقسم الثمار. فقد رأى جايميني، كما يعرض شانكارا رأيه، أن «تنشأ النتيجة من الفعل وحده». والبوذيون والجاينيون أيضًا يعلّمون الكارما وإعادة الميلاد بلا رب. والميليندابانها كتاب بوذي يجيب فيه الراهب ناغاسينا عن أسئلة الملك ميليندا. فيسأل الملك لماذا لا يتشابه الناس، فبعضهم قصير العمر سقيم فقير وضيع المولد، وآخرون عكس ذلك. فيجيب ناغاسينا بأن النباتات تختلف لأن بذورها تختلف. وينقل عن بوذا: الكائنات «وارثة الكارما»، و«إن الكارما هي التي تقسمها إلى وضيع ورفيع». ولكن البوذيين لا يقولون إن كل معاناة كارما. فقد سمّى بوذا الصفراء والبلغم والريح والطقس أسبابًا للألم أيضًا. ويقول ناغاسينا إن ثمرة الكارما «أقل بكثير مما ينشأ من أسباب أخرى». ويضيف: «ولا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يحدد مدى عمل الكارما». وعدّ بوذا نتائج الأعمال من أربعة أمور (لا تُدرك بالفكر). والأوتارادهيايانا كتاب جايني. وهو يعلّم ثمانية أنواع من الكارما، «التي تدور النفس، وهي مقيّدة بها، مرة بعد مرة في دائرة الولادات». وهي تحدد الألم واللذة، وطول العمر، والأسرة التي يولد فيها المرء. وكل نفس تحمل كارماها: «الكارما تتبع فاعلها». وترنيمة جاينية تنفي أي صانع «يعمل بمشيئته الحرة».
“ومن الواضح الآن أن الفعل لا يمكن أن يُحدث نتيجة في وقت مستقبل، ما لم يولّد، قبل أن يزول، نتيجة ما غير منظورة؛ ولذلك نفترض وجود نتيجة نسمّيها (أبورفا)، يمكن أن يُنظر إليها إما على أنها حال لاحقة للفعل لا تُدرك، وإما على أنها حال سابقة للنتيجة لا تُدرك. وهذا الافتراض يزيل كل الصعوبات، بينما من المستحيل من جهة أخرى أن يكون الرب هو الذي يُحدث نتائج الأفعال. فأولًا، لا يمكن أن تُجعل علة واحدة متماثلة تفسيرًا لتنوّع كبير من المعلولات؛ وثانيًا، سيُتّهم الرب بالمحاباة والقسوة؛ وثالثًا، لو لم يكن الفعل نفسه هو الذي يُحدث ثمرته، لكان أداؤه عديم الفائدة أصلًا. فلكل هذه الأسباب تنشأ النتيجة من الفعل وحده، سواء كان ذا استحقاق أو غير ذي استحقاق.”
“قال الملك: «لماذا يا ناغاسينا لا يتساوى الناس جميعًا، بل بعضهم قصير العمر وبعضهم طويل العمر، وبعضهم سقيم وبعضهم صحيح، وبعضهم قبيح وبعضهم جميل، وبعضهم بلا نفوذ وبعضهم ذو سلطان عظيم، وبعضهم فقير وبعضهم غني، وبعضهم وضيع المولد وبعضهم رفيع المولد، وبعضهم غبي وبعضهم حكيم؟» فأجاب الشيخ: «لماذا لا تتساوى الخضروات كلها، بل بعضها حامض، وبعضها مالح، وبعضها لاذع، وبعضها حمضي، وبعضها قابض، وبعضها حلو؟» «أظن يا سيدي أن ذلك لأنها تأتي من أنواع مختلفة من البذور.» «وكذلك تمامًا، أيها الملك العظيم، تُفسَّر الفروق التي ذكرتها بين الناس. فقد قال المبارك: “الكائنات، أيها البرهمي، لكل منها كارماه، وهي وارثة الكارما، وتنتمي إلى قبيلة كارماها، وهي أقارب بالكارما، ولكل منها كارماه سيدًا حاميًا. إن الكارما هي التي تقسمها إلى وضيع ورفيع ونحو ذلك من الأقسام.”»”
يسأل الجوّال سيفاكا البوذا عن الذين يعلّمون أن كل ما يشعر به الإنسان، لذيذًا كان أو مؤلمًا أو محايدًا، إنما هو بسبب الأعمال الماضية. فيجيب البوذا بأن بعض المشاعر يأتي من الصفراء، وبعضها من البلغم، وبعضها من الريح، وبعضها من اجتماعها، وبعضها من تغيّر الطقس، وبعضها من إهمال المرء نفسه، وبعضها من الإجهاد، وبعضها جزاء الأعمال الماضية. والذين يقولون إن كل ما يشعر به الإنسان يأتي من الأعمال الماضية يتجاوزون ما هو معلوم، وهم مخطئون.
“فما ينشأ ثمرةً للكارما أقل بكثير مما ينشأ من أسباب أخرى. والجهّال يتجاوزون الحد حين يقولون إن كل ألم يُنتَج ثمرةً للكارما. ولا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يحدد مدى عمل الكارما.”
“أيها المتسوّلون، هذه الأشياء الأربعة لا يمكن التفكير فيها. لا ينبغي التفكير فيها، ومن حاول التفكير فيها جُنّ أو أصابه الإحباط.”
“سأشرح الآن بالترتيب الواجب الأنواع الثمانية من الكارما، التي تدور النفس، وهي مقيّدة بها، مرة بعد مرة في دائرة الولادات.”
الأنواع الثمانية من الكارما هي: ما يحجب المعرفة الصحيحة، وما يحجب الإيمان الصحيح، وما يؤدي إلى الشعور بالألم أو اللذة، وما يؤدي إلى الضلال، وما يحدد طول العمر، وما يحدد اسم النفس المتجسدة أو فرديتها، وما يحدد نسبه (غوترا)، وما يمنع الدخول في طريق السعادة الأبدية.
“لا أقاربه، ولا أصدقاؤه، ولا أبناؤه، ولا ذوو قرباه يشاركونه معاناته، بل عليه وحده أن يحملها؛ لأن الكارما تتبع فاعلها.”
“ليس هنا صانع يعمل بمشيئته الحرة، وإلا لامتدّ تأثيره إلى صنع حصيرة. فما فائدتك أنت أو كل الصنّاع، إن كان إيشوارا يصنع العوالم الثلاثة؟”
لماذا لا تزال الكارما بلا رب ليست عدلًا
لا شيء من هذا يفلت من المشكلة؛ بل يزيدها حدة. فالبوذيون يجيبون بأن الكارما هي النية نفسها، فالحادث لا يصنع كارما. ولكن النية تفسّر لماذا يكون العمل حسنًا أو سيئًا. ولا تفسّر كيف تصير نية قاسية عمرًا قصيرًا أو عينًا عمياء، بمقدار مناسب. فذلك يحتاج إلى ميزان لما يستحقه كل ظلم، وحفظ مثل هذا الميزان عمل قاضٍ. وشانكارا نفسه احتج بأن الأثر اللاحق غير المنظور للعمل لا يستطيع أن يعمل بنفسه. فهو «ذو طبيعة غير عاقلة، يشبه قطعة خشب أو معدن، ولذلك لا يمكن أن يعمل ما لم يحرّكه كائن عاقل». وإن كانت الكارما عملية كنمو البذور على أنواعها، فليست عدلًا أصلًا: فالبذرة الحامضة لا تستحق حموضتها. فعند البوذي لعمى الطفل أحد مصدرين. فإما أنه كارما لا يستطيع أحد غير بوذا أن يقرأها، وإما أحد الأسباب الأخرى التي سمّاها بوذا، كالمرض أو الإصابة. ففي الحالة الأولى، العقوبة التي لا يستطيع أحد أن يقرأها هي المشكلة التي بدأت بها هذه الصفحة. وفي الثانية، الكارما ليست جواب لماذا يتألم الطفل. وحيث تقسم الكارما الكائنات «إلى وضيع ورفيع»، فالاعتراضات الأخرى لا تحتاج إلى رب. فهي تأتي من الذاكرة، ومن السلسلة التي لا نهاية لها، ومن غياب الفعل الحر الأول. والإسلام يعطي جوابًا ثالثًا. فالشدة ليست عقوبة خفية ولا علة عمياء، بل ابتلاء من الله (﷾)، الذي يراها ويجزي عليها.
“إن النية هي ما أسمّيه أعمالًا. فبعد أن يختار المرء يعمل بالجسد والكلام والعقل.”
“ولا يحق لنا، ثانيًا، أن نفترض أن الثمرة ستنشأ في وقت مستقبل من المبدأ المسمّى فوق الحسّي (أبورفا)، الذي يُفترض هو نفسه أنه نتيجة مباشرة للفعل؛ لأن ذلك المبدأ المسمّى فوق الحسّي شيء ذو طبيعة غير عاقلة، يشبه قطعة خشب أو معدن، ولذلك لا يمكن أن يعمل ما لم يحرّكه كائن عاقل.”
“فما ينشأ ثمرةً للكارما أقل بكثير مما ينشأ من أسباب أخرى. والجهّال يتجاوزون الحد حين يقولون إن كل ألم يُنتَج ثمرةً للكارما. ولا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يحدد مدى عمل الكارما.”
“أيها المتسوّلون، هذه الأشياء الأربعة لا يمكن التفكير فيها. لا ينبغي التفكير فيها، ومن حاول التفكير فيها جُنّ أو أصابه الإحباط.”
“قال الملك: «لماذا يا ناغاسينا لا يتساوى الناس جميعًا، بل بعضهم قصير العمر وبعضهم طويل العمر، وبعضهم سقيم وبعضهم صحيح، وبعضهم قبيح وبعضهم جميل، وبعضهم بلا نفوذ وبعضهم ذو سلطان عظيم، وبعضهم فقير وبعضهم غني، وبعضهم وضيع المولد وبعضهم رفيع المولد، وبعضهم غبي وبعضهم حكيم؟» فأجاب الشيخ: «لماذا لا تتساوى الخضروات كلها، بل بعضها حامض، وبعضها مالح، وبعضها لاذع، وبعضها حمضي، وبعضها قابض، وبعضها حلو؟» «أظن يا سيدي أن ذلك لأنها تأتي من أنواع مختلفة من البذور.» «وكذلك تمامًا، أيها الملك العظيم، تُفسَّر الفروق التي ذكرتها بين الناس. فقد قال المبارك: “الكائنات، أيها البرهمي، لكل منها كارماه، وهي وارثة الكارما، وتنتمي إلى قبيلة كارماها، وهي أقارب بالكارما، ولكل منها كارماه سيدًا حاميًا. إن الكارما هي التي تقسمها إلى وضيع ورفيع ونحو ذلك من الأقسام.”»”
يسأل الجوّال سيفاكا البوذا عن الذين يعلّمون أن كل ما يشعر به الإنسان، لذيذًا كان أو مؤلمًا أو محايدًا، إنما هو بسبب الأعمال الماضية. فيجيب البوذا بأن بعض المشاعر يأتي من الصفراء، وبعضها من البلغم، وبعضها من الريح، وبعضها من اجتماعها، وبعضها من تغيّر الطقس، وبعضها من إهمال المرء نفسه، وبعضها من الإجهاد، وبعضها جزاء الأعمال الماضية. والذين يقولون إن كل ما يشعر به الإنسان يأتي من الأعمال الماضية يتجاوزون ما هو معلوم، وهم مخطئون.
حياة واحدة، وكتاب يقرؤه صاحبه
يعلّم القرآن حياة واحدة في هذه الدنيا وحسابًا واحدًا بعدها. ولا أحد يُحكم عليه غيابيًّا. ففي يوم القيامة يُعطى كل إنسان كتابًا ويُقال له: «ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ». والكتاب «لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً»، ولا يُظلم أحد. وحتى أيدي الإنسان وأرجله تشهد بما عمل. ولا تحمل نفس إثم غيرها: «وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ». وليس للإنسان إلا ما سعى. ولا أحد يُعاقب قبل أن يُنذر: «وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا».
“وَكُلَّ إِنسَٰنٍ أَلْزَمْنَٰهُ طَٰٓئِرَهُۥ فِى عُنُقِهِۦ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ كِتَٰبًۭا يَلْقَىٰهُ مَنشُورًا ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ ٱلْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًۭا”
“وَوُضِعَ ٱلْكِتَٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا ٱلْكِتَٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً إِلَّآ أَحْصَىٰهَا ۚ وَوَجَدُوا۟ مَا عَمِلُوا۟ حَاضِرًۭا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًۭا”
“ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰٓ أَفْوَٰهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ”
“قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَبْغِى رَبًّۭا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍۢ ۚ وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ”
“أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ”
“مَّنِ ٱهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِۦ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا”
| السؤال | الكارما جزاءً من الرب | الإسلام |
|---|---|---|
| كم حياة؟ | ولادة بعد ولادة، في سلسلة لا بداية لها. | حياة واحدة، ثم حساب واحد. |
| هل يُعرض السجل؟ | لا تُتلى تهمة ولا يُعرض سجل؛ والعمل لا يُذكر. | كل إنسان يقرأ كتابه، الذي لا يغادر صغيرة ولا كبيرة. |
| أعمال من تُحسب؟ | أعمال من حيوات لا يذكرها الإنسان. | لا تزر وازرة وزر أخرى؛ وليس للإنسان إلا ما سعى. |
| المكفوفون؟ | كتاب قوانين مانو يقول إن الفضلاء يحتقرونهم. | ليس على الأعمى حرج؛ والجنة للمؤمن الذي يفقد بصره فيصبر. |
ليس على الأعمى حرج
يقول مانو إن العميان ممن «يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء». ويقول القرآن: «لَّيْسَ عَلَى ٱلْأَعْمَىٰ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْأَعْرَجِ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْمَرِيضِ حَرَجٌۭ». والآية تبيح لهم أن يأكلوا بحرية في بيوت غيرهم، «جَمِيعًا أَوْ أَشْتَاتًۭا». وقد عبس النبي (ﷺ) مرة وتولّى عن أعمى جاء يسأل أن يُعلَّم. فعاتبه القرآن على ذلك، والعتاب باقٍ في القرآن إلى اليوم. وبلّغ النبي (ﷺ) وعدًا من الله (﷾) للمؤمن الذي يفقد بصره. فإن صبر، عوّضه الله (﷾) منهما الجنة. وسألت امرأة مصابة بالصرع النبي (ﷺ) أن يدعو لها بالشفاء. فخيّرها بين الصبر ولها الجنة، فاختارت الصبر. وأشار إليها ابن عباس، صاحب النبي (ﷺ)، فيما بعد على أنها امرأة من أهل الجنة. وأخبر النبي (ﷺ) أن الله (﷾) لا ينظر إلى صور الناس وأموالهم، ولكن ينظر إلى قلوبهم وأعمالهم. فالمؤمن الأعمى أو الأصم يقف أمام الله (﷾) كما يقف أي أحد آخر تمامًا. وفي الإسلام الفقد ابتلاء يُكرَّم ويُجزى، لا وسم إثم أبدًا.
“وهكذا، بسبب بقية من (إثم) جرائم (سابقة)، يولد البُلهاء والبُكم والعُمي والصُّم والمشوّهون، الذين يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء.”
“لَّيْسَ عَلَى ٱلْأَعْمَىٰ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْأَعْرَجِ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْمَرِيضِ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَن تَأْكُلُوا۟ مِنۢ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ ءَابَآئِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَٰنِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَٰمِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخْوَٰلِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خَٰلَٰتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحَهُۥٓ أَوْ صَدِيقِكُمْ ۚ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَأْكُلُوا۟ جَمِيعًا أَوْ أَشْتَاتًۭا ۚ فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتًۭا فَسَلِّمُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةًۭ مِّنْ عِندِ ٱللَّهِ مُبَٰرَكَةًۭ طَيِّبَةًۭ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ”
“عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ أَن جَآءَهُ ٱلْأَعْمَىٰ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ ٱلذِّكْرَىٰٓ أَمَّا مَنِ ٱسْتَغْنَىٰ فَأَنتَ لَهُۥ تَصَدَّىٰ وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ وَأَمَّا مَن جَآءَكَ يَسْعَىٰ وَهُوَ يَخْشَىٰ فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّىٰ”
سمع أنس بن مالك النبي (ﷺ) يقول إن الله قال: إذا ابتليت عبدي بحبيبتيه، يعني عينيه، فصبر، عوّضته منهما الجنة. ووضعه البخاري تحت عنوان «فضل من ذهب بصره».
يروي عطاء بن أبي رباح أن ابن عباس عرض عليه أن يُريه امرأة من أهل الجنة. وكانت امرأة سوداء جاءت النبي (ﷺ) تقول إنها تُصرع فتتكشّف، وسألته أن يدعو لها. فقال: إن شئت صبرت ولك الجنة؛ وإن شئت دعوت الله أن يعافيك. فقالت إنها تصبر، لكنها سألته أن يدعو ألّا تتكشّف، فدعا لها.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم.
الأطفال والشدة وغاية الحياة
أخبر النبي (ﷺ) أن كل مولود يولد على الفطرة، أي الطبيعة التي فطر الله (﷾) الناس عليها، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء. فلا يُحمَّل شيئًا من حياة سابقة. والأطفال الذين يموتون مع إبراهيم في الجنة. وفي رواية أن النبي (ﷺ) لما سُئل عن أولاد المشركين قال إنهم هناك أيضًا. والشدة في هذه الحياة ليست عقوبة خفية. فما يصيب المؤمن من نصب ولا مرض ولا حزن، حتى الشوكة يُشاكها، إلا كفّر الله (﷾) بها من خطاياه. ويرفع الله (﷾) بعض الناس فوق بعض «لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ». فاختلاف الأحوال ابتلاء، لا حكم. والمولود ليس في محاكمة، إذ لا ذنب عليه. وألمه يُرى ويُوزن، وإن مات ذهب إلى الجنة. والابتلاء في ألم الطفل لمن يحبونه ويرعونه. ويعطي القرآن سبب الحياة نفسها: فالله (﷾) «خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا». ويعد: «إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍۢ». وصفحة لماذا يسمح الله (﷾) بالمعاناة تعرض الباقي.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الدين الحق، وإن أبويه هما اللذان يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء: هل ترون فيها من جدعاء؟
يروي سمرة بن جندب رؤيا طويلة حدّث بها النبي (ﷺ) أصحابه. فقد أراه ملكان، فيما أرياه، رجلًا طويلًا جدًّا في روضة حوله ولدان كثيرون جدًّا. فأخبراه أن الرجل إبراهيم، وأن الولدان كل مولود مات على الفطرة، الطبيعة التي فطر الله الناس عليها. فسأل بعض المسلمين: وأولاد المشركين؟ فقال: وأولاد المشركين.
يروي أبو سعيد الخدري وأبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إنه ما يصيب المسلم من تعب ولا مرض ولا همّ ولا حزن ولا أذى ولا غمّ، حتى الشوكة يُشاكها، إلا كفّر الله بها من خطاياه.
“وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَٰٓئِفَ ٱلْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍۢ دَرَجَٰتٍۢ لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلْعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٌۭ رَّحِيمٌۢ”
“وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ”
“وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍۢ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتْهُم مُّصِيبَةٌۭ قَالُوٓا۟ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَٰتٌۭ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌۭ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُهْتَدُونَ”
“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”
“قُلْ يَٰعِبَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمْ ۚ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ فِى هَٰذِهِ ٱلدُّنْيَا حَسَنَةٌۭ ۗ وَأَرْضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٌ ۗ إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍۢ”
الردود وجوابها
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.1.34 — الكتب المقدسة للشرق 34، ص 358-359
“نجيب بأن الرب لا يمكن أن يُلام على التفاوت في القسمة والقسوة، «لأنه مقيّد باعتبارات». فلو أن الرب أنتج هذا الخلق المتفاوت من تلقاء نفسه، دون أي اعتبارات خارجية، لعرّض نفسه للوم؛ لكن الواقع أنه في الخلق مقيّد باعتبارات معيّنة، أي عليه أن ينظر إلى الاستحقاق وعدمه. ومن ثَمَّ فإن كون الخلق متفاوتًا راجع إلى استحقاق المخلوقات الحية المخلوقة وعدم استحقاقها، وليس عيبًا يُلام عليه الرب. ومنزلة الرب ينبغي أن يُنظر إليها على أنها نظير منزلة بارجانيا، مانح المطر. فكما أن بارجانيا هو العلة المشتركة لإنبات الأرز والشعير وغيرهما من النبات، بينما الفرق بين الأنواع المختلفة راجع إلى الإمكانات المختلفة الكامنة في البذور كلٌّ بحسبه، كذلك الرب هو العلة المشتركة لخلق الآلهة والبشر وغيرهم، بينما الفروق بين هذه الأصناف من الكائنات راجعة إلى الاستحقاق المختلف الذي يخص كل نفس فردية.”
يُستشهد به على
الكارما لا تحتاج إلى ذاكرة، كما لا تحتاج البذرة إلى أن تتذكر الشجرة التي جاءت منها. والسائق السكران الذي ينسى الحادث لا يزال هو من سببه، ولا أحد يتذكر طفولته. والكارما سبب ونتيجة، كما يجعل المطر كل بذرة تنمو على نوعها، لا محاكمة في محكمة.
الرد
الفيدانتا نفسها لا تعامل الكارما عملية عمياء. فالبراهما سوترا تقول إن الثمرة تأتي من الرب. ويقول شانكارا إن الرب «هو وحده القادر على إحداث كل صور الجزاء الموافقة لاستحقاق الفاعلين». ويتكلم عن «الثواب والعقاب» على الأعمال الحسنة أو السيئة السابقة. وبعض الهندوس يرون بدلًا من ذلك، مع جايميني، أن «تنشأ النتيجة من الفعل وحده»، بلا رب. والسبب المذكور جدير بالانتباه: لو كان الرب هو الذي يقسم هذه النتائج، «سيُتّهم الرب بالمحاباة والقسوة». ويرفض بادارايانا ذلك الرأي، ويجيب شانكارا بأن الأثر اللاحق غير المنظور «لا يمكن أن يعمل ما لم يحرّكه كائن عاقل». وفي الحالين، العملية العمياء لا تكون عادلة ولا ظالمة. وحكم القاضي شأن آخر، والقاضي العادل يسمّي التهمة ويعرض البيّنة. والسائق السكران يُدان بالبيّنة، وهو بوضوح الرجل نفسه الذي قاد. والرجل الذي نسي طفولته لا يزال الجسد الواحد الذي رآه الآخرون ينمو. ولا شيء يستطيع أحد أن يرصده يصل ولادة بأخرى. والطفل المولود أعمى لا يمكن أن يُعرض عليه شيء: فلا أحد يستطيع أن يقول أي عمل يدفع ثمنه. ومانو يدّعي أنه يعرف، ولكن أجوبته لا يمكن اختبارها: فقدان النطق لسرقة كلمات الفيدا، والبرص الأبيض لسرقة الثياب. وفي الإسلام لا أحد يُحاسب بلا كتابه: «ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ». والكتاب «لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً»، وحتى يدا الإنسان ورجلاه تشهد.
الخلاصة — في الفيدانتا الكارما حكم الرب، والحكم العادل يحتاج إلى تهمة وسجل. وبلا رب، الكارما عملية عمياء، وتلك ليست عدلًا أيضًا.
مانوسمريتي 11.53 — الفصل 11، البيت 53
“وهكذا، بسبب بقية من (إثم) جرائم (سابقة)، يولد البُلهاء والبُكم والعُمي والصُّم والمشوّهون، الذين يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء.”
يُستشهد به على
مانو كتاب شريعة من عصره، (سمريتي)، لا (شروتي) موحاة. وقائمته للذنوب وعيوب الولادة اعتقاد شعبي. وعقيدة الكارما قائمة في الأوبانيشاد والغيتا بدونها.
الرد
التعليم بأن الولادة ثواب وعقاب موجود في الشروتي نفسها. فتقول تشاندوغيا أوبانيشاد: أما الذين كان سلوكهم سيئًا «فسيبلغون سريعًا ولادة سيئة، ولادة كلب، أو خنزير، أو كاندالا»، أي منبوذ. وفي الغيتا يقول الرب إنه يقذف القساة غير الأطهار «في أرحام شيطانية فقط». وتقول البراهما سوترا إن الرب لا يُلام على تفاوت المخلوقات، لأنه ينظر إلى استحقاقها وعدمه. ويقول شانكارا إنه يخلق كل المخلوقات «في صور وأحوال توافق أعمالها السابقة وتجازيها». ومانو لا يفعل إلا أن يسمّي أحكامًا بعينها. فضع مانو جانبًا، وحال الطفل عند الولادة لا تزال، في هذه النصوص، جزاء على أعمال عُملت قبلها.
الخلاصة — الأوبانيشاد والغيتا والبراهما سوترا تعلّم أن الولادة جزاء على أعمال سابقة. ومانو لا يعطي إلا التفاصيل.
البهاغافاد غيتا 2:22 — الفصل 2، البيت 22
“كما يخلع الإنسان الثياب البالية ويلبس غيرها جديدة، كذلك (النفس) المتجسّدة تخلع الأجساد البالية وتمضي إلى غيرها جديدة.”
يُستشهد به على
الطفل ليس بريئًا جديدًا. فالنفس الأزلية نفسها التي عملت من قبل تلبس الآن جسدًا جديدًا، كما يلبس الرجل ثيابًا جديدة. ومن يتألم هو من عمل العمل. ويخبر كريشنا أرجونا أن كليهما مرّ بولادات كثيرة، ويقول: «وأنا أعرفها كلها».
الرد
إن كانت النفس لا تحمل ذاكرة العمل، ولا سجلًّا يستطيع أحد أن يتحقق منه، فالدعوى لا يمكن التحقق منها. فلا شيء يبيّن أن هذا الطفل عمل ذلك العمل. ومن يتألم لا يعرف إلا هذه الحياة وهذا العقل، ولا يستطيع أن يُسأل عما لا يستطيع أن يعرفه. والمحكمة التي تقول (فعلتها في حياة لا تستطيع أن تتذكرها) لن تُسمّى عادلة في أي مكان على الأرض. والقرآن يجعل كل نفس مسؤولة عن أعمالها في حياتها: «وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ». وليس للإنسان إلا ما سعى. وأخبر النبي (ﷺ) أن كل مولود يولد على الفطرة، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء. فلا يُحمَّل دينًا من حياة سابقة. وكلمات كريشنا نفسها تسلّم بالنقطة: فهو يعرف الولادات الماضية، وأرجونا لا يعرفها. وفي القرآن يُرى كل إنسان كتابه ويُقال له: «ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ».
الخلاصة — الهوية التي لا يستطيع أحد أن يتتبعها لا تستطيع أن تحمل إثمًا لا يستطيع أحد أن يُظهره. والإسلام يجعل كل نفس مسؤولة عن أعمال حياتها.
شانكارا، شرح براهما سوترا 3.2.38 — الكتب المقدسة للشرق 38، ص 181
“حاكم الكل، الذي يتولّى بالتعاقب خلق العالم وبقاءه وارتداده، والذي يعلم كل فروق المكان والزمان، هو وحده القادر على إحداث كل صور الجزاء الموافقة لاستحقاق الفاعلين؛ أما الأفعال، التي تزول بمجرد أن تُفعل، فلا قدرة لها على إحداث نتائج في وقت مستقبل، لأنه لا يمكن أن ينشأ شيء من لا شيء.”
يُستشهد به على
الرب يعلم كل شيء. والمحاكم البشرية تحتاج إلى تهمة وبيّنة لأن القضاة من البشر قد يخطئون. والرب لا يخطئ، فلا يحتاج إلى سماع. وحكمه عادل سواء أُخبرت النفس بالسبب أم لا.
الرد
إله القرآن يعلم كل شيء أيضًا، ومع ذلك لا يحكم غيابيًّا. فهو يُري كل إنسان كتابه: «كَفَىٰ بِنَفْسِكَ ٱلْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًۭا». وأعضاء الإنسان نفسها تشهد. والرسل جاؤوا أولًا، «لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ». فالكتاب يُعرض من أجل المحكوم عليه، لا من أجل القاضي. والحكم الذي لا يمكن أبدًا معرفة سببه لا يمكن الإقرار به، ولا التوبة منه، ولا التعلم منه. ومانو يطلب الكفارات، لأن الذين «لم تُكفَّر خطاياهم» يولدون بعلامات. ومع ذلك لا أحد يستطيع أن يقول أي خطايا كانت.
الخلاصة — إله القرآن العليم بكل شيء لا يزال يُري كل نفس كتابها وينذرها أولًا. والحكم عند الولادة لا يُظهر شيئًا.
بريهادارانياكا أوبانيشاد 4.4.5 — الفصل 4، القسم 4، البيت 5
“وهنا يقولون إن الإنسان مؤلَّف من رغبات. وكما تكون رغبته تكون إرادته؛ وكما تكون إرادته يكون عمله؛ وأيّ عمل يعمله فإياه يحصد.”
يُستشهد به على
لا أحد يُحكم عليه. فالنفس تذهب حيث تقودها رغباتها: «وكما تكون رغبته تكون إرادته؛ وكما تكون إرادته يكون عمله». وبهذا المعنى كل نفس اختارت ولادتها.
الرد
الآية نفسها تنتهي بـ«وأيّ عمل يعمله فإياه يحصد»: حصاد، لا اختيار. والرغبة ليست رضا بثمرتها: فاللص يريد الذهب، لا السجن. ولا أحد يرغب في أن يولد أعمى. والاختيار الذي لا يتذكر أحد أنه صنعه لا يمكن أن يُثبت أنه اختيار. والنصوص في هذه الصفحة تتكلم عن عقاب، لا عن اختيار. فرب الغيتا يقول إنه يقذف القساة (باستمرار) في أرحام شيطانية. ومانو يتكلم عن جرائم و«بعلامات مخزية». فإن كانت الولادة مختارة، فليست عقوبة، وتلك النصوص مخطئة في تسميتها عقوبة. وإن كانت عقوبة، فليست مختارة. والإسلام لا يقول للعميان إنهم اختاروا العمى. بل يسمّي الشدة ابتلاء يرسله الله (﷾)، وهو يجزي عليه.
الخلاصة — الرغبة التي تحمل ثمرتها لا تزال حصادًا، لا رضا. والنصوص تسمّي هذه الولادات عقوبة، والعقوبة ليست اختيارًا.
البهاغافاد غيتا 18:66 — الفصل 18، البيت 66
“دع الواجبات كلها، وتعال إليّ ملجأً وحيدًا (لك). سأخلّصك من الخطايا كلها. لا تحزن.”
يُستشهد به على
الكارما ليست محكمة بل مدرسة. فهي تجعل الناس صالحين، لأن كل عمل يرجع إلى من عمله. وكل حياة فرصة للنمو نحو التحرر، وفضل الرب يستطيع أن يُنهي السلسلة: «سأخلّصك من الخطايا كلها».
الرد
الدافع إلى فعل الخير ليس كالعدل المتحقق. والدرس الذي يُنسى عند كل ولادة لا يعلّم شيئًا، لأن التلميذ لا يعرف أبدًا ما يُعلَّم. والإسلام يعطي الدافع نفسه مع حفظ الكتاب: «وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ». فهو يراه بنفسه. ووعد الغيتا يبيّن أن الرب يستطيع أن يغفر، والقرآن يقول ذلك أيضًا: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ». ولكن في الإسلام تأتي الدعوة إلى التوبة في هذه الحياة الواحدة، لإنسان يعرف ما يتوب منه. والفضل قد يُنهي حكمًا، ولكنه لا يستطيع أن يبيّن أن الحكم كان مستحقًّا. والعفو عن جريمة لا يستطيع أحد أن يسمّيها لا يثبت أن الجريمة وقعت.
الخلاصة — قد تعطي الكارما دافعًا، ولكن الدرس الذي لا يتذكره أحد لا يعلّم شيئًا، والحكم الذي لا يستطيع أحد أن يسمّيه ليس عدلًا.
القرآن 42:30 — سورة الشورى، الآية 30
“وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍۢ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا۟ عَن كَثِيرٍۢ”
يُستشهد به على
القرآن نفسه يقول: «وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍۢ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ». وهذه كارما: المعاناة تأتي من أعمال المرء نفسه.
الرد
الآية تخاطب الناس عن أعمال عملوها في هذه الحياة. وفي النَّفَس نفسه تقول «وَيَعْفُوا۟ عَن كَثِيرٍۢ». وعلّم النبي (ﷺ) أنه لا تصيب المؤمن شدة، ولا حتى شوكة يُشاكها، إلا كفّر الله (﷾) بها من خطاياه. فالشدة تنظّف الكتاب. وليست حكمًا مخفيًّا عمن يحملها. والآية لا تجعل أبدًا جسد المولود حكمًا على حياة سابقة، والقرآن ينفي ذلك: لا أحد يحمل وزر غيره. ولا يقول الإسلام إن كل شدة تأتي من الذنب. فالله (﷾) يرفع بعض الناس فوق بعض «لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ». ووعد النبي (ﷺ) بالجنة المؤمن الذي يفقد بصره ويصبر.
الخلاصة — الآية 42:30 تتكلم عن أعمال عُملت في هذه الحياة، مقرونة بالعفو. ولا تجعل أبدًا جسد الطفل حكمًا على حياة سابقة.
القرآن 6:165 — سورة الأنعام، الآية 165
“وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَٰٓئِفَ ٱلْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍۢ دَرَجَٰتٍۢ لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلْعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٌۭ رَّحِيمٌۢ”
يُستشهد به على
الأطفال يتألمون في الإسلام أيضًا، والإسلام يسمّي ذلك ابتلاء. فالله إذن يُنزل الألم بالأبرياء بلا سبب. والكارما على الأقل تقول إن المعاناة كانت مستحقة.
الرد
الابتلاء والحكم شيئان مختلفان. فالحكم ينظر إلى الوراء إلى جريمة ويَسِم من يحمله. والابتلاء ينظر إلى الأمام إلى ثواب، ومن يحمله يُكرَّم. والمولود ليس في محاكمة أصلًا. فلا ذنب عليه، وألمه يُرى ويُوزن، والأطفال الذين يموتون يذهبون إلى الجنة. والابتلاء في ألم الطفل لمن يحبونه ويرعونه. ويقول الله (﷾) إنه سيبلو الناس بـ«وَنَقْصٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ». ويبشّر الصابرين. ويقول القرآن «لَّيْسَ عَلَى ٱلْأَعْمَىٰ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْأَعْرَجِ حَرَجٌۭ وَلَا عَلَى ٱلْمَرِيضِ حَرَجٌۭ». ويقول مانو إن العميان ممن «يحتقرهم (جميعًا) الفضلاء». ويقول إن الأعمى في وليمة الجنازة يُفقد المضيف ثواب تسعين ضيفًا. والقرآن عاتب النبي (ﷺ) نفسه على عبوسه في وجه أعمى. والله (﷾) يعد بالجنة من يفقد بصره ويصبر. وعرض النبي (ﷺ) الجنة على امرأة مصابة بالصرع اختارت الصبر. وفي يوم القيامة يُوزن كل ظلم، حتى مثقال حبة من خردل. و(المستحق) في الكارما دعوى لا يستطيع أحد أن يتحقق منها. ووعد الإسلام أن لا ألم يضيع ولا ألم يبقى بلا جزاء. وصفحة لماذا يسمح الله (﷾) بالمعاناة تعرض الباقي.
الخلاصة — في الإسلام معاناة الطفل ليست حكمًا: فالطفل يُجزى، والابتلاء لمن حوله.
القرآن 72:23 — سورة الجن، الآية 23
“إِلَّا بَلَٰغًۭا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِسَٰلَٰتِهِۦ ۚ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَإِنَّ لَهُۥ نَارَ جَهَنَّمَ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا”
يُستشهد به على
الإسلام يهدد بجهنم أبدية على ذنوب حياة واحدة قصيرة. والكارما أرحم: جحيماتها تنتهي، وكل نفس تنال فرصة بعد فرصة.
الرد
في الإسلام لا أحد يُعاقب على رسالة لم تبلغه قط. فالله (﷾) يقول: «وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا». وكل إنسان يُحاسب بكتابه، الذي يقرؤه. ورحمة الله (﷾) تغلب غضبه. فالحسنة تُكتب عشر أمثالها، والسيئة لا تُكتب إلا مثلها. وهو يغفر الذنوب جميعًا لمن يتوب إليه: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ». وليست جهنم ثمنًا يُحسب لكل ذنب. فالقرآن يقول عن الذين يُوقفون على النار: «وَلَوْ رُدُّوا۟ لَعَادُوا۟ لِمَا نُهُوا۟ عَنْهُ». فجهنم جواب عما صنعه الإنسان بنفسه، بعد كل إنذار وكل عرض للرحمة. و«إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ». وليست الجحيمات الهندوسية مؤقتة دائمًا. فمادهفا، معلّم الفيدانتا في نحو القرن الثالث عشر، أسس مدرسة الدفايتا. وهو ينقل نصوصًا يعدّها من الكتب المقدسة: الذين يبغضون الرب يسقطون في جحيم الظلمة ولا يخرجون منه أبدًا. وينقل أيضًا نصوصًا تسمّي «الجحيمان الأبديان». وكما ينقل العالم الهندوسي ر. ج. بهاندركار (1837-1925)، ترى مدرسة مادهفا أن بعض النفوس «تدور دائمًا في دائرة الوجودات». وأخرى «صالحة لحال الظلمة». وفرص الكارما تُؤخذ بلا ذاكرة للدرس، تحت حكم لم يشرحه أحد. وصفحة الذين لم يسمعوا بالإسلام قط تعرض الباقي.
الخلاصة — الإسلام لا يعاقب أحدًا قبل الإنذار، ويحاسب كلًّا بكتابه، ويغفر كل ذنب يُتاب منه. ومدرسة مادهفا في الفيدانتا تعلّم جحيمًا أبديًّا أيضًا.
ستيفنسون 1993، الوحمات وادعاءات الحياة السابقة
يذكر أنه من بين 895 طفلًا ادّعوا أنهم يتذكرون حياة سابقة، أو ظنّ الكبار أنهم عاشوا حياة سابقة، كان لدى 309 (35%) منهم وحمات أو عيوب خَلقية قيل إنها توافق جرحًا، مميتًا في الغالب، أو علامة أخرى في الشخص المتوفى الذي قال الطفل إنه يتذكر حياته؛ وفي 43 حالة من 49 حالة حُصل فيها على وثيقة طبية، هي في الغالب تقرير تشريح، أكّدت الوثيقة هذا التوافق. ويكتب أن مثل هؤلاء الأطفال وُجدوا حيثما بُحث عنهم، لكن وجودهم أسهل في بلدان جنوب آسيا.
يُستشهد به على
أطفال في الهند وغيرها يتذكرون حيوات سابقة. وقد وثّق باحثون مثل إيان ستيفنسون، الطبيب النفسي في جامعة فرجينيا، مئات الحالات، بعضها بوحمات توافق جروحًا على الشخص المتذكَّر. فإعادة الميلاد حقيقة، والكارما إذن حقيقية.
الرد
سلّم بكل رواية، وهي لا تبيّن في أقصى حد إلا عودة، لا حكمًا عادلًا. فنتيجة ستيفنسون نفسه أن علامات الأطفال قيل إنها توافق جروحًا، قاتلة في الغالب، على الشخص المتذكَّر. وهذه إصابة منقولة، لا عقوبة على جريمة. فالعلامة تقع على من جُرح، لا على من جرحه. وهذا عكس مخطط مانو، الذي يعاقب فيه فقدان النطق سرقة كلمات الفيدا. ووجد ستيفنسون أيضًا هذه الحالات أسهل ما تكون في جنوب آسيا، حيث يُعتقد بإعادة الميلاد أصلًا. وإعادة الميلاد ليست تعليم تراتيل الجنازة في الريغ فيدا. فهي ترسل الموتى إلى ياما والآباء «في أعلى السماء»، لا إلى رحم من جديد.
الخلاصة — حتى لو كانت كل رواية صحيحة، فهي تبيّن عودة، لا عدلًا: فالعلامات توافق جروحًا أُصيب بها، لا جرائم ارتكبها.
القرآن 7:172-173 — سورة الأعراف، الآيات 172-173
“وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَٰفِلِينَ أَوْ تَقُولُوٓا۟ إِنَّمَآ أَشْرَكَ ءَابَآؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةًۭ مِّنۢ بَعْدِهِمْ ۖ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ ٱلْمُبْطِلُونَ”
يُستشهد به على
الإسلام يُلزم كل نفس بميثاق أُخذ قبل الولادة، لا يتذكره أحد. وهذا ليس أفضل من الكارما على حياة سابقة لا يتذكرها أحد.
الرد
الآيات نفسها تذكر غاية الميثاق. فقد أُخذ «أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَٰفِلِينَ». ولئلا يحتجوا بآبائهم في آلهتهم الباطلة. فهو شاهد مغروس في كل نفس، لا تهمة موجهة إليها. ولا أحد يُعاقب بسببه وحده: «وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا». وما يتركه الميثاق في كل إنسان معرفة الله (﷾)، الفطرة التي فطر الناس عليها. وأخبر النبي (ﷺ) أن كل مولود يولد عليها. وعمل الكارما المنسي جريمة يُعاقب عليها الآن، في جسد، بلا سجل. والميثاق معرفة بالله (﷾) يُستدعى إليها الآن، برسول، مع حياة كاملة للإجابة. ولا أحد يحمل وزر غيره.
الخلاصة — الميثاق معرفة الله (﷾) في كل نفس، لا جريمة منسية. ولا أحد يُعاقب عليه حتى يُنذره رسول.
القرآن 57:22-23 — سورة الحديد، الآيات 22-23
“مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِىٓ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا۟ بِمَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍ”
يُستشهد به على
يقول القرآن إنه ما من مصيبة إلا وهي مكتوبة في كتاب قبل أن تأتي. فالإسلام أيضًا يحدد كل معاناة مسبقًا، ولا يعطي لها سببًا أفضل من الكارما. والكارما على الأقل تقول إنها مكتسبة.
الرد
الآية التالية تذكر الغاية. فهي «لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا۟ بِمَآ ءَاتَىٰكُمْ». فتُذكر لتعزية المتألم، لا لاتهامه. وتقدير ما سيحدث علم الله (﷾)، مكتوب مسبقًا. وليس حكمًا على عمل عُمل في حياة لا يتذكرها أحد. وفي الإسلام الشدة ابتلاء يُجزى عليه. فهي تمحو الخطايا، والمؤمن الذي يفقد بصره ويصبر موعود بالجنة. وفي الأوبانيشاد تقدير أقسى. فشانكارا ينقل كاوشيتاكي ليثبت أن الرب ينظر إلى الاستحقاق. وهي تقول إن الرب يجعل «من يريد أن يُنزله من هذه العوالم يعمل عملًا سيئًا». ويشرح الشرّاح أن استحقاق الكائن أو عدمه من قبل «يحدد الصفة الخاصة للأفعال التي يؤديها في وجوده الحالي». فليست المعاناة وحدها بل الذنب نفسه جزء من الحكم على ماضٍ منسي. ويقول القرآن أيضًا إن قومًا لما زاغوا «أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ». ولكن السلسلة هناك لها بداية. فأولئك القوم كانوا يعلمون أن موسى رسول الله (﷾)، وزاغوا أولًا، بفعلهم هم. وكل إنسان يولد على الفطرة ويُنذره رسول. والله (﷾) لا يُضل أحدًا «إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ». وفي كاوشيتاكي، كما يقرؤها الشرّاح، لا زيغ أول: فكل عمل سيئ يجيب عن عمل سابق، إلى الوراء بلا نهاية. وصفحة هل الإسلام جبري تعرض الباقي.
الخلاصة — تقدير القرآن يعزّي ويُجزى عليه، والضلال فيه يبدأ بزيغ الإنسان نفسه. وفي كاوشيتاكي، كما يقرؤها الشرّاح، حتى الذنب حكم على ماضٍ منسي.
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.1.35 — الكتب المقدسة للشرق 34، ص 359-360
“لكن، يُعترض بأن الفقرة «الوجود وحده هذا كان في البدء، واحدًا، بلا ثانٍ» تؤكد أنه قبل الخلق لم يكن هناك تمايز، ومن ثَمَّ لم يكن هناك استحقاق يمكن بسببه أن يصير الخلق متفاوتًا. وإن افترضنا أن الرب كان يسترشد في قسمته بأفعال الكائنات الحية اللاحقة للخلق، أوقعنا أنفسنا في الاستدلال الدائري بأن العمل يتوقف على تنوّع أحوال الحياة، وأن تنوّع الأحوال يتوقف بدوره على العمل. ويمكن أن يُعدّ الرب عاملًا بمراعاة الاستحقاق الديني بعد أن نشأ التمايز مرة؛ لكن لما كانت علة التفاوت، وهي الاستحقاق، غير موجودة قبل ذلك، لزم أن يكون الخلق الأول خاليًا من التفاوت. ونردّ هذا الاعتراض بملاحظة أن عالم التناسخ بلا بداية. فالاعتراض يصحّ لو كان للعالم بداية؛ لكن لما كان بلا بداية، فإن الاستحقاق والتفاوت، كالبذرة والبرعم، معلولان وعلّتان معًا، فلا اعتراض منطقي على عملهما.”
يُستشهد به على
أجاب شانكارا عن هذا منذ زمن بعيد. فعالم إعادة الميلاد لا بداية له، فالاستحقاق والتفاوت «كالبذرة والبرعم، معلولان وعلّتان معًا». وكل تفسير لا بد أن يتوقف عند حد، والسلسلة التي لا أول لها ليست تناقضًا.
الرد
شانكارا نفسه يذكر الصعوبة: أن «العمل يتوقف على تنوّع أحوال الحياة، وأن تنوّع الأحوال يتوقف بدوره على العمل». وجوابه يجعل الحلقة بلا نهاية؛ ولا يكسرها. فكل ولادة تُفسَّر بولادة قبلها، إلى الأبد. فالسلسلة لا تفسّر أبدًا لماذا توجد المعاناة أصلًا، ولا لماذا تجري سلسلة نفس في العمى وسلسلة أخرى في اليسر. ويضيف الشرّاح أن الاستحقاق السابق أو عدمه «يحدد الصفة الخاصة للأفعال التي يؤديها في وجوده الحالي». فكل عمل يشكّله حكم سابق، بلا فعل أول تفعله نفس حرة بسجل نظيف. فلا يبقى لكلمة (المستحق) ما تقوم عليه. والاعتراض ليس أن السلسلة التي لا نهاية لها مستحيلة، ولا يقوم على أن للكون بداية في الزمن. بل هو أن سلسلة من الأحكام لا نهاية لها لا تحتوي أبدًا على الفعل الحر الذي يجعل أيًّا منها عادلًا. وتفسير القرآن يتوقف عند إله حكيم عادل، لا عند سلسلة عمياء. فهو «خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا»، وهو يجزي الصابرين «بِغَيْرِ حِسَابٍۢ».
الخلاصة — السلسلة التي لا بداية لها تدفع السؤال إلى الوراء إلى الأبد. ولا تقدّم أبدًا الفعل الحر الأول الذي يجعل الحكم مستحقًّا.
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.3.42 — الكتب المقدسة للشرق 38، ص 60
“كلا، نجيب؛ فمع أن نشاط النفس ليس مستقلًّا، فإن النفس تفعل. نعم إن الرب يجعلها تفعل، لكنها تفعل بنفسها. ثم إن الرب في جعله إياها تفعل الآن يراعي جهودها السابقة، وقد جعلها تفعل في وجود سابق مراعيًا جهودها السابقة لذلك الوجود؛ وهذا تسلسل إلى الوراء لا يمكن أن يُعترض عليه، نظرًا إلى أزلية السمسارا.”
يُستشهد به على
كل نفس تفعل بحرية. يقول شانكارا: «نعم إن الرب يجعلها تفعل، لكنها تفعل بنفسها». والمجرم صاحب السوابق لا يزال يرتكب جريمته التالية بحرية، ويستحق عقوبتها. ولا حاجة إلى فعل أول: فكل ولادة تجيب عن فعل حر في الحياة التي قبلها.
الرد
النص الكامل لشانكارا يقول أكثر. فنشاط النفس «ليس مستقلًّا». والرب، في جعله إياها تفعل الآن، «يراعي جهودها السابقة». وقد جعلها تفعل من قبل «مراعيًا جهودها السابقة لذلك الوجود». ويسمّي شانكارا هذا «تسلسل إلى الوراء». فكل جهد يشكّله جزاء جهد سابق، إلى الوراء بلا نهاية. وسوابق المجرم بدأت بجريمة أولى، ارتكبها رجل لا سوابق له. وهنا لا توجد مثل هذه الجريمة ولا مثل هذا الرجل. فكل نفس تدخل كل حياة وقد أمالتها أحكام لا تتذكرها. والقرآن أيضًا يقول: «وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ»، فالسؤال ليس هل الله (﷾) وراء كل فعل. بل هل كل فعل هو أصلًا جزاء فعل سابق. وفي الإسلام يبدأ كل طفل على الفطرة، سليمًا، وأفعاله الحرة الأولى أفعاله هو. والله (﷾) يحاسبه عليها، بعد إنذار، والكتاب أمامه.
الخلاصة — قول شانكارا «تفعل بنفسها» يأتي مع «تسلسل إلى الوراء»: فكل جهد يُحرَّك مراعاةً لجهد سابق، إلى الوراء بلا نهاية. فالسلسلة لا تزال بلا فعل حر أول.
ميليندابانها 2.2.6 — أسئلة الملك ميليندا، الكتاب الثاني، الفصل 2، السؤال 6
“وكذلك تمامًا، أيها الملك العظيم، تُعمل الأعمال الحسنة أو السيئة بهذا الاسم والهيئة، ويولد آخر من جديد. لكن ذلك الآخر لا يتحرر بذلك من أعماله (الكارما خاصته).”
يُستشهد به على
البوذيون لا يعلّمون نفسًا تنتقل من حياة إلى حياة. فمن يولد من جديد «لا هو نفسه ولا آخر»، ومع ذلك لا يُعفى من الأعمال. والرجل الذي يسرق مانجو نبتت من مانجو غيره لا يزال سارقًا. والكارما نية: «إن النية هي ما أسمّيه أعمالًا». والحادث لا يصنع كارما.
الرد
سارق المانجو مذنب لأنه هو نفسه أخذ المانجو. ويستطيع المالك أن يأتي به إلى الملك ويتهمه. فالمثال يستعير محكمة فيها تهمة وسارق يعرف ما فعل، وإعادة الميلاد ليس فيها أي منهما. وإن كان من يولد من جديد «لا هو نفسه ولا آخر»، فمن يتألم ليس ببساطة من أذنب. وهذا هو الظلم الذي تصفه هذه الصفحة. والنية تفسّر لماذا يكون العمل حسنًا أو سيئًا. ولا تفسّر لماذا ينبغي أن تصير هذه النية هذا الجسد، وبهذا المقدار. وقد سمّى بوذا نتائج الأعمال أحد أربعة أمور (لا تُدرك بالفكر). وفي الإسلام كل نفس تُسأل عن نياتها، في حياتها، وتقرأ كتابها.
الخلاصة — إن كان المولود من جديد لا هو نفسه ولا آخر، فلا أحد يستطيع أن يبيّن أنه عمل الأعمال التي يحملها. والكارما التي نتائجها (لا تُدرك بالفكر) حكم لا يستطيع أحد أن يقرأه.
أوتارادهيايانا سوترا 13.23 — المحاضرة 13 (تشيترا وسامبهوتا)، البيت 23
“لا أقاربه، ولا أصدقاؤه، ولا أبناؤه، ولا ذوو قرباه يشاركونه معاناته، بل عليه وحده أن يحملها؛ لأن الكارما تتبع فاعلها.”
يُستشهد به على
الجاينيون لا يحتاجون إلى رب ولا قاضٍ. فالكارما تقيّد النفس بأهوائها. وكل نوع يحمل ثمرته: الألم أو اللذة، وطول العمر، والأسرة التي يولد فيها المرء. ولا أحد غيره يستطيع أن يحملها: «الكارما تتبع فاعلها». والنفس تحرر نفسها بالمعرفة الصحيحة والإيمان والسلوك والتقشف.
الرد
البيت الجايني والقرآن يتفقان على أمر واحد: لا أحد يستطيع أن يحمل وزر غيره. ولكن لكي يكون ذلك عدلًا، يجب أن يعرف الفاعل عمله. والأوتارادهيايانا تشبّه الكارما بلص سُحق في النقب الذي حفره بنفسه. وذلك اللص يعرف الجدار الذي نقبه. والطفل المولود أعمى لا يعرف أي نقب، ولا أحد يستطيع أن يُريه نقبًا. وإن كان كل نوع من الكارما يحمل ثمرته بطبيعته، فالكارما آلية، والآلية لا عادلة ولا ظالمة. والكتاب نفسه يتكلم عن شقاء «ينشأ منذ زمن لا بداية له». ويعدّ أيضًا من الثمانية كارما تقود إلى الضلال. فالأهواء التي تقيّد النفس حرّكتها كارما قُيّدت من قبل، ولم يبدأ السلسلة فعل حر أول. والإسلام أيضًا يدعو كل نفس إلى الاعتقاد الصحيح والسلوك الصحيح. ولكنه يبدأ كل نفس نظيفة، في حياة واحدة، والله (﷾) يُريها الكتاب.
الخلاصة — الكارما الجاينية تُبقي كل نفس على أعمالها، ولكنها لا تُريها شيئًا منها، وليس فيها فعل حر أول. والميزان بلا قاضٍ آلية، لا عدل.
ميليندابانها 3.4.2 — أسئلة الملك ميليندا، الكتاب الثالث، الفصل 4، السؤال 2
“قال الملك: «لماذا يا ناغاسينا لا يتساوى الناس جميعًا، بل بعضهم قصير العمر وبعضهم طويل العمر، وبعضهم سقيم وبعضهم صحيح، وبعضهم قبيح وبعضهم جميل، وبعضهم بلا نفوذ وبعضهم ذو سلطان عظيم، وبعضهم فقير وبعضهم غني، وبعضهم وضيع المولد وبعضهم رفيع المولد، وبعضهم غبي وبعضهم حكيم؟» فأجاب الشيخ: «لماذا لا تتساوى الخضروات كلها، بل بعضها حامض، وبعضها مالح، وبعضها لاذع، وبعضها حمضي، وبعضها قابض، وبعضها حلو؟» «أظن يا سيدي أن ذلك لأنها تأتي من أنواع مختلفة من البذور.» «وكذلك تمامًا، أيها الملك العظيم، تُفسَّر الفروق التي ذكرتها بين الناس. فقد قال المبارك: “الكائنات، أيها البرهمي، لكل منها كارماه، وهي وارثة الكارما، وتنتمي إلى قبيلة كارماها، وهي أقارب بالكارما، ولكل منها كارماه سيدًا حاميًا. إن الكارما هي التي تقسمها إلى وضيع ورفيع ونحو ذلك من الأقسام.”»”
يُستشهد به على
البوذيون لا يحتاجون إلى رب. فالكارما تعمل بنفسها، كما تحدد البذور طعم النباتات التي تنمو منها. «إن الكارما هي التي تقسمها إلى وضيع ورفيع». وليست كل معاناة كارما. فالاعتراضات على حكم الرب لا تمسّنا.
الرد
فالكارما إذن إما قاضٍ وإما عملية. فإن كانت عملية، كنمو البذور على أنواعها، فليست عدلًا أصلًا. فالبذرة الحامضة لا تستحق حموضتها. والقانون الذي لا يعرف شيئًا عن الصواب والخطأ لا يكون عادلًا ولا ظالمًا. وإن كانت توافق كل ولادة مع الاستحقاق الأخلاقي، فلا بد أن تزن النية والتوبة، وأن تجعل الجسد على قدر الإثم. وذلك عمل قاضٍ. وشانكارا نفسه احتج بأن الأثر اللاحق غير المنظور للعمل «لا يمكن أن يعمل ما لم يحرّكه كائن عاقل». والاعتراضات من الذاكرة، ومن السلسلة التي لا نهاية لها، ومن غياب الفعل الحر الأول لا تحتاج إلى رب. فهي تنطبق حيثما قيل إن الكارما تقسم الكائنات إلى وضيع ورفيع. والميليندابانها تقول أيضًا إن كثيرًا من المعاناة يأتي من أسباب غير الكارما. فالكارما إذن لا تفسّر تلك المعاناة أصلًا. والميليندابانها نفسها تقول إنه لا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يعرف مدى الكارما. فالكتاب مغلق أمام من يتألم.
الخلاصة — الكارما بلا رب إما عملية عمياء، فليست عدلًا، وإما حكم بلا قاضٍ. والإسلام يسمّي القاضي، ويُري الكتاب، ويجزي على كل شدة.
وجهات النظر
الكارما جزاء الرب (الفيدانتا)
الكارما ليست مصادفة. فالرب العليم بكل شيء يعطي كل مخلوق الثمرة التي تستحقها أعماله، كما يجعل المطر كل بذرة تنمو على نوعها. وتفاوت المخلوقات ليس ذنب الرب بل ثمرة استحقاقها وعدمه. وسلسلة الحيوات لا بداية لها، فكل حال كُسبت بأعمال سابقة، كالبذرة والبرعم. والنفس التي تتألم هي النفس الأزلية نفسها التي عملت؛ والجسد وحده جديد. والرب يجعلها تفعل، ولكنها تفعل بنفسها. وتنتهي السلسلة بالتحرر، بالمعرفة وبفضل الرب.
شانكارا ورامانوجا على البراهما سوترا؛ والأوبانيشاد والغيتا ومانو
تقول البراهما سوترا إن ثمرة الأعمال تأتي من الرب. ويشرح شانكارا ورامانوجا أن الأعمال تزول حين تُفعل، فلا تستطيع أن تُحدث نتائجها بنفسها.
الرد
سلّم بأن العمل يزول ولا يستطيع أن يُحدث نتيجته بنفسه. فجزاء الرب إذن حكم، والحكم يحتاج إلى تهمة وسجل. وفي الإسلام يُقال لكل إنسان: «ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ».
الرب لا يُلام على تفاوت المخلوقات، لأنه ينظر إلى أعمالها الحسنة والسيئة. فهو كالمطر، الذي ينزل على البذور كلها سواء.
الرد
سلّم بأن المطر ينزل على البذور كلها سواء وكل منها ينمو على نوعه. ولكن الطفل ليس بذرة. والنصوص تسمّي ولادته جزاء على أعمال، ولا يُسمّى عمل من أعماله ولا يُعرض.
عالم إعادة الميلاد لا بداية له. فالأعمال الحسنة والتفاوت كالبذرة والبرعم: كل منهما معلول للآخر، وكل منهما علة للآخر.
الرد
سلّم بأن سلسلة بلا بداية ليست مستحيلة. ولكن سلسلة من الأحكام لا نهاية لها لا تحتوي أبدًا على الفعل الحر الأول الذي يجعل أيًّا منها مستحقًّا.
الرب يجعل النفس تفعل مراعيًا جهودها السابقة، ولكن النفس تفعل بنفسها.
الرد
يضيف شانكارا أن الرب، في جعله النفس تفعل الآن، «يراعي جهودها السابقة». فيمتد ذلك إلى الأبد، «تسلسل إلى الوراء». فكل فعل يجيب عن فعل سابق، ولا يُبلغ فعل حر أول أبدًا. وفي الإسلام يبدأ كل طفل على الفطرة، وأفعاله الحرة الأولى أفعاله هو.
تعلّم تشاندوغيا أوبانيشاد والغيتا أن السلوك الحسن والسيئ يقودان إلى ولادات حسنة وسيئة.
الرد
سلّم بأن هذه النصوص تقول ذلك. ولكنها لا تخبر المولود أي عمل استحق به ولادته، ولا تعرض عليه شيئًا. والحكم الذي لا يستطيع أحد أن يقرأه لا يمكن اختباره ولا الرد عليه.
النفس المتجسدة تخلع الأجساد القديمة وتأخذ أجسادًا جديدة، كما يبدّل الرجل ثيابه.
الرد
النفس لا تحمل ذاكرة الحياة الماضية، ولا يوجد سجل يستطيع أحد أن يتحقق منه. فلا شيء يبيّن أن هذا الطفل عمل ذلك العمل. والقرآن يجعل كل نفس مسؤولة عن أعمالها، في حياتها. وكل طفل يولد على الفطرة، الطبيعة الطاهرة التي فطره الله (﷾) عليها.
الرب يمنح التحرر. ففي الغيتا يقول: «سأخلّصك من الخطايا كلها»، ورامانوجا يتكلم عن التحرر الذي يمنحه الرب.
الرد
سلّم بأن الرب يستطيع أن يغفر. والقرآن يقول ذلك أيضًا: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ». ولكن الفضل لا يستطيع أن يبيّن أن حكمًا كان مستحقًّا. وفي الإسلام تأتي الدعوة إلى التوبة في هذه الحياة الواحدة، لإنسان يعرف ما يتوب منه.
الأعمال تحمل ثمرتها بنفسها (الميمامسا)
العمل نفسه يجلب ثمرته. فقبل أن يزول يترك أثرًا لاحقًا غير منظور، (أبورفا)، يُثمر النتيجة لاحقًا. والكتاب يأمر بالقربان من أجل ثواب، والأمر يكون عديم الفائدة لو لم يجلب العمل ثمرته بنفسه. والرب الذي يقسم النتائج سيكون محابيًا قاسيًا.
جايميني، كما تنقل رأيه البراهما سوترا وشانكارا
تنقل البراهما سوترا رأي جايميني بأن الاستحقاق الديني يُحدث ثمار الأعمال.
الرد
سلّم بأن جايميني لم يرد ربًّا. فالكارما إذن عملية عمياء، لا عادلة ولا ظالمة. وشانكارا نفسه قال إن الأثر اللاحق غير المنظور «لا يمكن أن يعمل ما لم يحرّكه كائن عاقل».
على هذا الرأي تنشأ النتيجة من الفعل وحده، عن طريق الأبورفا غير المنظورة. والرب الذي يعطي النتائج سيُتّهم بالمحاباة والقسوة.
الرد
سلّم بهذا القلق. والإسلام يجيب عنه: العطايا المتفاوتة ابتلاءات، لا أحكام (6:165)، وكل شدة تُرى وتُجزى. «إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ» (4:40)، وهو يُري كل إنسان كتابه. وثمرة العمل بلا قاضٍ آلية، لا عدل.
الكارما بلا رب (البوذي)
الكائنات ورثة أعمالها، والعمل نية. ولا إله يوزّع الثواب والعقاب. والكارما تقسم الكائنات إلى رفيع ووضيع، كما تحدد البذرة طعم النبات. وليست كل معاناة من الكارما، ولا يستطيع أن يرى مدى الكارما إلا بوذا. ولا توجد نفس ثابتة تنتقل من حياة إلى حياة. ومن يولد من جديد ليس الشخص نفسه ولا شخصًا آخر.
الميليندابانها والخطب البالية
لما سُئل ناغاسينا لماذا يولد الناس متفاوتين، أجاب بأن النباتات تختلف لأن بذورها تختلف. وينقل عن بوذا: الكارما هي التي تقسم الكائنات إلى وضيع ورفيع.
الرد
سلّم بأن البذور تحدد طعم النبات. ولكن البذرة الحامضة لا تستحق حموضتها. فإن كانت الكارما مجرد عملية كهذه، فليست عدلًا. وإن كانت توافق كل ولادة مع الإثم، فهي تحتاج إلى قاضٍ.
يسمّي بوذا النية نفسها عملًا.
الرد
سلّم بأن النية تجعل العمل حسنًا أو سيئًا. ولكنها لا تفسّر كيف تصير نية قاسية عينًا عمياء أو عمرًا قصيرًا، بمقدار مناسب. فذلك يحتاج إلى ميزان يحفظه قاضٍ.
كثير من المعاناة يأتي من أسباب غير الكارما. ولا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يعرف مدى الكارما.
الرد
سلّم بأن ليست كل معاناة كارما. ولكن حيث تكون كذلك، فكما يقول ناغاسينا: «ولا يستطيع أحد بغير بصيرة بوذا أن يحدد مدى» عملها. فلا يستطيع متألم أن يعرف هل يدفع ثمن عمل. والإسلام يقول لكل مؤمن يتألم الشيء نفسه: إنها تمحو الخطايا، وإنها تُجزى.
من يولد من جديد ليس هو نفسه ولا آخر، ومع ذلك لا يُعفى من الأعمال.
الرد
إن كان من يولد من جديد «لا هو نفسه ولا آخر»، فمن يتألم ليس ببساطة من عمل العمل. ولا شيء يبيّن أنه يجب أن يُسأل عنه.
الكارما بلا رب (الجايني)
النفس مقيّدة بثمانية أنواع من الكارما، وبها مقيّدةً تدور مرة بعد مرة في دائرة الولادات. والكارما تحدد الألم واللذة، وطول العمر، والأسرة التي يولد فيها المرء. ولا صانع يحكم العالم. وكل نفس لا تحصد إلا أعمالها، ولا يستطيع أحد أن يشاركها: الكارما تتبع فاعلها. والمعرفة الصحيحة والإيمان والسلوك والتقشف تحرر النفس من شقاء لا بداية له.
الأوتارادهيايانا سوترا من القانون الجايني
النفس مقيّدة بثمانية أنواع من الكارما، تديرها في دائرة الولادات. وهي تحدد الألم واللذة، وطول العمر، والنسب.
الرد
سلّم بالأنواع الثمانية من الكارما. فالكارما التي تحدد الألم والعمر والأسرة بطبيعتها آلية. والآلية لا عادلة ولا ظالمة، ولا تُري النفس شيئًا من أعمالها.
لا أحد يشارك غيره معاناته، لأن الكارما تتبع من عمل العمل. ولا أحد يفلت من نتيجة أفعاله.
الرد
يوافق الإسلام على أن لا أحد يحمل وزر غيره. ولكن العدل يحتاج إلى أن يُرى الفاعل عمله. فاللص في البيت الجايني يعرف الجدار الذي نقبه؛ والطفل المولود أعمى لا يعرف أي نقب.
ترنيمة جاينية تنفي أي صانع يعمل بمشيئته الحرة. وبيت جايني يسمّي قيدًا أن تتخذ النفس أجسادًا تلائم أفعالها الماضية.
الرد
سلّم بأن هذه الترنيمة تنفي صانعًا. فلا أحد يحكم إذن، و«تتخذ النفس الفردية أجسادًا تلائم أفعالها الماضية» بقانون، لا بسماع. والإسلام يسمّي القاضي، الذي يُري كل نفس كتابها.
المعرفة الصحيحة والإيمان والسلوك وإنكار الذات الشديد هي الطريق إلى السعادة الدائمة. وهي تُخرج من شقاء مستمر منذ زمن لا بداية له.
الرد
الإسلام أيضًا يدعو كل نفس إلى الاعتقاد الصحيح والسلوك الصحيح. ولكنه يبدأ كل نفس نظيفة، في حياة واحدة، والله (﷾) يُريها الكتاب. وفي البيت الجايني الشقاء لا بداية له، فلم يبدأه فعل حر أول.
الرؤية الإسلامية
كل إنسان يعيش حياة واحدة، ويولد طاهرًا، ويُحاسب مرة واحدة، عند الله (﷾)، وكتابه أمامه. ولا أحد يحمل إثم غيره. ولا أحد يُعاقب قبل أن يبلغه إنذار. والشدة والإعاقة ابتلاءات. والله (﷾) يكرّمها ويجزي عليها. وليست أبدًا عقوبة على ماضٍ لا يتذكره أحد.
في يوم القيامة يقرأ كل إنسان كتابه، الذي لا يغادر شيئًا. وجسده نفسه يشهد.
لا تحمل نفس وزر غيرها. والله (﷾) لا يعاقب أحدًا حتى يُنذره رسول، لئلا يكون لأحد عليه حجة.
يقول القرآن إنه ليس على الأعمى ولا الأعرج ولا المريض حرج. وعاتب النبي (ﷺ) على عبوسه في وجه أعمى.
وعد النبي (ﷺ) بالجنة المؤمن الذي يفقد بصره ويصبر. ووعد بها أيضًا امرأة مصابة بالصرع اختارت الصبر.
كل طفل يولد على الفطرة، والأطفال الذين يموتون في الجنة. وفي رواية أن أولاد المشركين هناك أيضًا.
الفروق بين الناس ابتلاءات، والحياة نفسها خُلقت لاختبار من هو أحسن عملًا.
بعض الأعمال لا يتذكرها أحد، ولا يُظهرها سجل، ولم يبدأها فعل حر أول. والحكم على مثل هذه الأعمال ليس عدلًا.