هل علّمت الفيدات التناسخ؟

الرد

المقطع أولًا يرسل كل جزء إلى شبيهه. فالشمس تتلقّى عين الميت، والريح روحه (آتما، النَّفَس). وحاشية غريفيث تقول: ليعد الشبيه إلى شبيهه. وكما يقترح ماكدونيل، ربما تعطي ترنيمة الإنسان الكوني النموذج. ففيها وُلدت الشمس من عينه، والريح من نَفَسه. ويترجم غريفيث الكلمات التالية: «بحسب ثوابك، إلى الأرض أو السماء». وجون ميور باحث اسكتلندي في السنسكريتية من القرن التاسع عشر، وحاشية غريفيث تستشهد به. وهو يترجم الكلمات: «امضِ إلى السماء، وإلى الأرض، بحسب طبيعة (أجزائك المختلفة)». وبأي القراءتين، فالكلمات تسمّي الأرض والسماء، لا رحمًا. والمقطع لا يقول شيئًا عن الولادة من جديد شخصًا آخر. والمقطع التالي مباشرة يسأل أغني: «احمل هذا الرجل إلى إقليم الأتقياء». والترنيمة نفسها ترسله إلى الآباء ثلاث مرات. وحيث تتكلم الترانيم عن الثواب مرة أخرى، يلقاه الميت مع ياما والآباء، «في أعلى السماء». ويسمّي ماكدونيل ذهاب العين والنَّفَس إلى الشمس والريح «خيالًا عارضًا». ويسلّم بأن ذهاب النفس إلى المياه أو النباتات «ربما يحوي بذور هذه النظرية». والبذرة ليست التعليم. وفي ترنيمة أخرى تُستدعى روح «ذهبت إلى المياه والنباتات». فتعود إلى الرجل نفسه، «لكي تحيا وتقيم هنا». أما التعليم نفسه، العودة عبر المطر والنباتات إلى رحم، فهو ما تقول الأوبانيشاد إنه لم يصل إلى أي براهمي من قبل.

الرد

الآية نفسها تقول إلى أين يذهب: «ومرة أخرى يا أغني أرسل إلى الآباء». والكلمة السنسكريتية التي معناها (إلى الآباء) قد تعني أيضًا (من الآباء). لكن الترنيمة نفسها تستعمل الكلمة نفسها حين تسأل أغني: «فسلّمه إلى الآباء»، حيث لا يستقيم إلا معنى (إلى). فالجسد الذي يلحق به يُلبس بين الآباء. وترنيمة ياما تقول الشيء نفسه: القَ الآباء «في أعلى السماء»، «واطلب مسكنك من جديد» (بونار أستام إيهي)، والبس هناك «جسدًا آخر». والترانيم تسأل أن يُمنح الآباء في السماء، محروقين أو غير محروقين، «وجسدهم الخاص». وحاشية غريفيث تفسّر كلمات الآية عن الذرية بأنها حين يصير واحدًا من الآباء. ويجيز أيضًا ترجمة أخرى لكلماتها الأخيرة: لتلحق الحياة بجسده. ويستشهد ماكدونيل بهذه الآية نفسها ليُظهر أن الحياة الفيدية بعد الموت جسدية: فالجسد يشارك في العالم الآخر. ويقرأ (البيت) (أستام) في ترنيمة ياما عودةً إلى البيت عند الآباء وياما في أعلى السماء. والجسد في السماء بين الآباء ليس ولادة من أم على الأرض.

الرد

تلك الترجمة تقوم على قراءة واحدة لكلمة واحدة، (باهو براجاه). ويترجمها غريفيث «مصدر حياة كثيرة». وحاشيته تجعل الآية لغزًا عن البرق، سبب المطر، مع ذريته التي لا تُحصى من قطرات المطر المخصبة. وويلسون، مترجم الريغ فيدا في القرن التاسع عشر، لاحظ بنفسه أن تفسير سايانا الفلسفي هو الذي يجعل الموضوع إنسانًا. وقراءة علماء الاشتقاق، التي يذكرها سايانا أيضًا، أرجح في رأيه موافقةً لقصد الأصل. وقبل سايانا بزمن طويل، أعطت نيروكتا ياسكا قراءتين. والنيروكتا كتاب هندي قديم في معاني الكلمات. ويسمّيه مترجمه أقدم رسالة هندية في الاشتقاق وفقه اللغة وعلم الدلالة. فالزهّاد (الرجال الذين تركوا الحياة الدنيا) قرؤوا: «الناس الذين لهم أولاد كثيرون يقعون في البلاء». وعلماء الاشتقاق (دارسو أصول الكلمات) قرؤوا: «إنه يشير إلى ظاهرة المطر». وتنقل حواشي ساروب قراءة أخرى من مدرسة الزهّاد: الأب نفسه واقع في التناسخ. ويسمّي ساروب تلك القراءة موعظة بحياة العزوبة. وهي شرح مدرسة واحدة. وقراءة علماء الاشتقاق، التي رآها ويلسون أقرب إلى الأصل، لا ولادة من جديد فيها. ور. إ. هيوم، الذي يجد أنه «لا أثر لتناسخ الأرواح» في الريغ فيدا، يقول إن الشارح اللاحق «ظن أنه اكتشف» التناسخ هنا. واللغز الذي كان معناه موضع خلاف في زمن ياسكا لا يرجح على ما تقوله ترانيم الجنازة صراحة.

الرد

اقرأ الترنيمة كلها: إنها تدعو أن تستمر حياة رجل حي. فهي تسأل: «لا تسلمنا فريسة للموت»، و«واجعل الأيام التي بقي لنا أن نعيشها أطول». وتدعو: «لتكن شيخوختنا مع الأيام الماضية رفيقة»، و«لننظر طويلًا إلى الشمس طالعة». وحاشية غريفيث، ناقلةً سايانا عن طريق ويلسون، تقرأ سطرها الأول دعاءً بأن تُزاد حياة سوباندهو. فالبصر والنَّفَس (من جديد) معناهما استمرار هذه الحياة، لا حياة جديدة. والترنيمة التي قبلها تستدعي روح رجل على وشك الموت، «لكي تحيا وتقيم هنا». وتقول إن روحه «ذهبت إلى المياه والنباتات»، وحاشية غريفيث تقارنها بترنيمة الجنازة. ففي الريغ فيدا قد تذهب الروح إلى المياه والنباتات ثم تعود إلى الرجل نفسه، حيًّا. ولا تتكلم أيٌّ من الترنيمتين عن رحم أو ولادة جديدة. وعن الخالد الذي يمضي «إلى الوراء وإلى الأمام»، يلاحظ غريفيث أن المقطع يبدو أنه يشير إلى الشمس في مسيرها اليومي. والدعاء لحياة رجل واللغز عن الشمس لا يعلّمان الولادة من جديد.

الرد

ترانيم الجنازة ليست ساكتة عن الموت: ففيها يقول الريغ فيدا ما يصير إليه الموتى. فالموتى يمضون في طريق الآباء القديم إلى ياما والآباء. ويلقون ثواب أعمالهم «في أعلى السماء»، ويلبسون جسدًا هناك. ويُسأل ياما أن يجعل للميت «مسكنًا مقيمًا». وذلك تعليم، لا سكوت. والترانيم تسمّي ذلك العالم «ذلك العالم الذي لا موت فيه ولا بلى» وتدعو أن تُجعل خالدة فيه. أما إقامة الأوبانيشاد فلا تدوم إلا «حتى تنفد أعمالهم (الصالحة)». فالتعليم اللاحق لا يملأ فراغًا في الترانيم؛ بل يغيّر ما تقوله. والأوبانيشاد تؤكّد ذلك من جهتها: فمعرفة كيف يعود الموتى «لم تسكن قبل الآن عند أي براهمي». وعلماء الفيدا متّفقون. فماكدونيل يجد أنه «لا إشارة» إلى التناسخ في الترانيم، ولا حتى في الفيدات اللاحقة. وهيوم يجد أنه «لا أثر لتناسخ الأرواح» في الريغ فيدا.

الرد

الأوبانيشادات تعلّمها فعلًا، وهذه الصفحة تنقلها. والسؤال هل علّمتها الفيدا قبلها، والأوبانيشاد تجيب عن ذلك بنفسها. فـ«هذه المعرفة لم تصل إلى أي براهمي قبلك»، وكانت للكشاتريا وحدهم. والمعرفة المقصودة تشمل «كيف يعودون ثانية». فإن كانت سرًّا، فقد حُجبت عن البراهميين، الذين كانت مهمّتهم أن يتعلّموا الفيدا ويعلّموها. والغلام البراهمي الذي عُلّم لم يعرف شيئًا منها، ولا أبوه. وبحسب رواية الأوبانيشاد نفسها، كان الغلام قد درس الفيدات اثنتي عشرة سنة. والتعليم الذي لم يتلقّه معلّمو الفيدا أنفسهم قط لم يكن في الفيدا التي تلقّوها. وتعليم الأوبانيشاد يغيّر تعليم الترانيم. فالقرّابون الذين ترسلهم الترانيم إلى الآباء يعودون الآن من القمر حين تنفد أعمالهم. وتسمية الطبقتين كلتيهما شروتي لا تجعلهما تقولان الشيء نفسه. والقرآن يعطي رواية واحدة من أوله إلى آخره: حياة واحدة، وبرزخ، وبعث واحد، وحساب واحد.

الرد

هذا المقطع من الشاتاباثا يتكلم فعلًا عن العودة إلى الحياة بعد الموت. لكنه لا يقول أين. فالذين يعرفون «عادوا إلى حياة خالدة»؛ والذين لا يعرفون يموتون مرة بعد مرة. ويسمّي ماكدونيل هذا أقدم صور النظرية. لكنه يضيف أن الفكرة «لا تتجاوز الولادات والموتات المتكررة في العالم الآخر». ويكتب أنها تحوّلت في الأوبانيشادات «بافتراض أن الولادة المتكررة تقع في هذا العالم». ويوافق هيوم على أن الفكرة «تظهر أول ظهور محدّد في الشاتاباثا براهمانا»، لا في الترانيم. وهذا المقطع لا يسمّي عودة عبر المطر والنباتات، ولا رحمًا، ولا ولادة بين البشر. وتلك العودة تعلّمها بريهادارانياكا أوبانيشاد، التي تكوّن الفصول الأخيرة من البراهمانا نفسها. وهناك يقول الملك إن هذه المعرفة «لم تسكن قبل الآن عند أي براهمي». فهذا المقطع لا يُظهر أن الفيدا علّمت الولادة من جديد على الأرض. بل يُظهر الفكرة وهي لا تزال تتشكّل، في كتاب متأخر عن الترانيم.

الرد

انظر كيف يجيب ياجنافالكيا. يُسأل أين يكون الإنسان حين تذهب عينه إلى الشمس وجسده إلى الأرض. فيجيب: «خذ بيدي يا صديقي. سنعرف هذا نحن الاثنين وحدنا؛ فلا يكن سؤالنا هذا (موضع نقاش) علني.» ولا يتكلم الاثنان عن الكارما إلا في الخلوة. فحتى في هذه الأوبانيشاد، الكارما تعليم محجوب عن العامة، لا العقيدة المعروفة في الترانيم. ويجد ماكدونيل «بدايات عقيدة الكارما» هنا، في البريهادارانياكا، لا في الترانيم. والأوبانيشاد لا تقول أيضًا إنه لم يتكلم براهمي قط عن الأعمال. بل تقول إن معرفة إلى أين يذهب الموتى وكيف يعودون لم تصل إلى أي براهمي من قبل. وليس ذلك تفاخر الملك وحده. فالأوبانيشاد تحكي القصة على أنها حق، وتُظهر الأب البراهمي وابنه لا يعرفان شيئًا من الأجوبة.

الرد

الغيتا تعلّم الولادة من جديد فعلًا، وهذه الصفحة لا تنكر ذلك. لكن الغيتا، وهي نص من السمريتي، لا تُظهر أن الترانيم علّمتها. بل تُظهر التغيّر. فعن الذين يعرفون «(فروع) المعرفة الثلاثة» ويشربون السوما، تقول إنهم يبلغون «العالم المقدس لربّ الآلهة». ثم «دخلوا عالم الفانين حين تنفد حسناتهم». وأتباع الفيدات الثلاث ينالون «الذهابَ والإياب». وكان الريغ فيدا يدعو أن يوضع في «ذلك العالم الذي لا موت فيه ولا بلى» وأن يُجعل خالدًا في ملكوت ياما. والغيتا تحوّل سماء القرّابين إلى إقامة تنتهي بعودة. وليس ذلك الفيدا تعلّم الولادة من جديد؛ بل كتاب لاحق يغيّر رجاء الفيدا.

الرد

الترانيم لا تسمّي سماءها درجة أدنى. بل تدعو: «ضعني في ذلك العالم الذي لا موت فيه ولا بلى»، و«اجعلني خالدًا في ذلك الملكوت». وترسل الميت ليلقى ثوابه «في أعلى السماء»، وتسأل ياما أن يجعل له «مسكنًا مقيمًا». ولا شيء فيها يقول إن الإقامة ستنتهي. وجعل تلك السماء غاية أدنى يأتي من الأوبانيشادات والغيتا. وهي الكتب نفسها التي تعليمها موضع السؤال. فالرد يقرأ الترانيم من خلال الكتب اللاحقة؛ ولا يجد الولادة من جديد في الترانيم. والعالم الذي تسمّيه الترانيم عالمًا لا موت فيه لا يمكن أن يكون أيضًا إقامة تنتهي. والكتب اللاحقة لا تضيف درجة إلى وعد الترانيم؛ بل تغيّره. والقرآن يعطي رواية واحدة عن الموتى من أولها إلى آخرها: حياة واحدة، وبرزخ، ثم بعث واحد (23:99-100).

الرد

القرآن يعدّ الحيوات، والعدّ ينتهي. كنتم أمواتًا فأحياكم؛ ثم يميتكم ثم يحييكم. فتلك حياتان في الجملة: هذه، والبعث. والكافرون يعطون العدّ نفسه في 40:11. وينقل ابن كثير تفسير ابن مسعود أن الآية كالآية 2:28. ويسمّي هذا الصحيح الذي لا شك فيه، ويردّ القراءات التي تعدّ ثلاث حيوات. والمحتضر الذي يسأل أن يُرجع يُقال له: «كُلًّۭا». وعن القرون المهلكة يقول القرآن: «أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ». وفي 40:11 الطلب «فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍۢ مِّن سَبِيلٍۢ» طلب للرجوع إلى الدنيا، كما يبيّن ابن كثير. وهو مرفوض. والبرزخ حاجز يمنع الرجوع، لا طريق للعودة. «وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ». وينتهي بالبعث والحساب، لا برحم أبدًا. والقرآن يحكي فعلًا عن قلّة أُحيوا في هذه الدنيا بمعجزة. فقد أمات الله (﷾) رجلًا مئة عام، «ثُمَّ بَعَثَهُۥ». ولقوم فرّوا من الموت قال الله (﷾): «مُوتُوا۟ ثُمَّ أَحْيَٰهُمْ». وعن قوم موسى يقول: «ثُمَّ بَعَثْنَٰكُم مِّنۢ بَعْدِ مَوْتِكُمْ». وعيسى أحيا الموتى «بِإِذْنِ ٱللَّهِ». وكل واحد منهم عاد في جسده، إلى الحياة نفسها، آيةً على قدرة الله (﷾). ولم يولد أحد منهم من جديد شخصًا آخر، ليُجزى عن حياة سابقة. والولادة من جديد رجوع إلى هذه الدنيا، مرة بعد مرة، في جسد بعد جسد، لحصاد الأعمال الماضية. والبعث إحياء واحد، مرة واحدة، للحساب.