إجابة مختصرة
لا. في الكتاب الذي يعرّفها، تهدف اليوغا إلى تسكين العقل حتى تبقى النفس وحدها. والله (﷾) ليس غايتها. صحيح أن «اليوغا سوترا» تذكر ربًّا، هو إيشفارا، لكن بوصفه طريقة من بين طرق أخرى: «أو بالإخلاص لإيشفارا» (1.23). ولا تسمّيه الخالق أبدًا. أما البهاغافاد غيتا فتجعل ربًّا هو الغاية، لكن هذا الرب هو كريشنا، وتقول إن الكمال يأتي «بعد ولادات كثيرة». ويقول كثيرون اليوم إن اليوغا مجرد رياضة. فإن كانت كذلك، فقد تجلب الصحة، لكنها لا توصل إلى الله (﷾). والإسلام يقدّم ما لا تقدّمه اليوغا: عبادة الخالق مباشرة، مفتوحة لكل أحد من اليوم. يقول الله (﷾): «فَإِنِّى قَرِيبٌ» (2:186). ويقول القرآن لكل إنسان: «يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًۭا فَمُلَٰقِيهِ» (84:6). والإسلام منهج حياة كامل، والقرآن يدعو الجميع إلى اختباره.
الشرح الكامل
ما الذي تهدف إليه اليوغا
«اليوغا سوترا» هي الكتاب المؤسس لمذهب اليوغا، أحد المذاهب الكلاسيكية في الفلسفة الهندوسية. وهي 195 قاعدة قصيرة، بحسب عدّ الترجمتين المستعملتين هنا، تُنسب إلى باتانجالي. وتقول الرواية التقليدية إنه باتانجالي النحوي، الذي عاش قبل ذلك بقرون. وقد وجد ج. هـ. وودز، من جامعة هارفارد، أن هذه الرواية لا ترجع إلى ما قبل القرن العاشر، وأرّخ السوترا بين سنة 300 وسنة 500م. وليست جزءًا من الفيدا: فشانكارا يسمّي هذا المذهب سمريتي، أي تراثًا يأتي في مرتبة دون الفيدا. ويعرّف الكتاب موضوعه في سطر واحد: «اليوغا هي كبح تحوّلات المبدأ المفكّر». وبكلمات بسيطة، توقف اليوغا حركات العقل. وتذكر القاعدة التالية النتيجة: «حينئذ يقيم الرائي في ذاته». والرائي هو النفس. وتسمّي القاعدة الأخيرة من الكتاب الحالة النهائية: الكايفاليا، التي يترجمها وودز بالعزلة. ويشرحها م. ن. دفيفيدي، وهو أستاذ هندوسي للسنسكريتية ترجم الكتاب سنة 1890، بأنها «حالة التفرّد». فالنفس تنفصل عن المادة: إنها «قدرة النفس المتمركزة في ذاتها». ويؤكد دفيفيدي أن هذا ليس فناءً. ومع ذلك، تبقى الغاية حالةً من حالات الذات. ولا يظهر ربّ في التعريف ولا في القاعدة الأخيرة. وهذا مهم، لأن الطريق يُعرف بالمكان الذي ينتهي إليه.
يعدّ وودز 195 قاعدة في أربعة كتب (51 و55 و55 و34). ويؤرخ السوترا بين سنة 300 وسنة 500م، والشرح المنسوب إلى فياسا بين سنة 650 وسنة 850م. ويرى أن الرواية التي تجعل مؤلفها باتانجالي النحوي لا ترجع إلى ما قبل القرن العاشر، أي بعد النحوي بألف سنة وأكثر، وأنها غير مثبتة.
“اليوغا هي كبح تحوّلات المبدأ المفكّر.”
“حينئذ يقيم الرائي في ذاته.”
“انقطاع الاقتران، بتبدّد الجهل، هو (الأمر) الذي يُتّقى؛ وهو كايفاليا الرائي.”
“الانحلال العكسي للغونات الخالية من دافع العمل من أجل البوروشا هو الكايفاليا؛ أو هو قدرة النفس المتمركزة في ذاتها.”
“هذه الحالة للبوروشا هي الكايفاليا، أو حالة التفرّد.”
اليوغا هنا لا تعني الاتحاد بالله (﷾)
يعلّم كثير من الدروس أن كلمة يوغا تعني الاتحاد بالله (﷾). لكن شرّاح هذا المذهب أنفسهم يقولون غير ذلك. ففاتشاسباتي ميشرا، الذي كتب نحو سنة 850م، يشرح الكلمة في هذا الكتاب. فهي مشتقة من جذر «بمعنى التركيز لا» من الجذر «بمعنى الاقتران». ويضيف شرح فياسا أن الذين يبلغون العزلة «كثيرون». فكل نفس متحررة تبقى وحدها مع ذاتها. لا تتحد واحدة منها بالرب، ولا تصير هو. أما فكرة الاتحاد فموجودة في الهاثا يوغا، يوغا الأوضاع الجسدية والتنفّس. فأحد كتبها، هاثا يوغا براديبيكا، يسمّي أعلى حالاتها «وحدة الذات والذات العليا» (4.7). وهذا هو القول بأن النفس واحدة مع الأعلى، وقسم «وجهات النظر» يردّ عليه. وليس هذا ما يعلّمه كتاب باتانجالي. فمن يقول إن يوغا باتانجالي توحّدك بالله (﷾) يقول ما لم يقله شرّاحه أنفسهم.
“وهذا [الشك] يزيله بأن يقرر أن [«يوغا» في عبارة] «اليوغا تركيز» مشتقة اشتقاقًا لغويًّا من الجذر يوج-أ [دهاتوباثا iv. 68] بمعنى التركيز لا من الجذر يوج-إ [vii. 7] بمعنى الاقتران.”
“ثم هناك الذين نالوا العزلة؛ والذين هم في العزلة (كيفالين) كثيرون.”
“هذا التساوي، وهذه الوحدة، وحدة الذات والذات العليا، حين تزول كل السانكالبات، يسمّى السمادهي.”
إيشفارا طريقة من بين طرق
تذكر السوترا ربًّا هو إيشفارا، في خمس من قواعدها الـ195 (1.23 و1.24 و2.1 و2.32 و2.45). لكن انظر كيف يدخل الكتاب. فالقاعدة 1.12 تعطي الطريقة الأولى لتسكين العقل: «المواظبة وعدم التعلّق». ثم تقول القاعدة 1.23: «أو بالإخلاص لإيشفارا». وكلمة «أو» لها شأن. يقول دفيفيدي إنها تدل على «طريقة أخرى»، ويضيف: «حين لا ينجح شيء، فإن الطريق المشار إليه هنا سيكون مفيدًا». وتتبع ذلك طرق أخرى، بكلمة «أو» أيضًا: ضبط النَّفَس (1.34)، والتأمل «بحسب ميل المرء» (1.39). وعن هذه القاعدة الأخيرة يكتب دفيفيدي: «لا يهم ما هو الشيء». وعن القاعدة 1.37 يقول إن راما وشيفا وكريشنا والمسيح وبوذا «أو حتى أي كائن متخيَّل» يصلح. فالطريقة تعمل سواء أكان موضوعها حقيقيًّا أم لا. ولا يمكنها أن تثبت أن أحدًا هناك. وتبيّن القاعدة 2.45 الترتيب: من التسليم لإيشفارا يأتي السمادهي، أي التركيز العميق. ويقول فياسا إن الرب يُقبل على اليوغي المخلص، ثم يذكر ما يجلبه هذا الإقبال: يقترب من التركيز ومن العزلة. ففي هذا الكتاب يعين الربُّ اليوغيَّ على بلوغ الغاية. وليس هو الغاية. ويقول دفيفيدي ذلك صراحة: إن باتانجالي «يُدخل إيشفارا لأغراض التأمل وغيرها من المنافع الثانوية أكثر مما يُدخله لغرض جوهري مهم». وهذه كلمات مترجم هندوسي، لا ناقد مسلم.
“أو بالإخلاص لإيشفارا.”
“إيشفارا نفس خاصة لا يمسّها البلاء ولا الأعمال ولا الثمرة ولا الانطباعات.”
“اليوغا التمهيدية (تتكون من) المجاهدة والدراسة والتسليم لإيشفارا.”
“الالتزامات هي الطهارة والقناعة والمجاهدة والدراسة والتسليم لإيشفارا.”
“من التسليم لإيشفارا (يأتي) تحقق السمادهي.”
“ويتحقق كبحها عن طريق المواظبة وعدم التعلّق.”
“يُبيَّن أن بلوغ الباراسمادهي، أو التركيز اللاواعي، ممكن بطريقة أخرى. وهذا ما توحي به أداة ‘أو’.”
“ما دام هذا التجرّد يمكن تحقيقه بالطرق المذكورة، فحسنٌ وجميل؛ لكن حين لا ينجح شيء، فإن الطريق المشار إليه هنا سيكون مفيدًا.”
“أو بإخراج النَّفَس وحبسه.”
“أو بالتأمل بحسب ميل المرء.”
“إنما يلزم تعويد العقل أن يبقى مستغرقًا في أي شيء، أو أن يستحضره، في وقت معيّن ولمدة معيّنة؛ لا يهم ما هو الشيء”
“راما أو شيفا أو كريشنا أو المسيح أو بوذا، أو حتى أي كائن متخيَّل يحمل الصفة المطلوبة، يصلح، بحسب ميل المرء.”
“بالإخلاص، أي بنوع خاص من العبادة، يميل الإيشفارا [إليه] ويُقبل عليه لمجرد الرغبة-العميقة [لدى هذا اليوغي]. ونتيجة للرغبة-العميقة فيه أيضًا، يصبح اليوغي أقرب ما يكون إلى بلوغ التركيز وإلى [العزلة] التي هي ثمرة [التركيز].”
“من المعروف أن السانكهيا، التي تُعدّ اليوغا تكملة لها، لا تعترف بأي إيشفارا، إذ يقول كابيلا صراحة إن وجوده “غير مثبت”. وباتانجالي يُدخل إيشفارا لأغراض التأمل وغيرها من المنافع الثانوية أكثر مما يُدخله لغرض جوهري مهم.”
الغاية: النفس وحدها
تسكين العقل حتى يقيم الرائي في ذاته.
المواظبة وعدم التعلق
الطريقة الأولى.
أو الإخلاص لإيشفارا
طريقة أخرى.
أو ما تفضّله
التأمل بحسب اختيارك.
ربّ لا يُسمّى خالقًا
تسمّي القاعدة 1.24 إيشفارا «نفسًا خاصة»، لا يمسّها ما يقيّد النفوس الأخرى. ويسأل الشرح من هو «متميّزًا عن المادة الأولى وعن الذات»، أي عن المادة وعن النفوس. فالمذهب فيه مادة ونفوس، وهذه النفس الخاصة إلى جانبها. ولا تسمّيه أيّ قاعدة من القواعد الـ195 خالقًا. ويضيف دفيفيدي أن السانكهيا، شقيقة اليوغا، «لا تعترف بأي إيشفارا». وقد رأى معلّمون هندوس هذه الثغرة بأنفسهم. فبراهما سوترا، الكتاب المؤسس للفيدانتا، يقول: «وبهذا تُرَدّ اليوغا (السمريتي)». ويشرح شانكارا، من نحو القرن الثامن، السبب: فاليوغا تجعل المادة «العلة المستقلة للعالم». ويقول رامانوجا، من القرنين الحادي عشر والثاني عشر، إن رب اليوغا «مجرد علة فاعلة»: أي من يعمل في مادة لم يصنعها. ويضيف أن هذا الرب «ليس علة العالم» ولا متصفًا بصفات البراهمان، أي المطلق. ويقبل شانكارا أجزاء اليوغا التي توافق الفيدا. لكنه يقول إن الغاية العليا لا تُنال «بطريق ممارسة اليوغا». وسببه هو مذهبه أن الذوات كلها واحدة، وهو ما يرفضه القرآن (19:93). فاثنان من كبار المعلّمين الهندوس يقرآن المذهب قراءة واحدة: عالمه لا يصدر عن ربّه. وهذا مهم، لأن طريقًا ربُّه لم يخلقك لا يمكن أن يكون الطريق إلى خالقك.
“إيشفارا نفس خاصة لا يمسّها البلاء ولا الأعمال ولا الثمرة ولا الانطباعات.”
“لكن يُسأل الآن: من هذا [الكائن] الذي سمّيناه الإيشفارا، متميّزًا عن المادة الأولى وعن الذات؟”
“من المعروف أن السانكهيا، التي تُعدّ اليوغا تكملة لها، لا تعترف بأي إيشفارا، إذ يقول كابيلا صراحة إن وجوده “غير مثبت”. وباتانجالي يُدخل إيشفارا لأغراض التأمل وغيرها من المنافع الثانوية أكثر مما يُدخله لغرض جوهري مهم.”
“وبهذا تُرَدّ اليوغا (السمريتي).”
“هذه السوترا تمدّ تطبيق الحجة السابقة، وتقرر أنه بردّ سمريتي السانكهيا تُعدّ سمريتي اليوغا مردودة أيضًا؛ لأنها هي الأخرى تفترض، خلافًا للنص المقدس، البرادهانا العلة المستقلة للعالم، و‘المبدأ الأكبر’ ونحوه آثارًا له، مع أن الفيدا والتجربة العامة لا تؤيدان هذه الآراء.”
“أولًا، تجعل اليوغا البرادهانا، المستقلة عن البراهمان، العلة المادية العامة، ولذلك فالرب الذي تعترف به مجرد علة فاعلة. وثانيًا، طبيعة التأمل، الذي تقوم عليه اليوغا، تتحدد بطبيعة موضوع التأمل، ولما كان موضوعاه، أي النفس والرب، الأول منهما ليست ذاته في البراهمان، والثاني ليس علة العالم ولا متصفًا بسائر الصفات المباركة (التي هي للبراهمان)، فإن اليوغا ليست ذات طابع فيدي.”
“السعادة العليا (أسمى غايات الإنسان) لا تُنال بمعرفة سمريتي السانكهيا مستقلة عن الفيدا، ولا بطريق ممارسة اليوغا.”
“إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا”
- 195قاعدة في اليوغا سوترا
- 5قواعد تذكر إيشفارا
- 3قواعد خاصة بالوضعية
- 0قاعدة تسمّيه خالقًا
ما الذي تصيب فيه القواعد 1.24 إلى 1.26
بعض ما تقوله هذه القواعد صحيح في حق الرب. فهو لا يمسّه ما يقيّد الناس. وعلمه لا حدّ له. وهو غير مقيّد بالزمن كما نحن مقيّدون. ويترجم وودز القاعدة 1.26 بـ«معلّم [الحكماء] الأوائل أيضًا»، ويترجمها دفيفيدي بـ«أعظم العظماء». والقرآن يقول أمثال هذا عن الله (﷾): «لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ» (2:255). وهو «هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ»، «وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ» (57:3). «وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا» (2:31)، و«عَلَّمَ ٱلْإِنسَٰنَ مَا لَمْ يَعْلَمْ» (96:5). ولا تقول هذه الصفحة إن إيشفارا هو الله، ولا إن باتانجالي كان نبيًّا. والإسلام لا يجعل الله (﷾) نفسًا بين النفوس: ليس كمثله شيء (42:11). والمسألة هنا مسألة منطق. فإن كان هذا الرب موجودًا، فلا يمكن أن يكون الإخلاص له خيارًا من بين خيارات كثيرة. فالرب الذي لا حدّ لعلمه هو الذي يُعبد، لا وسيلة لتهدئة العقل. والسوترا تتوقف قبل هذه الخطوة. أما القرآن فيخطوها: «وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» (51:56).
“إيشفارا نفس خاصة لا يمسّها البلاء ولا الأعمال ولا الثمرة ولا الانطباعات.”
“فيه أعلى حدّ لبذرة العلم الكلي.”
“لكونه غير مقيّد بالزمن، فهو أعظم العظماء.”
“معلّم [الحكماء] الأوائل أيضًا، إذ لا [فيه] تقيّد بالزمن.”
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ”
“وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
“ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِى خَلَقَ خَلَقَ ٱلْإِنسَٰنَ مِنْ عَلَقٍ ٱقْرَأْ وَرَبُّكَ ٱلْأَكْرَمُ ٱلَّذِى عَلَّمَ بِٱلْقَلَمِ عَلَّمَ ٱلْإِنسَٰنَ مَا لَمْ يَعْلَمْ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”
| السؤال | اليوغا سوترا | القرآن |
|---|---|---|
| هل هو مقيّد؟ | لا يمسّه ما يقيّد النفوس. | لا يأخذه نعاس ولا نوم. |
| ماذا يعلم؟ | فيه يبلغ العلم أعلى حدوده. | هو بكل شيء عليم. |
| هل يقيّده الزمن؟ | لا يحدّه الزمن. | هو الأول والآخر. |
| هل يعلّم؟ | معلّم الحكماء الأوائل. | علّم آدم، وعلّم الإنسان ما لم يعلم. |
| هل خلق؟ | لا يُسمّى خالقًا أبدًا. | خالق كل شيء. |
| هل يجب أن يُعبد؟ | طريقة واحدة، تبدأ بكلمة «أو». | خُلق الناس لعبادته. |
| أين ينتهي الطريق؟ | إلى النفس وحدها. | إلى لقائه. |
يوغا الغيتا تقدّم العبادة
تستعمل البهاغافاد غيتا، وهي جزء من ملحمة المهابهاراتا، كلمة يوغا بمعنى أوسع، وتجعل ربًّا هو الغاية. وك. ت. تيلانغ، القاضي الهندوسي الذي يعتمد هذا الموقع ترجمته الصادرة سنة 1882، يكتب «الإخلاص» مقابل اليوغا و«المخلص» مقابل اليوغي. وفي الفصل 6 يأمر كريشنا اليوغي أن يجلس ويثبّت عقله «عليّ»، «جاعلًا إياي غايته القصوى». ويضع اليوغي فوق النسّاك، وفوق أهل المعرفة وأهل العمل. ثم في آخر بيت من الفصل يضع يوغيًّا واحدًا فوق الجميع: الذي «يعبدني». ففصل الغيتا نفسه عن اليوغا ينتهي بتقديم العبادة على التقنية. والإسلام يوافق على أن العبادة تأتي أولًا. لكن هذا ينقل السؤال من اليوغا إلى المعبود. فالمتكلم هو كريشنا، الذي يقول: «لقد مررت بولادات كثيرة» (4:5). ويسمّي نفسه أيضًا غير مولود (4:6). والملحمة نفسها تروي موته، بعد أن اخترق سهم صيّاد عقبه. والقرآن يقول إن الله (﷾) «ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ» (25:58)، و«لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ» (112:3). والصفحة التي تسأل هل صار الله إنسانًا في راما أو كريشنا تبحث هذه الأقوال. والطريق طويل أيضًا بحسب الغيتا نفسها. فأرجونا يقول إن العقل صعب الكبح كالريح (6:34). وكريشنا يقول إن اليوغي «يبلغ الكمال بعد ولادات كثيرة» (6:45). فالغيتا تطرح السؤال الصحيح: من يُعبد؟ لكن يوغيّها نفسه قد يحتاج إلى حيوات كثيرة.
“ينبغي أن يكبح عقله، و(يركّزه) عليّ، ويجلس منصرفًا إلى الإخلاص، جاعلًا إياي غايته القصوى. وهكذا، إذ يكرّس نفسه على الدوام للاستغراق، يبلغ المخلص المكبوح العقل تلك السكينة التي تبلغ ذروتها في الخلاص النهائي والاندماج فيّ.”
“المخلص يُعدّ أرفع من أهل الكفّارات، وأرفع حتى من أهل المعرفة، والمخلص أرفع من أهل العمل؛ فلذلك، يا أرجونا! كن مخلصًا. وحتى بين المخلصين جميعًا، فإن الذي يعبدني ممتلئًا إيمانًا، وأعمق ذاته متجهة إليّ، أعدّه أشدّهم إخلاصًا.”
“لقد مررت بولادات كثيرة، يا أرجونا! وأنت أيضًا. وأنا أعرفها كلها، أما أنت، يا مرهب (أعدائك)! فلا تعرفها.”
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
“كان قد فكّر قبل هذا في كل ما أنذرت به الكلمات التي نطقت بها غانداري في الأيام الخالية. وتذكّر أيضًا الكلمات التي قالها دورفاساس حين لطّخ ذلك الريشي جسده ببقية الباياسا التي أكلها (وهو ضيف في بيت كريشنا). ففكّر العظيم النفس في هلاك الفريشنيين والأندهاكيين، وفي مقتلة الكوروين السابقة أيضًا، وخلص إلى أن الساعة (ساعة رحيله هو عن العالم) قد حانت. ثم كبح حواسّه (في اليوغا). وأراد فاسوديفا، العارف بحقيقة كل موضوع، مع أنه كان الإله الأعلى، أن يموت ليبدّد كل الشكوك ويثبّت اليقين بالنتائج (في شأن الوجود الإنساني)، لمجرد أن يُقيم العوالم الثلاثة وأن يجعل كلمات ابن أتري صادقة. وبعد أن كبح كل حواسّه وكلامه وعقله، استلقى كريشنا في يوغا عالية. ثم جاء إلى هناك صياد شرس اسمه جارا، يبتغي الغزلان. فظنّ الصياد كيشافا، الممدّد على الأرض في يوغا عالية، غزالًا، فرماه بسهم في عقبه، وأسرع إلى ذلك الموضع ليأخذ صيده. فلما اقترب رأى جارا رجلًا لابسًا أردية صفراء، مستغرقًا في اليوغا، ذا أذرع كثيرة. فعدّ نفسه مذنبًا، وامتلأ خوفًا، فلمس قدمي كيشافا. فواساه العظيم النفس ثم صعد إلى العلاء، مالئًا القبة كلها بهاءً.”
“وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِۦ ۚ وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“فإن العقل، يا كريشنا! متقلّب، صاخب، قوي، عنيد؛ وأرى أن كبحه صعب كـ(كبح) الريح.”
“والمخلص الذي يعمل بجهد عظيم، ويتطهر من خطاياه، يبلغ الكمال بعد ولادات كثيرة، ثم يصل إلى الغاية العليا.”
هل هي مجرد رياضة؟
يجيب كثيرون اليوم بأن اليوغا مجرد تمارين تمدّد. ومن جهة التاريخ، معهم حق. فالسوترا تخصّص للوضعية الجسدية ثلاث قواعد خاصة بها من أصل 195 (2.46-48). وأولاها تقول: «الوضعية هي ما كان ثابتًا ومريحًا». ويضيف دفيفيدي: «أيًّا كان الشكل الذي تتخذه». فالوضعية هناك مجلس للتأمل، لا تمرين رياضي. وتذهب دراسة صدرت سنة 2010 عن مطبعة جامعة أكسفورد أبعد من ذلك. فهي لا تجد «أي دليل» في التراث الهندي على الممارسة القائمة على الأوضاع التي تسود اليوغا اليوم، باستثناء جلسات التأمل. وتردّ دروس اليوم إلى عناية جديدة بالثقافة البدنية. والأبحاث الصحية تعامل اليوغا أيضًا معاملة الرياضة. فقد وجدت مراجعة كوكرين سنة 2022 أنه لا يكاد يوجد فرق بين اليوغا وتمارين الظهر الأخرى في وظيفة الظهر بعد ثلاثة أشهر. لكن هذا الجواب سلاح ذو حدّين. فإن كانت اليوغا مجرد رياضة، فليست طريقًا إلى الله (﷾). فالرياضة تصل إلى الجسد، وهذا كل ما تدّعيه. وبعض الدروس أكثر من رياضة. فبعضها ينشد «أوم»، الكلمة التي تجعلها السوترا اسمًا لإيشفارا (1.27-28). وبعضها يعلّم «سوريا ناماسكار»، وهو اسم معناه تحية الشمس. فحقيقة الدرس تتوقف على ما يُقال ويُفعل فيه. وفي العبادة، القرآن واضح: «لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ» (41:37). أما هل يجوز للمسلم أن يؤدي التمارين وحدها فمسألة من مسائل الفقه الإسلامي. وهذا الموقع لا يذكر حكمًا إلا حيث تتفق المذاهب الفقهية الأربعة، ولا يذكر هنا حكمًا. فاسأل عالمًا مؤهّلًا.
“الوضعية هي ما كان ثابتًا ومريحًا.”
“التعريف العام والأنسب للوضعية هو أنها ينبغي أن تكون ثابتة تمامًا وألا تسبب أي إحساس مؤلم، أيًّا كان الشكل الذي تتخذه.”
يجد «قليلًا من الأدلة أو لا شيء» على أن الوضعية الجسدية، باستثناء بعض جلسات التأمل، كانت يومًا الجزء الرئيسي في أي تقليد هندي لليوغا. ويخلص إلى أن التراث الهندي لا يُظهر «أي دليل» على هذا النوع من الممارسة القائمة على الأوضاع التي تسود اليوغا اليوم في العالم الناطق بالإنجليزية. وهذه الممارسة ليست ثمرة سلسلة مباشرة غير منقطعة من الهاثا يوغا. بل نشأت من عناية جديدة بالثقافة البدنية، في تبادل بين تقنيات حديثة لثقافة الجسد نشأت في الغرب واليوغا الهندوسية الحديثة.
مراجعة لـ21 تجربة (2,223 مشاركًا). مقارنةً بعدم ممارسة الرياضة، أعطت اليوغا تحسّنات صغيرة وغير مهمة سريريًّا في وظيفة الظهر والألم. وعلى الأرجح لم يكن هناك فرق يُذكر بين اليوغا وتمارين الظهر الأخرى في الوظيفة بعد ثلاثة أشهر؛ أما في الألم وجودة الحياة فبقي الأمر غير مؤكد.
“دالّه هو «كلمة المجد».”
“ترديدها الدائم، والتأمل العميق في معناها، (ينبغي أن يُمارَسا).”
“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”
| أي يوغا؟ | ما غايتها | ما الذي تتركه |
|---|---|---|
| اليوغا سوترا | عقل ساكن ونفس وحدها. | ربّ بوصفه طريقة، لا يُسمّى خالقًا أبدًا. |
| الهاثا يوغا | وحدة الذات والذات العليا. | القول بأن النفس واحدة مع الأعلى. |
| يوغا الغيتا | كريشنا غايةً قصوى. | سؤال: من يُعبد؟ |
| درس أوضاع جسدية | لياقة وراحة. | رياضة، تصل إلى الجسد. |
الإسلام: عبادة الخالق مباشرة
يبدأ الإسلام حيث تتوقف السوترا. فالله (﷾) ليس طريقة من بين طرق. إنه «بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ» (6:101). وعبادته هي سبب خلق الناس (51:56). ولذلك يقول المسلم في كل صلاة: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ» (1:5). وفي الصلاة لا يقوم شيء بين الإنسان والله (﷾). فلا يُدعى أحد واسطةً، ولا تُشترط حالة ذهنية تُبلغ أولًا، ولا تُنتظر حياة أخرى. يقول القرآن: «فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ» (2:186). ويقول: «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ» (50:16)، و«ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (40:60). وروى النبي (ﷺ) أن الله (﷾) يقول عن عبده: إن أتاني يمشي أتيته هرولة (البخاري 7405). فالباب مفتوح اليوم، حتى للمبتدئ. والصفحة التي تسأل هل يكفي التأمل تتناول السكينة والانتباه والذكر في الإسلام.
“بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُۥ وَلَدٌۭ وَلَمْ تَكُن لَّهُۥ صَٰحِبَةٌۭ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ”
“وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”
“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
“وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ”
يروي النبي (ﷺ) أن الله يقول إنه عند ظن عبده به، وإنه معه إذا ذكره؛ فإن تقرب إليه شبرًا تقرب إليه ذراعًا، وإن أتاه يمشي أتاه هرولة. وهو أيضًا في صحيح مسلم 2675.
جسد يسجد لأحد
يجعل الإسلام للجسد نصيبًا في العبادة. فالمسلمون يقومون ويركعون ويسجدون خمس مرات في اليوم. لكن الوضعية ليست تقنية للعقل. إنها فعل موجّه إلى أحد. يقول الله (﷾): «وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ» (20:14). ويقول القرآن: «وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِب» (96:19). وقال النبي (ﷺ) إن العبد أقرب ما يكون من ربه وهو ساجد (مسلم 482). والسوترا تطلب وضعية «ثابتة ومريحة» حتى يسكن العقل. أما الصلاة فتطلب من المخلوق أن يضع جبهته على الأرض أمام خالقه. فالسؤال ليس كيف يُمسَك الجسد، بل لمن يسجد هذا الجسد.
“إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ”
“كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِب ۩”
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن العبد أقرب ما يكون من ربه وهو ساجد، فأكثروا الدعاء حينئذ.
“الوضعية هي ما كان ثابتًا ومريحًا.”
أين ينتهي كل طريق
تنتهي القاعدة الأخيرة من السوترا إلى «قدرة النفس المتمركزة في ذاتها». أما القرآن فينهي الطريق في مكان آخر: «يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًۭا فَمُلَٰقِيهِ» (84:6). ويقول أيضًا: «وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ» (53:42). فالمؤمن يعيش لهذا اللقاء: «فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا»، ولا يشرك بعبادة ربه أحدًا (18:110). ويُقال للنفس المطمئنة: «ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ» (89:28). فغاية الإسلام ليست نفسًا وحدها، بل عبدًا يلقى من خلقه. ولا يستطيع أحد أن يتحقق مما يبلغه غيره في داخله. والقرآن يقدّم اختبارًا يستطيعه كل أحد. فالكتاب الذي يكون من عند غير الله (﷾) فيه «ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا» (4:82)، والقرآن يتحدّى الجميع أن يأتوا بسورة مثله (2:23). وقد جاء به محمد (ﷺ)، خاتم النبيين، المرسل إلى الناس كافة (33:40؛ 7:158). والإسلام منهج حياة كامل، وهو يدعو كل باحث إلى أن يتوجه إلى الخالق الآن (5:3؛ 2:208).
“الانحلال العكسي للغونات الخالية من دافع العمل من أجل البوروشا هو الكايفاليا؛ أو هو قدرة النفس المتمركزة في ذاتها.”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًۭا فَمُلَٰقِيهِ”
“وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ”
“قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا”
“يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
“ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةًۭ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّۭ مُّبِينٌۭ”
| الطريق | الخالق هو الغاية | العبادة أولًا | الطريق ينتهي عنده |
|---|---|---|---|
| اليوغا سوترا | |||
| درس أوضاع جسدية | |||
| يوغا الغيتا | |||
| الإسلام |
- نعم
- لا
- جزئيًّا
الاعتراضات والرد عليها
اليوغا سوترا 1.23 — الكتاب 1، السوترا 23
“أو بالإخلاص لإيشفارا.”
يُستشهد به على
كلمة «أو» لا تجعل إيشفارا أمرًا ثانويًّا. ففياسا يقول إن هذا الطريق يجعل اليوغي أقرب ما يكون، ودفيفيدي نفسه يسمّي إيشفارا «الملجأ الأخير للكائنات».
الرد
لنعدّها أفضل الطرق. فهي تبقى طريقة، والجملة نفسها تذكر غايتها: التركيز والعزلة. وفي الحاشية نفسها يقول دفيفيدي إن باتانجالي يُدخل إيشفارا من أجل «المنافع الثانوية»، ويسمّي الإخلاص الطريق الذي يُلجأ إليه «حين لا ينجح شيء». ثم تترك القاعدة 1.39 اليوغي يتأمل فيما يفضّل.
الخلاصة — على أي قراءة، الرب في السوترا طريق إلى الغاية لا الغاية.
فاتشاسباتي ميشرا على اليوغا سوترا 1.24
يجعل فاتشاسباتي للرب دورًا في دورات العوالم: فحين تنتهي وتبدأ من جديد، يتخذ مادة صافية ويعلّم رحمةً. والدورات لا بداية لها، وهو لا يذكر إلا نوعين من الأشياء: المادة الأولى والذات.
يُستشهد به على
الشرّاح يجعلون لإيشفارا دورًا في العالم. ففاتشاسباتي يصوّره عاملًا في دوراته ومعلّمًا عن رحمة، فهو خالق في كل شيء إلا الاسم.
الرد
دورات فاتشاسباتي لا بداية لها، وهو يذكر نوعين من الأشياء: المادة الأولى والذات. ورامانوجا يذكر ما يلزم عن ذلك: هذا الرب «مجرد علة فاعلة». ودعوى القرآن أعظم: فالله (﷾) «بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ» (6:101)، و«ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۢ» (39:62).
الخلاصة — من يعمل في مادة لم يصنعها ليس الخالق الذي يصفه القرآن.
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.1.3 — كتب الشرق المقدسة 34، ص 298
“السعادة العليا (أسمى غايات الإنسان) لا تُنال بمعرفة سمريتي السانكهيا مستقلة عن الفيدا، ولا بطريق ممارسة اليوغا.”
يُستشهد به على
الأوبانيشادات نفسها تعلّم اليوغا، فهي فيدية، وشانكارا يقبل ممارستها.
الرد
يقبل شانكارا الأجزاء التي لا تخالف الفيدا. ويقول إن كلمة «يوغا» في الأوبانيشاد تعني التأمل الفيدي، وإن الغاية العليا لا تُنال «بطريق ممارسة اليوغا». ورامانوجا يقول إن «اليوغا ليست ذات طابع فيدي». فالمعلّمون الهندوس لا يتفقون على أن هذه اليوغا تبلغ الغاية العليا.
الخلاصة — القول بأن اليوغا طريق إلى الله (﷾) محلّ خلاف داخل الهندوسية نفسها.
اليوغا سوترا 2.46 — الكتاب 2، السوترا 46
“الوضعية هي ما كان ثابتًا ومريحًا.”
يُستشهد به على
في الصلاة ركوع وسجود، فالمسلمون يمارسون اليوغا أيضًا، وكلاهما يصل إلى الإله نفسه.
الرد
قد يتشابه فعلان ويختلف معناهما. فوضعية السوترا تهيّئ العقل للسكون، «أيًّا كان الشكل الذي تتخذه». أما الصلاة فعبادة موجهة إلى الخالق، وركوعها مأمور به لتسبيحه (20:14؛ 96:19).
الخلاصة — المهم لمن يكون الفعل، لا هيئة الجسد.
وجهات النظر
مذهب اليوغا
يوغا باتانجالي تسكّن العقل حتى تعرف النفس ذاتها. والإخلاص لإيشفارا جزء من الممارسة، وهو يُقبل على اليوغي المخلص.
اليوغا تعني الاتحاد، فاليوغي يتحد بالله.
الرد
شارح المذهب نفسه يقول إن الكلمة هنا تعني التركيز، «لا» الاقتران. والنفوس المتحررة «كثيرون»، وكل منها وحدها.
الإخلاص لإيشفارا جزء من ممارسة السوترا، وفياسا يقول إن الرب يُقبل على اليوغي. فاليوغا طريق إلى الله.
الرد
الجملة التالية عند فياسا تذكر ما يجلبه هذا الإقبال: التركيز والعزلة. فالرب يعين في الطريق، والطريق ينتهي إلى النفس وحدها. والطريق إلى الله (﷾) ينتهي عند الله (﷾).
طريق الإخلاص في الغيتا
أعلى اليوغا عبادة الرب بمحبة. ويعِد كريشنا بأن اليوغي الذي يعبده يصل إليه.
كريشنا يضع اليوغي العابد فوق الجميع، ويقول إنه يُنال بسهولة لمن يذكره على الدوام. فاليوغا توصل إلى الله، وبسرعة.
الرد
إذن فالطريق هو العبادة، كما يقول الإسلام، والسؤال هو: من يُعبد؟ و«قريب المنال» وعدٌ لمن يتأمل في كريشنا «باستمرار»، والنصوص الهندوسية نفسها تروي ولاداته وموته. والقرآن يقول إن الله (﷾) لم يولد، وإنه «ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ»، وإن العبادة له وحده.
الفيدانتا الأدفايتية
بعض المعلّمين المعاصرين يقرؤون اليوغا من خلال الأدفايتا، مذهب اللاثنائية في الفيدانتا: تسكين العقل يكشف أن النفس كانت دائمًا هي الله.
اليوغا تكشف أن ذاتك الحقيقية هي الله، كما تقول الأوبانيشاد: «وأنت يا شفيتاكيتو هو».
الرد
ليس هذا تعليم السوترا، التي تُبقي نفوسًا كثيرة منفصلة. وشانكارا نفسه، كبير معلّمي الأدفايتا، يقول إن الغاية العليا لا تُنال «بطريق ممارسة اليوغا». والقرآن يقول إن كل كائن يأتي الله (﷾) «عَبْدًۭا» (19:93). وانظر الصفحة التي تسأل هل النفس هي الله (﷾).
الهاثا يوغا، يوغا الأوضاع والتنفس الأقدم، تعلّم الاتحاد فعلًا. فكتاب هاثا يوغا براديبيكا يسمّي السمادهي «وحدة الذات والذات العليا».
الرد
هذا الكتاب يحيّي شيفا بوصفه معلّم الهاثا يوغا، ويسمّيها «سلّمًا» إلى الراجا يوغا، يوغا العقل الساكن. واتحاده هو صيرورة الذات واحدة مع الذات العليا، وهو القول نفسه المذكور أعلاه. والقرآن يقول عن الله (﷾): «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ» (42:11). فالمخلوق يمكن أن يقترب من خالقه، لكنه لا يصير هو.
إنها مجرد رياضة
اليوغا اليوم لياقة بدنية وتخفيف للتوتر، ولا علاقة لها بالدين.
درس اليوغا تمدّد وتنفّس، ولا يتطلب أي اعتقاد.
الرد
إن كان كذلك، فهو لا يجيب عن أي سؤال يحمله الباحث: من خلقني، وماذا بعد؟ فالرياضة تصل إلى الجسد. وتلك الأسئلة لا تزال تحتاج إلى جواب، والقرآن يعطيه (23:115؛ 51:56).
اليوغا تشعرني بالسلام والقرب من شيء أعظم.
الرد
الشعور بالسكينة يدل على أن الجسد والعقل قد هدآ. ولا يدل على من بلغت. ودفيفيدي يقول إن «أي كائن متخيَّل» يصلح أن يكون الموضوع. والإسلام يشير إلى من يجيب: «ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (40:60). والصفحة التي تسأل هل يكفي التأمل تتناول هذا بتوسع.
الرؤية الإسلامية
لا حاجة إلى تقنية للوصول إلى الله (﷾). فهو قريب الآن، ويُعبد مباشرة، وكل إنسان سيلقاه.
عبادة الخالق هي سبب خلق الناس.
الله (﷾) قريب من كل من يدعوه، بلا واسطة.
الطريق ينتهي بلقاء الرب.