إجابة مختصرة
لا. فالسكينة والانتباه حسنان، ولكن تقنية للسكينة لا تستطيع أن تخبرك لماذا توجد أو ماذا بعد الموت. ووجدت مراجعة كبيرة سنة 2014 لبرامج اليقظة الذهنية تخفيفًا صغيرًا إلى متوسط من القلق والاكتئاب والألم. وفي النصوص البالية علّم بوذا التأمل طريقًا لتطهير العقل وبلوغ النيرفانا بجهد المرء نفسه. والإسلام يطلب قلبًا خاشعًا منتبهًا في الصلاة. وتفكّره يقود إلى غاية. فالذين يتفكرون في الخلق يقولون: «رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا» (3:191). والتأمل بلا الله (﷾) ليس له من يتوجه إليه. وفي الإسلام يقول الله (﷾): «فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ» (2:152). ويقول القرآن إن القلوب تطمئن بذكر الله (﷾)، الذي يبقى حين يفنى كل من على الأرض (13:28؛ 55:26-27). والإسلام طريقة حياة كاملة، والقرآن يدعو كل أحد إلى أن يختبره.
الشرح الكامل
غاية التأمل في النصوص البالية
للبوذية فرعان كبيران. فالثيرافادا تتبع النصوص البالية، والماهايانا تضيف سوترات أخرى؛ والزن مدرسة ماهايانية مبنية على التأمل جلوسًا. وهذه الصفحة تنقل من النصوص البالية، التي تعدّها الثيرافادا كلام بوذا. وفي خطبة تأمل اليقظة الذهنية (ساتيباتّانا سوتا) يسمّي بوذا الأنواع الأربعة من تأمل اليقظة الذهنية (الطريق). وهي تراقب الجسد، والمشاعر، والعقل، والمبادئ مثل الحقائق النبيلة الأربع. وغايتها تطهير الكائنات، وإنهاء الحزن والألم، وتحقيق النيبّانا (النيرفانا). والنيبّانا نهاية الشهوة وإعادة الميلاد، ويسمّيها الدهامابادا «السعادة القصوى». وقرب نهاية حياته، قال بوذا لأناندا، خادمه، إن على الرهبان أن يعيشوا جزيرةً لأنفسهم وملجأً لأنفسهم. والتعليم أيضًا جزيرتهم وملجؤهم. ثم سأل كيف يكون ذلك، وأجاب بتأمل اليقظة الذهنية نفسه. ويقول الدهامابادا إن الحكمة تنبع من التأمل. ففي هذه النصوص ليس التأمل وسيلة للاسترخاء. بل هو طريق الخلاص، يُسلك بجهد المرء نفسه.
“أيها الرهبان المتسولون، الأنواع الأربعة من تأمل اليقظة الذهنية هي الطريق إلى الالتقاء. وهي لتطهير الكائنات الحية، ولتجاوز الحزن والبكاء، ولإنهاء الألم والكآبة، ولاكتشاف النظام، ولتحقيق الانطفاء.”
“الجوع أسوأ الأمراض، والأحوال المشروطة أسوأ المعاناة. فمن عرف هذا كما هو، فالانطفاء هو السعادة القصوى. الصحة هي البركة القصوى؛ والقناعة هي الثروة القصوى؛ والثقة هي الأسرة القصوى؛ والانطفاء هو السعادة القصوى.”
“فيا أناندا، عِش جزيرةَ نفسك، وملجأ نفسك، بلا ملجأ آخر. ليكن التعليم جزيرتك وملجأك، بلا ملجأ آخر.”
“وكيف يفعل الراهب المتسول ذلك؟ ذلك حين يتأمل الراهب المتسول بملاحظة جانب من جوانب الجسد، متيقظًا، واعيًا، منتبهًا، متخلصًا من الطمع والاستياء تجاه العالم.”
“من التأمل تنبع الحكمة، ومن غير التأمل تنتهي الحكمة. فاعرف هذين الطريقين، طريق التقدم وطريق التراجع، وسِر على نحو تنمو به الحكمة.”
ما تجده دراسات اليقظة الذهنية
كثيرون اليوم يمارسون اليقظة الذهنية بلا دين أصلًا، وكثيرًا ما يكون ذلك في دورات قصيرة. وجمعت مراجعة كبيرة سنة 2014 سبعًا وأربعين تجربة لبرامج التأمل، في بالغين بمشكلات صحية متنوعة، ولكل منها مجموعة مقارنة دقيقة. وأظهرت برامج اليقظة الذهنية دليلًا متوسطًا على تخفيف القلق والاكتئاب والألم. وفي القلق والاكتئاب كانت الفائدة لا تزال قائمة بعد ثلاثة إلى ستة أشهر. وكان الدليل على التوتر وجودة الحياة أضعف. ولم تجد المراجعة دليلًا على أن البرامج كانت أفضل من علاجات فاعلة أخرى، كالرياضة. ويتكلم مؤلفوها عن فوائد صغيرة إلى متوسطة. وهذه الصفحة لا تدّعي أكثر من ذلك، ولا أقل.
مراجعة لـ47 تجربة عشوائية لبرامج التأمل (3,515 مشاركًا بالغًا يعانون حالات صحية متنوعة) مع مجموعات ضابطة نشطة، نُشرت حتى نوفمبر 2012. أظهرت برامج تأمل اليقظة الذهنية أدلة متوسطة على تحسن القلق والاكتئاب (مستمرًا بعد ثلاثة إلى ستة أشهر) والألم، وأدلة ضعيفة على تحسن الضغط أو الضيق وجودة الحياة المتعلقة بالصحة النفسية. ووجد المؤلفون أدلة ضعيفة على انعدام الأثر، أو أدلة غير كافية على أي أثر، في المزاج الإيجابي والانتباه وتعاطي المواد وعادات الأكل والنوم والوزن. ولم يجدوا دليلًا على أن برامج التأمل أفضل من العلاجات النشطة كالأدوية والرياضة والعلاجات السلوكية الأخرى. ويخلصون إلى أن هذه البرامج يمكن أن تحقق انخفاضًا صغيرًا إلى متوسط في عدة أبعاد سلبية للضغط النفسي.
قلب ساكن خاشع في الإسلام
يطلب الإسلام قلبًا حاضرًا خاشعًا أمام الله (﷾). فالقرآن يقول إن المؤمنين المفلحين هم «ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَٰشِعُونَ» (23:1-2). والكلمة العربية (خاشعون)، والمسلمون يسمّون هذه الصفة (الخشوع). وهذا الموقع يلخّصها بالسكينة والانتباه؛ وليستا كلمتي الآية. ويطلب القرآن أيضًا ذكرًا هادئًا «فِى نَفْسِكَ تَضَرُّعًۭا وَخِيفَةًۭ». ويكون «وَدُونَ ٱلْجَهْرِ مِنَ ٱلْقَوْلِ بِٱلْغُدُوِّ وَٱلْءَاصَالِ» (7:205). ووصف النبي (ﷺ) أعلى درجات العبادة. وهي أن تعبد الله (﷾) كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك (مسلم 8). فالسكون والانتباه جزء من عبادة المسلم. ولكنهما متوجهان إلى أحد: «وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًۭا» (73:8).
“قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَٰشِعُونَ”
“وَٱذْكُر رَّبَّكَ فِى نَفْسِكَ تَضَرُّعًۭا وَخِيفَةًۭ وَدُونَ ٱلْجَهْرِ مِنَ ٱلْقَوْلِ بِٱلْغُدُوِّ وَٱلْءَاصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْغَٰفِلِينَ”
روى عمر بن الخطاب أن رجلًا غريبًا شديد بياض الثياب سأل النبي (ﷺ) عن الإسلام والإيمان والإحسان. فلما سُئل عن الإحسان، قال النبي إنه أن يعبد المرء الله كأنه يراه، فإنه إن لم يكن يراه فإن الله يراه. ثم أخبر النبي عمر أن الغريب كان جبريل، جاء يعلّمهم دينهم.
“وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًۭا”
تفكّر يقود إلى غاية
يطلب القرآن من الناس أن يتفكروا. فالسماوات والأرض واختلاف الليل والنهار «لَءَايَٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ» (3:190). وهؤلاء يذكرون الله (﷾) قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم. ويتفكرون في الخلق، وينتهي التفكر إلى نتيجة: «رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا» (3:191). فتفكرهم ينتقل من المصنوع إلى صانعه، وإلى غايتهم هم.
“إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَءَايَٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمًۭا وَقُعُودًۭا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ”
من يُتوجه إليه
أعمق الفرق ليس في الطريقة. بل فيمن يتوجه إليه القلب، وبماذا يُوعد. ففي الإسلام الذكر موجّه إلى الرب، وهو يُقبل على من يذكره. يقول الله (﷾): «فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ» (2:152). وأخبر النبي (ﷺ) أن الله (﷾) يقول: أنا مع عبدي إذا ذكرني. وإن أتاني يمشي أتيته هرولة (البخاري 7405). والله (﷾) قريب يجيب دعوة الداع إذا دعاه (2:186). وهو يعلم ما توسوس به نفس الإنسان، وهو أقرب إليه من حبل الوريد (50:16).
“فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لِى وَلَا تَكْفُرُونِ”
يروي النبي (ﷺ) أن الله يقول إنه عند ظن عبده به، وإنه معه إذا ذكره؛ فإن تقرب إليه شبرًا تقرب إليه ذراعًا، وإن أتاه يمشي أتاه هرولة. وهو أيضًا في صحيح مسلم 2675.
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
من يطهّر، ولأجل من
تسمّي النصوص البالية تأمل اليقظة الذهنية طريقًا «لتطهير الكائنات الحية» (MN 10). ويقول الدهامابادا إن كل إنسان يفعل ذلك وحده: «وبالنفس يتطهر المرء»، و«ولا أحد يطهّر غيره» (الدهامابادا 165). والقرآن أيضًا يدعو الناس إلى الطهارة، ولكنه يضيف أمرين. أولًا، الطهارة عطاء من الله (﷾): «وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًۭا وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ» (24:21). فالمؤمن يسأله إياها. ثانيًا، الطهارة له. فالقرآن يثني على الذين يؤتون أموالهم «يَتَزَكَّىٰ»، لا يريدون إلا «إِلَّا ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ ٱلْأَعْلَىٰ» (92:18-20). وابتغاء وجهه هو طلب الله (﷾) نفسه ورضاه. ففي الإسلام الطهارة والعبادة متلازمتان: «قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ وَذَكَرَ ٱسْمَ رَبِّهِۦ فَصَلَّىٰ» (87:14-15).
“أيها الرهبان المتسولون، الأنواع الأربعة من تأمل اليقظة الذهنية هي الطريق إلى الالتقاء. وهي لتطهير الكائنات الحية، ولتجاوز الحزن والبكاء، ولإنهاء الألم والكآبة، ولاكتشاف النظام، ولتحقيق الانطفاء.”
“فبالنفس يُرتكب الشر، وبالنفس يفسد المرء. وبالنفس لا يُرتكب الشر، وبالنفس يتطهر المرء. فالطهارة والنجاسة أمران شخصيان، ولا أحد يطهّر غيره.”
“۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَإِنَّهُۥ يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۚ وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًۭا وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌۭ”
“ٱلَّذِى يُؤْتِى مَالَهُۥ يَتَزَكَّىٰ وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعْمَةٍۢ تُجْزَىٰٓ إِلَّا ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ ٱلْأَعْلَىٰ”
“قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ وَذَكَرَ ٱسْمَ رَبِّهِۦ فَصَلَّىٰ”
الطمأنينة في الذي يبقى
يقول القرآن إن كل من على الأرض فانٍ، ويبقى وجه ربك (55:26-27). والذكر يصل القلب بذلك الذي لا يزول. «أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ» (13:28). والكلمة العربية لتلك الطمأنينة، (تطمئن)، معناها أن يسكن ويستقر. ويستعمل القرآن الجذر نفسه في «ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ». فتلك النفس يُقال لها أن ترجع إلى ربها، «رَاضِيَةًۭ» «مَّرْضِيَّةًۭ» (89:27-28). وتلك الطمأنينة لا تنتهي بالموت.
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
“ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ”
“يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى”
الأسئلة التي لا تستطيع السكينة أن تجيب عنها
العقل الهادئ حسن، ولكنه لا يخبرك لماذا أنت هنا. ولا يخبرك ماذا بعد الموت. فإن كان للحياة غاية، فهي تأتي ممن صنعنا. والمعنى الذي تصنعه لنفسك ينتهي بك. فالسؤال الحقيقي هل هناك صانع قد تكلم. والقرآن يقول إنه كلامه، ويجيب عن السؤالين. فهو يسأل: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ» (23:115). ويقول إن الله (﷾) خلق الموت والحياة ليبلونا أينا أحسن عملًا (67:2). والتقنية قد تعين الإنسان على احتمال يومه. ولا تستطيع أن تخبره لأجل ماذا يومه.
“أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ”
“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”
جواب الإسلام: طريقة حياة كاملة
الإسلام (دين)، أي طريقة حياة كاملة: العقيدة والعبادة والخلق معًا. والذكر يسري فيها كلها. فالله (﷾) يأمر موسى أن يقيم الصلاة لذكره (20:14). ويقول القرآن إن الصلاة تنهى عن الفحشاء، وإن ذكر الله (﷾) أكبر (29:45). وخمس مرات في اليوم توقف الصلاة العمل والهم وتوجّه القلب إلى الله (﷾). ودليل الصلاة في الموقع يبيّن كيف. ويقول القرآن إن الله (﷾) أكمل هذا الدين ورضي الإسلام للمؤمنين (5:3)، ويطلب منهم أن يدخلوا فيه كافة (2:208). ولا يطلب أن يُقبل بلا نظر. بل يطلب أن يُقرأ بعناية ويُختبر (4:82؛ 2:23). ثم تأمل الرسول الذي يسمّيه، محمدًا (ﷺ)، خاتم النبيين، أي آخرهم (33:40). وقد أُرسل إلى الناس جميعًا (7:158).
“إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ”
“ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ”
“ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةًۭ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّۭ مُّبِينٌۭ”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
خمسة أسئلة وأجوبتها
ماجهيما نيكايا 10 — المحاورات المتوسطة، المحاورة 10 (تأمل اليقظة الذهنية، ساتيباتانا سوتا)، المقطع 2.1
“أيها الرهبان المتسولون، الأنواع الأربعة من تأمل اليقظة الذهنية هي الطريق إلى الالتقاء. وهي لتطهير الكائنات الحية، ولتجاوز الحزن والبكاء، ولإنهاء الألم والكآبة، ولاكتشاف النظام، ولتحقيق الانطفاء.”
يُستشهد به على
أنت تعامل التأمل استرخاءً. وفي تعليم بوذا هو الطريق إلى النيبّانا، لا وسيلة لتشعر بتحسن.
الرد
الفرق في المكان الذي ينتهي إليه الطريق. ففي النصوص البالية يهدف التأمل إلى نهاية الحزن والألم وتحقيق النيبّانا (MN 10). والنيبّانا نهاية الشهوة، تُبلغ بجهد المرء نفسه، والنصوص تترك مصير المتحرر غير مُعلن (MN 72). والقرآن يوجّه القلب إلى ربه، القريب الذي يجيب (2:186). والنفس المطمئنة ترجع إليه راضية (89:27-28).
الخلاصة — كلاهما يأخذ التأمل بجدية. ويختلفان في هل ينتظر أحد في نهاية الطريق.
القرآن 13:28 — سورة الرعد، الآية 28
“ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ”
يُستشهد به على
الذكر (ذكر الله بتكرار حمده) مجرد مانترا. وتكرار عبارة يهدّئ أي أحد. فالسكينة تأتي من الطريقة، لا من الله.
الرد
الإسلام لا يقدّم سكينة الذكر دليلًا على صدقه، فالمتأمل يشعر بالسكينة أيضًا. والفرق ليس في الطريقة. بل فيمن يتوجه إليه القلب: الرب الذي يذكر في المقابل (2:152) ويجيب (2:186). وهل تكلم ذلك الرب يُختبر بطريقة أخرى. فالقرآن يطلب أن يُقرأ بعناية وأن يُتحدّى (4:82؛ 2:23).
الخلاصة — السكينة لا تثبت شيئًا في أي اتجاه. والاختبار هو القرآن نفسه.
ديغا نيكايا 16 — الخطب الطويلة، الخطبة 16 (الخطبة الكبرى في الانطفاء النهائي)، المقطع 2.26.1
“فيا أناندا، عِش جزيرةَ نفسك، وملجأ نفسك، بلا ملجأ آخر. ليكن التعليم جزيرتك وملجأك، بلا ملجأ آخر.”
يُستشهد به على
التأمل لا يحتاج إلى إله يُتوجه إليه. وهذه هي النقطة: قال بوذا كن جزيرة لنفسك، والتعليم ملجؤك.
الرد
القرآن يقول بوضوح أين ينتهي القلب. فكل من على الأرض فانٍ، ويبقى وجه ربك (55:26-27). والذكر يصل القلب بذلك الذي يبقى. وهو يُقبل أيضًا: «فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ» (2:152). والنفس المطمئنة ترجع إليه، راضية (89:27-28). وفي النصوص البالية مصير المتحرر غير مُعلن: لا ينطبق عليه (يولد من جديد) ولا (لا يولد من جديد) (MN 72).
الخلاصة — النصوص البالية تترك غير مُعلن ما يصير إليه المتحرر. والذكر يوجّه القلب إلى الذي يبقى، والقرآن يقول أين ينتهي.
برامج التأمل للضغط النفسي والرفاه: مراجعة منهجية وتحليل تلوي (2014)
مراجعة لـ47 تجربة عشوائية لبرامج التأمل (3,515 مشاركًا بالغًا يعانون حالات صحية متنوعة) مع مجموعات ضابطة نشطة، نُشرت حتى نوفمبر 2012. أظهرت برامج تأمل اليقظة الذهنية أدلة متوسطة على تحسن القلق والاكتئاب (مستمرًا بعد ثلاثة إلى ستة أشهر) والألم، وأدلة ضعيفة على تحسن الضغط أو الضيق وجودة الحياة المتعلقة بالصحة النفسية. ووجد المؤلفون أدلة ضعيفة على انعدام الأثر، أو أدلة غير كافية على أي أثر، في المزاج الإيجابي والانتباه وتعاطي المواد وعادات الأكل والنوم والوزن. ولم يجدوا دليلًا على أن برامج التأمل أفضل من العلاجات النشطة كالأدوية والرياضة والعلاجات السلوكية الأخرى. ويخلصون إلى أن هذه البرامج يمكن أن تحقق انخفاضًا صغيرًا إلى متوسط في عدة أبعاد سلبية للضغط النفسي.
يُستشهد به على
اليقظة الذهنية ثبت أنها تنفع. فلماذا أحتاج إلى دين إن كانت تقنية تهدّئني أصلًا؟
الرد
وجدت المراجعة دليلًا متوسطًا على فوائد صغيرة إلى متوسطة، وهذه الصفحة لا تجادل فيها. ولكن السكينة ليست كالجواب. فالتقنية لا تستطيع أن تخبرك لماذا توجد، أو ماذا بعد الموت. والمعنى الذي تصنعه لنفسك ينتهي بك؛ والغاية التي يعطيها صانعك لا تنتهي. فالسؤال الحقيقي هل هناك صانع قد تكلم. والقرآن يقول إننا لم نُخلق عبثًا، وإننا سنُرجع إلى الله (23:115). ويطلب أن يُختبر (4:82).
الخلاصة — التأمل قد يريح العقل. ولا يستطيع أن يخبر الإنسان لأجل ماذا حياته.
الدامّابادا 282 — الطريق، البيت 282
“من التأمل تنبع الحكمة، ومن غير التأمل تنتهي الحكمة. فاعرف هذين الطريقين، طريق التقدم وطريق التراجع، وسِر على نحو تنمو به الحكمة.”
يُستشهد به على
الحكمة تنبع من التأمل. وأنا أثق بما أراه بنفسي، لا بما يقوله لي كتاب.
الرد
النظر إلى الداخل قد يبيّن كيف يتحرك العقل. ولا يستطيع أن يبيّن من صنع العقل، وحتى النصوص البالية تترك مصير المتحرر غير مُعلن (MN 72). وقال بوذا إنه في التأمل العميق تذكّر حيوات سابقة كثيرة (MN 4)، ولكن لا أحد يستطيع أن يختبر ما رآه غيره في داخله. والقرآن لا يطلب ثقة عمياء. بل يطلب من القارئ أن يبحث فيه عن اختلاف (4:82). ويتحدى كل من في شك أن يأتي بسورة من مثله (2:23).
الخلاصة — أن ترى بنفسك أمر مرحب به في الإسلام. والقرآن يطلب أن يُفحص بالطريقة نفسها.
وجهات النظر
البوذي (النصوص البالية)
التأمل ليس استرخاء. بل هو الطريق الذي علّمه بوذا لتطهير العقل، وإنهاء المعاناة، وتحقيق النيبّانا، أي نهاية الشهوة وإعادة الميلاد. وبوذا لا يفعل إلا أن يدل على الطريق. وكل إنسان عليه أن يسلكه، جزيرةً لنفسه، والتعليم جزيرته وملجؤه. والحكمة تنبع من التأمل.
الثيرافادا، من القانون البالي
في النصوص البالية تأمل اليقظة الذهنية هو الطريق لتطهير الكائنات، وإنهاء الحزن والألم، وتحقيق النيبّانا (MN 10). وتسميته وسيلة للاسترخاء تُخطئ غايته.
الرد
القرآن يوجّه القلب إلى ربه، الذي يبقى (55:26-27)، ويعده بالطمأنينة في ذكره (13:28). والطريق في MN 10 يُسلك بجهد المرء نفسه، ولا يلقى ربًّا.
التأمل لا يحتاج إلى إله يُتوجه إليه؛ وهذه هي النقطة. فقد قال بوذا لأتباعه أن يكونوا جزيرة لأنفسهم وملجأً لأنفسهم، والتعليم جزيرتهم. والطريق إلى ذلك اليقظة الذهنية (DN 16). والمرء سيد نفسه (الدهامابادا 160).
الرد
القرآن يقول بوضوح أين ينتهي القلب: فالنفس المطمئنة ترجع إلى ربها، راضية (89:27-28). وهو يبقى، ويذكر من يذكرونه (55:27؛ 2:152). والنصوص البالية تترك مصير المتحرر غير مُعلن (MN 72).
الحكمة تنبع من التأمل (الدهامابادا 282). وما يراه الإنسان بنفسه لا يحتاج إلى كتاب منزل.
الرد
النظر إلى الداخل قد يبيّن كيف يتحرك العقل. ولا يستطيع أن يبيّن من صنع العقل، وحتى النصوص البالية تترك مصير المتحرر غير مُعلن (MN 72). وقال بوذا إنه في التأمل العميق تذكّر حيوات سابقة كثيرة (MN 4). ولكن كيف يستطيع أحد أن يختبر ما رآه رجل واحد في داخله؟ ويقول القرآن إن علم الغيب لله (﷾) وحده (27:65). وحتى النبي (ﷺ) لم يدّعِ منه شيئًا من عنده: «وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ ٱلْغَيْبَ لَٱسْتَكْثَرْتُ مِنَ ٱلْخَيْرِ» (7:188). والقرآن لا يطلب إيمانًا أعمى؛ بل يقدّم اختبارًا يستطيع أي أحد أن يجريه (4:82؛ 2:23).
بالنفس يتطهر المرء، ولا أحد يطهّر غيره (الدهامابادا 165). فالطهارة أمر شخصي، فلا تحتاج إلى إله.
الرد
يوافق القرآن على أن كل إنسان يُسأل عن نفسه: «وَمَن تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِۦ» (35:18). ولكنه يقول إن القدرة على الطهارة نفسها عطاء: «وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ» (24:21). وفي الدهامابادا يطهّر الساعي نفسه وحده. والقرآن يوجّهه إلى القريب الذي يجيب (2:186)، ويطلب منه أن يتزكى لوجه الله (92:18-20).
اليقظة الذهنية العلمانية
اليقظة الذهنية مهارة عملية، لا عقيدة. والتجارب تبيّن أنها قد تخفف القلق والاكتئاب والألم. ويستطيع الإنسان أن يأخذ السكينة ويترك الدين.
اليقظة الذهنية تنفع. فقد وجدت مراجعة سنة 2014 لسبع وأربعين تجربة دليلًا متوسطًا على أن برامج اليقظة الذهنية تجلب تخفيفًا صغيرًا إلى متوسط من القلق والاكتئاب والألم. وفي القلق والاكتئاب كان التخفيف لا يزال قائمًا بعد ثلاثة إلى ستة أشهر.
الرد
هذه الصفحة لا تجادل فيما وجدته المراجعة. ولكن إن كان للحياة غاية، فهي تأتي ممن صنعنا، ولا تقنية تستطيع أن تخبرك هل صنعنا أحد. والمعنى الذي تصنعه لنفسك ينتهي بك. فالسؤال الذي ينبغي البحث فيه هل هناك صانع قد تكلم. والقرآن يقول إننا لم نُخلق عبثًا (23:115)، ويطلب أن يُختبر (4:82؛ 2:23).
الرؤية الإسلامية
السكينة والانتباه حسنان، والإسلام يطلبهما في الصلاة والذكر. ولكنهما متوجهان إلى الله (﷾)، الذي يذكر ويجيب في المقابل. والتفكر يقود إليه، وطمأنينة القلب توجد فيه، وهو وحده يجيب لماذا نوجد وماذا بعد الموت.
يثني القرآن على الذين يخشعون في صلاتهم. ويطلب ذكرًا هادئًا للرب في النفس، صباحًا ومساءً.
في القرآن ينتهي التفكر في الخلق بالكلمات «رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا».
الله (﷾) يذكر من يذكرونه، وهو قريب، ويجيب من يدعونه.
الطهارة عطاء من الله (﷾)، تُسأل منه وتُطلب لوجهه. فالله (﷾) يزكّي من يشاء، والمخلصون يُنفقون ابتغاء وجه ربهم.
القلوب تطمئن بذكر الله (﷾)، الذي يبقى حين يفنى كل من على الأرض.
الله (﷾) لم يخلق الناس عبثًا. بل خلق الموت والحياة ليبلوهم أيهم أحسن عملًا، وإليه يُرجعون.
الإسلام (الدين) طريقة حياة كاملة، مبنية على الصلاة والذكر. والقرآن يطلب أن يُختبر، ويسمّي محمدًا (ﷺ) خاتم النبيين، المرسل إلى الناس جميعًا.