إجابة مختصرة
لا. ففي الغيتا يقول كريشنا إنه غير مولود، ومع ذلك يولد عصرًا بعد عصر بقوته. ويختلف المعلّمون الهندوس في معنى ذلك. فشانكارا يقول إن الولادة بدت حقيقية فقط. ورامانوجا يقول إنها كانت حقيقية، في جسد إلهي. والملحمتان تذكران علامات إلهية، لكنهما تُظهران أيضًا حدود الإنسان. ففي الرامايانا يقول راما للآلهة إنه يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا، ويسأل من هو. وفي المهابهاراتا يخترق سهم صياد عقب كريشنا، ثم يأمر أرجونا بإحراق جسده. ويقول القرآن إن الله (﷾) لم يولد، وليس كمثله شيء. هو الحي الذي لا يموت، وهو بكل شيء عليم. ويعطي الجواب نفسه عن عيسى: كانت ولادته معجزة، لكنه كان عبدًا لله (﷾).
الشرح الكامل
التعليم الهندوسي: تنزّلات الرب
يسمّي الهندوس مجيء الرب إلى العالم (أفاتار)، أي التنزّلات. ففي الغيتا يقول كريشنا لأرجونا، المحارب الذي يعلّمه، إنه غير مولود ورب الكائنات كلها، ومع ذلك يولد بقوته. فكلما ذبلت التقوى يولد عصرًا بعد عصر، لحماية الصالحين، وإهلاك فاعلي الشر، وإقامة التقوى. ويقول إن من عرف حقًّا ولادته الإلهية وعمله لا يولد من جديد. والبهاغافاتا بورانا، كتاب هندوسي مقدس في تنزّلات فيشنو، ولا سيما كريشنا، يعدّ اثنين وعشرين تنزّلًا من هذا النوع، من خنزير بري وسمكة إلى بالاراما وكريشنا، ويقول إنها لا تُحصى. ويقول إن كل التنزّلات الأخرى أجزاء أو فيوض، أما كريشنا فهو الرب نفسه. ويبيّن رامانوجا، المعلّم الهندوسي في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، لماذا يأتي الرب بنفسه: فعبّاده لا يستطيعون أن يعيشوا دون أن يروه، فيأتي ليدعهم يرونه، ويشاهدون أفعاله، ويحادثونه.
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
“كلما ذبلت التقوى، يا سليل بهاراتا، وعلا الفجور، خلقت نفسي. أولد عصرًا بعد عصر، لحماية الصالحين، ولإهلاك فاعلي الشر، ولإقامة التقوى.”
“من عرف حقًّا ولادتي الإلهية وعملي على هذا النحو، يطرح (هذا) الجسد ولا يولد من جديد. إنه يأتي إليّ، يا أرجونا!”
يعدّ الفصل تنزّلات الرب بالترتيب. ومن الاثنين والعشرين التي يسمّيها: خنزير بري رفع الأرض من المياه، وسمكة أنقذت مانو في الطوفان، وسلحفاة حملت جبل ماندارا على ظهرها، وموهيني (هيئة أنثوية فتنت الشياطين)، والرجل الأسد ناراسيمها، والقزم. ويسمّي أيضًا حكماء وملوكًا، منهم ملك إله (عند دت: «نارادِفا») روّض البحر، يرى شرّاحه أنه راما، ثم بالاراما وكريشنا، المولودين بين الفريشنيين. ويتنبأ بالبوذا، وآخرًا بكالكي.
“إن تجسّدات هاري، ينبوع الطهارة، يا أيها البراهمة، لا تُحصى؛ كما تخرج ألف جدول من بحيرة واحدة، تبقى مياهها مع ذلك لا تنفد. والحكماء، والمانوات، والآلهة، وأبناء المانوات، كل هذه الكائنات العظيمة مع البراجاباتيين أجزاء من الإله. كل هؤلاء إما أجزاء من الشخص وإما فيوض منه؛ أما كريشنا فهو الرب نفسه. ومن دورة إلى دورة يخففون عن العالم، الذي يلهث تحت ظلم الشياطين.”
“السادهو: هم الصالحون الفضلاء، الأتقياء، الفيشناويون البارزون (أو عبّاد الروح المحيطة بكل شيء = فيشنو)، الذين يطلبونني ملجأً لهم. هم الذين يشعرون أنهم من دون رؤيتي، أنا الذي تتجاوز أسمائي وأعمالي العجيبة قدرات الكلام والعقل، لا يستطيعون أن يعيشوا ويتحركوا، ولا أن يُقيموا كيانهم ذاته. هم الذين تكون لحظة واحدة من غيابي عن ذاكرتهم كأنها (كالبا). ولحماية هؤلاء الرجال القديسين، لئلا يذووا من عذابهم لعدم رؤيتي، أمنحهم امتياز (أو حق) أن يروني ويروا أفعالي، وأن يحادثوني، وهكذا.”
كيف يشرح المعلّمون الولادة
تسمّي الغيتا كريشنا غير مولود، ومع ذلك مولودًا. وشرّاحها الكبار يشرحون ذلك بطرق مختلفة. فشانكارا، معلّم الأدفايتا، عاش نحو القرن الثامن الميلادي. ويقول إن الرب يبدو مولودًا ومتجسدًا بمايا خاصته (قوة الوهم)، «لكن ليس في الحقيقة»، بخلاف غيره. ويكتب ك. ت. تيلانغ، القاضي الهندوسي الذي ترجم الغيتا في القرن التاسع عشر، أن القوة تُسمّى خادعة لأنه لا يزال في الحقيقة غير مولود. ويضيف تيلانغ أن الطبيعة التي يتولّاها هي ما يدخل في تكوين «الصورة المادية التي يولد فيها». أما رامانوجا، معلّم الفيشيشتادفايتا (اللاثنائية المقيَّدة: إله واحد، والأرواح والعالم جسده)، فيقرأ المقطع على الوجه الآخر. فكلمات كريشنا عن ولاداته الكثيرة، كما يقول، تؤكد أن التجسّدات حقيقية، لا وهم ولا سحر، وحقيقية كولادة أرجونا نفسه. ومع ذلك لا يطرح الرب صفاته الإلهية أبدًا، بل يتخذ هيئات كهيئات الآلهة والبشر، كأنه من طبيعتها. فتجسّداته إلهية لامادية فريدة.
“لقد مررت بولادات كثيرة، يا أرجونا! وأنت أيضًا. وأنا أعرفها كلها، أما أنت، يا مرهب (أعدائك)! فلا تعرفها.”
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
“مع أني غير مولود، ومع أن قدرتي على الإبصار (جنانا-شاكتي) بطبيعتها لا تبلى، ومع أني بطبيعتي رب كل المخلوقات من براهما إلى العشب، فإني، متسلّطًا على طبيعتي، البراكريتي، مايا فيشنو، المؤلفة من الطاقات الثلاث ساتفا وراجاس وتاماس، والتي يخضع لها هذا الكون كله، والتي يُخدع بها العالم كله فلا يعرف فاسوديفا، ذاته هو، أبدو مولودًا ومتجسدًا، بمايا خاصتي، لكن ليس في الحقيقة، بخلاف غيري.”
“الطبيعة هي ما يدخل في تكوين الصورة المادية التي يولد فيها؛ و‘القوة’ تشمل المعرفة والقدرة المطلقة وغيرهما. وهي خادعة لأنه لا يزال في الحقيقة ‘غير مولود.’”
“هذا القول: «ولادات كثيرة قد مضت لي» تأكيد لحقيقة التجسّدات (فهي إذن ليست وهمًا ولا سحرًا). ومثال أرجونا (أو تشبيهه) المقصود بعبارة (تافاتشا) (ولك أيضًا)، هو دليل على تلك الحقيقة. (أي إن تجسّدي الآن حقيقي كما أن ولادتك الحالية حقيقية، ومن ثَمَّ فإن تجسّداتنا الماضية كلينا حقيقية).”
“بمشيئتي (الحرة) إذن أولد، لكن دون أن أطرح صفاتي (الإلهية) الذاتية، وهي: كوني مضادًّا للشر، وكوني مقرّ الكمالات المجيدة، وكوني رب الكل، إلخ. وأتخذ هيئات مما يخص الديفا (الكائنات السماوية)، والإنسان (المخلوقات الأرضية)، وهكذا: وأُظهر نفسي كأني من طبيعتها، باختياري الحر.”
“من أدرك حقًّا الطبيعة الإلهية اللامادية الفريدة لتجسّداتي، ولأعمالي (المتصلة بها) التي لا يُقصد بها إلا نفع من يطلبونني راحةً لهم، والتي يُراد بها حماية الصالحين (السادهو)؛ من فهم الطبيعة الحقيقية للتجلّيات المتجسدة (أي تجلّي فيبهافا، رقم 3 بعد بارا) وأعمالها، على أنها مختلفة عن الولادات القسرية التي تأتي الكائنات نتيجةً لأعمالها الماضية (الكارما)، الناشئة عن اتحاد الآتما (الروح) الطاهرة بالبراكريتي (المادة) النجسة ذات الطبائع الثلاث؛ من عرف أن التجسّدات صادرة عنه هو، الموصوف بصفات مجيدة كالسيادة على الكل، والعلم المحيط، والمشيئة الثابتة، إلخ؛ هذا الرجل لا يعود إلى الولادة من جديد بعد أن يفارق جسده الحالي. إنه يبلغني أنا وحدي.”
غير مولود، ومع ذلك مولود
الغيتا نفسها تثير المشكلة. فحين يقول كريشنا إنه علّم هذا التعليم للشمس، يعترض أرجونا بأن ولادة كريشنا متأخرة عن ولادة الشمس. فيجيب كريشنا بأنه مرّ بولادات كثيرة، وبأنه غير مولود، ومع ذلك يولد بقوته. ولا تقول أيٌّ من القراءتين الكبيرتين لهذا الجواب إن الله (﷾) صار إنسانًا كما نحن بشر. فعلى قراءة شانكارا، الولادة بدت فقط أنها حدثت: ما رآه الناس كان مظهرًا، والله (﷾) نفسه لم يولد قط. وعلى قراءة رامانوجا، الولادة كانت حقيقية، لكن الرب حفظ كل صفة إلهية، ولم يتخذ إلا هيئة كأنها من طبيعة البشر. لكن الملحمتين تصفان الحياة نفسها. فهما تذكران علامات إلهية، يعرضها القسمان التاليان. لكن إلى جانب تلك العلامات تُظهران حدود الإنسان. فراما، المولود ابنًا لداشاراتا، يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا ويسأل الآلهة من هو، وبراهما هو الذي يخبره. وكريشنا، المولود بعد الشمس، يخترقه سهم صياد، وفي المهابهاراتا يُحرق جسده.
“هذا (النظام) الأبدي من التعبد أعلنته للشمس، وأعلنته الشمس لمانو، ونقله مانو إلى إكشفاكو. وإذ جاء هكذا درجة درجة، عرفه الحكماء الملوك. لكن، يا مرهب (أعدائك)! ضاع ذلك التعبد من العالم بطول (مرور) الزمن. وذلك التعبد الأول نفسه قد أعلنته لك اليوم، إذ رأيت أنك عابدي وصديقي، فهو أعلى الأسرار.”
“ولادتك متأخرة؛ وولادة الشمس سابقة. فكيف أفهم إذن أنك أعلنت (هذا) أولًا؟”
“لقد مررت بولادات كثيرة، يا أرجونا! وأنت أيضًا. وأنا أعرفها كلها، أما أنت، يا مرهب (أعدائك)! فلا تعرفها.”
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
“مع أني غير مولود، ومع أن قدرتي على الإبصار (جنانا-شاكتي) بطبيعتها لا تبلى، ومع أني بطبيعتي رب كل المخلوقات من براهما إلى العشب، فإني، متسلّطًا على طبيعتي، البراكريتي، مايا فيشنو، المؤلفة من الطاقات الثلاث ساتفا وراجاس وتاماس، والتي يخضع لها هذا الكون كله، والتي يُخدع بها العالم كله فلا يعرف فاسوديفا، ذاته هو، أبدو مولودًا ومتجسدًا، بمايا خاصتي، لكن ليس في الحقيقة، بخلاف غيري.”
“هذا القول: «ولادات كثيرة قد مضت لي» تأكيد لحقيقة التجسّدات (فهي إذن ليست وهمًا ولا سحرًا). ومثال أرجونا (أو تشبيهه) المقصود بعبارة (تافاتشا) (ولك أيضًا)، هو دليل على تلك الحقيقة. (أي إن تجسّدي الآن حقيقي كما أن ولادتك الحالية حقيقية، ومن ثَمَّ فإن تجسّداتنا الماضية كلينا حقيقية).”
“بمشيئتي (الحرة) إذن أولد، لكن دون أن أطرح صفاتي (الإلهية) الذاتية، وهي: كوني مضادًّا للشر، وكوني مقرّ الكمالات المجيدة، وكوني رب الكل، إلخ. وأتخذ هيئات مما يخص الديفا (الكائنات السماوية)، والإنسان (المخلوقات الأرضية)، وهكذا: وأُظهر نفسي كأني من طبيعتها، باختياري الحر.”
“فلما خاطبه إندرا وبراهما وسائر الآلهة هكذا، تكلم راما، سليل راغو، رب العالم وخير الفضلاء، إلى كبير الآلهة. «لما كنت أعدّ نفسي رجلًا اسمه راما وابن داشاراتا، فأخبرني يا سيدي من أنا ومن أين جئت.» «يا من لا تخور قوته أبدًا»، قال براهما لكاكوتستا، أول العارفين بالبراهما معرفة تامة، «أنت نارايانا، القدير، صاحب الحظ، المسلّح بالقرص.”
“كان قد فكّر قبل هذا في كل ما أنذرت به الكلمات التي نطقت بها غانداري في الأيام الخالية. وتذكّر أيضًا الكلمات التي قالها دورفاساس حين لطّخ ذلك الريشي جسده ببقية الباياسا التي أكلها (وهو ضيف في بيت كريشنا). ففكّر العظيم النفس في هلاك الفريشنيين والأندهاكيين، وفي مقتلة الكوروين السابقة أيضًا، وخلص إلى أن الساعة (ساعة رحيله هو عن العالم) قد حانت. ثم كبح حواسّه (في اليوغا). وأراد فاسوديفا، العارف بحقيقة كل موضوع، مع أنه كان الإله الأعلى، أن يموت ليبدّد كل الشكوك ويثبّت اليقين بالنتائج (في شأن الوجود الإنساني)، لمجرد أن يُقيم العوالم الثلاثة وأن يجعل كلمات ابن أتري صادقة. وبعد أن كبح كل حواسّه وكلامه وعقله، استلقى كريشنا في يوغا عالية. ثم جاء إلى هناك صياد شرس اسمه جارا، يبتغي الغزلان. فظنّ الصياد كيشافا، الممدّد على الأرض في يوغا عالية، غزالًا، فرماه بسهم في عقبه، وأسرع إلى ذلك الموضع ليأخذ صيده. فلما اقترب رأى جارا رجلًا لابسًا أردية صفراء، مستغرقًا في اليوغا، ذا أذرع كثيرة. فعدّ نفسه مذنبًا، وامتلأ خوفًا، فلمس قدمي كيشافا. فواساه العظيم النفس ثم صعد إلى العلاء، مالئًا القبة كلها بهاءً.”
“ثم بحث أرجونا عن جثتي راما وفاسوديفا، وأمر بإحراقهما على يد أناس متمرّسين في ذلك العمل.”
ما تقوله الرامايانا عن راما
الرامايانا ملحمة راما. فبعد موت ملك الشياطين رافانا تأتي الآلهة إلى راما وتسأله: ألا تعرف بعدُ طبيعتك السماوية؟ فيجيب راما بأنه يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا، من سلالة إكشفاكو، منحدرًا من داشاراتا ملك كوسالا. وفي الترجمة الحرفية المطبوعة في حواشي غريفيث يطلب منهم: «فأخبرني يا سيدي من أنا ومن أين جئت». ثم يخبره براهما، الإله الخالق في الاعتقاد الهندوسي، أنه نارايانا، وهو اسم من أسماء فيشنو. ويقول براهما إنه اتخذ هيئة إنسان ليقتل رافانا. والكلمات السنسكريتية (آتمانام مانوشام مانيي) معناها (أعدّ نفسي إنسانًا). ولا يقول النص إن راما يمثّل، ولا إنه يعلم أكثر مما يقول. بل يتكلم كإنسان، والآلهة تجيبه.
“ألا تعرف بعدُ، أيها الحكيم الأعلى، طبيعتك السماوية؟» فسكتوا: وبدأ راما هكذا: «أعدّ نفسي إنسانًا فانيًا. من سلالة إكشفاكو القديمة أنحدر، من داشاراتا ملك كوسالا.» فسكت: وأجاب براهما نفسه: «أطرح هذا الظن الباطل. أنت الرب نارايانا، أنت الإله الذي تنحني له كل المخلوقات.”
“فلما خاطبه إندرا وبراهما وسائر الآلهة هكذا، تكلم راما، سليل راغو، رب العالم وخير الفضلاء، إلى كبير الآلهة. «لما كنت أعدّ نفسي رجلًا اسمه راما وابن داشاراتا، فأخبرني يا سيدي من أنا ومن أين جئت.» «يا من لا تخور قوته أبدًا»، قال براهما لكاكوتستا، أول العارفين بالبراهما معرفة تامة، «أنت نارايانا، القدير، صاحب الحظ، المسلّح بالقرص.”
“سيتا (زوجتك) هي لاكشمي؛ وأنت الإله فيشنو، وكريشنا، وبراجاباتي. ولقتل رافانا اتخذت هيئة إنسان؛ ولذلك، يا خير الفضلاء، أتممت هذه المهمة التي فرضناها نحن (الآلهة).”
ما تقوله المهابهاراتا عن موت كريشنا
المهابهاراتا هي الملحمة الكبرى التي تضم الغيتا. وكتابها السادس عشر، الماوسالا بارفا، يروي كيف انتهت حياة كريشنا. فقد هلك قومه. وتذكّر الكلمات التي قالتها غانداري يومًا، وهي ملكة فقدت أبناءها في الحرب الكبرى. وخلص إلى أن ساعته قد حانت. ويقول النص إنه، مع أنه كان الإله الأعلى، أراد أن يموت. ويذكر أسبابه: ليبدّد كل الشكوك، وليُقيم العوالم الثلاثة، وليجعل كلمات دورفاساس، ابن أتري، صادقة. ويبيّن مترجمه، غانغولي، أن دورفاساس جعل جسد كريشنا منيعًا من الجراح في كل موضع إلا باطن القدمين. فاستلقى كريشنا في اليوغا (ضبط النفس العميق). فرماه صياد اسمه جارا، ظنّه غزالًا، بسهم في عقبه. فلما اقترب الصياد رأى رجلًا في أردية صفراء، مستغرقًا في اليوغا، ذا أذرع كثيرة. فواساه كريشنا وصعد، مالئًا السماء بهاءً. وتقول الملحمة إنه بلغ منطقته هو التي لا تُتصوّر. وبعد ذلك، كما تقول، بحث أرجونا عن جثتي كريشنا وأخيه بالاراما وأمر بإحراقهما.
“كان قد فكّر قبل هذا في كل ما أنذرت به الكلمات التي نطقت بها غانداري في الأيام الخالية. وتذكّر أيضًا الكلمات التي قالها دورفاساس حين لطّخ ذلك الريشي جسده ببقية الباياسا التي أكلها (وهو ضيف في بيت كريشنا). ففكّر العظيم النفس في هلاك الفريشنيين والأندهاكيين، وفي مقتلة الكوروين السابقة أيضًا، وخلص إلى أن الساعة (ساعة رحيله هو عن العالم) قد حانت. ثم كبح حواسّه (في اليوغا). وأراد فاسوديفا، العارف بحقيقة كل موضوع، مع أنه كان الإله الأعلى، أن يموت ليبدّد كل الشكوك ويثبّت اليقين بالنتائج (في شأن الوجود الإنساني)، لمجرد أن يُقيم العوالم الثلاثة وأن يجعل كلمات ابن أتري صادقة. وبعد أن كبح كل حواسّه وكلامه وعقله، استلقى كريشنا في يوغا عالية. ثم جاء إلى هناك صياد شرس اسمه جارا، يبتغي الغزلان. فظنّ الصياد كيشافا، الممدّد على الأرض في يوغا عالية، غزالًا، فرماه بسهم في عقبه، وأسرع إلى ذلك الموضع ليأخذ صيده. فلما اقترب رأى جارا رجلًا لابسًا أردية صفراء، مستغرقًا في اليوغا، ذا أذرع كثيرة. فعدّ نفسه مذنبًا، وامتلأ خوفًا، فلمس قدمي كيشافا. فواساه العظيم النفس ثم صعد إلى العلاء، مالئًا القبة كلها بهاءً.”
“الإشارة إلى أن كل جزء من جسد كريشنا كان لا يُخترق ما عدا قدميه. فقد جعل ابن أتري، دورفاساس، كريشنا منيعًا إلا باطن القدمين. وأراد كريشنا أن يموت على نحو يجعل كلمات الريشي صادقة.”
“فلما بلغ السماء، تقدّم لاستقباله فاسافا، والأشوينان التوأمان، ورودرا، والأديتيون، والفاسوون، والفيشفاديفيون، والمونيون، والسيدهيون، وكثير من كبار الغاندهارفيين، مع الأبساراوات. ثم، أيها الملك، بلغ نارايانا الشهير ذو الطاقة الشديدة، خالق الكل ومهلكه، معلّم اليوغا ذاك، مالئًا السماء ببهائه، منطقته هو التي لا تُتصوّر.”
“ثم بحث أرجونا عن جثتي راما وفاسوديفا، وأمر بإحراقهما على يد أناس متمرّسين في ذلك العمل.”
روايتان عن جسد كريشنا
تروي البهاغافاتا بورانا النهاية على نحو مختلف. فهي أيضًا تقول إن الصياد جارا ظنّ قدم كريشنا غزالًا فرماها بسهم، ثم رأى الرب ذا الأذرع الأربع. لكنها تقول إن كريشنا دخل مقامه هو دون أن يحرق جسده بالنار اليوغية. ويفهم العبّاد من ذلك أن الرب أخذ جسده معه، فالجسد الذي أحرقه أرجونا لم يكن جسده. والكتابان المقدسان لا يمكن أن يصدقا كلاهما في الجسد نفسه. ومع ذلك فكلاهما يُظهر هيئة وُلدت، واخترقها سهم صياد. وإن كان ما رآه الناس في الغابة مجرد عرض، فيمكن أن يُقال الشيء نفسه عن الولادة والحياة كلها. وتلك قراءة شانكارا: وعليها لم يولد الله (﷾) نفسه إنسانًا قط.
ظنّ الصياد جارا قدم كريشنا غزالًا، فرماها بسهم صُنع من آخر قطعة حديد من الهراوة. وفي البيت التالي يرى الرب ذا الأذرع الأربع فيقع عند قدميه خائفًا.
يقول البيت إن كريشنا دخل مقامه هو دون أن يحرق جسده بالتركيز اليوغي على النار. ويصف ذلك الجسد بأنه بهجة العوالم وموضوع التأمل المبارك.
“ثم بحث أرجونا عن جثتي راما وفاسوديفا، وأمر بإحراقهما على يد أناس متمرّسين في ذلك العمل.”
“ولادتك متأخرة؛ وولادة الشمس سابقة. فكيف أفهم إذن أنك أعلنت (هذا) أولًا؟”
“مع أني غير مولود، ومع أن قدرتي على الإبصار (جنانا-شاكتي) بطبيعتها لا تبلى، ومع أني بطبيعتي رب كل المخلوقات من براهما إلى العشب، فإني، متسلّطًا على طبيعتي، البراكريتي، مايا فيشنو، المؤلفة من الطاقات الثلاث ساتفا وراجاس وتاماس، والتي يخضع لها هذا الكون كله، والتي يُخدع بها العالم كله فلا يعرف فاسوديفا، ذاته هو، أبدو مولودًا ومتجسدًا، بمايا خاصتي، لكن ليس في الحقيقة، بخلاف غيري.”
الإله الذي لا يولد
يجيب القرآن عن السؤال مباشرة: الله (﷾) لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء. فطر السماوات والأرض، وخلق كل شيء، وهو بكل شيء عليم. لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار. وإذا قضى أمرًا فإنما يقول له «كُن» فيكون. فلا يحتاج إلى ولادة ليفعل في عالمه. والآية نفسها التي تقول إنه على كل شيء قدير تسمّي القول بأن الله (﷾) هو المسيح كفرًا. وتسأل: من يملك من الله (﷾) شيئًا إن أراد أن يهلك المسيح وأمه ومن في الأرض جميعًا؟ فالقدرة على كل شيء قدرة على الخلق، لا على أن يصير مخلوقًا.
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُۥ وَلَدٌۭ وَلَمْ تَكُن لَّهُۥ صَٰحِبَةٌۭ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ”
“لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ ۖ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ”
“مَا كَانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍۢ ۖ سُبْحَٰنَهُۥٓ ۚ إِذَا قَضَىٰٓ أَمْرًۭا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
“لَّقَدْ كَفَرَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ ۚ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ ٱللَّهِ شَيْـًٔا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ ٱلْمَسِيحَ ٱبْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُۥ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًۭا ۗ وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ ۚ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌۭ”
علامات المخلوق
يفصل القرآن الخالق عن مخلوقاته بالولادة والحاجة والعلم والموت. فرسل الله (﷾) كانوا رجالًا يأكلون الطعام ويمشون في الأسواق. وعيسى وأمه كانا يأكلان الطعام. أما الله (﷾) فهو الحي الذي لا تأخذه سنة ولا نوم. وهو الحي الذي لا يموت، وإذا فني كل من على الأرض بقي وجهه. ولا يضل ولا ينسى. وأُمر النبي محمد (ﷺ) أن يقول إنما هو بشر مثل سامعيه، وما يميّزه هو الوحي بأن إلههم إله واحد. ونهى أتباعه أن يبالغوا في مدحه كما بالغ النصارى في مدح عيسى، وأمرهم أن يقولوا: عبد الله ورسوله.
“وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ إِلَّآ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ ٱلطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى ٱلْأَسْوَاقِ ۗ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍۢ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ ۗ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًۭا”
“مَّا ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌۭ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ وَأُمُّهُۥ صِدِّيقَةٌۭ ۖ كَانَا يَأْكُلَانِ ٱلطَّعَامَ ۗ ٱنظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ ٱلْءَايَٰتِ ثُمَّ ٱنظُرْ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ”
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِۦ ۚ وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا”
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
“قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّى فِى كِتَٰبٍۢ ۖ لَّا يَضِلُّ رَبِّى وَلَا يَنسَى”
“قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا”
روى عمر أنه سمع النبي (ﷺ) ينهى عن المبالغة في مدحه كما بالغت النصارى في مدح ابن مريم، ويقول إنه عبد، فليقولوا: عبد الله ورسوله.
إنسان قدوةً
تذكر البهاغافاتا سببًا آخر لحياة راما البشرية. ففيها ينشد هانومان، خادم راما المخلص، ترنيمة تقول إن الرب جاء فانيًا لا ليقتل الراكشاسا (ملك الشياطين رافانا) فحسب، بل ليعلّم البشر. ويوافق القرآن على أن الناس يحتاجون إلى قدوة بشرية. ولذلك يرسل الله (﷾) رجالًا رسلًا. ولما سأل الناس لماذا بعث الله (﷾) بشرًا، أجاب القرآن: لو كان في الأرض ملائكة يمشون لنزّل عليهم ملكًا رسولًا. والرسول يمكن أن يُتّبع لأنه ما عليه أتباعه: عبد لله. والنبي (ﷺ) يُسمّى «أُسْوَةٌ حَسَنَةٌۭ» لمن كان يرجو الله (﷾). أما القدوة التي هي الله (﷾) يمثّل دور إنسان فلا تُظهر إلا ما كان الله سيفعله، ولا يستطيع إنسان أن يقلّد ذلك.
في ترنيمة لراما ينشدها مريده هانومان، تقول البهاغافاتا إن تنزّل الرب إنسانًا فانيًا لم يكن لقتل الراكشاسا فحسب، بل لتعليم البشر أيضًا. وإلا، تسأل، فلماذا يصيب الحزنُ من هو روح الكون؟ وبعد ثلاثة أبيات (5.19.8) تدعو كل أحد، سماويًّا كان أو أسورا أو إنسانًا أو قردًا، إلى عبادة هاري في الهيئة البشرية لراما.
“وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤْمِنُوٓا۟ إِذْ جَآءَهُمُ ٱلْهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓا۟ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرًۭا رَّسُولًۭا قُل لَّوْ كَانَ فِى ٱلْأَرْضِ مَلَٰٓئِكَةٌۭ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَكًۭا رَّسُولًۭا”
“وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًۭا لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًۭا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ”
“لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌۭ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْءَاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًۭا”
“قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا”
الجواب نفسه عن عيسى
يعطي المسلمون الجواب نفسه حين يقول المسيحيون إن الله (﷾) صار إنسانًا في يسوع. فالقرآن يكرّم عيسى ويثبت ولادته من عذراء، لكنه يسمّيها فعل خلق. فحين تسأل مريم كيف يكون لها ولد، يُقال لها إن الله (﷾) يخلق ما يشاء: يقول «كُن» فيكون. ومثل عيسى عند الله (﷾) كمثل آدم، الذي خلقه الله (﷾) من تراب. ويروي القرآن أيضًا عجائبه: تكلّم في المهد، وأحيا طيرًا من طين، وأحيا الموتى. ويربط كل واحدة منها بالله (﷾): فقد أيّده الله (﷾) فتكلّم في المهد، والطير وإحياء الموتى كانا بإذنه. وأول كلماته في المهد أنه عبد الله. ويسمّي القرآن القول بأن الله (﷾) هو المسيح كفرًا. وصفحات الموقع عن عيسى تسأل ثلاثة أسئلة: هل يمكن أن يكون إلهًا وإنسانًا معًا؟ لماذا لم يرَ أحد الله (﷾)؟ وكيف جاع وجُرّب؟ والحجة نفسها تنطبق على كل دعوى بأن الله (﷾) وُلد إنسانًا.
“قَالَتْ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِى وَلَدٌۭ وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌۭ ۖ قَالَ كَذَٰلِكِ ٱللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ ۚ إِذَا قَضَىٰٓ أَمْرًۭا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
“إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ ۖ خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٍۢ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
“فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ۖ قَالُوا۟ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى ٱلْمَهْدِ صَبِيًّۭا”
“قَالَ إِنِّى عَبْدُ ٱللَّهِ ءَاتَىٰنِىَ ٱلْكِتَٰبَ وَجَعَلَنِى نَبِيًّۭا”
“وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ أَنِّى قَدْ جِئْتُكُم بِـَٔايَةٍۢ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ أَنِّىٓ أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ ٱلطِّينِ كَهَيْـَٔةِ ٱلطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًۢا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ ٱلْأَكْمَهَ وَٱلْأَبْرَصَ وَأُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۖ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِى بُيُوتِكُمْ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ”
“إِذْ قَالَ ٱللَّهُ يَٰعِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ ٱذْكُرْ نِعْمَتِى عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَٰلِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ ٱلْقُدُسِ تُكَلِّمُ ٱلنَّاسَ فِى ٱلْمَهْدِ وَكَهْلًۭا ۖ وَإِذْ عَلَّمْتُكَ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ ۖ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ ٱلطِّينِ كَهَيْـَٔةِ ٱلطَّيْرِ بِإِذْنِى فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًۢا بِإِذْنِى ۖ وَتُبْرِئُ ٱلْأَكْمَهَ وَٱلْأَبْرَصَ بِإِذْنِى ۖ وَإِذْ تُخْرِجُ ٱلْمَوْتَىٰ بِإِذْنِى ۖ وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِٱلْبَيِّنَٰتِ فَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ مُّبِينٌۭ”
“لَقَدْ كَفَرَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ ۖ وَقَالَ ٱلْمَسِيحُ يَٰبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ رَبِّى وَرَبَّكُمْ ۖ إِنَّهُۥ مَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِ ٱلْجَنَّةَ وَمَأْوَىٰهُ ٱلنَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍۢ”
قريب الآن، ويُرى في الآخرة
يقول رامانوجا إن الرب يأتي ليراه عبّاده الذين لا يحتملون البعد عنه. والقرآن يجيب عن هذا الشوق دون أن يجعل الله (﷾) مخلوقًا. فالله (﷾) قريب، يجيب دعوة كل من يدعوه، وهو أقرب إلى كل إنسان من حبل الوريد. وبذكره تطمئن القلوب. ولا يُرى في هذه الدنيا: فلما سأل موسى أن يراه، تجلّى ربه للجبل فجعله دكًّا. لكن المؤمنين موعودون بالرؤية نفسها: يوم القيامة وجوه ناضرة، إلى ربها ناظرة. ويبيّن ابن كثير، المفسر المسلم في القرن الرابع عشر الميلادي، أنهم سيرونه بأعينهم. ونظر النبي (ﷺ) إلى القمر ليلة البدر، فقال إن المؤمنين سيرون ربهم كما يرون هذا القمر.
“السادهو: هم الصالحون الفضلاء، الأتقياء، الفيشناويون البارزون (أو عبّاد الروح المحيطة بكل شيء = فيشنو)، الذين يطلبونني ملجأً لهم. هم الذين يشعرون أنهم من دون رؤيتي، أنا الذي تتجاوز أسمائي وأعمالي العجيبة قدرات الكلام والعقل، لا يستطيعون أن يعيشوا ويتحركوا، ولا أن يُقيموا كيانهم ذاته. هم الذين تكون لحظة واحدة من غيابي عن ذاكرتهم كأنها (كالبا). ولحماية هؤلاء الرجال القديسين، لئلا يذووا من عذابهم لعدم رؤيتي، أمنحهم امتياز (أو حق) أن يروني ويروا أفعالي، وأن يحادثوني، وهكذا.”
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
“ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ”
“وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ قَالَ رَبِّ أَرِنِىٓ أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَىٰنِى وَلَٰكِنِ ٱنظُرْ إِلَى ٱلْجَبَلِ فَإِنِ ٱسْتَقَرَّ مَكَانَهُۥ فَسَوْفَ تَرَىٰنِى ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُۥ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُۥ دَكًّۭا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًۭا ۚ فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَٰنَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْمُؤْمِنِينَ”
“وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ”
يروي جرير أن النبي (ﷺ) نظر إلى القمر ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، لا تُضامّون في رؤيته؛ فإن استطعتم ألّا تُغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا. ويضعه البخاري في باب الآيات عن الوجوه التي إلى ربها ناظرة (75:22-23).
الأجوبة والرد عليها
بهاغافاتا بورانا 1.3.26-28 — الكتاب 1، الفصل 3، الأبيات 26-28
“إن تجسّدات هاري، ينبوع الطهارة، يا أيها البراهمة، لا تُحصى؛ كما تخرج ألف جدول من بحيرة واحدة، تبقى مياهها مع ذلك لا تنفد. والحكماء، والمانوات، والآلهة، وأبناء المانوات، كل هذه الكائنات العظيمة مع البراجاباتيين أجزاء من الإله. كل هؤلاء إما أجزاء من الشخص وإما فيوض منه؛ أما كريشنا فهو الرب نفسه. ومن دورة إلى دورة يخففون عن العالم، الذي يلهث تحت ظلم الشياطين.”
يُستشهد به على
الله قادر حر. والبهاغافاتا تقول إن تنزّلات هاري لا تُحصى، وتعدّ منها خنزيرًا بريًّا، وسمكة، وسلحفاة، وامرأة، ورجلًا أسدًا، وقزمًا، إلى جانب كريشنا. والقول بأن الله لا يستطيع أن يتخذ هيئة، ولو بشرية، وضع حدّ لله.
الرد
السؤال ليس ما يستطيعه الله (﷾)، بل ما هو. فالقرآن يقول في آية واحدة إن الله (﷾) على كل شيء قدير، وإن القول بأن الله (﷾) هو المسيح كفر. وقدرته تظهر فيما يخلق: إذا قضى أمرًا فإنما يقول له «كُن» فيكون. أما أن يولد، وينمو، ويحتاج إلى الطعام، ويموت، فليست قدرات إضافية، بل هي حال المخلوق، والإله الذي يتخذها يتخلّى عما يجعله إلهًا. فهو لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء. والغيتا توافق في النقطة الأهم: فحتى حين يتحدث كريشنا عن ولادته يقول إنه غير مولود، ولا ينفد جوهره. فالسؤال ليس هل يمكن أن يولد جوهر الله (﷾)، بل هل الهيئة التي وُلدت كانت الله. والموقع يقدّم الحجة نفسها عن عيسى: فصفحاته تسأل هل يمكن أن يكون إلهًا وإنسانًا معًا، ولماذا لم يرَ أحد الله (﷾)، وكيف جاع وجُرّب.
الخلاصة — الله (﷾) يخلق أي هيئة يشاء. وقدرته لا تجعله واحدًا من الأشياء التي يخلقها.
القرآن 28:30 — سورة القصص، الآية 30
“فَلَمَّآ أَتَىٰهَا نُودِىَ مِن شَٰطِئِ ٱلْوَادِ ٱلْأَيْمَنِ فِى ٱلْبُقْعَةِ ٱلْمُبَٰرَكَةِ مِنَ ٱلشَّجَرَةِ أَن يَٰمُوسَىٰٓ إِنِّىٓ أَنَا ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ”
يُستشهد به على
يؤمن المسلمون أن الله كلّم موسى من شجرة، وتجلّى للجبل، ويأتي يوم القيامة مع ملائكته. فإن كان الله يستطيع أن يتكلم ويفعل في خلقه، فهو يستطيع أيضًا أن يدخله في هيئة. واتخاذ جسد ليس أصعب من الكلام من شجرة.
الرد
يروي القرآن فعلًا نداءً من شجرة: «يَٰمُوسَىٰٓ إِنِّىٓ أَنَا ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ». لكن الشجرة لم تصر الله (﷾)، ولم يسجد أحد للشجرة. والنداء قال لموسى: «فَٱعْبُدْنِى». وحين تجلّى الله (﷾) للجبل جعله دكًّا، وخرّ موسى صعقًا. ويقول القرآن أيضًا كيف يكلّم الله (﷾) البشر: وحيًا، أو من وراء حجاب، أو بإرسال رسول. وفي كل حالة يفعل الله (﷾) في خلقه ويبقى متميزًا عنه. ويثبت المسلمون «وَجَآءَ رَبُّكَ» (89:22) كما قال، دون تشبيه مجيئه بشيء. ولا تقول آية إنه يولد أو يأكل أو يموت. فأن يكلّم مخلوقًا فعل من أفعال الخالق. وأن يولد ويموت أن يصير مخلوقًا. الأول من قدرته، والثاني يغيّر ما هو. ولهذا ليس كمثله شيء.
الخلاصة — الله (﷾) يكلّم خلقه من وراء حجاب، والخلق لا يصير هو. فالكلام فعله، والولادة تجعله مخلوقًا.
البهاغافاد غيتا 4:6 — الفصل 4، البيت 6
“مع أني غير مولود، ولا ينفد (جوهري)، ومع أني ربّ الكائنات كلها، فإني أتولّى التحكّم في طبيعتي، وأولد بقوتي المُوهِمة.”
يُستشهد به على
يتولّى كريشنا «طبيعتي» ويولد بقوته. فولادته ليست كولادتنا، التي تسببها الأعمال الماضية وتتكوّن من المادة. ويسمّي رامانوجا تجسّدات الرب إلهية لامادية فريدة. ويسمّي عبّاد كريشنا هيئته (سات تشيت أناندا)، أي المكوّنة من الوجود والمعرفة والغبطة، كما تقول البراهما سامهيتا. والغيتا تنذر بأن المخدوعين يستهينون بكريشنا لأنه اتخذ جسدًا بشريًّا. فالاعتراضات بالجوع والجهل والموت تخطئ المقصود: جسد الأفاتار كان إلهيًّا.
الرد
المعلّمون الهندوس لا يتفقون على معنى «طبيعتي». فتيلانغ، القاضي الهندوسي الذي ترجم الغيتا، يشرحها بأنها ما يدخل في تكوين «الصورة المادية التي يولد فيها». ويقول شانكارا إن الرب يبدو فقط مولودًا ومتجسدًا. ويقول رامانوجا إن الولادة حقيقية والجسد إلهي. وآية الغيتا نفسها في الذين يستهينون بكريشنا تسمّيه «جسدًا بشريًّا». والمهابهاراتا تقول ما حدث لذلك الجسد: اخترق سهم صياد عقبه، ثم بحث أرجونا عن جثتي بالاراما وكريشنا وأمر بإحراقهما. فإما أن ذلك الجسد كان الله، فيكون الله قد جُرح ومات وأُحرق. وإما أنه لم يكن الله، فلم يولد الله (﷾) الإنسانَ الذي رآه الناس. ويقول القرآن إن الله (﷾) لم يولد، وليس كمثله شيء.
الخلاصة — أيًّا كان ما يُسمّى به الجسد، فالنصوص تقول إنه جُرح ومات وأُحرق. والإله الواحد ليس شيئًا من ذلك.
المهابهاراتا، ماوسالا بارفا، القسم 4 — موت كريشنا (ترقيم غانغولي)
“كان قد فكّر قبل هذا في كل ما أنذرت به الكلمات التي نطقت بها غانداري في الأيام الخالية. وتذكّر أيضًا الكلمات التي قالها دورفاساس حين لطّخ ذلك الريشي جسده ببقية الباياسا التي أكلها (وهو ضيف في بيت كريشنا). ففكّر العظيم النفس في هلاك الفريشنيين والأندهاكيين، وفي مقتلة الكوروين السابقة أيضًا، وخلص إلى أن الساعة (ساعة رحيله هو عن العالم) قد حانت. ثم كبح حواسّه (في اليوغا). وأراد فاسوديفا، العارف بحقيقة كل موضوع، مع أنه كان الإله الأعلى، أن يموت ليبدّد كل الشكوك ويثبّت اليقين بالنتائج (في شأن الوجود الإنساني)، لمجرد أن يُقيم العوالم الثلاثة وأن يجعل كلمات ابن أتري صادقة. وبعد أن كبح كل حواسّه وكلامه وعقله، استلقى كريشنا في يوغا عالية. ثم جاء إلى هناك صياد شرس اسمه جارا، يبتغي الغزلان. فظنّ الصياد كيشافا، الممدّد على الأرض في يوغا عالية، غزالًا، فرماه بسهم في عقبه، وأسرع إلى ذلك الموضع ليأخذ صيده. فلما اقترب رأى جارا رجلًا لابسًا أردية صفراء، مستغرقًا في اليوغا، ذا أذرع كثيرة. فعدّ نفسه مذنبًا، وامتلأ خوفًا، فلمس قدمي كيشافا. فواساه العظيم النفس ثم صعد إلى العلاء، مالئًا القبة كلها بهاءً.”
يُستشهد به على
لم يُقتل كريشنا رغمًا عنه. فالملحمة تقول إنه، مع أنه كان الإله الأعلى، أراد أن يموت. فاستلقى في اليوغا، وبعد سهم الصياد صعد مالئًا السماء بهاءً. وبوصفه نارايانا، خالق الكل ومهلكه، بلغ منطقته التي لا تُتصوّر. فالله اختار أن يترك العالم، ولم يمت كما تموت المخلوقات.
الرد
يسمّي النص ذلك اختيارًا فعلًا: فقد أراد «أن يموت». ويذكر أيضًا أسبابه: ليبدّد كل الشكوك، وليُقيم العوالم الثلاثة، وليجعل كلمات دورفاساس، «ابن أتري»، صادقة. وقبل ذلك، وهو يتذكر الكلمات التي قالتها غانداري، كان قد خلص إلى أن ساعته قد حانت. ويبيّن المترجم أن دورفاساس ترك جسد كريشنا معرَّضًا للجراح في باطن القدمين فقط. فاستلقى كريشنا، واخترق سهم صياد عقبه. ثم، كما تقول الملحمة، بحث أرجونا عن جسده وأمر بإحراقه. والموت المختار يبقى موتًا، والجسد الذي يُحرق كان فانيًا. وإن كان الجسد وحده هو الذي مات بينما صعد الرب، فالجسد الذي رآه الناس واتبعوه لم يكن الرب. وفي الحالتين، ما مات في الغابة لم يكن الذي لا يموت. والقرآن يسمّي الله (﷾) «ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ»، الحي الذي لا تأخذه سنة. وكل من على الأرض فانٍ، ويبقى وجه ربك.
الخلاصة — تصف الملحمة موتًا مختارًا، لكنه موت: فالجسد اختُرق وأُحرق. وإله القرآن حي لا يموت أبدًا.
بهاغافاتا بورانا 11.31.6 — الكتاب 11، الفصل 31، البيت 6
يقول البيت إن كريشنا دخل مقامه هو دون أن يحرق جسده بالتركيز اليوغي على النار. ويصف ذلك الجسد بأنه بهجة العوالم وموضوع التأمل المبارك.
يُستشهد به على
جسد الأفاتار ليس من مادة، فلا يمكن أن يموت كما نموت. والبهاغافاتا تقول إن كريشنا لم يحرق جسده بالنار اليوغية، بل دخل مقامه. وما رآه العالم في الغابة كان جزءًا من لعبه. والرب نفسه لم يُصب بأذى قط.
الرد
إذن فكتابان هندوسيان مقدسان يرويان قصتين مختلفتين. فالمهابهاراتا، التي تضم الغيتا، تقول إن أرجونا بحث عن جثتي بالاراما وكريشنا وأمر بإحراقهما. والبهاغافاتا تقول إن كريشنا دخل مقامه دون أن يحرق جسده. وكل منهما يُعدّ كتابًا مقدسًا، ولا يمكن أن يصدقا كلاهما في الجسد نفسه. ومع ذلك يتفقان في النقطة المهمة: فالبهاغافاتا أيضًا تقول إن سهم الصياد اخترق قدم كريشنا. وكلاهما يروي هيئة وُلدت، وكلاهما يقول إن صيادًا جرحها. ثم إن هذا الجواب يكلّف أكثر مما يكسب. فإن كان الموت الذي رآه الناس مجرد عرض أُري لهم، فيمكن أن يُقال الشيء نفسه عن الولادة والطفولة والحياة كلها. وتلك قراءة شانكارا: فالرب يبدو فقط مولودًا ومتجسدًا، «لكن ليس في الحقيقة». فما رآه الناس مظهر، والله (﷾) نفسه لم يولد إنسانًا. والقرآن لا يحتاج إلى أيٍّ من الجوابين: فإلهه حي لا يموت، ولا تدركه الأبصار.
الخلاصة — الكتب المقدسة تختلف فيما صار إليه الجسد، لكن كلاهما يُظهر هيئة وُلدت وجُرحت. وعلى أي من الروايتين لم يولد الله (﷾) نفسه إنسانًا. وإله القرآن حي لا يموت أبدًا.
بهاغافاتا بورانا 1.3.35-37 — الكتاب 1، الفصل 3، الأبيات 35-37
“هكذا وصف الحكماء ولاداته وأفعاله المطويّة في الفيدا، هو الذي لا فعل له ولا ولادة، والذي يستيقظ في قلوبنا. تلك الألوهة التي لمتعتها اللاهية سلطان لا يُقاوَم، تخلق هذا العالم وتحميه وتلتهمه، ومع ذلك لا تبالي به؛ المحجوبة في الخليقة، ومع ذلك باقية في استقلال، تذوق متع الحواس الست، منظّمةً أعمالها. ولا يستطيع مخلوق بليد العقل أن يفهم، بأي استدلال بارع، طرق الرب اللاهية، الذي يفرّق بالكلمة والفكر بين الأسماء والألوان؛ كما لا يستطيع متفرّج جاهل أن ينفذ إلى أقنعة الممثل وأقواله.”
يُستشهد به على
كلمات راما كانت (ليلا)، أي لعب الرب. وبراهما نفسه يخبر راما أنه اتخذ هيئة إنسان ليقتل رافانا. والبهاغافاتا تقول إنه لا يستطيع أي استدلال بارع أن يفهم لعب الرب، وإن المتفرّج الجاهل لا يستطيع أن ينفذ إلى أقنعة الممثل وأقواله. فراما كان يمثّل دور إنسان، وتكلّم كما يقتضي الدور.
الرد
يذكر براهما الغاية من الهيئة: قتل رافانا. ولا يقول إن كلمات راما عن نفسه كانت تظاهرًا، ولا يقول ذلك هذا النشيد. فحين تسأله الآلهة ألا يعرف طبيعته السماوية، يجيب بأنه يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا، ابن داشاراتا. وفي الترجمة الحرفية يطلب منهم: «فأخبرني يا سيدي من أنا ومن أين جئت». وبراهما هو الذي يخبره بعد ذلك أنه نارايانا. ولا يعطي النص أي إشارة إلى أن راما كان يعلم ويخفي. وهنا لا بد للقارئ أن يختار. فرامانوجا يعلّم أن الرب يحفظ في ولاداته كل صفة إلهية، ومنها العلم بكل شيء. فإن كان راما قد حفظها، فقد كان يعرف جواب سؤاله، وهذا النشيد لا يقول ذلك أبدًا. وإن لم يحفظها، فالله (﷾) في راما لم يكن يعرف من هو، وهذا ما ينكره رامانوجا نفسه. ثم إن صورة الممثل تسلّم بالنقطة الرئيسة: فإن كان راما دورًا، فالذين رأوه وسمعوه رأوا الدور، لا الله (﷾) كما هو. وهذا ما يعلّمه القرآن: لا تدرك الأبصار الله (﷾)، وحتى موسى لم يستطع أن يراه في هذه الدنيا. والرؤية موعودة في الآخرة (75:22-23). وإله القرآن بكل شيء عليم، لا يضل ولا ينسى.
الخلاصة — يُظهر النص راما يتكلم كإنسان يسأل من هو. فإن كان ذلك دورًا، فالدور هو ما رآه الناس، ولم يُرَ الله (﷾) نفسه.
بهاغافاتا بورانا 5.19.5 — الكتاب 5، الفصل 19، البيت 5
في ترنيمة لراما ينشدها مريده هانومان، تقول البهاغافاتا إن تنزّل الرب إنسانًا فانيًا لم يكن لقتل الراكشاسا فحسب، بل لتعليم البشر أيضًا. وإلا، تسأل، فلماذا يصيب الحزنُ من هو روح الكون؟ وبعد ثلاثة أبيات (5.19.8) تدعو كل أحد، سماويًّا كان أو أسورا أو إنسانًا أو قردًا، إلى عبادة هاري في الهيئة البشرية لراما.
يُستشهد به على
جاء راما إنسانًا عن قصد. والبهاغافاتا تقول إن تنزّل الرب فانيًا لم يكن لقتل الراكشاسا فحسب، بل لتعليم البشر. ولو تصرّف راما بوصفه إلهًا لما استطاع أحد أن يتبعه. فعاش وتكلّم بوصفه الإنسان المثالي، نموذج الدارما.
الرد
يوافق القرآن على أن الناس يحتاجون إلى قدوة بشرية، ولذلك يرسل الله (﷾) رجالًا رسلًا. ولما سأل الناس لماذا بعث الله (﷾) بشرًا، أجاب القرآن بأنه لو كان في الأرض ملائكة يمشون لنزّل عليهم ملكًا رسولًا. وحتى الملك المرسل إلى البشر كان سيُجعل رجلًا. والرسول يمكن أن يُتّبع لأنه حقًّا ما عليه أتباعه: إنسان يعبد الله (﷾). والنبي (ﷺ) يُسمّى «أُسْوَةٌ حَسَنَةٌۭ» لمن كان يرجو الله (﷾). وأُمر أن يقول: «إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ». وآية البهاغافاتا نفسها تُظهر كلفة الرأي الآخر: فهي تسأل لماذا إذن يصيب الحزنُ روحَ الكون؟ فالحزن الذي رآه الناس في راما أُظهر ليعلّمهم، لا أنه عانى منه كما يعانون. والقدوة التي هي الله (﷾) يمثّل دور إنسان لا تُظهر إلا ما كان الله سيفعله، ولا يستطيع إنسان أن يقلّد ذلك. أما رسل القرآن فيُظهرون ما يُطلب من كل إنسان أن يكونه: عبدًا لله (﷾).
الخلاصة — القدوة البشرية يعطيها على أحسن وجه إنسان يعبد الله (﷾)، كما يفعل رسل القرآن. والله (﷾) لا يحتاج إلى أن يمثّل دور إنسان ليعلّم البشر.
البهاغافاد غيتا 10:8 — الفصل 10، البيت 8
“الحكماء، الممتلئون محبة، يعبدونني، معتقدين أني أصل كل شيء، وأن كل شيء يمضي بي.”
يُستشهد به على
في الغيتا يتكلم الرب نفسه. فكريشنا يقول إنه أصل كل شيء، وإن كل شيء يمضي به. ويقول إنه علّم هذا التعليم للشمس في البدء، ويطلب من أرجونا أن يلجأ إليه وحده. فهذه كلمات الله نفسه، فكريشنا هو الله.
الرد
هل المتكلم هو الله؟ ذلك هو موضع السؤال بعينه، فكلماته وحدها لا تحسمه. والدعوى بأن هذه كلمات الله (﷾) تأتي من الملحمة التي تضم الغيتا، والملحمة نفسها تروي المزيد عن المتكلم. فأرجونا نفسه سأل كيف يكون كريشنا، المولود بعد الشمس، قد علّم الشمس. فأجاب كريشنا بأنه مرّ بولادات كثيرة. وبعد الحرب، في الأنوغيتا، طلب أرجونا منه أن يعيد التعليم الذي ذهب من عقله. والأنوغيتا جزء لاحق من الملحمة نفسها. فأجاب كريشنا بأن تذكّره الآن غير ممكن له، وبأنه لا يستطيع أن يعيده بالتمام. وقال إنه أعلنه حينئذ مستعينًا بقدرته الصوفية. والسنسكريتية تقول إنه قاله (مقرونًا باليوغا) (يوغا يوكتينا). فإن كان التعليم لا يُعطى إلا في تلك الحال، فخارجها لم يستطع المتكلم أن يعيده. ويقرأ تيلانغ، المترجم الهندوسي، هذا على أنه يقول إن كريشنا لم يكن قادرًا على الإعادة الحرفية، فأعطى التعليم نفسه بكلمات أخرى. وفي الحالتين، لم يستطع المتكلم أن يعيد كلماته هو. والقرآن يصف ربًّا لا يضل ولا ينسى. ولا يطلب أن يُصدَّق بقوله وحده، بل يطلب أن يُختبر: ائتوا بسورة من مثله، وابحثوا فيه عن اختلاف (2:23، 4:82). ولا يجعل رسوله إلهًا، فهو يقول: «إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ» (18:110). ويعطي أيضًا وعدًا يمكن التحقق منه: أن الله (﷾) نفسه سيحفظ ذكره. وقد وصل نصه دون تغيير، كما تبيّن صفحة الموقع عن كيف حُفظ القرآن.
الخلاصة — دعوى الغيتا تقوم على أن متكلمها هو الله، وهو موضع النزاع. والملحمة نفسها تقول إن المتكلم وُلد مرات كثيرة، ولم يستطع أن يعيد الغيتا بعد ذلك.
القرآن 3:47 — سورة آل عمران، الآية 47
“قَالَتْ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِى وَلَدٌۭ وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌۭ ۖ قَالَ كَذَٰلِكِ ٱللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ ۚ إِذَا قَضَىٰٓ أَمْرًۭا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
يُستشهد به على
يؤمن المسلمون أن عيسى وُلد من عذراء بأمر الله. وعيسى في القرآن تكلّم في المهد أيضًا، وأحيا طيرًا من طين، وأحيا الموتى، وهذه أعمال الله. بل يسمّيه القرآن كلمة الله و«وَرُوحٌۭ مِّنْهُ». فالمسلمون يقبلون هذا كله في عيسى، ويرفضون ولادة الرب في كريشنا.
الرد
يروي القرآن الولادة من عذراء ليُظهر قدرة الله (﷾) على الخلق، لا ليقول إن الله (﷾) وُلد. فمريم تسأل كيف يكون لها ولد ولم يمسسها بشر، والجواب أن الله (﷾) يخلق ما يشاء: يقول «كُن» فيكون. ويشبّه القرآن عيسى بآدم، الذي خلقه الله (﷾) من تراب. ولم يكن لآدم أب ولا أم، ولم يجعله ذلك إلهًا. ويشرح ابن كثير «وَرُوحٌۭ مِّنْهُ» (4:171) بأنها روح مخلوقة أُضيفت إلى الله (﷾) تشريفًا لها، كما تُسمّى الكعبة «بَيْتِىَ». و(منه) معناها أنها جاءت منه، لا أنها جزء منه. ويربط القرآن كل عجيبة من عجائب عيسى بالله (﷾): فالله (﷾) يقول إنه أيّد عيسى فتكلّم في المهد. والطين «فَيَكُونُ طَيْرًۢا بِإِذْنِ ٱللَّهِ»، وهو يحيي الموتى «بِإِذْنِ ٱللَّهِ». وأول كلماته في المهد: «إِنِّى عَبْدُ ٱللَّهِ». ويقول القرآن إنه وأمه كانا يأكلان الطعام، ويسمّي القول بأن الله (﷾) هو المسيح كفرًا. فالإسلام يحكم على عيسى وكريشنا بقاعدة واحدة: الولادة العجيبة تُظهر قدرة الخالق، ولا تجعل المولود هو الخالق.
الخلاصة — يقبل الإسلام ولادة عيسى من عذراء خلقًا وآية، وينكر أنه كان الله. ويطبّق القاعدة نفسها على كل دعوى بأن الله (﷾) وُلد.
رامانوجا، شرح بهاغافاد غيتا 4:8 — ترجمة أ. غوفينداتشاريا، 1898، ص 141
“السادهو: هم الصالحون الفضلاء، الأتقياء، الفيشناويون البارزون (أو عبّاد الروح المحيطة بكل شيء = فيشنو)، الذين يطلبونني ملجأً لهم. هم الذين يشعرون أنهم من دون رؤيتي، أنا الذي تتجاوز أسمائي وأعمالي العجيبة قدرات الكلام والعقل، لا يستطيعون أن يعيشوا ويتحركوا، ولا أن يُقيموا كيانهم ذاته. هم الذين تكون لحظة واحدة من غيابي عن ذاكرتهم كأنها (كالبا). ولحماية هؤلاء الرجال القديسين، لئلا يذووا من عذابهم لعدم رؤيتي، أمنحهم امتياز (أو حق) أن يروني ويروا أفعالي، وأن يحادثوني، وهكذا.”
يُستشهد به على
الرب ينزل محبةً. ويقول رامانوجا إن عبّاده لا يستطيعون أن يعيشوا دون رؤيته، وإن لحظة واحدة بدونه تبدو كأنها دهر. فلئلا يذووا، يدعهم يرونه ويرون أفعاله، ويحادثونه. والإله الذي لا يقترب أبدًا حتى يُرى يترك محبّيه بلا عزاء.
الرد
الشوق حقيقي، والإسلام يكرّمه. لكن القرآن يجيب عنه دون أن يجعل الله (﷾) مخلوقًا. فالله (﷾) قريب: يجيب دعوة كل من يدعوه، وهو أقرب إلى كل إنسان من حبل الوريد. وبذكره تطمئن القلوب. ولا يُرى في هذه الدنيا: فلما سأل موسى أن يراه، تجلّى ربه للجبل فجعله دكًّا. لكن المؤمنين موعودون بالرؤية نفسها: يوم القيامة وجوه ناضرة، إلى ربها ناظرة. ونظر النبي (ﷺ) إلى القمر ليلة البدر فقال إن المؤمنين سيرون ربهم كما يرون هذا القمر، لا يُضامّون في رؤيته. ذلك هو اللقاء الذي يشتاق إليه العابد، مع الله (﷾) نفسه، لا مع هيئة تولد وتموت.
الخلاصة — يقدّم الإسلام قرب الله (﷾) الآن، ورؤية الله (﷾) نفسه في الآخرة. ولا يحتاج أيٌّ منهما إلى أن يولد الله (﷾).
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.1.33 — كتب الشرق المقدسة 34، ص 357
“وعلى هذا القياس، يمكن أن يُفترض أن نشاط الرب أيضًا مجرّد لعب، صادر عن طبيعته الخاصة دون التفات إلى أي غاية. إذ لا نستطيع، لا بالعقل ولا بالكتاب، أن نستنبط للرب أي غاية أخرى.”
يُستشهد به على
الله لا يحتاج إلى شيء. ففي جلاله (أيشفاريا) هو كامل، وفي عذوبته (مادهوريا) يشاء أن يلعب مع محبّيه. فولادة كريشنا وطفولته وأسرته كانت (ليلا)، لعب الرب، لا حاجة. والبراهما سوترا تسمّي خلق الرب لعبًا. ويقول شانكارا إنه «صادر عن طبيعته الخاصة دون التفات إلى أي غاية».
الرد
المقصود ليس كلمة (لعب)، بل قول شانكارا «دون التفات إلى أي غاية». فالقرآن يقول إن الله (﷾) لم يخلق السماوات والأرض «لَٰعِبِينَ»، بل خلقهما «إِلَّا بِٱلْحَقِّ»، ويسمّي الغاية: «وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ». وخلق الموت والحياة «لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا». ومع ذلك لا يحتاج منه إلى شيء: «مَآ أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍۢ». والخلق بالحق غير الحاجة. ومحبة الله (﷾) لا تحتاج إلى ولادة: فالقرآن يعد الذين يتبعون الرسول بأن «يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ». وتسمية الولادة لعبًا لا تغيّر ما تصفه الملحمتان: جسد جُرح ومات وأُحرق.
الخلاصة — إله القرآن يخلق بالحق لغايات سمّاها، ولا يحتاج إلى شيء. وتسمية الولادة لعبًا لا تزيل علامات المخلوق التي تصفها الملحمتان.
البهاغافاد غيتا 9:26 — الفصل 9، البيت 26
“من قدّم لي بإخلاص ورقة، أو زهرة، أو ثمرة، أو ماءً، فإني أقبل ذلك، المقدَّم بإخلاص، ممّن طهرت نفسه.”
يُستشهد به على
أكل كريشنا، لكن لا عن حاجة. فهو يقول إنه يقبل «ورقة، أو زهرة، أو ثمرة، أو ماءً» قُدّمت بإخلاص. وكل ما يمسّه يصير روحيًّا، كما يصير الحديد المتروك في النار نارًا. فالطعام المقدّم إليه يصير (براسادام)، عطية مباركة.
الرد
السؤال ليس ما يصير إليه الطعام، بل من يأكله. والأكل عن محبة لا عن حاجة يبقى أكلًا. والقرآن يقول عن الله (﷾): «وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ». ويقول الله (﷾) عن عباده: «وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ». ويقول عن القرابين: «لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ». ويشير إلى الأكل علامةً على المخلوق، فيقول عن عيسى وأمه: «كَانَا يَأْكُلَانِ ٱلطَّعَامَ». والجسد الذي يأكل، ويجرحه سهم صياد، يحمل علامات المخلوق، أيًّا كان ما يمسّه.
الخلاصة — قد يُقدَّم الطعام لوجه الله (﷾)، لكن الله (﷾) لا يُطعم. فالذي يطعم الجميع لا يأكل.
وجهات النظر
الرب ينزل حقًّا
الرب الأعلى يولد في العالم بمشيئته، عصرًا بعد عصر. يأتي ليحمي الصالحين، ويهلك فاعلي الشر، ويعيد الدارما. ويأتي أيضًا ليراه عبّاده الذين لا يحتملون البعد عنه. وولاداته حقيقية، كولاداتنا، لكن لا تسببها أعمال ماضية. وجسده إلهي غير مادي، ولا يطرح صفاته الإلهية أبدًا. ويأتي إنسانًا أيضًا ليعلّم البشر بقدوته. وحين يرحل يأخذ جسده معه. ومن بين كل تنزّلاته، كريشنا هو الرب نفسه. وما يفعله لعبه (ليلا)، الذي لا يستطيع أي استدلال بارع أن ينفذ إليه.
فيشيشتادفايتا رامانوجا، والتقاليد الفيشناوية التي تتبع الغيتا والبهاغافاتا بورانا
يقول كريشنا إنه غير مولود ورب الكائنات كلها، ومع ذلك يولد عصرًا بعد عصر لحماية الصالحين.
الرد
لنسلّم بأن كريشنا يقول ذلك. فمعلّمو الغيتا أنفسهم يختلفون في معناه، ولا تجعل أيٌّ من القراءتين الله (﷾) إنسانًا كما نحن بشر. ويقول القرآن إن الله (﷾) لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء.
يقول كريشنا إن من عرف حقًّا ولادته الإلهية وعمله لا يولد من جديد.
الرد
لنسلّم بأن كريشنا يعد بالتحرر من الولادة من جديد. والإسلام يعلّم حياة واحدة ثم الحساب، فلا رجعة إلى هذه الدنيا (23:99-100). والقرآن يطلب الإيمان والعمل الصالح وعبادة الرب وحده، لا معرفة ولادة إلهية.
تقول البهاغافاتا بورانا إن تنزّلات الرب لا تُحصى، وإن كريشنا هو الرب نفسه.
الرد
لنسلّم بأن البهاغافاتا تقول ذلك. لكنها تروي أيضًا أن سهم صياد اخترق قدم كريشنا. والهيئة التي تُجرح هيئة مخلوق، والقرآن يقول إن الله (﷾) حي لا يموت.
يقرأ رامانوجا ولادات كريشنا الكثيرة على أنها تجسّدات حقيقية، لا وهم ولا سحر.
الرد
لنسلّم بأن رامانوجا يرى الولادات حقيقية. وشانكارا، المعلّم الكبير الآخر، يقول إن الولادة بدت حقيقية فقط. فإن كانت حقيقية، فالمهابهاراتا والبهاغافاتا كلتاهما تقولان إن سهم صياد اخترقها. وإله القرآن حي لا يموت (25:58).
يسمّي رامانوجا التجسّدات إلهية لامادية فريدة، بخلاف الولادات التي تسببها الأعمال الماضية.
الرد
لنسلّم بأن رامانوجا يسمّي الجسد إلهيًّا. والغيتا نفسها تسمّيه «جسدًا بشريًّا». والبهاغافاتا، التي يوقّرها الفيشناويون، تقول إن سهم صياد اخترق قدمه. والجسد الذي يجرحه سهم جسد مخلوق، وليس كمثل الله (﷾) شيء (42:11).
يقول رامانوجا لماذا يأتي الرب: ليراه عبّاده الذين لا يستطيعون أن يعيشوا دون رؤيته، ويحادثوه.
الرد
الإسلام يكرّم هذا الشوق، ويجيب عنه دون أن يجعل الله (﷾) مخلوقًا. فالله (﷾) قريب الآن، أقرب من حبل الوريد، والمؤمنون سيرونه في الآخرة.
في الرامايانا يخبر براهما راما أنه فيشنو، ويقول إن راما اتخذ هيئة إنسان ليقتل رافانا.
الرد
لنسلّم بأن براهما يقول ذلك. لكن كلمات راما نفسه تأتي أولًا: فهو يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا ويسأل من هو. ولا يقول النص أبدًا إن راما كان يعلم ويخفي. وإله القرآن بكل شيء عليم.
تقول البهاغافاتا بورانا إنه لا يستطيع أي استدلال بارع أن يفهم لعب الرب، فهو كقناع الممثل الذي لا يستطيع متفرّج جاهل أن ينفذ إليه.
الرد
لنسلّم بأن البهاغافاتا تسمّي الحياة لعبًا. إذن فالذين شاهدوا رأوا الدور، لا الله (﷾) كما هو. ويقول القرآن إن الأبصار لا تدركه. والرؤية التي يعد بها، رؤية المؤمنين ربهم، هي في الآخرة (6:103، 75:22-23).
تقول البهاغافاتا إن تنزّل الرب فانيًا كان ليعلّم الفانين، لا ليقتل الراكشاسا فحسب.
الرد
يوافق الإسلام على أن الناس يحتاجون إلى معلّم بشري، فالله (﷾) يرسل رجالًا رسلًا. والإنسان الذي يعبد الله (﷾) يمكن أن يُتّبع، أما الله (﷾) الذي يمثّل دور إنسان فلا يمكن أن يُقلَّد.
تقول البهاغافاتا إن كريشنا دخل مقامه دون أن يحرق جسده.
الرد
لنسلّم بأن البهاغافاتا تقول ذلك. لكن المهابهاراتا تقول إن أرجونا أمر بإحراق الجثتين، فالكتابان يختلفان. وكلاهما يقول إن سهم صياد اخترقه.
الولادة تبدو فقط
الرب في الحقيقة غير مولود. وبمايا خاصته، القوة التي تخدع العالم كله، يبدو مولودًا ومتجسدًا. لكن ذلك ليس في الحقيقة، كما هو لغيره. فالولادة مظهر، والرب لا يتقيّد بها أبدًا.
أدفايتا فيدانتا عند شانكارا؛ وحواشي ك. ت. تيلانغ على الغيتا
يقول شانكارا إن الرب يبدو مولودًا ومتجسدًا بمايا خاصته، «لكن ليس في الحقيقة».
الرد
إذن فعلى قراءة شانكارا نفسه لم يولد الله (﷾) إنسانًا قط. وفي هذه النقطة الواحدة، أن الله (﷾) لا يولد، يقول الإسلام الشيء نفسه، وإن كان لا يعلّم المايا. لكن عندئذ يكون كريشنا الذي رآه الناس مظهرًا، لا الله (﷾) نفسه. ورامانوجا يقرؤه على الوجه الآخر. والإسلام لا يحتاج إلى أيٍّ من النظريتين: فالله (﷾) لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء.
يبيّن تيلانغ أن القوة تُسمّى خادعة لأن الرب لا يزال في الحقيقة غير مولود.
الرد
لنسلّم بحاشية تيلانغ أن الرب لا يزال في الحقيقة غير مولود. ففي هذه النقطة تقول ما يقوله الإسلام: الله (﷾) لا يولد. لكن الحاشية نفسها تتحدث عن صورة مادية تولد، وما يولد ويموت مخلوق.
الرؤية الإسلامية
الله (﷾) لا يولد، ولا يصير أيًّا من مخلوقاته، وليس كمثله شيء. يهدي بإرسال الرسل، وهم رجال، ويفعل في العالم بأمره. والملحمتان نفسهما تُظهران راما يتكلم كإنسان يسأل من هو، وتُظهران جسد كريشنا يخترقه سهم ويُحرق. ومعلّمو الغيتا أنفسهم لا يتفقون على أن الولادة كانت حقيقية. والشوق إلى رؤية الله (﷾) يُجاب بقربه في هذه الحياة، وبرؤيته في الآخرة.
يقول القرآن إن الله (﷾) لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء.
يقول القرآن إن الله (﷾) بكل شيء عليم، ولا ينسى.
يقول القرآن إن الله (﷾) حي لا يموت.
يختلف شرّاح الغيتا الكبار في أن ولادة كريشنا كانت حقيقية.
في الرامايانا يقول راما إنه يعدّ نفسه إنسانًا فانيًا ويسأل الآلهة من هو.
في المهابهاراتا يريد كريشنا أن يموت، ويخترق سهم صياد عقبه. ثم يأمر أرجونا بإحراق جسده.
يسمّي القرآن ولادة عيسى من عذراء خلقًا، كخلق آدم، ويسمّي عيسى عبدًا لله (﷾) كان يأكل الطعام.
قال النبي (ﷺ) إن المؤمنين سيرون ربهم في الآخرة كما يرون القمر ليلة البدر.