هل هندوسية اليوم هي دين الفيدا؟

“تلقى الهندوس دينهم بوحيهم، الفيدات. وهم يرون أن الفيدات لا بداية لها ولا نهاية. وقد يبدو مضحكًا لهذا الجمهور كيف يكون كتاب بلا بداية ولا نهاية. لكن الفيدات لا يُقصد بها كتب. بل يُقصد بها الكنز المتراكم من الناموس الروحي الذي اكتشفه أشخاص مختلفون في أزمنة مختلفة. فكما كان قانون الجاذبية موجودًا قبل اكتشافه، وسيبقى موجودًا لو نسيته البشرية كلها، كذلك القوانين التي تحكم العالم الروحي. فالعلاقة الأخلاقية والروحية بين الروح والأرواح، وبين الأرواح الفردية وأبي جميع الأرواح، كانت موجودة قبل اكتشافها وستبقى وإن نسيناها. ومكتشفو هذه القوانين يُسمَّون الريشيين، ونحن نكرمهم بوصفهم كائنات كاملة، ويسعدني أن أخبر هذا الجمهور أن بعضًا من أفضلهم على الإطلاق كن نساء.”

“لكن المقصود بالشروتي (الوحي) هو الفيدا، وبالسمريتي (التقليد) مدوّنات الشريعة المقدسة: وهذان لا يجوز أن يُشكّك فيهما في أي أمر، لأن الشريعة المقدسة أشرقت منهما.”

في قضية تتعلق بما إذا كانت طائفة سواميناراين دينًا منفصلًا عن الهندوسية، قالت هيئة من خمسة قضاة (والحكم لرئيس القضاة غاجيندراغادكار) إن الدين الهندوسي يصعب تعريفه: فهو، بخلاف الأديان الأخرى، لا يدّعي نبيًّا واحدًا، ولا يعبد إلهًا واحدًا، ولا يتمسك بعقيدة واحدة، ويمكن وصفه على وجه العموم بأنه طريقة حياة. وذكرت أن أول المفاهيم الأساسية للفكر الهندوسي قبول الفيدا سلطةً عليا في الأمور الدينية والفلسفية، واعتمدت بوصفها كافية ومرضية إلى حد ما صيغة العمل التي وضعها ب. ج. تيلاك: «قبول الفيدات بتوقير؛ والاعتراف بأن وسائل الخلاص أو طرقه متنوعة؛ وإدراك حقيقة أن عدد الآلهة التي تُعبد كبير، تلك حقًّا هي السمة المميزة للدين الهندوسي». وقضت المحكمة بأن أتباع سواميناراين هندوس.

يكتب أن الفيدات، في أمور الواجب الديني، هي وحدها السلطة المختصة. والبورانات وسائر الكتب الدينية كلها سمريتي، وسلطتها لا تمتد إلا بقدر ما تتبع الفيدات ولا تخالفها.

“وتدل على أهميته حقيقة أن نحو 250 ترنيمة تحتفي بعظمته، وهو أكثر مما خُصّص لأي إله آخر، وقرابة ربع العدد الكلي لترانيم الريغ فيدا.”

“وهو بعد إندرا أهم الآلهة الفيدية. ويُمجَّد في ما لا يقل عن 200 ترنيمة من الريغ فيدا، ويُدعى في عدد آخر منها مع آلهة أخرى.”

“فجميع ترانيم الكتاب التاسع، وعددها 114، فضلًا عن 6 في كتب أخرى، مخصّصة لمدحه.”

“وهذان، مع إندرا، هم الآلهة الثلاثة الأكثر شعبية في الريغ فيدا، إذا حكمنا بكثرة الترانيم الموجّهة إليهم. فنحو ثلاثة أخماس ترانيمها مخصّصة لمدحهم.”

“فيشنو، وإن كان إلهًا ذا أهمية كبرى في أساطير البراهمانات، لا يحتل إلا مرتبة تابعة في الريغ فيدا. وشخصيته هناك في الوقت نفسه أهم مما يبدو من المعيار الإحصائي وحده. فبحسب ذلك المعيار لا يكون إلا إلهًا من الدرجة الرابعة، لأنه يُمجَّد في خمس ترانيم كاملة لا أكثر وفي جزء من ترنيمة أخرى، بينما لا يرد اسمه في الريغ فيدا كلها إلا نحو 100 مرة.”

“يحتل هذا الإله مرتبة تابعة في الريغ فيدا، إذ يُمجَّد في ثلاث ترانيم كاملة فقط، وفي جزء من ترنيمة أخرى، وفي ترنيمة واحدة مع سوما، بينما يرد اسمه نحو 75 مرة.”

“والياجورفيدا تمثّل مرحلة أكثر تأخرًا أيضًا. فصيغها، المصنوعة للطقس، لا تخاطب الآلهة مباشرة، والآلهة فيها كائنات باهتة صلتها بالقربان واهية جدًّا. وأبرز سمات أساطير الياجورفيدا وجود إله رئيس واحد، براجاباتي، وازدياد أهمية فيشنو، وأول ظهور لإله قديم من الريغ فيدا باسم جديد هو شيفا.”

استطلاع وجهًا لوجه شمل 29,999 بالغًا هنديًّا، منهم 22,975 هندوسيًّا، من 17 نوفمبر 2019 إلى 23 مارس 2020. وعُرضت على المشاركين بطاقة فيها 15 إلهًا، وكان لهم أن يختاروا حتى ثلاثة. وشعر الهندوس بأنهم أقرب إلى شيفا (44%)، وهانومان (35%)، وغانيشا (32%)، ولاكشمي (28%)، وكريشنا (21%)، وكالي (20%)، والرب راما (17%)، وفيشنو (10%). والآلهة الأخرى على البطاقة كانت ساراسواتي (8%)، ودتاتريا، وأيابا، وميناكشي، وموروغان، والشمس (2%)، ويسوع. ولم يكن إندرا وأغني وسوما بينها؛ وذكر 9% من الهندوس (إلهًا آخر).

“وهي الإلهة الفيدية الوحيدة التي ما زالت عبادتها مستمرة في الهند إلى يومنا هذا؛ وكل رفيقاتها الحديثات، دورغا وكالي ولاكشمي وغيرهن، من صنع عصر لاحق.”

ليس في فهرس دراسة ماكدونيل للآلهة الفيدية أي مدخل لهانومان أو غانيشا. ولا يذكر فهرسه إلا كريشنا واحدًا، في ص 52، حيث تسمّي الترانيم أحد عُبّاد الأشفين، فيشفاكا، ابنًا لكريشنا. فالكلمة هناك اسم إنسان، لا اسم إله. ويسجّل الفهرس (غاناباتي) مرة واحدة، في ص 101: يقول ماكدونيل إن الإله بريهاسباتي، الذي يُسمّى أيضًا براهمانَسباتي، يُدعى غاناباتي، أي (ربّ الجمع)، في الريغ فيدا 2.23.1، وهو لقب أُطلق مرة على إندرا أيضًا.

“ومن السهل أن نفهم أنه، في حال آلهة كان شكلها الظاهر متصوَّرًا على هذا القدر من الغموض، وكانت صلتها بظواهر الطبيعة في حالات كثيرة لا تزال واضحة، لا يرد في الريغ فيدا ذكر للصور (§ 66 c) ولا للمعابد.”

“ولا بد أن شيئًا من هذا القبيل (ربما صورة) هو المقصود حتى في موضع من الريغ فيدا يسأل فيه الشاعر: “من يشتري إندراي هذا بعشر بقرات؟ فإذا قتل أعداءه فليردّه إليّ” (4، 24 10؛ قارن 8، 1 5). والإشارات إلى الأصنام تبدأ بالظهور في الإضافات المتأخرة إلى البراهمانات وفي السوترات.”

“فكما رأينا، كان كل ربّ بيت كاهنَ نفسه، وكان بيته معبده. ولا ذكر في الريغ فيدا للأصنام، ولا للمعابد أو أماكن العبادة التي يجتمع فيها الناس. وكانت النار المقدسة تُوقد في بيت كل ربّ أسرة، وكان ينشد الترانيم الجميلة البسيطة التي نجدها اليوم مجموعة في الريغ فيدا.”

“الذي تُقدَّم له الخيل والثيران والعجول والبقرات العاقر والكباش، حين تُفرد كما ينبغي: لأغني، المرشوش بالسوما، شارب العصير الحلو، المدبّر، أُخرج من قلبي ترنيمة حسنة.”

“سفايامبهو (القائم بذاته) نفسه خلق الحيوانات لأجل القرابين؛ والقرابين (شُرعت) لخير هذا (العالم) كله؛ لذلك فذبح (البهائم) للقرابين ليس ذبحًا (بالمعنى المعتاد للكلمة). والأعشاب والأشجار والماشية والطيور و(سائر) الحيوانات التي تُهلك للقرابين تنال (إذ تولد من جديد) وجودًا أعلى. وعند تقديم خليط العسل (للضيف)، وفي القربان، وفي الطقوس تكريمًا لأرواح الأسلاف، وفي هذه المناسبات وحدها، يجوز ذبح حيوان؛ تلك (القاعدة) أعلنها مانو. والرجل المولود مرتين الذي يعرف المعنى الحقيقي للفيدا، إذا ذبح حيوانًا لهذه الأغراض، أدخل نفسه والحيوان كليهما في حال بالغة السعادة.”

“ليمرّ (بكومة من) التراب، وببقرة، وبصنم، وببراهمي، وبالسمن المصفّى، وبالعسل”

“الأطباء، وكهنة المعابد، وبائعو اللحم، والذين يعيشون من التجارة، يجب أن يُبعدوا عن القرابين التي تُقدَّم للآلهة وللأسلاف.”

“(الطعام) الذي يُعطى لبائع السوما يصير قذرًا، و(الذي يُعطى) للطبيب قيحًا ودمًا، أما (الذي يُقدَّم) لكاهن المعبد فيضيع، و(الذي يُعطى) للمرابي لا يجد مكانًا (في عالم الآلهة).”

بين الهندوس الهنود، لدى 85% مذبح أو مزار أو رمز ديني في البيت للعبادة. ويؤدي 76% البوجا، التي يصفها بيو بأنها ممارسة تشمل في الغالب الصلاة والقرابين للآلهة، في البيت مرة في الأسبوع على الأقل، ويؤديها 53% في معبد كل أسبوع. وشارك 41% مرة على الأقل في ذبح حيوان قربانًا لأسباب دينية أو شهدوه، 65% في الجنوب و25% في الشمال. وسُئل الهندوس عن نصهم المقدس مع البهاغافاد غيتا مثالًا، فقال 82% إنها كلمة الله.

“الهندوسية البورانية ليست دين القرابين الفيدية، بل دين عبادة صور وآلهة لا تعرفها الفيدات.”

“لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ”

“قال له: “معرفتان يجب أن تُعرفا، هكذا يخبرنا كل من يعرفون البراهمان: المعرفة الأعلى والمعرفة الأدنى.” “المعرفة الأدنى هي الريغ فيدا، والياجور فيدا، والسما فيدا، والأتهارفا فيدا، والشيكشا (علم الأصوات)، والكالبا (علم الشعائر)، والفياكارانا (النحو)، والنيروكتا (الاشتقاق)، والتشانداس (العروض)، والجيوتيشا (الفلك)؛ أما المعرفة الأعلى فهي التي يُدرَك بها الذي لا يفنى (البراهمان).””

“لكن تلك الزوارق، القرابين الثمانية عشر، التي عُلّمت فيها هذه الشعيرة الأدنى، واهية حقًّا. والحمقى الذين يمدحون هذا على أنه الخير الأعلى يعودون مرة بعد مرة إلى الشيخوخة والموت.”

“إن حالة العقل التي هي فهم راسخ في التأمل الدائم لا تكون، يا ابن بريثا، لمن تعلّقوا تعلقًا شديدًا بالملذات (الدنيوية) والسلطان، وسُلبت عقولهم بذلك الكلام المزخرف المملوء (بأوامر) أعمال مخصوصة لنيل (تلك الملذات و) السلطان، والذي يعد بالولادة ثمرةً للأعمال، (ذلك الكلام المزخرف) الذي يقوله أولئك الجهلة المولعين بكلمات الفيدا، الذين يقولون إنه لا شيء غير ذلك، المملوؤون شهوات، الذين غايتهم السماء. والفيدات تتعلق (فقط) بآثار الصفات الثلاث؛ فكن أنت، يا أرجونا، فوق آثار الصفات الثلاث تلك، متحررًا من أزواج الأضداد، ثابت الجأش دائمًا، متحررًا من القلق على كسب جديد أو حفظ قديم، مالكًا نفسك.”

“الذين يعرفون (فروع) المعرفة الثلاثة، ويشربون عصير السوما، وغُسلت خطاياهم، يقدّمون القرابين ويدعونني أن أُبلغهم السماء؛ فإذا بلغوا العالم المقدس لربّ الآلهة تمتّعوا في الأقاليم السماوية بملذّات الآلهة السماوية. فإذا تمتّعوا بذلك العالم السماوي العظيم دخلوا عالم الفانين حين تنفد حسناتهم. وهكذا الذين يرغبون في مطالب الرغبة، ويلجؤون إلى أحكام (الفيدات) الثلاث، ينالون (ثمرةً) الذهابَ والإياب. وأولئك الذين يعبدونني، متأمّلين فيّ لا في أحد غيري، والمخلصون دائمًا، أمنحهم عطايا جديدة وأحفظ لهم ما اكتسبوه.”

“كانت البوذية قد شكّكت في قداسة الفيدات؛ أما الهندوسية الحديثة أو البورانية فإنها، وإن كانت تعظّم الفيدات اسمًا، تُظهر انفصالًا تامًّا عن تلك الأعمال القديمة وتحرّرًا منها.”

“الهندوسية البورانية ليست دين القرابين الفيدية، بل دين عبادة صور وآلهة لا تعرفها الفيدات.”

يحتجّ دياناندا سرسوتي، مؤسس جمعية آريا سماج، في الطبعة الثانية المنقّحة من كتابه ساتيارث براكاش، وهو كتاب يخصّص أيضًا فصلًا للهجوم على القرآن، بأنه لا يوجد بيت من الفيدات يتحدث عن استدعاء الله إلى صنم، أو بثّ الحياة فيه، أو عبادته؛ ويقول إن الأبيات التي تُتلى في هذه الطقوس مأخوذة من التانترا، لا من الفيدات. وعلى القول بأن الإله يدخل الصنم إذا دُعي بالمانترا ويغادره إذا انتهى الطقس، يجيب بأن الله، الذي يملأ كل شيء، لا يأتي ولا يذهب. ويقرأ ياجور فيدا 32.3 (نا تاسيا براتيما أستي) ولازمة كينا أوبانيشاد على أنهما تحرّمان عبادة الأصنام، ويصف التانترا والبورانات التي تأمر بها بأنها مخالفة للفيدات، وينكر أن عبادة الأصنام خطوة أولى نحو الله.

“يا إخوتي، لا نستطيع أن نفكر في أي شيء من دون صورة ذهنية، كما لا نستطيع أن نعيش من دون تنفس. وبقانون التداعي تستدعي الصورة المادية الفكرة الذهنية والعكس بالعكس. ولهذا يستعمل الهندوسي رمزًا خارجيًّا حين يعبد. وسيقول لك إنه يساعده على إبقاء ذهنه مركّزًا على الكائن الذي يصلّي له. وهو يعلم كما تعلم أنت أن الصورة ليست الله، وليست حاضرة في كل مكان.”

“وشيئًا فشيئًا قامت معابد ضخمة وكل ما يتبعها. ولم يكن استعمال الصور معروفًا قبل ذلك. وأنا أقول إنهم كانوا أول من استعمل الصور.”

يقسم الفيدات إلى جنانا كاندا (قسم المعرفة) وكارما كاندا (قسم الطقوس). ويكتب أن شعائر قسم الطقوس وثمارها تنتمي إلى عالم المايا، فقد تغيرت وستتغير بتغير الزمان والمكان والشخص. وتتغير كذلك القوانين والعادات الاجتماعية المبنية عليها. وقسم المعرفة وحده، الفيدانتا، نال الاعتراف في كل العصور، وسلطته لا يحدّها زمان ولا مكان ولا أشخاص.

“مجموعة من الواجبات (مقرّرة) للناس في عصر كريتا، وغيرها في تريتا ودفابارا، و(مجموعة) أخرى (أيضًا) في كالي، بحسب تناقص طول (تلك) العصور. ففي عصر كريتا يُعلن أن (الفضيلة) الكبرى هي (ممارسة) التقشف، وفي تريتا المعرفة (الإلهية)، وفي دفابارا (تقديم) القرابين، وفي كالي الكرم وحده.”

يكتب أن الفيدات، في أمور الواجب الديني، هي وحدها السلطة المختصة. والبورانات وسائر الكتب الدينية كلها سمريتي، وسلطتها لا تمتد إلا بقدر ما تتبع الفيدات ولا تخالفها.

“ومن السهل أن نفهم أنه، في حال آلهة كان شكلها الظاهر متصوَّرًا على هذا القدر من الغموض، وكانت صلتها بظواهر الطبيعة في حالات كثيرة لا تزال واضحة، لا يرد في الريغ فيدا ذكر للصور (§ 66 c) ولا للمعابد.”

“الذين يعرفون (فروع) المعرفة الثلاثة، ويشربون عصير السوما، وغُسلت خطاياهم، يقدّمون القرابين ويدعونني أن أُبلغهم السماء؛ فإذا بلغوا العالم المقدس لربّ الآلهة تمتّعوا في الأقاليم السماوية بملذّات الآلهة السماوية. فإذا تمتّعوا بذلك العالم السماوي العظيم دخلوا عالم الفانين حين تنفد حسناتهم. وهكذا الذين يرغبون في مطالب الرغبة، ويلجؤون إلى أحكام (الفيدات) الثلاث، ينالون (ثمرةً) الذهابَ والإياب. وأولئك الذين يعبدونني، متأمّلين فيّ لا في أحد غيري، والمخلصون دائمًا، أمنحهم عطايا جديدة وأحفظ لهم ما اكتسبوه.”

يكتب أن روح الميت في التصوّر الفيدي كانت تمضي في الطريق الذي سلكه الآباء إلى عالم النور الأبدي، فتجدهم في أعلى السماء مع ياما، ملك الموتى؛ وكانت السماء تُنال قبل كل شيء بتقديم العطايا القربانية السخية للكهنة. ويقول إن نظرية التناسخ تطوّرت في أقدم الأوبانيشادات. وأقدم صورها في الشاتاباثا براهمانا، حيث لا تتجاوز الولادة ثانية والموت مرارًا العالم الآخر؛ وتحوّلها الأوبانيشادات إلى تناسخ بافتراض أن الولادة المتكررة تقع في هذا العالم. ففي التشاندوغيا يمضي رب البيت الذي أدّى القرابين والأعمال الصالحة في طريق الآباء إلى القمر، ويبقى حتى تنفد عواقب أعماله، ثم يعود إلى الأرض ليولد من جديد. ويسمّي ماكدونيل هذا جزاءً مزدوجًا، أولًا في العالم الآخر ثم بالتناسخ في هذا العالم، ويقول إن الأول بقية من الاعتقاد الفيدي القديم في الحياة الآخرة. ويذكر أن الكتاب الأخير من الشاتاباثا براهمانا يكوّن آرانياكا، فصولها الستة الأخيرة هي بريهادارانياكا أوبانيشاد، وأن رواية البريهادارانياكا للعودة (6.2.15-16) مشابهة لرواية التشاندوغيا.

“والنصوص الكتابية أيضًا (مثل: ‘إذا كانت النفس وحدها هي هذا كله، فكيف يرى غيره؟’ بريهادارانياكا أوبانيشاد 2، 4، 13) تقرّر أن العالم الظاهر كله، بأفعاله وفاعليه ونتائج أفعاله، غير موجود عند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان. ولا يصح القول إن عدم وجود العالم الظاهر هذا (يقرّره الكتاب) مقصورًا على أحوال معيّنة؛ فإن عبارة ‘أنت ذاك’ تبيّن أن الحقيقة العامة، وهي أن البراهمان نفس الكل، غير مقيّدة بحال بعينها. ثم إن الكتاب، إذ يبيّن بمثال اللص (تشاندوغيا 6، 16) أن صاحب الذهن الكاذب مقيّد وصاحب الذهن الصادق مُطلَق، يقرّر بذلك أن الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.”

“ولذلك فإن كلمات مثل ‘أنا’ و‘أنت’ وغيرها، وهي صيغ مختلفة لتسمية النفس الفردية، تدل في أصلها على النفس العليا وحدها؛ لأن النفوس الفردية مع المادة غير الواعية هي جسد النفس العليا، ومن ثمّ أحوال لها. وهذا الرأي كله مختصر في التناسق ‘أنت ذاك’. ولما كانت النفس الفردية متّصلة هكذا بالنفس العليا اتصال الجسد، فإن صفاتها لا تمسّ النفس العليا، كما لا تمسّ الطفولةُ والشبابُ وسائرُ صفات الجسد المادي النفسَ الفردية.”

“في الحقيقة لست أنت حقًّا ذاك (الإله) يا شفيتاكيتو، فلا تكن مغرورًا متكبّرًا. لقد اغترّ الأسورا، إذ ظنّوا في قلوبهم ‘أنا براهمان’، فهم يقولون ‘العالم باطل، أنا كائن كامل، أنا القادر على كل شيء.’”

“وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ”

“۞ شَرَعَ لَكُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِۦ نُوحًۭا وَٱلَّذِىٓ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِۦٓ إِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰٓ ۖ أَنْ أَقِيمُوا۟ ٱلدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا۟ فِيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى ٱلْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ ٱللَّهُ يَجْتَبِىٓ إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِىٓ إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ”

“وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًۭا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ۖ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ ۚ لِكُلٍّۢ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةًۭ وَمِنْهَاجًۭا ۚ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةًۭ وَٰحِدَةًۭ وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۖ فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَٰتِ ۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًۭا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ”

“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”

“ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًۭا”

قال رجل يهودي لعمر بن الخطاب إن الآية «ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» لو نزلت على اليهود لاتخذوا ذلك اليوم عيدًا. فأجابه عمر بأن المسلمين يعرفون بالضبط متى وأين نزلت: يوم جمعة، والنبي (ﷺ) قائم بعرفة في الحج.

تروي عائشة أن رسول الله (ﷺ) قال: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ.

“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍۢ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا”

يروي عمرو بن العاص أن النبي (ﷺ) قال إن القاضي إذا اجتهد ليصل إلى الحكم الصحيح فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر واحد.

يقسم الفيدات إلى جنانا كاندا (قسم المعرفة) وكارما كاندا (قسم الطقوس). ويكتب أن شعائر قسم الطقوس وثمارها تنتمي إلى عالم المايا، فقد تغيرت وستتغير بتغير الزمان والمكان والشخص. وتتغير كذلك القوانين والعادات الاجتماعية المبنية عليها. وقسم المعرفة وحده، الفيدانتا، نال الاعتراف في كل العصور، وسلطته لا يحدّها زمان ولا مكان ولا أشخاص.

“إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ”

“وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ”