هل العالم وهم (مايا)؟

“المايا هي ذلك التأثير الذي يُنسى به الله، ويتولّد منه حب الدنيا، ويتعلّق به الإنسان بالأشياء الدنيوية. يقول ناناك: الذين يحبون الله بفضل الغورو يجدونه حتى في وسط المال.”

“حقٌّ أقاليمك وحقٌّ أكوانك؛ حقٌّ عوالمك وحقٌّ خلقك”

“زائفون الملوك، زائفة رعاياهم، زائف العالم كله؛ زائفة القصور، زائفة الصروح، زائفون ساكنوها؛ زائف الذهب؛ زائفة الفضة؛ زائف من يلبسهما؛ زائف الجسد؛ زائفة الثياب؛ زائف الجمال الذي لا نظير له؛ زائفون الأزواج؛ زائفات الزوجات؛ يبلون ويصيرون ترابًا. الإنسان الزائف يحب الزائف، وينسى الخالق. مع من تُعقد الصداقة؟ العالم كله يزول. زائفة الحلاوة؛ زائف العسل؛ في الزيف تغرق سفن بحمولتها. يقرّر ناناك متواضعًا: كل شيء سواك، يا الله، زائف تمامًا.”

“اعلم أن العالم كالحلم أو كالعرض؛ ليس فيه شيء حقيقي، يا ناناك، إلا الله.”

“اعلم يا صديقي أن بناء العالم كله غير ثابت؛ يقول ناناك: إنه كجدار من رمل، لا يدوم.”

في تعليقه على السلوك «حقٌّ أقاليمك»، يقول الأستاذ صاحب سينغ إن كلمة (ساتش) تعني الحقيقي، أي ما هو موجود حقًّا. ويكتب أن أهل بعض المذاهب يرون أن العالم في حقيقته لا شيء. ويقول غورو ناناك في هذا السلوك إن نظام الأقاليم والأكوان كله ليس وهمًا: إنه الامتداد الموجود حقًّا لإله موجود. وهو في جملته نظامه الثابت، لكن الأشياء المنفردة فيه، كأجساد الكائنات الحية، فانية.

يفسّر الأستاذ صاحب سينغ كلمة (ساتشو) («حقيقي») في الصفحة 1427 بما يدوم أبدًا، وما يبقى مع الإنسان أبدًا. ويفسّر كلمة (جهوث) في الصفحة 1429 بالفاني. وفي الصفحة 468 يفسّر كلمة (كور) بالخداع أو الوهم (تشهل، بهرم): العالم كله كعرض المشعوذ. ومن يقع فيه يُفتن به فينسى الذي خلقه، وينسى أن العالم كله فانٍ.

“كما تبقى زهرة اللوتس في الماء جافة، وكذلك طائر الماء في النهر، كذلك بالتأمل في الكلمة وترديد اسم الله لن تتأثر بالعالم.”

“لا يمكن القول بعدم وجود الأشياء الخارجية، لأننا نعي أشياء خارجية. ففي كل فعل إدراك نعي شيئًا خارجيًّا يقابل الفكرة، سواء أكان عمودًا أم جدارًا أم قطعة قماش أم جرّة، وما نعيه لا بد أن يكون موجودًا.”

“والنصوص الكتابية أيضًا (مثل: ‘إذا كانت النفس وحدها هي هذا كله، فكيف يرى غيره؟’ بريهادارانياكا أوبانيشاد 2، 4، 13) تقرّر أن العالم الظاهر كله، بأفعاله وفاعليه ونتائج أفعاله، غير موجود عند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان. ولا يصح القول إن عدم وجود العالم الظاهر هذا (يقرّره الكتاب) مقصورًا على أحوال معيّنة؛ فإن عبارة ‘أنت ذاك’ تبيّن أن الحقيقة العامة، وهي أن البراهمان نفس الكل، غير مقيّدة بحال بعينها. ثم إن الكتاب، إذ يبيّن بمثال اللص (تشاندوغيا 6، 16) أن صاحب الذهن الكاذب مقيّد وصاحب الذهن الصادق مُطلَق، يقرّر بذلك أن الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.”

“ثم إن النصوص التي تتضمّن الأوامر والنواهي كلها تفقد معناها إذا لم يكن الفرق الذي تتوقّف عليه صحتها موجودًا حقًّا. وكذلك ينهار مجموع العقيدة المتعلّقة بالخلاص النهائي كله، إذا لم يكن الفرق بين المعلّم والتلميذ الذي يتوقّف عليه حقيقيًّا. وإذا لم تكن عقيدة الخلاص صادقة، فكيف نثبت صدق الوحدة المطلقة للنفس، وهي جزء من تلك العقيدة؟ ونجيب بأن هذه الاعتراضات لا تضرّ موقفنا، لأن مجموع الوجود الظاهر كله يُعدّ حقيقيًّا ما دامت معرفة أن البراهمان هو نفس الكل لم تنشأ؛ كما تُعدّ أطياف الحلم حقيقية إلى أن يستيقظ النائم. فما دام الإنسان لم يبلغ المعرفة الحقة بوحدة النفس، فلا يخطر في ذهنه أن عالم المعلولات، بوسائله وموضوعاته للمعرفة الصحيحة ونتائج أفعاله، غير حقيقي؛ بل إنه، بسبب جهله، يعدّ مجرّد معلولات (كالجسد والذرية والمال وغير ذلك) جزءًا من نفسه وملكًا لها، ناسيًا أن البراهمان هو في الحقيقة نفس الكل. ولذلك، ما دامت المعرفة الحقة لم تحضر، فلا سبب يمنع أن يستمر المجرى المعتاد للنشاط الدنيوي والديني دون اضطراب.”

“المايا هي ذلك التأثير الذي يُنسى به الله، ويتولّد منه حب الدنيا، ويتعلّق به الإنسان بالأشياء الدنيوية. يقول ناناك: الذين يحبون الله بفضل الغورو يجدونه حتى في وسط المال.”

“زائفون الملوك، زائفة رعاياهم، زائف العالم كله؛ زائفة القصور، زائفة الصروح، زائفون ساكنوها؛ زائف الذهب؛ زائفة الفضة؛ زائف من يلبسهما؛ زائف الجسد؛ زائفة الثياب؛ زائف الجمال الذي لا نظير له؛ زائفون الأزواج؛ زائفات الزوجات؛ يبلون ويصيرون ترابًا. الإنسان الزائف يحب الزائف، وينسى الخالق. مع من تُعقد الصداقة؟ العالم كله يزول. زائفة الحلاوة؛ زائف العسل؛ في الزيف تغرق سفن بحمولتها. يقرّر ناناك متواضعًا: كل شيء سواك، يا الله، زائف تمامًا.”

“والنصوص الكتابية أيضًا (مثل: ‘إذا كانت النفس وحدها هي هذا كله، فكيف يرى غيره؟’ بريهادارانياكا أوبانيشاد 2، 4، 13) تقرّر أن العالم الظاهر كله، بأفعاله وفاعليه ونتائج أفعاله، غير موجود عند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان. ولا يصح القول إن عدم وجود العالم الظاهر هذا (يقرّره الكتاب) مقصورًا على أحوال معيّنة؛ فإن عبارة ‘أنت ذاك’ تبيّن أن الحقيقة العامة، وهي أن البراهمان نفس الكل، غير مقيّدة بحال بعينها. ثم إن الكتاب، إذ يبيّن بمثال اللص (تشاندوغيا 6، 16) أن صاحب الذهن الكاذب مقيّد وصاحب الذهن الصادق مُطلَق، يقرّر بذلك أن الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.”

“أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِٱلْحَقِّ ۚ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍۢ جَدِيدٍۢ”

“وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَٰعِبِينَ مَا خَلَقْنَٰهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ”

“إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَءَايَٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمًۭا وَقُعُودًۭا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ”

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”

“إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى ٱلْأَرْضِ زِينَةًۭ لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا”

يقول ابن كثير إن الله جعل هذه الدنيا دارًا فانية مزيّنة بزينة زائلة، وجعلها دار اختبار لا دار قرار.

“ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ وَزِينَةٌۭ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌۭ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصْفَرًّۭا ثُمَّ يَكُونُ حُطَٰمًۭا ۖ وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ عَذَابٌۭ شَدِيدٌۭ وَمَغْفِرَةٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنٌۭ ۚ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ”

“كُلُّ نَفْسٍۢ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ”

“يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّ وَعْدَ ٱللَّهِ حَقٌّۭ ۖ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا ۖ وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِٱللَّهِ ٱلْغَرُورُ”

“وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَٰعِبِينَ”

في قوله إن الحياة الدنيا ليست إلا متاع الغرور، يقول ابن كثير إن ذلك تصغير لشأن هذه الحياة وتحقير لأمرها: فهي قصيرة قليلة فانية، والآخرة خير وأبقى (87:16-17). وينقل عن المفسّر المتقدّم قتادة أن الحياة متاع يوشك أن يضمحلّ عن أهله، فخذوا من هذا المتاع طاعة الله إن استطعتم.

“قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزْقِ ۚ قُلْ هِىَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا خَالِصَةًۭ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلْءَايَٰتِ لِقَوْمٍۢ يَعْلَمُونَ”

“وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَآ أَحْسَنَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ ٱلْفَسَادَ فِى ٱلْأَرْضِ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُفْسِدِينَ”

روى ابن عمر أن النبي (ﷺ) أخذ بمنكبه وأمره أن يكون في الدنيا كأنه غريب أو عابر سبيل. وكان ابن عمر يضيف نصيحته هو: إذا أمسيت فلا تنتظر الصباح، وخذ من صحتك لمرضك، ومن حياتك لموتك.

“والنصوص الكتابية أيضًا (مثل: ‘إذا كانت النفس وحدها هي هذا كله، فكيف يرى غيره؟’ بريهادارانياكا أوبانيشاد 2، 4، 13) تقرّر أن العالم الظاهر كله، بأفعاله وفاعليه ونتائج أفعاله، غير موجود عند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان. ولا يصح القول إن عدم وجود العالم الظاهر هذا (يقرّره الكتاب) مقصورًا على أحوال معيّنة؛ فإن عبارة ‘أنت ذاك’ تبيّن أن الحقيقة العامة، وهي أن البراهمان نفس الكل، غير مقيّدة بحال بعينها. ثم إن الكتاب، إذ يبيّن بمثال اللص (تشاندوغيا 6، 16) أن صاحب الذهن الكاذب مقيّد وصاحب الذهن الصادق مُطلَق، يقرّر بذلك أن الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.”

“ثم إن النصوص التي تتضمّن الأوامر والنواهي كلها تفقد معناها إذا لم يكن الفرق الذي تتوقّف عليه صحتها موجودًا حقًّا. وكذلك ينهار مجموع العقيدة المتعلّقة بالخلاص النهائي كله، إذا لم يكن الفرق بين المعلّم والتلميذ الذي يتوقّف عليه حقيقيًّا. وإذا لم تكن عقيدة الخلاص صادقة، فكيف نثبت صدق الوحدة المطلقة للنفس، وهي جزء من تلك العقيدة؟ ونجيب بأن هذه الاعتراضات لا تضرّ موقفنا، لأن مجموع الوجود الظاهر كله يُعدّ حقيقيًّا ما دامت معرفة أن البراهمان هو نفس الكل لم تنشأ؛ كما تُعدّ أطياف الحلم حقيقية إلى أن يستيقظ النائم. فما دام الإنسان لم يبلغ المعرفة الحقة بوحدة النفس، فلا يخطر في ذهنه أن عالم المعلولات، بوسائله وموضوعاته للمعرفة الصحيحة ونتائج أفعاله، غير حقيقي؛ بل إنه، بسبب جهله، يعدّ مجرّد معلولات (كالجسد والذرية والمال وغير ذلك) جزءًا من نفسه وملكًا لها، ناسيًا أن البراهمان هو في الحقيقة نفس الكل. ولذلك، ما دامت المعرفة الحقة لم تحضر، فلا سبب يمنع أن يستمر المجرى المعتاد للنشاط الدنيوي والديني دون اضطراب.”

“لَّقَدْ كُنتَ فِى غَفْلَةٍۢ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ ٱلْيَوْمَ حَدِيدٌۭ”

“وَوُضِعَ ٱلْكِتَٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا ٱلْكِتَٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً إِلَّآ أَحْصَىٰهَا ۚ وَوَجَدُوا۟ مَا عَمِلُوا۟ حَاضِرًۭا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًۭا”

“فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ”

“أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ”

“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”

“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”