إجابة مختصرة
أن نعرف الله (﷾) ونعبده. يقول القرآن: «وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ»، والجن مخلوقات غير مرئية. وكل إنسان يولد وفيه شعور فطري بالله (﷾). ويقول القرآن إن بني آدم جميعًا شهدوا مرة أن الله (﷾) ربهم. وقال النبي محمد (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الحال الطبيعية التي يعرف فيها الله (﷾). والله (﷾) لا يحتاج إلى عبادتنا. فهو غني عن كل شيء، ونحن المحتاجون إليه. والعبادة في الإسلام أكثر من الصلاة. فهي طاعة الله (﷾) في الحياة كلها وذكره كثيرًا. وقد علّم عيسى الشيء نفسه: لا يدخل ملكوت السماوات إلا الذي يفعل إرادة أبيه. ويقول القرآن إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات هم خير البرية.
الشرح الكامل
كل نفس تعرف الله (﷾) من قبل
يقول القرآن إن الله (﷾) أخرج مرة ذرية بني آدم كلها وأشهدهم على أنفسهم أنه ربهم. وفعل الله (﷾) ذلك لئلا يتعذّر أحد بعذرين يوم القيامة، اليوم الذي يحاسب الله (﷾) فيه الجميع. فلا يستطيعون أن يقولوا إنهم لم يعرفوا، ولا إنهم إنما اتّبعوا آباءهم. وقد أكّد النبي (ﷺ) هذا الميثاق. فقال إن الله (﷾) يذكّر رجلًا في النار بذلك. فحين كان الرجل لا يزال في صلب آدم، لم يُطلب منه إلا ألّا يشرك به شيئًا. وقال النبي (ﷺ) أيضًا إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الاستعداد الفطري لعبادة الله (﷾) وحده. والأبوان هما اللذان يجعلانه شيئًا آخر. فالطفل لا يولد في الخطيئة. بل يولد متوجّهًا إلى ربه.
“وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَٰفِلِينَ أَوْ تَقُولُوٓا۟ إِنَّمَآ أَشْرَكَ ءَابَآؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةًۭ مِّنۢ بَعْدِهِمْ ۖ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ ٱلْمُبْطِلُونَ”
يروي أنس أن النبي (ﷺ) قال إن الله يسأل أهون أهل النار عذابًا: لو كان لك ما في الأرض كله، أكنت تفتدي به نفسك؟ فيقول: نعم. فيقول الله إنه سأله، وهو في صلب آدم، ما هو أهون من ذلك بكثير: ألّا يشرك به شيئًا. فأبى إلا أن يشرك.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة (الاستعداد الفطري لعبادة الله وحده)، وأبواه هما اللذان يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، كما تلد البهيمة بهيمة سليمة لا علامة فيها. ثم قرأ أبو هريرة القرآن 30:30.
خُلقنا لنعبد
هذه المعرفة بالله (﷾) مغروسة في كل نفس. ولذلك يستطيع القرآن أن يقرّر غاية الحياة الإنسانية في جملة واحدة: «وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ». والفعل (يعبدون) من العبادة.
“وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”
الله (﷾) غني عن كل شيء، ونحن المحتاجون إليه
لم يخلق الله (﷾) الناس لأنه يحتاج إلى شيء. فالقرآن يقول إنه لا يريد منهم رزقًا ولا يريد أن يطعموه. ويقول: «أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ». فلو لم يعبده أحد لما نقص مجده. ولو عبده الجميع لما زاد. فالعبادة لخير العابد.
“مَآ أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍۢ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلْقُوَّةِ ٱلْمَتِينُ”
“۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ”
معنى العبادة
كلمة العبادة في الإنجليزية (وورشيب) مأخوذة من كلمة في الإنجليزية القديمة بمعنى الشرف والتكريم. أما كلمة العبادة في العربية فمن الجذر نفسه الذي منه (عبد)، أي الخادم الذي يفعل ما يريده سيده. فالعبادة في الإسلام طاعة إرادة الله (﷾) في كل جزء من الحياة. وهي تجعل الإنسان منسجمًا مع سائر الخلق، الذي يسبّح بحمد الله (﷾) من قبل. والصلاة شُرعت لذكر الله (﷾). والصيام يبني ضبط النفس. والذكر ينبغي أن يكون دائمًا، حتى لا يُنسى الله (﷾) في زحمة الحاجات اليومية.
“تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَٰوَٰتُ ٱلسَّبْعُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًۭا”
“إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكْرًۭا كَثِيرًۭا”
علّم عيسى أن الطاعة طريق الحياة
تسجّل أناجيل العهد الجديد التعليم نفسه عن يسوع. فلا يكفي أن يُدعى «يَارَبُّ». بل لا يدخل الملكوت إلا الذي يفعل إرادة أبيه. ولما سُئل كيف تُنال الحياة الأبدية، أشار مرتين إلى وصايا الله (﷾). ولم يقل في أي من الجوابين إن الإنسان يخلص بالإيمان بأن موته يكفّر خطاياه. وقال أيضًا إن محبته تظهر بحفظ وصاياه. ثم كتب بولس، المبشّر المسيحي من القرن الأول، أنه «بِأَعْمَالِ ٱلنَّامُوسِ لَا يَتَبَرَّرُ جَسَدٌ مَا». و(الناموس) هنا الوصايا التي أُعطيت لموسى. فيسوع يرسل السائل إلى الوصايا طريقًا إلى الحياة. وبولس يقول إنها لا تبرّر أحدًا.
““لَيْسَ كُلُّ مَنْ يَقُولُ لِي: يَارَبُّ، يَارَبُّ! يَدْخُلُ مَلَكُوتَ ٱلسَّمَاوَاتِ. بَلِ ٱلَّذِي يَفْعَلُ إِرَادَةَ أَبِي ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَاوَاتِ.”
“فَقَالَ لَهُ: “لِمَاذَا تَدْعُونِي صَالِحًا؟ لَيْسَ أَحَدٌ صَالِحًا إِلَّا وَاحِدٌ وَهُوَ ٱللهُ. وَلَكِنْ إِنْ أَرَدْتَ أَنْ تَدْخُلَ ٱلْحَيَاةَ فَٱحْفَظِ ٱلْوَصَايَا”.”
“وَإِذَا نَامُوسِيٌّ قَامَ يُجَرِّبُهُ قَائِلًا: “يَا مُعَلِّمُ، مَاذَا أَعْمَلُ لِأَرِثَ ٱلْحَيَاةَ ٱلْأَبَدِيَّةَ؟”. فَقَالَ لَهُ: “مَا هُوَ مَكْتُوبٌ فِي ٱلنَّامُوسِ. كَيْفَ تَقْرَأُ؟”. فَأَجَابَ وَقَالَ: “تُحِبُّ ٱلرَّبَّ إِلَهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ قُدْرَتِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ، وَقَرِيبَكَ مِثْلَ نَفْسِكَ”. فَقَالَ لَهُ: “بِٱلصَّوَابِ أَجَبْتَ. اِفْعَلْ هَذَا فَتَحْيَا”.”
““إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَنِي فَٱحْفَظُوا وَصَايَايَ،”
“إِذْ نَعْلَمُ أَنَّ ٱلْإِنْسَانَ لَا يَتَبَرَّرُ بِأَعْمَالِ ٱلنَّامُوسِ، بَلْ بِإِيمَانِ يَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ، آمَنَّا نَحْنُ أَيْضًا بِيَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ، لِنَتَبَرَّرَ بِإِيمَانِ يَسُوعَ لَا بِأَعْمَالِ ٱلنَّامُوسِ. لِأَنَّهُ بِأَعْمَالِ ٱلنَّامُوسِ لَا يَتَبَرَّرُ جَسَدٌ مَا.”
لماذا الذكر مهم
الخطيئة تقع في الغالب حين يُنسى الله (﷾). والقرآن يقول إن الشيطان يعمل على أن يُنسي الناس ذكر الله (﷾). ويذكر الخمر (ما يغطّي العقل) والميسر وسيلتين يصدّ بهما عنه. والذين يذكرون الله (﷾) بعد الذنب يرجعون ويستغفرون. فذكر الله (﷾) هو ما يقوم به من يزلّ من جديد.
“ٱسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ ٱلشَّيْطَٰنُ فَأَنسَىٰهُمْ ذِكْرَ ٱللَّهِ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ حِزْبُ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ أَلَآ إِنَّ حِزْبَ ٱلشَّيْطَٰنِ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ”
“إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيْطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ ٱلْعَدَٰوَةَ وَٱلْبَغْضَآءَ فِى ٱلْخَمْرِ وَٱلْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ”
“وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ”
ليس أعظم الخلق، لكنه يستطيع أن يكون خيره
يقول القرآن: «لَخَلْقُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ ٱلنَّاسِ». وهذا يكسر كبرياء الإنسان. ومع ذلك يقول أيضًا: «إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمْ خَيْرُ ٱلْبَرِيَّةِ». فالبشر ليسوا أكبر ما خلق الله (﷾). لكنهم الذين يستطيعون أن يختاروا عبادته.
“لَخَلْقُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ ٱلنَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
“إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمْ خَيْرُ ٱلْبَرِيَّةِ”
كل إنسان يولد بشعور فطري بالله (﷾). والقرآن يقول إن بني آدم جميعًا شهدوا أنه ربهم، وقال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على هذا الإيمان الفطري، الفطرة.
لماذا خُلقنا؟
لنعبده. فالقرآن يقول إن الله (﷾) ما خلق الجن والإنس إلا ليعبدوه.
هل يحتاج الله (﷾) إلى عبادتنا؟
لا. فهو لا يحتاج إلى شيء. نحن الذين نحتاج إليه، والعبادة لخيرنا نحن.
ما العبادة؟
طاعة مشيئة الله (﷾) في كل جوانب الحياة. وقد علّم عيسى الشيء نفسه: لا يدخل الملكوت إلا الذي يفعل مشيئة أبيه.
كيف نثبت عليها؟
الصلاة والصيام وكثرة ذكر الله (﷾) تُبقيه حاضرًا في أذهاننا. والذين يذكرونه بعد أن يخطئوا يرجعون ويستغفرونه.
يقول القرآن إن من آمن وعمل الصالحات فهو من خير البرية: لا بالنسب ولا بالعِرق، بل بالإيمان والتقوى.
الردود، وجوابها
القرآن 51:56 — سورة الذاريات، الآية 56
“وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”
يُستشهد به على
أعطاني الله دورًا في الحياة، وأنا أقوم به من قبل. وأعرف ما هو بالحدس.
الرد
كل مولود يولد على الفطرة، أي الطبيعة التي فطر الله (﷾) الناس عليها (البخاري 1358). والشعور بأن للحياة غاية يوافق هذه الطبيعة. لكن الشعور لا يستطيع أن يقول ما الدور. والرواية نفسها تقول إن الأبوين يستطيعان أن يصرفا الطفل عن الفطرة، فالشعور يحمل أيضًا ما وضعته التربية فيه. والقرآن يسمّي الدور بالكلمات. فهو عبادة الله (51:56)، والابتلاء في «أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا» (67:2). وفي معرفة الدور يحذّر: «وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ» (17:36).
الخلاصة — الحدس قد يخبرنا أن للحياة غاية. أما كلام الله (﷾) فيخبرنا ما الغاية.
القرآن 10:36 — سورة يونس، الآية 36
“وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا ۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًٔا ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِمَا يَفْعَلُونَ”
يُستشهد به على
كل إنسان يصنع معناه بنفسه. وغايتي هي ما أقرّره أنا.
الرد
المعنى الذي تخترعه قد يتغيّر في اليوم التالي، وينتهي عند القبر. ولا يستطيع أيضًا أن يقول لماذا الغاية التي اخترتها خير من الغاية التي يختارها رجل قاسٍ لنفسه. فإن كان الله خلقنا، فالغاية له أن يعطيها، وقد أعطاها (51:56). والقرآن يسأل: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا» (23:115). ويقول: «إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًٔا» (10:36). وأن نجد الغاية التي خُلقنا لها خير من أن نخترع غاية.
الخلاصة — الغاية التي نصنعها لا تبقى بعدنا. أما الغاية التي أعطاها الله (﷾) فتبقى، وقد أخبرنا ما هي.
وجهات النظر
الشنتو: البركات والطهارة في هذه الحياة
الشنتو ينظر إلى هذه الحياة. فالناس يسألون الكامي البركات في الصحة والعمل والأسرة، ويحفظون طهارتهم بطقوس التطهير.
الحياة تُعاش في هذا العالم: يسأل المرء الكامي بركات عملية ويحفظ طهارته.
الرد
خيرات هذه الحياة نِعَم حقيقية. لكنها تنتهي بالموت، ولا تخبرنا لماذا وُجدت الحياة. والقرآن يقول إن الناس خُلقوا ليعبدوا الله (﷾). ويقول: «وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ». ومن بلغ الجنة فقد بلغ غاية الحياة.
الطاوية: عش كالماء، منسجمًا مع الطاو
يعلّم كتاب الطاو تي تشينغ أن أسمى الخير كالماء. فالماء ينفع كل الأشياء، ويحتلّ المكان المنخفض دون منازعة. والعيش الحسن أن تعيش ببساطة، منسجمًا مع الطاو.
أسمى الفضل كفضل الماء، الذي ينفع كل الأشياء دون منازعة، ولذلك هو قريب من الطاو.
الرد
الإسلام أيضًا يكرم التواضع وفعل الخير للجميع. لكن الماء لا يختار، والناس يختارون، فسيُسألون عن اختياراتهم. والقرآن يقول إن الله (﷾) «خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا»، وخلق الناس ليعبدوه.
الكونفوشيوسية: أن تصير إنسانًا فاضلًا
عند كونفوشيوس، غاية الحياة أن تصير إنسانًا صالحًا (رين). وذلك أن تحب الآخرين، وتعاملهم كما تحب أن تُعامَل، وتؤدّي واجبك في الأسرة والمجتمع.
الإحسان أن تحب الناس جميعًا. والإنصاف قاعدة للحياة كلها: ما لا تحب أن يُفعل بك، فلا تفعله بغيرك.
الرد
الإسلام يعلّم المحبة والإنصاف نفسيهما مع الناس. لكنه يبدأ بالذي يدين له الجميع بكل شيء. يقول القرآن: «وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًۭٔا ۖ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًۭا»، ثم يذكر ذوي القربى واليتامى والمساكين والجيران. وقد قال كونفوشيوس نفسه إن من أساء إلى السماء فليس له من يصلّي إليه.
التقاليد الصينية: الأسرة والأسلاف وحسن الحظ
عند كثير من الأسر الصينية، الحياة تدور حول الأسرة. فهي إكرام الوالدين والأسلاف، واستمرار نسل الأسرة، والنجاح. ويزور معظمهم قبور أسلافهم كل سنة. ويدعو كثيرون في المعابد طلبًا للثروة وحسن الحظ.
الحياة للأسرة: لإكرام الوالدين والأسلاف، واستمرار النسل، والازدهار.
الرد
الإسلام يكرم الوالدين بعد الله (﷾) مباشرة. فالقرآن يضع عبادته وحده بجانب الإحسان إلى الوالدين: «وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا». لكن نسل الأسرة ينقطع، والمال يُترك. والقرآن يقول: «وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ». ولا يُوفّى كل إنسان أجره كاملًا إلا يوم القيامة.
المسيحي
تجيب الكنائس المشيخية وغيرها من الكنائس المُصلَحة بكلمات تعليم وستمنستر المختصر، وهو خلاصة قصيرة للتعليم المسيحي من سنة 1647. ويستشهد به كثير من المسيحيين الآخرين أيضًا: الإنسان موجود ليمجّد الله ويتمتع به إلى الأبد.
يعلّم تعليم وستمنستر المختصر أن غاية الإنسان الرئيسية أن يمجّد الله ويتمتع به إلى الأبد.
الرد
الإسلام يوافق على أن الناس موجودون ليمجّدوا الله (﷾). ويبيّن الإسلام معنى ذلك في الحياة اليومية: طاعة الله (﷾) طوعًا في كل جزء من الحياة، تبقى حيّة بالصلاة والصيام وذكره.
علّم يسوع أن دخول الملكوت للذي يفعل إرادة أبيه.
الرد
الإسلام يوافق عيسى هنا. وقد أرشد أيضًا من سألوه عن الحياة الأبدية إلى وصايا الله (﷾)، والإسلام يرى أن هذه الطاعة هي معنى العبادة.
لا غاية معطاة (الإلحاد)
يرى كثير من الناس الذين لا دين لهم أن الحياة ليس لها غاية معطاة من خارجها. وقد احتجّ برتراند راسل، الفيلسوف البريطاني، بأن تفكير الإنسان لا يمكن أن يبقى بعد الدماغ. وكتب أنه يعتقد أنه سيتعفّن حين يموت. وقال إن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها، وإن كانت تنتهي. وعلى هذا الرأي، على كل إنسان أن يصنع معناه بنفسه.
احتجّ راسل بأن الفكر لا يمكن أن يبقى بعد الجسد. وقال إن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها، وإن كانت تنتهي.
الرد
المعنى الذي تصنعه قد يتغيّر في اليوم التالي، وينتهي عند القبر. ولا يستطيع أيضًا أن يقول لماذا الغاية التي اخترتها خير من الغاية التي يختارها رجل قاسٍ لنفسه. فإن كان الله خلقنا، فالغاية له أن يعطيها، وقد أعطاها (51:56). والقرآن يسأل: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا» (23:115).
قال راسل إن الدين يقوم أساسًا على الخوف: الخوف من المجهول، ومن الهزيمة، ومن الموت.
الرد
سبب إيمان الإنسان لا يبيّن هل ما يؤمن به حق. فالرجل الخائف قد يكون مصيبًا فيما يخافه. والقرآن لا يطلب الإيمان عن خوف. بل يشير إلى السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، ويسمّيها آيات لأولي الألباب.
التحرّر من الولادة المتكرّرة (موكشا)
يذكر التعليم الهندوسي أربع غايات للحياة: العيش القويم (دارما)، والمال، واللذة، وأسماها كلها موكشا، ومعناها الانعتاق. وبسبب أعمالها تولد النفس مرة بعد مرة حتى تتحرّر. وتقول شفيتاشفاتارا أوبانيشاد إن النفس مقيّدة بثمار أعمالها. لكنها حين تعرف الإله تتحرّر من كل القيود.
تقول شفيتاشفاتارا أوبانيشاد إن النفس مقيّدة بثمار أعمالها. وحين تعرف الإله تتحرّر من كل القيود.
الرد
الإسلام يوافق على أن غاية الحياة معرفة الله (﷾)، وأن النفس ليست الله. لكنه لا يعلّم دورة ولادات يُفرّ منها. فأقدم أناشيد الفيدا ترسل الموتى إلى الآباء «في أعلى السماء»، لا إلى رحم من جديد. والقرآن يقول إن الموتى لا يُرجعون (23:99-100). ولكل إنسان حياة واحدة يعرف فيها الله (﷾) ويعبده (51:56).
انتهاء المعاناة (النيرفانا)
علّم البوذا أربع حقائق نبيلة. هناك معاناة. وهي تأتي من التشهّي. ويمكن أن تنتهي. وطريق ذو شُعب ثمانٍ يؤدّي إلى انتهائها. وعلى هذا الرأي، غاية الحياة أن ينتهي التشهّي ويُبلغ النيرفانا. وعلى كل إنسان أن يقوم بالعمل وحده، والبوذات إنما يدلّون على الطريق.
يذكر الدامابادا الحقائق النبيلة الأربع. وهي المعاناة، وأصل المعاناة، وتجاوز المعاناة، والطريق النبيل ذو الشُّعب الثماني الذي يؤدّي إلى تسكينها.
الرد
لنسلّم بأن انتهاء التشهّي يجلب السكينة. والقرآن يقول: «أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ». ويقول أيضًا للنفس أن ترجع إلى ربها راضية مرضيّة.
انتهاء المعاناة يُنال بجهد المرء نفسه. «عليكم أنتم أن تقوموا بالعمل، والمتحقّقون إنما يدلّون على الطريق».
الرد
الإسلام أيضًا يقول إن كل نفس مسؤولة عن عملها. لكن طريق البوذا لا يذكر خالقًا يُعبد. ولم يكن يقول هل المتحرّر يولد من جديد أم لا: لا شيء من هذه، كما قال، ينطبق. أما القرآن فيذكر الذي يُعبد (51:56) ونهاية الطريق كليهما. فالنفس يقال لها: «ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ» (89:27-30).
الرؤية الإسلامية
خُلق الناس ليعرفوا الله (﷾) ويعبدوه، وهو غني عنهم. وكل نفس تولد وفيها شعور فطري به، كما علّم النبي محمد (ﷺ). والعبادة طاعته في الحياة كلها. والذين آمنوا وعملوا الصالحات هم خير البرية.
يقرّر القرآن أن الله (﷾) لم يخلق الجن والإنس إلا ليعبدوه.
كل إنسان يحمل معرفة فطرية بالله (﷾) من الميثاق الذي أُخذ من بني آدم.
قال النبي محمد (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الدين الفطري. وأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه.
الله (﷾) غني عن كل حاجة، والعبادة تنفع العابد لا الله (﷾).
العبادة خضوع طائع لإرادة الله (﷾)، تبقى حيّة بالصلاة والصيام والذكر.
في الأناجيل يجعل عيسى فعل إرادة الآب وحفظ الوصايا طريق الحياة الأبدية.
يسمّي القرآن الذين آمنوا وعملوا الصالحات خير البرية. ومع ذلك يقول إن خلق السماوات والأرض أكبر من خلق الإنسان.