إجابة مختصرة
تأتي من الله (﷾). فقد وضع في كل نفس بشرية حسًّا بالصواب والخطأ حين خلقها. ويسمّي الإسلام هذه الطبيعة الموروثة (الفطرة). ويقول القرآن إن الله (﷾) ألهم النفس فجورها وتقواها. ولهذا يشعر الناس في كل ثقافة بالذنب. ويقول بعض الملحدين إن الأخلاق تأتي من التطور والمجتمع. ويقول آخرون إن الصواب والخطأ حقائق واقعية يستطيع العقل أن يكتشفها. والإسلام يوافق على أن الصواب والخطأ حقيقيان. لكن التطور قد يفسّر لماذا نشعر بأن القسوة خطأ، لا لماذا هي خطأ. والمجتمع لا يستطيع أن يحكم على نفسه بمعياره هو. والصواب والخطأ يُلزماننا لأن الذي خلقنا وضعهما. وكل إنسان مسؤول أمام الله (﷾). والفطرة لا تعطي إلا الخطوط العامة، فيحتاج الناس إلى شريعة من الله (﷾) لا تنحني للموضة.
الشرح الكامل
حسّ الصواب والخطأ موضوع في النفس
يقول القرآن إن الله (﷾) سوّى النفس ثم ألهمها فجورها وتقواها. فالحسّ بأن هناك صوابًا وخطأً لا تتعلّمه النفس لاحقًا. بل وُضع فيها حين خُلقت. ويسمّي الإسلام هذه الطبيعة الأصلية (الفطرة)، وهي الهيئة التي فطر الله (﷾) الناس عليها. وهي تحمل أمرين: الحسّ بالصواب والخطأ، والعلم بأن الله (﷾) واحد. وقال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة. فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه (أي يجعلانه زرادشتيًّا).
“وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا”
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة (الطبيعة التي فطر الله الناس عليها)، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء. ثم تلا أبو هريرة القرآن 30:30.
يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إنه ما من مولود إلا يولد على الفطرة (الطبيعة التي فطر الله الناس عليها)، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه.
المسيحيون يسمّونه الضمير
كتب بولس، وهو مبشّر مسيحي من القرن الأول، أن الناس الذين لم تكن عندهم شريعة موسى يفعلون بالطبيعة ما تطلبه. وقال إن عملها مكتوب في قلوبهم، وضميرهم شاهد. والمسيحيون يسمّون هذا الضمير. والإسلام يوافق. و(الفطرة) كلمة أوسع، لأنها تشمل العلم بالله (﷾) أيضًا.
“لِأَنَّهُ ٱلْأُمَمُ ٱلَّذِينَ لَيْسَ عِنْدَهُمُ ٱلنَّامُوسُ، مَتَى فَعَلُوا بِٱلطَّبِيعَةِ مَا هُوَ فِي ٱلنَّامُوسِ، فَهَؤُلَاءِ إِذْ لَيْسَ لَهُمُ ٱلنَّامُوسُ هُمْ نَامُوسٌ لِأَنْفُسِهِمِ، ٱلَّذِينَ يُظْهِرُونَ عَمَلَ ٱلنَّامُوسِ مَكْتُوبًا فِي قُلُوبِهِمْ، شَاهِدًا أَيْضًا ضَمِيرُهُمْ وَأَفْكَارُهُمْ فِيمَا بَيْنَهَا مُشْتَكِيَةً أَوْ مُحْتَجَّةً،”
ما وجدته الأبحاث على الأطفال الصغار
يقول الحديث (وهو خبر عمّا قاله النبي (ﷺ)) إن كل مولود يولد على الفطرة. وقد أجرى باحثون في أكسفورد أكثر من أربعين دراسة في عشرين بلدًا عن الطريقة التي يفكّر بها الناس في الآلهة بطبعهم. وخلصوا إلى أن البشر مهيّؤون بطبعهم للإيمان بالآلهة وبحياة بعد الموت. ويذكر جاستن باريت، الذي شارك في إدارة المشروع، أن الأطفال الصغار يميلون إلى رؤية العالم الطبيعي مصنوعًا لغاية. وهذا لا يثبت الحديث، والمسلم لا يحتاج إلى دراسة ليؤمن به. لكنه يوافق ما قاله النبي (ﷺ).
يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة (الطبيعة التي فطر الله الناس عليها)، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء. ثم تلا أبو هريرة القرآن 30:30.
مشروع لجامعة أكسفورد كلّف 1.9 مليون جنيه إسترليني، وضمّ أكثر من 40 دراسة في 20 بلدًا، شملت مجتمعات متدينة وغير متدينة. وخلص إلى أن البشر مهيّؤون بطبعهم للإيمان بالآلهة وبحياة بعد الموت.
يستدل من علم النفس التطوري على أن الأطفال الصغار يميلون بطبعهم إلى الإيمان بإله خالق وإلى رؤية الغاية في العالم الطبيعي، بحيث ينشأ الإيمان الديني على نحو شبه حتمي من الطبيعة البشرية العادية.
لماذا يُحاسب البشر ولا تُحاسب الحيوانات
يشعر الناس في كل ثقافة بالذنب حين يخطئون: في التبت وأمريكا الشمالية، وفي سيبيريا وأمريكا الجنوبية. والقرآن يحاسب البشر، لا الحيوانات. فالبشر هم الذين أُعطوا (الأمانة)، أمانة الاختيار الحر العاقل. ويقول القرآن إن الله (﷾) جعل للناس السمع والأبصار والأفئدة، وهداهم السبيل، وتركهم أحرارًا إما شاكرين وإما كفورين. ويقول أيضًا إن كل قوة من هذه القوى ستُسأل.
“وَٱللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًۭٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ”
“إِنَّا هَدَيْنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًۭا وَإِمَّا كَفُورًا”
“وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا”
“إِنَّا عَرَضْنَا ٱلْأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱلْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا ٱلْإِنسَٰنُ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومًۭا جَهُولًۭا”
الحسّ الأخلاقي يحتاج إلى معيار
الفطرة تخبر الإنسان أن الصواب والخطأ حقيقيان. لكنها وحدها لا تخبره بثقة ما هما، لأن زمانه وتربيته ومصالحه قد تحرفها. ويقول بعض الملحدين إن الحسّ الأخلاقي يأتي من التطور ومن المجتمعات التي ننشأ فيها. والإسلام لا ينكر أن التربية تشكّل الناس. والتطور قد يفسّر لماذا يشعر الناس بأن القسوة خطأ. لكنه لا يستطيع أن يبيّن أن القسوة خطأ حقًّا، أو أن علينا أن نتجنّبها حين تنفعنا. والمعيار الذي يضعه كل جيل لنفسه لا يستطيع أن يحكم على ذلك الجيل. ويقول آخرون، ويُسمّون الواقعيين الأخلاقيين، إن الصواب والخطأ حقائق واقعية يستطيع العقل أن يكتشفها، أيًّا كان ما يعتقده أي عصر. والإسلام يوافق على أنهما حقيقيان ولا يتوقفان على العصر. ويسأل لماذا يُلزماننا، ويجيب بأن الذي خلقنا وضعهما. والعقل وحده لم يحسم التفاصيل، فقد وصل أناس مخلصون إلى أجوبة متناقضة، كما يبيّن تاريخ الربا أدناه. فالله (﷾)، الذي أعطى الحسّ الأخلاقي، يعطي أيضًا المعيار الذي يُحتكم إليه. وأوامره ليست اعتباطية: فهي تصدر عن حكمته، والقرآن يقول إن الله (﷾) لا يأمر بالفحشاء. والقرآن يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والبغي. وقد أدانت كنيسة العصور الوسطى الإقراض بالربا خطيئةً. وأمر مجمع فيينا بأن يُعاقب عقاب المهرطق كل من يصرّ بعناد على أنه ليس خطيئة. والبلاد نفسها تقوم اليوم على الربا. أما القرآن فحرّم الربا (الإقراض بفائدة) في القرن السابع وما زال يحرّمه.
“۞ إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ”
“وَإِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةًۭ قَالُوا۟ وَجَدْنَا عَلَيْهَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا ۗ قُلْ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ”
يقرر المجمع أن كل من يصر بعناد على أن ممارسة الربا ليست خطيئة يعاقب عقاب المهرطق.
يقرر أنه في قرض المال أو غيره من الأموال لا يكون محرّمًا في ذاته الاتفاق على نسبة الربح التي يسمح بها القانون المدني، إلا إذا كانت مفرطة بوضوح.
“ٱلَّذِينَ يَأْكُلُونَ ٱلرِّبَوٰا۟ لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ ٱلَّذِى يَتَخَبَّطُهُ ٱلشَّيْطَٰنُ مِنَ ٱلْمَسِّ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْبَيْعُ مِثْلُ ٱلرِّبَوٰا۟ ۗ وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلْبَيْعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰا۟ ۚ فَمَن جَآءَهُۥ مَوْعِظَةٌۭ مِّن رَّبِّهِۦ فَٱنتَهَىٰ فَلَهُۥ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ”
وجهات النظر
الأخلاق تأتي من التطور والشعور
يقول كثير من الملحدين إن حسّنا بالصواب والخطأ يأتي من التطور ومن الشعور البشري. ويقولون إنه ساعد أسلافنا على البقاء، وإنه لا حقائق أخلاقية خارجنا.
شكّل التطور أحكامنا الأخلاقية لتساعد أسلافنا على البقاء، لا لتتبع حقائق أخلاقية.
الرد
ستريت نفسها تستخلص النتيجة: إن وُجدت حقائق أخلاقية، فأي تطابق بينها وبين معتقداتنا يكون مصادفة. وحينئذ يكون اليقين بأن القسوة خطأ مجرد عادة للبقاء. ومع ذلك لا يكاد أحد يعيش كأن الظلم الواقع عليه ليس إلا ذلك. والقرآن يعطي السبب الذي يجعل الحسّ الأخلاقي جديرًا بالثقة: الله (﷾) ألهم النفس فجورها وتقواها.
لا توجد قيم موضوعية: فهي ستكون أشياء غريبة، لا تشبه أي شيء آخر في العالم.
الرد
هي غريبة فقط في عالم ليس فيه إلا المادة. فقد رأى هيوم أن (ما ينبغي) لا يمكن أن يُستنتج ببساطة من (ما هو كائن)، والمادة والجينات لا تعطي إلا ما هو كائن. ويسلّم ماكي بأن الحكم الأخلاقي العادي يعدّ القيم حقيقية، فكل حكم من هذا النوع على رأيه خطأ. وإن كان للعالم صانع يأمر بالعدل والإحسان، فالقيم الحقيقية هي ما ينبغي أن نتوقّعه.
المسيحي
كتب الله عمل شريعته على كل قلب بشري، والضمير يشهد له.
يكتب بولس أن الأمم الذين ليس عندهم الناموس يُظهرون عمله مكتوبًا في قلوبهم، وضميرهم شاهد.
الرد
يوافق الإسلام على أن الشريعة الأخلاقية مكتوبة في كل قلب (القرآن 91:7-8). ويضيف الإسلام أمرين: الفطرة نفسها تحمل العلم بأن الله (﷾) واحد، والحسّ الأخلاقي يحتاج إلى معيار من الله (﷾).
الرؤية الإسلامية
الحسّ بالصواب والخطأ جزء من الفطرة، الطبيعة التي أعطاها الله (﷾) كل إنسان، كما علّم النبي (ﷺ). وهو يجعل كل أحد مسؤولًا. لكنه يحتاج إلى الوحي ليعطيه المعيار.
يقرّر القرآن أن الله (﷾) حين سوّى النفس ألهمها فجورها وتقواها.
قال النبي محمد (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الطريق الطبيعي. فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه.
الفطرة تحمل الحسّ بالصواب والخطأ والعلم بأن الله (﷾) واحد معًا.
لأن لكل إنسان الحسّ الأخلاقي والقدرة على الاختيار، فكل إنسان مسؤول أمام الله (﷾).
المعيار الأخلاقي الذي يضعه كل جيل لا يستطيع أن يحكم على ذلك الجيل، فلا بد أن يأتي المعيار من الله (﷾).
شريعة القرآن لا تنحني للعصر. فقد حرّمت الربا في القرن السابع وما زالت تحرّمه. وكانت الكنيسة الكاثوليكية قد حكمت مرةً بأن يُعاقب المدافعون عن الربا عقاب المهرطقين. وهي الآن تجيز الإقراض بفائدة، إلا إذا كانت مفرطة بوضوح.