هل الذات وهم؟

كثيرًا ما يُقال إن البوذية تعلّم أن الذات وهم. وهذا يجمع بين قولين مختلفين. أحدهما في النصوص البالية، أقدم الكتب البوذية، التي تعدّها مدرسة الثيرافادا كلام البوذا. وهي تقول إنه لا شيء في الجسد ولا في العقل ذاتٌ باقية. والآخر هو القول في صورته الحديثة، الذي تجده في كتب التأمل ودوراته وفي بعض ما يُكتب عن الدماغ. وهو يزعم أن «الأنا» الواحدة القائمة وراء أفكارك لا وجود لها أصلًا، وأنها تبدو موجودة فحسب. ولكل منهما جواب مختلف، ولذلك تتناولهما هذه الصفحة واحدًا بعد الآخر.

في الخطب المترابطة يمرّ البوذا على أجزاء الإنسان الخمسة: الشكل، والإحساس، والإدراك، والاختيارات، والوعي. ويقول في كل واحد منها الكلمات نفسها المذكورة أدناه. والدامابادا يقول ذلك في سطر واحد: كل الأشياء لا ذات لها. والكلمة البالية هي أناتّا. والغاية عملية. فالتابع يكفّ عن معاملة أي جزء من جسده أو عقله على أنه «أنا»، فيزهد فيه ويتخلى عنه. فالتعليم يخبرك بما لا ينبغي أن تحسبه نفسك. وصفحة «هل يمكن أن تكون هناك كارما وولادة متكررة بلا نفس؟» تعرض هذه النصوص وما تعنيه للأعمال.

طرح الجوّال فاتشاغوتّا على البوذا سؤالين. وهما في البالية يدوران حول كلمتي أتّهاتّا وناتّهاتّا. وحرفيًّا يسألان: هل توجد ذات، وهل لا توجد ذات. والترجمة أدناه تنقلهما سؤالًا عن بقاء الذات أو عدم بقائها. وفي المرتين سكت البوذا. ثم أخبر أناندا بالسبب. فالجواب بنعم كان سيكون انحيازًا إلى القائلين بالأزلية، الذين يرون أن الذات تدوم إلى الأبد. ولم يكن ليعين على معرفة أن كل الأشياء لا ذات لها. والجواب بلا كان سيكون انحيازًا إلى القائلين بالفناء، الذين يرون أن الذات تنتهي عند الموت. وكان سيزيد فاتشاغوتّا حيرة. وخطبة أخرى تعدّ «ذاتي تبقى» و«ذاتي لا تبقى» كلتيهما بين ستة آراء تنشأ من الاشتغال بالأسئلة الخاطئة. والثاني في البالية ناتّهي مي أتّا، ومعناه حرفيًّا أنه لا ذات لي. وتسمي الخطبة هذه الآراء أجمة. فالقول بأنه لا ذات ليس جواب البوذا المحفوظ، ولا القول بأن هناك ذاتًا كذلك. وهذا مهم، لأن الشعار الشائع يستعمل اسمه لعبارة أبى أن يقولها.

بعض الأسطر تقترب فعلًا، وينبغي أن تُقرأ كما هي. فخطبة تشبّه الوعي بخدعة تُعرض عند ملتقى الطرق. وتشبّه الشكل بكتلة من الزبد، والإحساس بفقاعة. ومعنى كل صورة أن الشيء أجوف، لا جوهر فيه. ونص آخر يعدّ «اتخاذ اللاذات ذاتًا» من أربعة انحرافات في الإدراك. ونص ثالث يقول إن الذات وما يخص الذات «لا يوجدان على أنهما حقيقة ثابتة». وهذه كلمات قوية، وكثير من البوذيين يقرؤونها نفيًا. لكن الخدعة في الصورة عرضٌ حقيقي عند ملتقى طرق حقيقي، فارغ مما يبدو أنه يحويه. والذي يُشبَّه بها هو الوعي، والخطبة لا تقول إنه لا أحد هناك. فهذه الأسطر تتحدث عمّا هو أجوف أو غير موجود. ومع ذلك أبى البوذا أن يعطي فاتشاغوتّا «لا» القاطعة.

لم يقف التقليد عند السكوت. ففي الخطب المترابطة تقول الراهبة فاجيرا لمارا، المُغوي، إن «الكائن الحاسّ» اصطلاح، كما أن «العربة» هي الكلمة المستعملة حين تُجمع الأجزاء. والميليندابانها، وهو نص كلاسيكي في الثيرافادا، يستعمل الصورة نفسها. وفي القرن الخامس كتب الشارح الثيرافادي بوداغوشا في «فيسودّيماغا» أن في المعنى الأخير معاناةً لكن لا أحد يعاني، وفعلًا لكن لا فاعل. وفي عام 1959 كتب الراهب والعالم الثيرافادي والبولا راهولا أن فكرة الذات، بحسب تعليم البوذا، «اعتقاد وهمي زائف». وسمّى النيرفانا نهاية وهم الذات. وكثير من المعلمين البوذيين اليوم يتكلمون بهذه العبارات. وفسّر راهولا السكوت بأنه رفق برجل واحد حائر، وهذه القراءة يُردّ عليها في «وجهات النظر». وهذه الأسطر تذهب أبعد مما قاله البوذا لفاتشاغوتّا، ولذلك ينبغي أن يعرف القارئ أيّ طبقة هي التي تتكلم.

للقول الحديث تاريخه الخاص في الغرب. ففي عام 1739 نظر الفيلسوف الإسكتلندي ديفيد هيوم في داخله وقال إنه لا يصادف إلا إدراكًا ما. وسمّى الناس «حزمة أو مجموعة من إدراكات مختلفة». وفي عام 1984 ذهب فيلسوف أكسفورد ديريك بارفيت إلى أن حياة الإنسان سلسلة من الأحداث المتصلة، وأن الهوية ليست هي ما يهم. وقال إن البوذا كان سيوافقه. وملحقه عن رأي البوذا لا يذكر السكوت أمام فاتشاغوتّا. بل يقتبس الميليندابانها، وبيتًا لراهبة إلى مارا، والفيسودّيماغا، والكاتب الهندي المتأخر فاسوباندو، الذي يقتبس قولًا على أنه للبوذا. فهذه الصلة بالبوذا قائمة في معظمها على الأصوات المتأخرة في القسم السابق. وفي عام 1992 شبّه الفيلسوف الأمريكي دانيال دينيت الذات بمركز الثقل: نافع، لكنه «خيال المنظِّر». ولم ينكر بارفيت ولا دينيت أن الناس موجودون. أما كتابات التأمل الحديثة فكثيرًا ما تخطو الخطوة الأخيرة، فتسمي الذات وهمًا يمكن للملاحظة الدقيقة أن تكشفه. وهي في العادة تترك الولادة المتكررة والكارما وطريق النيرفانا. فهذا القول لا يمكن أن يستند إلى كلام البوذا. بل لا بد أن يقوم على أدلته هو، وخمسة اختبارات تبيّن هل يقوم.

نظر هيوم في داخله فلم يجد إلا إدراكات، ومن يتأمل وهو يراقب عقله يقول الشيء نفسه. ففكّر فيما يمكن لهذا النوع من البحث أن يجده. إنه لا يقع إلا على ما يظهر في الانتباه: الأفكار والمشاعر والأحاسيس. والعين لا تظهر بين الأشياء التي تراها، ولا أحد يستنتج من ذلك أنه لا عين. فإن كانت هناك ذات، فما كان لهذا البحث أن يُظهرها أبدًا. وما يجده حقًّا أقل من ذلك: لا خاطرة عابرة هي الذات. وفي عام 1785 قال الفيلسوف الإسكتلندي توماس ريد ذلك بالكلمات المذكورة أدناه. ولم يرضَ هيوم نفسه أيضًا. ففي ملحقه كتب أن «كل آمالي تتبدد» حين حاول أن يفسّر ما يوحّد إدراكاتنا. فالدليل الرئيسي على هذا القول لا يبلغ نتيجته.

الشعور بـ«الأنا» يعتمد على الدماغ. فالإصابات والأمراض والمخدرات قد تغيّره. ومن هذا يستنتج بعضهم أنه حيلة يمارسها الدماغ. لكن الدماغ يبني كل ما نعرفه. فهو يبني البصر من الإشارات، والكرسي الذي تراه لا يزال موجودًا. والخريطة يرسمها أحد، ومع ذلك قد تكون صادقة. فبيان كيف يُبنى الشعور لا يبيّن أنه زائف. وذلك يحتاج إلى حجة أخرى. ثم إن هذا الاستدلال ينقض نفسه. فلو كان كون الشيء من بناء الدماغ يعني أنه زائف، لكانت فكرة أن الذات وهم زائفة أيضًا، لأن الدماغ بناها كذلك.

نسمّي الشيء وهمًا حين يصحّحه فحص أفضل. فالعصا تبدو منكسرة في الماء، ويدك تجدها مستقيمة. والسراب يتلاشى حين تقترب منه. والشعور بأنك شخص واحد له فحوصه أيضًا: ذاكرتك، وأهلك، وتوقيعك، والوعد الذي وفيت به، والخطة التي أتممتها. وكلها تتفق على أنك أنت من بدأها. وقد تخطئ الذاكرة في تفصيل، فتصححه الفحوص الأخرى. ولم يصحح شيء الأمر كله. والنظرية ليست فحصًا من هذا النوع، ولا الحالة الذهنية كذلك. فكل منهما شيء آخر يحتاج إلى اختبار. ومركز الثقل نقطة نافعة لا حياة داخلية لها. وأنت تعرف حياتك من الداخل، وصفحة «هل تستطيع المادة وحدها أن تفسّر الوعي؟» تبيّن لماذا لم يُفسَّر ذلك. فكلمة الوهم لم تستحق مكانها.

التأمل العميق قد يُسكت الشعور بـ«الأنا»، ومن يحكون ذلك صادقون فيما شعروا به. لكن الشعور بالذات يتوقف كل ليلة أيضًا. فقد كتب هيوم أنه في النوم العميق يكون غير شاعر بنفسه، «ويمكن أن يُقال بحق إنني غير موجود». ثم استيقظ، الرجل نفسه، ومضى في كتابه. فالشعور بالذات قد يتوقف والشخص باقٍ. ثم إن الذين ينظرون في داخلهم يحكون أمورًا متضادة. فمعلمو الأدفايتا، وهي مدرسة هندوسية، ينظرون في داخلهم ويعلّمون أن الذات الحقة هي براهمان. والنصوص البالية تقول إن كل الأشياء لا ذات لها. وداخل البوذية، تسمي سوترا المهاپارينيرفانا الماهايانية طبيعةَ البوذا، أي ما يجعل كل كائن قادرًا على أن يصير بوذا، الذاتَ. وصفحة «أيّ النصوص كلام البوذا؟» تبيّن ذلك. ولا يمكن أن تكون كلها الكلمة الأخيرة. فالحالة الداخلية تخبرك عن تلك الحالة. ولا تفصل فيما هو موجود.

لم يستطع هيوم أن يحتفظ بشكوكه خارج مكتبه. فبعد العشاء ولعبة الطاولة والأصدقاء، كما كتب، بدت له تلك التأملات «باردة ومتكلَّفة ومضحكة». وكان يقصد كل شكوك كتابه، لا شكوكه في الذات وحدها. وكتب بارفيت أن رأيه هو صعب التصديق جدًّا، وإن كان يستطيع أن يتمسك به حين يُعمل فيه عقله. وتوقّع ألا يفقد اعتقاده السابق فقدًا تامًّا أبدًا. وكل من يسمي الذات وهمًا لا يزال يفي بوعوده، ويدّخر لشيخوخته، ويحزن على موتاه. وسيجيب المعلم البوذي بأن هذا مجرد اصطلاح، وأن البوذا أيضًا كان يستعمل كلمات الناس المألوفة. لكن إذا كانت كلمة الذات تؤدي عملها في كل جانب من الحياة، ولا يصححها أي فحص، فكلمة الوهم لا تضيف إلا دعوى عمّا هو موجود في النهاية. وهذه هي الدعوى التي أبى البوذا أن يقولها لفاتشاغوتّا. أما ما يعنيه هذا للإثم والعدل ففي الصفحة الخاصة بالكارما والولادة المتكررة.

مراقبة العقل تعلّم شيئًا صحيحًا فعلًا. فالخواطر تمضي. والمزاج ليس كل ما أنت عليه. والتعلّق يجلب الألم. والقرآن يقول مثل ذلك. ففي قصة يوسف يحكي القول بأن «إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ» إلا ما رحم الله (﷾). ويسمي الحياة الدنيا «مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ». وصفحة الموقع عن العالم ووهم المايا تتناول العالم نفسه. فالإسلام يوافق على أن الأنا المتشبثة مشكلة حقيقية، وأن شيئًا عابرًا لا يُعتمد عليه. لكنه لا يستنتج أنه لا أحد هناك. بل يدعو إلى تزكية النفس.

القرآن يعامل النفس على أنها حقيقية. فالله (﷾) سوّاها وألهمها فجورها وتقواها. وهو يعلم ما توسوس به، وهو أقرب إلى الإنسان من حبل الوريد. يتوفاها عند الموت، وفي المنام. فيمسك التي قضى عليها الموت، ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى. وهذا يوافق ما وجده الاختبار 4. فالشعور بالذات قد يتوقف، لأن الشخص لم يكن قائمًا على ذلك الشعور قط. والنفس يمسكها الله (﷾)، لا انتباهك. فالمسلم لا يحتاج إلى أن يتشبث بالذات، ولا إلى أن ينكرها. ولأن النفس حقيقية فهي مسؤولة عن نفسها. قد أفلح من زكّاها، وقد خاب من دسّاها. والمسلمون لا يقولون في حقيقتها أكثر مما أخبرهم الله (﷾) به. والقرآن يقول عن الروح إن الناس لم يُؤتوا من العلم إلا قليلًا. ويفهم يوسف علي، المترجم الإنجليزي، الروح في هذه الآية على أنها روح الوحي. ويروي ابن كثير عن ابن عباس أن السؤال كان عن الروح التي في الجسد. فالنفس لا تُقدَّم على أنها شيء يُظهره جهاز تصوير.

كثير من الناس يأتون إلى هذه الفكرة بحثًا عن السكينة. فالتخلي عن الذات يَعِد بالراحة من القلق والندم. والإسلام يقدم الراحة أيضًا، ولا تضيع أنت فيها. فالقرآن يقول إن القلوب تطمئن بذكر الله (﷾). ويتحدث عن النفس المطمئنة التي تُدعى إلى الرجوع إلى ربها راضية مرضية. ويحذّر أيضًا من طريقة حقيقية لضياع المرء: فالذين نسوا الله (﷾) أنساهم أنفسهم. ويشرح ابن كثير أنهم ينسون الأعمال الصالحة التي تنفعهم في معادهم. فالذات لا تضيع لأنها حقيقية. بل تضيع بنسيان خالقها.

ما أنت عليه يحدد كيف ينبغي أن تعيش. والحجة للإسلام لا تقوم على شعور بالهدوء، والقرآن لا يطلب أن يُقبل تسليمًا. فهو يقول إنه لو كان من عند غير الله (﷾) لوجدوا فيه اختلافًا كثيرًا. ويقول أيضًا إن محمدًا (ﷺ) أُرسل إلى الناس جميعًا رسولًا من الله (﷾). والمسلمون يدعون كل قارئ جلس صامتًا يراقب عقله إلى أن يخطو خطوة أخرى. انظر في القرآن وفي النبي الأخير (ﷺ)، وزِن ما يقولانه عن النفس وخالقها ومرجعها.

قد يقول القارئ البوذي إن البوذا علّم اللاذات، وإن النصوص تشبّه الوعي بخدعة، وإن الإنسان اسم لأجزاء. وتضيف شروح الثيرافادا أنه في المعنى الأخير لا يوجد من يعاني. وعالم ثيرافادي حديث يسمي فكرة الذات اعتقادًا زائفًا، ويفسّر السكوت بأنه رفق برجل واحد.

يقول كتّاب حديثون إن النظر في الداخل لا يجد ذاتًا، وإن الدماغ يبني الشعور بـ«الأنا»، وإن التأمل العميق يبيّن أنها فارغة. ويضيف بعضهم أن هذا يجلب الحرية، وأن العلم لم يجد نفسًا.