إجابة مختصرة
لا. إنه انضباط حسن، لكنه يترك ما يحتاج إليه الإنسان أكثر من أي شيء. الطريق النبيل ذو الشعب الثماني هو طريق بوذا لإنهاء المعاناة. وشعبه هي: الرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والفعل الصحيح، والمعاش الصحيح، والجهد الصحيح، واليقظة الذهنية الصحيحة، والاستغراق الصحيح. والإسلام يأمر بكثير من هذا أيضًا: بصدق الكلام، ونظافة الكسب، ومجاهدة الشر. لكن الشعب الثماني لا تذكر خالقًا. فهي لا تعطي أحدًا يُشكر على الحياة، ولا ربًّا يُسأل العون. ولا تذكر أحدًا يغفر لمن يخطئ. في أحد النصوص البالية يقول تلميذ أساء: «لا أستطيع أن أمحو ما فعلت». ويقول القرآن فيمن تاب وآمن وعمل صالحًا: «يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍۢ» (25:70). الإسلام يُبقي على الجهد، ويضيف إليه من يسمع ويعين ويغفر. والقرآن يدعو كل أحد إلى أن يختبره.
| ما يحتاج إليه الإنسان | الطريق ذو الشعب الثماني | الإسلام |
|---|---|---|
| صدق الكلام | ||
| نظافة السلوك ونظافة الكسب | ||
| مجاهدة الشر | ||
| خالق يُشكر | ||
| ربّ يُسأل العون | ||
| ربّ يستطيع أن يغفر |
- مذكور
- غير مذكور في الشعب الثماني
الشرح الكامل
الشعب الثماني للطريق
للبوذية فرعان كبيران. فالثيرافادا تتبع النصوص البالية، والماهايانا تضيف سوترات أخرى. وهذه الصفحة تنقل من النصوص البالية، التي تعدّها الثيرافادا كلام بوذا. وفي الموعظة الأولى، كما ترويها هذه النصوص، يسمّي بوذا الطريقَ النبيل ذا الشعب الثماني الطريقَ الأوسط. ويقول إنه يؤدي إلى السلام واليقظة والانطفاء، وهو النيبّانا (النيرفانا) (SN 56.11). وفي الخطبة المسمّاة «التحليل» يبيّن معنى كل شعبة (SN 45.8). فالرؤية الصحيحة هي معرفة المعاناة، وأصلها، وانقطاعها، والممارسة المؤدية إلى انقطاعها. والنية الصحيحة هي نية الزهد، والإرادة الطيبة، وعدم الإيذاء. والكلام الصحيح هو الامتناع عن الكلام الكاذب، والنميمة، والكلام الفظ، واللغو. والفعل الصحيح هو الامتناع عن قتل الكائنات الحية، والسرقة، وترك العفّة. وفي خطبة أخرى بالقائمة نفسها: سوء السلوك الجنسي بدل ترك العفّة (DN 22). والمعاش الصحيح هو ترك المعاش الخاطئ وكسب العيش بالمعاش الصحيح. وتسمّي خطبة ثالثة المعاشَ الخاطئ: التملّق، والمداهنة، والتلميح، والتحقير، واستعمال الأشياء المادية للسعي وراء أشياء مادية أخرى (MN 117). والجهد الصحيح هو السعي على أربعة أوجه. تُمنع الصفات السيئة من أن تنشأ، ويُترك ما نشأ منها. وتُنشأ الصفات الحسنة، ويُحفظ ما نشأ منها ويُنمّى. واليقظة الذهنية الصحيحة هي التأمل في الجسد، والمشاعر، والعقل، والمبادئ. والاستغراق الصحيح أربع حالات عميقة من التأمل تُسمّى حالات الاستغراق. وكثيرًا ما تسمّي الكتب الشعبة الثانية «النية الصحيحة» أو «الفكر الصحيح»، والأخيرة «التركيز الصحيح». وهذه الصفحة تحتفظ بكلمات الترجمة التي تنقل منها. وتقسم الخطب المتوسطة الشعب الثماني إلى ثلاث مجموعات: الحكمة، والأخلاق، والاستغراق (MN 44). والشعب الثماني تعمل معًا. وتقول إحدى الخطب إن الرؤية والجهد واليقظة الذهنية تدور باستمرار حول الشعب الخمس الأولى (MN 117). فالطريق إذن تدريب كامل، في كيف يرى الإنسان، وكيف يعمل، وكيف يُسكّن عقله.
“إنه ببساطة هذا الطريق النبيل ذو الشعب الثماني، أي: الرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والفعل الصحيح، والمعاش الصحيح، والجهد الصحيح، واليقظة الذهنية الصحيحة، والاستغراق الصحيح. هذا هو الطريق الأوسط في الممارسة، الذي يمنح الرؤية والمعرفة، ويؤدي إلى السلام، والمعرفة المباشرة، واليقظة، والانطفاء.”
“وما الرؤية الصحيحة؟ معرفة المعاناة، وأصل المعاناة، وانقطاع المعاناة، والممارسة المؤدية إلى انقطاع المعاناة. هذا ما يسمّى الرؤية الصحيحة. وما النية الصحيحة؟ نية الزهد، والإرادة الطيبة، وعدم الإيذاء. هذا ما يسمّى النية الصحيحة.”
“وما الكلام الصحيح؟ الامتناع عن الكلام الكاذب، والنميمة، والكلام الفظ، واللغو. هذا ما يسمّى الكلام الصحيح. وما الفعل الصحيح؟ الامتناع عن قتل الكائنات الحية، والسرقة، وترك العفّة. هذا ما يسمّى الفعل الصحيح. وما المعاش الصحيح؟ هو أن يترك التلميذ النبيل المعاش الخاطئ ويكسب عيشه بالمعاش الصحيح. هذا ما يسمّى المعاش الصحيح.”
“وما الفعل الصحيح؟ الامتناع عن قتل الكائنات الحية، والسرقة، وسوء السلوك الجنسي. هذا ما يسمّى الفعل الصحيح.”
“وما المعاش الخاطئ؟ التملّق، والمداهنة، والتلميح، والتحقير، واستعمال الأشياء المادية للسعي وراء أشياء مادية أخرى. هذا هو المعاش الخاطئ.”
“وما الجهد الصحيح؟ هو أن يولّد الراهب المتسوّل الحماسة، ويحاول، ويبذل الجهد، ويُعمل العقل، ويجتهد، حتى لا تنشأ الصفات السيئة غير الماهرة. ويولّدون الحماسة، ويحاولون، ويبذلون الجهد، ويُعملون العقل، ويجتهدون، حتى تُترك الصفات السيئة غير الماهرة التي نشأت. ويولّدون الحماسة، ويحاولون، ويبذلون الجهد، ويُعملون العقل، ويجتهدون، حتى تنشأ الصفات الماهرة. ويولّدون الحماسة، ويحاولون، ويبذلون الجهد، ويُعملون العقل، ويجتهدون، حتى تبقى الصفات الماهرة التي نشأت، ولا تضيع، بل تزداد، وتنضج، وتكتمل. هذا ما يسمّى الجهد الصحيح.”
“وما اليقظة الذهنية الصحيحة؟ هي أن يتأمل الراهب المتسوّل مراقبًا جانبًا من الجسد، متّقدًا، واعيًا، يقظًا، متخلّصًا من الطمع والضيق تجاه العالم. ويتأملون مراقبين جانبًا من المشاعر، متّقدين، واعين، يقظين، متخلّصين من الطمع والضيق تجاه العالم. ويتأملون مراقبين جانبًا من العقل، متّقدين، واعين، يقظين، متخلّصين من الطمع والضيق تجاه العالم. ويتأملون مراقبين جانبًا من المبادئ، متّقدين، واعين، يقظين، متخلّصين من الطمع والضيق تجاه العالم. هذا ما يسمّى اليقظة الذهنية الصحيحة.”
“وما الاستغراق الصحيح؟ هو أن يدخل الراهب المتسوّل، بعيدًا كل البعد عن الملذات الحسية، بعيدًا عن الصفات غير الماهرة، في الاستغراق الأول ويبقى فيه، وفيه النشوة والغبطة المولودتان من العزلة، مع توجيه العقل وإبقائه متصلًا. ومع سكون توجيه العقل وإبقائه متصلًا، يدخلون في الاستغراق الثاني ويبقون فيه، وفيه النشوة والغبطة المولودتان من الاستغراق، مع صفاء داخلي والعقل مجتمع، بلا توجيه للعقل ولا إبقاء له متصلًا. ومع تلاشي النشوة، يدخلون في الاستغراق الثالث ويبقون فيه، حيث يتأملون في اتزان، يقظين واعين، يجدون بأنفسهم الغبطة التي يقول عنها النبلاء: «متّزن يقظ، يتأمل المرء في غبطة». ومع ترك اللذة والألم، وزوال الفرح والحزن السابقين، يدخلون في الاستغراق الرابع ويبقون فيه، بلا لذة ولا ألم، مع اتزان خالص ويقظة خالصة. هذا ما يسمّى الاستغراق الصحيح.”
“الكلام الصحيح، والفعل الصحيح، والمعاش الصحيح: هذه داخلة في مجال الأخلاق. والجهد الصحيح، واليقظة الذهنية الصحيحة، والاستغراق الصحيح: هذه داخلة في مجال الاستغراق. والرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة: هذه داخلة في مجال الحكمة.”
“فهذه الثلاث تجري وتدور باستمرار حول المعاش الصحيح، وهي: الرؤية الصحيحة، والجهد الصحيح، واليقظة الذهنية الصحيحة.”
الرؤية الصحيحة
معرفة المعاناة، وأصلها، وانقطاعها، والممارسة المؤدية إلى انقطاعها.
النية الصحيحة
الزهد، والإرادة الطيبة، وعدم الإيذاء.
الكلام الصحيح
لا كلام كاذب، ولا نميمة، ولا كلام فظّ، ولا لغو.
الفعل الصحيح
لا قتل للكائنات الحية، ولا سرقة، ولا ترك للعفّة.
المعاش الصحيح
ترك المعاش الخاطئ وكسب العيش بالمعاش الصحيح.
الجهد الصحيح
منع الصفات السيئة من أن تنشأ، وترك ما نشأ منها، وإنشاء الحسنة وحفظها.
اليقظة الذهنية الصحيحة
التأمل في الجسد، والمشاعر، والعقل، والمبادئ.
الاستغراق الصحيح
حالات الاستغراق الأربع.
ما يدّعيه الطريق لنفسه
الدامابادا كتاب من الأبيات في القانون البالي. ويقول إن الطريق ذا الشعب الثماني أفضل الطرق. ثم يقول: «هذا هو الطريق، لا طريق غيره لتطهير الرؤية»، ويقول إن من يمارسونه سيضعون حدًّا للمعاناة. وقرب نهاية حياته، قال بوذا للباحث سوبهادّا إن النسّاك الحقيقيين لا يوجدون إلا في تعليم فيه هذا الطريق. فالسؤال في هذه الصفحة سؤال منصف. فهذه النصوص لا تقدّم الطريق عونًا من بين أعوان كثيرة. بل تقدّمه على أنه المخرج، فيصحّ أن يُوزن كله.
“من الطرق، ذو الشعب الثماني أفضلها؛ ومن الحقائق، البيانات الأربعة؛ والتجرّد من الهوى أفضل الأشياء، وصاحب البصر الصافي أفضل البشر. هذا هو الطريق، لا طريق غيره لتطهير الرؤية. عليكم جميعًا أن تمارسوه، فهو السبيل إلى إرباك مارا. وحين تمارسونه جميعًا، تضعون حدًّا للمعاناة. لقد شرحت لكم الطريق لانتزاع الشوكة بالحكمة.”
“يا سوبهادّا، في أي تعليم وتدريب لا يوجد فيه الطريق النبيل ذو الشعب الثماني، لا يوجد ناسك، ولا ناسك ثانٍ، ولا ناسك ثالث، ولا ناسك رابع. وفي أي تعليم وتدريب يوجد فيه الطريق النبيل ذو الشعب الثماني، يوجد ناسك، وناسك ثانٍ، وناسك ثالث، وناسك رابع. وفي هذا التعليم والتدريب يوجد الطريق النبيل ذو الشعب الثماني. فهنا فقط يوجد ناسك، وهنا ناسك ثانٍ، وهنا ناسك ثالث، وهنا ناسك رابع. والفرق الأخرى خالية من النساك.”
ما يأمر به الإسلام أيضًا
كثير من سلوك الطريق حسن، والإسلام يأمر به أيضًا. فالكلام الصحيح يمنع الكلام الكاذب، والنميمة، والكلام الفظ، واللغو. والقرآن يأمر باجتناب قول الزور (22:30)، وبالقول السديد (33:70). ويذمّ اغتياب الأخ في غيبته (49:12)، ويمدح الذين هم عن اللغو معرضون (23:3). والفعل الصحيح يمنع القتل والسرقة وترك العفّة. والقرآن يحرّم قتل النفس بغير حق (6:151)، وقربان الزنى (17:32)، وأكل الناس أموالهم بينهم بالباطل (4:29). والمعاش الصحيح هو ترك المعاش الخاطئ. والقرآن يذمّ المطفّفين في الكيل (83:1-3)، وقال النبي (ﷺ) إنه ما أكل أحد طعامًا خيرًا من أن يأكل من عمل يده (البخاري 2072). وفي قائمة بالية بالتجارات التي ينبغي للتابع العلماني أن يتجنبها: المسكرات، والقرآن يحرّمها أيضًا (5:90). والجهد الصحيح هو إيقاف الصفات السيئة وتنمية الحسنة. والقرآن يقول إنه قد أفلح من زكّى نفسه (91:9)، ويعد بالهداية من جاهدوا في سبيل الله (﷾) (29:69). والنية الصحيحة تشمل الإرادة الطيبة. وقال النبي (ﷺ) إنه لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه (البخاري 13). ويصفه القرآن بأنه «رَحْمَةًۭ لِّلْعَٰلَمِينَ» (21:107). لكنّ بينهما فرقًا. فالفعل الصحيح يشمل كل كائن حي، وتلك القائمة من التجارات تشمل اللحم. والإسلام يبيح لحم الحيوانات المذبوحة برحمة (مسلم 1955). ولا يطلب الإسلام من أحد أن يترك بيته وأهله (57:27)، ولا يضع مراتب للاستغراق. وتتناول صفحة «هل التأمل كافٍ؟» اليقظة الذهنية والتأمل. فالسؤال إذن ليس هل هذا السلوك حسن. بل السؤال هو هل السلوك الحسن كل ما يحتاج إليه الإنسان.
“ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَٰتِ ٱللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌۭ لَّهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ ٱلْأَنْعَٰمُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلرِّجْسَ مِنَ ٱلْأَوْثَٰنِ وَٱجْتَنِبُوا۟ قَوْلَ ٱلزُّورِ حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِۦ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَتَخْطَفُهُ ٱلطَّيْرُ أَوْ تَهْوِى بِهِ ٱلرِّيحُ فِى مَكَانٍۢ سَحِيقٍۢ”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوْلًۭا سَدِيدًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌۭ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًۭا فَكَرِهْتُمُوهُ”
“وَٱلَّذِينَ هُمْ عَنِ ٱللَّغْوِ مُعْرِضُونَ”
“۞ قُلْ تَعَالَوْا۟ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ۖ أَلَّا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًۭٔا ۖ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًۭا ۖ وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَوْلَٰدَكُم مِّنْ إِمْلَٰقٍۢ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ۖ وَلَا تَقْتُلُوا۟ ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلْحَقِّ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ”
“وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةًۭ وَسَآءَ سَبِيلًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٍۢ مِّنكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًۭا”
“وَيْلٌۭ لِّلْمُطَفِّفِينَ ٱلَّذِينَ إِذَا ٱكْتَالُوا۟ عَلَى ٱلنَّاسِ يَسْتَوْفُونَ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ”
يروي المقدام أن النبي (ﷺ) قال إنه ما أكل أحد طعامًا قط خيرًا مما كسب بعمل يده، وإن نبي الله داود كان يأكل مما يكسب بعمل يده.
“أيها الرهبان المتسوّلون، لا ينبغي للتابع العلماني أن يشتغل بهذه التجارات الخمس. وما الخمس؟ التجارة في الأسلحة، والكائنات الحية، واللحم، والمسكرات، والسموم.”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْخَمْرُ وَٱلْمَيْسِرُ وَٱلْأَنصَابُ وَٱلْأَزْلَٰمُ رِجْسٌۭ مِّنْ عَمَلِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَٱجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ”
“قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا”
“وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ”
روى أنس أن النبي (ﷺ) قال إنه لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه.
“وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا رَحْمَةًۭ لِّلْعَٰلَمِينَ”
يروي شداد بن أوس أن النبي (ﷺ) قال إن الله كتب الإحسان على كل شيء. فإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح: وليُحدّ أحدكم شفرته وليُرح ذبيحته.
“ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ٱبْنِ مَرْيَمَ وَءَاتَيْنَٰهُ ٱلْإِنجِيلَ وَجَعَلْنَا فِى قُلُوبِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ رَأْفَةًۭ وَرَحْمَةًۭ وَرَهْبَانِيَّةً ٱبْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَٰهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ٱبْتِغَآءَ رِضْوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا ۖ فَـَٔاتَيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ ۖ وَكَثِيرٌۭ مِّنْهُمْ فَٰسِقُونَ”
| الشعبة | في النصوص البالية | في الإسلام |
|---|---|---|
| الكلام الصحيح | لا كلام كاذب، ولا نميمة، ولا كلام فظّ، ولا لغو. | اجتناب قول الزور، والقول السديد، والإعراض عن اللغو. |
| الفعل الصحيح | لا قتل للكائنات الحية، ولا سرقة، ولا ترك للعفّة. | لا قتل بغير حق، ولا زنى، ولا أكل لأموال الناس. |
| المعاش الصحيح | ترك المعاش الخاطئ. والتابع العلماني لا يتّجر في المسكرات. | لا تطفيف في الكيل، ولا مسكرات، وطعام من عمل اليد. |
| الجهد الصحيح | إيقاف الصفات السيئة وتنمية الحسنة. | قد أفلح من زكّى نفسه، والذين جاهدوا في سبيل الله (﷾) يُهدَون. |
| النية الصحيحة | الإرادة الطيبة وعدم الإيذاء، مع الزهد. | أن تحب لأخيك ما تحب لنفسك، بلا دعوة إلى ترك البيت والأهل. |
| الاستغراق الصحيح | حالات الاستغراق الأربع. | لا مراتب للاستغراق. |
من أين يبدأ الطريق
تقول الخطبة المسمّاة «الأربعون الكبرى» إن الرؤية الصحيحة تأتي أولًا. وتقول إن الرؤية الصحيحة تُنتج النية الصحيحة، وهكذا إلى آخر القائمة. فالطريق كله إذن قائم على شعبته الأولى. وفي الخطبة التي تبيّن الشعب الثماني، الرؤية الصحيحة هي معرفة المعاناة: ما هي، ومن أين تأتي، وأنها يمكن أن تنقطع، والطريق إلى ذلك. وتذكر «الأربعون الكبرى» أيضًا رؤية صحيحة عادية، تضعها دون الرؤية النبيلة. وتلك الرؤية تقول، من بين أمور أخرى، إن للعطاء معنى، وإن للأعمال الحسنة والسيئة ثمرًا، وإن هناك حياة بعد الموت. والإسلام يوافق على الثلاثة. لكن لا هذه ولا تلك تقول من خلق العالم، ولا من خلق الإنسان الذي يسلك الطريق. وسيقول البوذي إن هذا مقصود. ففي إحدى الخطب يقول بوذا إنه أعلن الحقائق الأربع لأنها نافعة، وتؤدي إلى السلام واليقظة والانطفاء (MN 63). وفي مواضع أخرى تحتجّ النصوص البالية على وجود خالق، وصفحة «هل آمن بوذا بالله؟» تجيب عنها. فالطريق إذن يقيس ما يهمّ بنهاية المعاناة. ولهذا كانت نقطة بدايته بهذه الأهمية. فلا يكون الطريق أكمل من الرؤية التي يبدأ منها. وإن كان هناك خالق، فإن رؤية تُغفله قد فاتتها أول حقيقة في حياة الإنسان. والقرآن يبدأ من هناك. فإحدى الآيات تفتتح بقوله: «فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ»، ثم تنتقل مباشرة إلى الاستغفار (47:19).
“في هذا السياق، الرؤية الصحيحة تأتي أولًا. وكيف تأتي الرؤية الصحيحة أولًا؟ الرؤية الصحيحة تُنتج النية الصحيحة. والنية الصحيحة تُنتج الكلام الصحيح. والكلام الصحيح يُنتج الفعل الصحيح. والفعل الصحيح يُنتج المعاش الصحيح. والمعاش الصحيح يُنتج الجهد الصحيح. والجهد الصحيح يُنتج اليقظة الذهنية الصحيحة. واليقظة الذهنية الصحيحة تُنتج الاستغراق الصحيح. والاستغراق الصحيح يُنتج المعرفة الصحيحة. والمعرفة الصحيحة تُنتج التحرر الصحيح. فللمتدرّب ثماني شعب، وللكامل عشر.”
“وما الرؤية الصحيحة؟ معرفة المعاناة، وأصل المعاناة، وانقطاع المعاناة، والممارسة المؤدية إلى انقطاع المعاناة. هذا ما يسمّى الرؤية الصحيحة. وما النية الصحيحة؟ نية الزهد، والإرادة الطيبة، وعدم الإيذاء. هذا ما يسمّى النية الصحيحة.”
“للعطاء والقربان والتقدمة معنى. وللأعمال الحسنة والسيئة ثمار ونتائج. وهناك حياة بعد الموت. وهناك أم وأب، وكائنات تولد تلقائيًّا. وهناك نسّاك وبراهمة مستقيمو السيرة، مستقيمو الممارسة، يصفون الحياة بعد الموت بعد أن حققوها ببصيرتهم.”
“ولماذا أعلنتُ هذه الأمور؟ لأنها نافعة، ومتصلة بأسس الحياة الروحية. فهي تؤدي إلى زوال الافتتان، والتجرّد من الهوى، والانقطاع، والسلام، والبصيرة، واليقظة، والانطفاء.”
“فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسْتَغْفِرْ لِذَنۢبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَٰتِ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَىٰكُمْ”
الرؤية الصحيحة تأتي أولًا.
ماذا يترتّب عليها؟
النية الصحيحة، وهكذا إلى آخر القائمة.
هل تقول من خلق العالم؟
لا تقول ذلك أيٌّ من الروايتين للرؤية الصحيحة.
ولماذا لا؟
يقول بوذا إنه أعلن الحقائق الأربع لأنها تؤدي إلى السلام واليقظة والانطفاء.
وإن كان هناك خالق؟
فإن رؤية تُغفله قد فاتتها أول حقيقة في حياة الإنسان.
لا أحد يُشكر
النصوص البالية تقدّر الشكر حقًّا. فهي تقول إن الإنسان الصادق شاكر معترف بالجميل. وتقول إن الأم والأب لا يُوفّى حقهما بسهولة. والإسلام يوافق: «أَنِ ٱشْكُرْ لِى وَلِوَٰلِدَيْكَ» (31:14). والفرق هو الاسم الأول في تلك الآية. فسلوك الطريق يحتاج إلى عينين، وعقل، وسنين كثيرة، ولم يعطها أحد لنفسه. والشعب الثماني لا تذكر أحدًا يُشكر عليها. والقرآن يقول إن الله (﷾) أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئًا. ويقول إنه جعل لكم السمع والأبصار والأفئدة «لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (16:78). ويقول إنكم لا تستطيعون أن تحصوا نعمه (14:34). فالشكر في الإسلام ليس زيادة. بل هو الجواب الصحيح عن الحقيقة البسيطة أن الحياة أُعطيت. قد يجعل الانضباطُ الإنسانَ أفضل، لكنه لا يستطيع أن يؤدّي دَينًا لمُعطٍ لا يذكره.
“الإنسان الصادق شاكر معترف بالجميل، فالفضلاء لا يعرفون إلا أن يكونوا شاكرين معترفين بالجميل.”
“أيها الرهبان المتسوّلون، أقول إن هذين الشخصين لا يُوفّى حقهما بسهولة. ومن هما؟ الأم والأب.”
“وَوَصَّيْنَا ٱلْإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُۥ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍۢ وَفِصَٰلُهُۥ فِى عَامَيْنِ أَنِ ٱشْكُرْ لِى وَلِوَٰلِدَيْكَ إِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ”
“وَٱللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًۭٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ”
“وَءَاتَىٰكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ ۗ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَظَلُومٌۭ كَفَّارٌۭ”
لا أحد يُلجأ إليه
النصوص واضحة في أن العمل في الطريق عمل من. فالدامابادا يقول: «عليكم أنتم أن تقوموا بالعمل، والمتحقّقون إنما يدلّون على الطريق.». والمتحقّقون هم البوذات. وقال بوذا لأناندا، خادمه، أن يعيش جزيرةً لنفسه وملجأً لنفسه، وأن يكون التعليم أيضًا جزيرته وملجأه. والنصوص تعطي الإنسان رفقة حقًّا. فبوذا يقول إن الأصدقاء الصالحين هم «الحياة الروحية كلها»، وإن الكائنات تتحرّر «بالاعتماد عليّ صديقًا صالحًا» (SN 45.2). لكن الصديق يدلّ على الطريق، وقد قال بوذا إن التعليم سيكون المعلّم بعد رحيله (DN 16). فإذا خارت قوى الإنسان، لم تذكر الشعب الثماني ربًّا يدعوه. وتنظر صفحة «هل تقول البوذية إنه لا يخلّصك إلا نفسك؟» في المواضع التي تخالف فيها النصوص نفسها هذا. والإسلام أيضًا يطلب الجهد: ليس للإنسان إلا ما سعى (53:39). لكنه لا يتركه وحده معه. فقد قال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) يقول: كلكم ضالّ إلا من هديته، فاستهدوني (مسلم 2577). ويقول القرآن إن الله (﷾) لا يكلّف نفسًا إلا وسعها (2:286). ويقول إنه قريب يجيب دعوة الداعي إذا دعاه (2:186). ففي الإسلام يكون الطريق نفسه شيئًا يسأله الإنسان.
“عليكم أنتم أن تقوموا بالعمل، والمتحقّقون إنما يدلّون على الطريق.”
“فيا أناندا، عِش جزيرةَ نفسك، وملجأ نفسك، بلا ملجأ آخر. ليكن التعليم جزيرتك وملجأك، بلا ملجأ آخر.”
“الأصدقاء الصالحون والرفاق والصحاب هم الحياة الروحية كلها. والراهب المتسوّل الذي له أصدقاء صالحون ورفاق وصحاب يمكنه أن يرجو أن يُنمّي الطريق النبيل ذا الشعب الثماني ويرعاه.”
“وهذا وجه آخر لفهم كيف أن الأصدقاء الصالحين هم الحياة الروحية كلها. ذلك أنه بالاعتماد عليّ صديقًا صالحًا تتحرّر الكائنات الحية الخاضعة لإعادة الميلاد والشيخوخة والموت، وللحزن والنواح والألم والكآبة والضيق، من هذا كله.”
“التعليم والتدريب اللذان علّمتهما لكم وبيّنتهما سيكونان معلّمكم بعد رحيلي.”
“أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ”
روى أبو ذر أن النبي (ﷺ) قال إن الله يقول: يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا؛ كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني؛ إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا فاستغفروني. وهو حديث قدسي: معناه من الله، ولفظه من النبي.
“لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَآ إِصْرًۭا كَمَا حَمَلْتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ ۖ وَٱعْفُ عَنَّا وَٱغْفِرْ لَنَا وَٱرْحَمْنَآ ۚ أَنتَ مَوْلَىٰنَا فَٱنصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَٰفِرِينَ”
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
ما تقوله النصوص حين يخطئ الإنسان
النصوص البالية لا تقول إن الإنسان يفلت من أي شيء. بل تقول العكس. فبوذا يقول إنه لا يعلّم أن الأعمال المقصودة تُمحى من غير أن يُذاق جزاؤها، في هذه الحياة أو في حياة لاحقة. والنصوص تعطي أيضًا علاجًا حقيقيًّا. ففي الخطبة المسمّاة «نافخ البوق» يندم تلميذ قتل. ويتأمل: «لكني قتلت كائنات حية إلى حدٍّ ما. وهذا ليس صوابًا، وليس حسنًا، وأنا نادم عليه. لكني لا أستطيع أن أمحو ما فعلت». ثم يترك القتل ولا يعود إليه. وبهذا، تقول الخطبة، يُترك هذا العمل السيئ ويُتجاوز. وتضيف أنه حين يُنمّى قلب المحبة للجميع، لا تبقى الأعمال المحدودة. وقال بوذا لراهولا، وهو راهب شاب، أن يعترف بالفعل الضارّ للمعلّم أو لرفيق عاقل، وأن يمسك نفسه في المستقبل. ويقول إن من النموّ في التدريب النبيل أن يرى المرء الخطأ على حقيقته، ويعالجه كما ينبغي، ويلتزم الإمساك عنه. هذا تعليم جادّ. والإسلام يطلب الصدق نفسه، ويمدح الذين لم يصرّوا على ما فعلوا (3:135).
“أيها الرهبان المتسوّلون، لا أقول إن الأعمال المقصودة التي فُعلت وتراكمت تُمحى من غير أن يُذاق جزاؤها. وقد يكون ذلك في هذه الحياة نفسها، أو في الحياة التالية، أو في وقت لاحق. لكن على كل حال، لا نهاية للمعاناة من غير أن يُذاق جزاء الأعمال المقصودة التي فُعلت وتراكمت، أقول ذلك.”
“لكني قتلت كائنات حية إلى حدٍّ ما. وهذا ليس صوابًا، وليس حسنًا، وأنا نادم عليه. لكني لا أستطيع أن أمحو ما فعلت. وبهذا التأمل يتركون قتل الكائنات الحية، ولا يقتلون الكائنات الحية في المستقبل. وبهذا يُترك هذا العمل السيئ ويُتجاوز.”
“لنفترض أن هناك نافخ بوق قويًّا. إنه يُسمع صوته بسهولة في الجهات الأربع. وكذلك، حين يُنمّى تحرّر القلب بالمحبة ويُرعى على هذا النحو، فإن الأعمال المحدودة التي فعلوها لا تبقى هناك ولا تدوم.”
“هذا الفعل الذي فعلته بجسدي يؤدي إلى إيذاء نفسي، أو إيذاء غيري، أو إيذائنا معًا. إنه غير ماهر، عاقبته ونتيجته المعاناة. فعليك يا راهولا أن تعترف بمثل هذا الفعل، وتكشفه، وتوضّحه للمعلّم أو لرفيق روحي عاقل. وبعد أن تكشفه، عليك أن تمسك نفسك في المستقبل.”
“لقد أخطأت يا سيدي. كان من الحماقة والغباء وقلة المهارة أن أقتل أبي، وهو ملك عادل مستقيم، من أجل السلطة. أرجوك يا سيدي، اقبل خطئي على حقيقته، لكي أمسك نفسي في المستقبل. حقًّا، أيها الملك العظيم، لقد أخطأت. كان من الحماقة والغباء وقلة المهارة أن تقتل أباك، وهو ملك عادل مستقيم، من أجل الحكم. ولكن ما دمت قد اعترفت بخطئك على حقيقته، وعالجته كما ينبغي، فإني أقبله. فإن من النموّ في تدريب النبيل أن يعترف المرء بالخطأ على حقيقته، ويعالجه كما ينبغي، ويلتزم الإمساك في المستقبل.”
“وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ”
علاج بلا أحد يغفر
كل خطوة في ذلك العلاج من عمل الإنسان نفسه. حتى قلب المحبة شيء عليه أن يبنيه، والنص لا يتكلم إلا عن الأعمال المحدودة. ولا يذكر أحدًا يسأله. وإحدى الخطب تبيّن أين يترك هذا العملَ الجسيم. كان الملك أجاتاسَتّو قد قتل أباه، فاعترف بذلك لبوذا. فقبل بوذا اعترافه. ومع ذلك، بعد أن انصرف الملك، قال بوذا للرهبان: «إن الملك محطَّم، أيها الرهبان المتسوّلون، إنه هالك». و«الرهبان المتسوّلون» هي كلمة هذه الترجمة للرهبان والراهبات. ولو لم يقتل أباه، كما قال بوذا، لنشأت فيه رؤية التعليم في مجلسه ذاك. فقُبل الاعتراف، وبقيت الخسارة قائمة. قد يسمع المعلّم الاعتراف. لكن النصوص المنقولة هنا لا تذكر ربًّا يمحو العمل. وتبيّن صفحة «هل في البوذية جحيم وحساب؟» الفراغ نفسه بعد الموت. وهذا يهمّ كل من يحمل ذنبًا حقيقيًّا، لأن التوقف اليوم لا يحاسب عن الأمس.
“لقد أخطأت يا سيدي. كان من الحماقة والغباء وقلة المهارة أن أقتل أبي، وهو ملك عادل مستقيم، من أجل السلطة. أرجوك يا سيدي، اقبل خطئي على حقيقته، لكي أمسك نفسي في المستقبل. حقًّا، أيها الملك العظيم، لقد أخطأت. كان من الحماقة والغباء وقلة المهارة أن تقتل أباك، وهو ملك عادل مستقيم، من أجل الحكم. ولكن ما دمت قد اعترفت بخطئك على حقيقته، وعالجته كما ينبغي، فإني أقبله. فإن من النموّ في تدريب النبيل أن يعترف المرء بالخطأ على حقيقته، ويعالجه كما ينبغي، ويلتزم الإمساك في المستقبل.”
“إن الملك محطَّم، أيها الرهبان المتسوّلون، إنه هالك. لو لم يقتل أباه، وهو ملك عادل مستقيم، لنشأت فيه رؤية الدارما النقية التي لا دنس فيها في مجلسه ذاك.”
“لنفترض أن هناك نافخ بوق قويًّا. إنه يُسمع صوته بسهولة في الجهات الأربع. وكذلك، حين يُنمّى تحرّر القلب بالمحبة ويُرعى على هذا النحو، فإن الأعمال المحدودة التي فعلوها لا تبقى هناك ولا تدوم.”
“أيها الرهبان المتسوّلون، لا أقول إن الأعمال المقصودة التي فُعلت وتراكمت تُمحى من غير أن يُذاق جزاؤها. وقد يكون ذلك في هذه الحياة نفسها، أو في الحياة التالية، أو في وقت لاحق. لكن على كل حال، لا نهاية للمعاناة من غير أن يُذاق جزاء الأعمال المقصودة التي فُعلت وتراكمت، أقول ذلك.”
الربّ الذي يغفر
القرآن يخاطب ذلك الذنب مباشرة. فهو يسأل: «وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ» (3:135). ويقول: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا» (39:53). والآية التالية تذكر الشرط: «وَأَنِيبُوٓا۟ إِلَىٰ رَبِّكُمْ» (39:54). ومن يعمل سوءًا ثم يستغفر الله (﷾) يجد الله (﷾) غفورًا رحيمًا (4:110). ولا ذنب أعظم من أن يشمله هذا. فالقرآن يذكر دعاء إله آخر، وقتل النفس بغير حق، والزنى. ثم يستثني من «تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا». ويقول فيهم: «يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍۢ» (25:68-70). فما لا يستطيع الإنسان أن يمحوه، يستطيع الله (﷾) أن يغفره. وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) يقول: إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا، فاستغفروني (مسلم 2577). وليس هذا إذنًا مفتوحًا. فقد بيّن النووي، وهو عالم من القرن السابع الهجري (الثالث عشر الميلادي)، ما يقول العلماء إن التوبة تحتاج إليه. فعلى الإنسان أن يُقلع عن الذنب، ويندم عليه، ويعزم ألّا يعود إليه أبدًا. وإن كان قد ظلم أحدًا، فعليه أيضًا أن يردّ إليه حقه أو يستحلّه منه. والتوبة المؤخّرة حتى يحضر الموت لا تنفع (4:18). وسيُرى مثقال الذرة من الخير والشر (99:7-8). والمظالم التي لم تُردّ إلى الناس تُقضى يوم القيامة من حسنات الظالم (مسلم 2581). فالإسلام يُبقي على الحساب الذي تُصرّ عليه النصوص البالية، ويضيف الرحمة التي لا تذكرها.
“وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ”
“۞ قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ”
“وَأَنِيبُوٓا۟ إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا۟ لَهُۥ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ”
“وَمَن يَعْمَلْ سُوٓءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُۥ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورًۭا رَّحِيمًۭا”
“وَٱلَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ يَلْقَ أَثَامًۭا يُضَٰعَفْ لَهُ ٱلْعَذَابُ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِۦ مُهَانًا إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلًۭا صَٰلِحًۭا فَأُو۟لَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍۢ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورًۭا رَّحِيمًۭا”
روى أبو ذر أن النبي (ﷺ) قال إن الله يقول: يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا؛ كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني؛ إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا فاستغفروني. وهو حديث قدسي: معناه من الله، ولفظه من النبي.
ينقل النووي عن العلماء أن التوبة واجبة من كل ذنب. فإن كانت المعصية بين العبد وبين الله ولا تتعلق بحق آدمي فلها ثلاثة شروط: أن يقلع عن المعصية، وأن يندم على فعلها، وأن يعزم ألا يعود إليها أبدًا. فإن فُقد أحد الثلاثة لم تصح توبته. وإن كانت المعصية تتعلق بآدمي فشروطها أربعة: هذه الثلاثة، وأن يبرأ من حق صاحبها. فإن كان مالًا أو نحوه ردّه إليه، وإن كانت غيبة استحلّه منها.
“إِنَّمَا ٱلتَّوْبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٍۢ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍۢ فَأُو۟لَٰٓئِكَ يَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًۭا وَلَيْسَتِ ٱلتَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ حَتَّىٰٓ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ إِنِّى تُبْتُ ٱلْـَٰٔنَ وَلَا ٱلَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًۭا”
“فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ”
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) سأل: من المفلس؟ وقال إن المفلس من أمته يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة. ولكنه شتم هذا، وقذف هذا، وأكل مال هذا، وسفك دم هذا، وضرب هذا. فيُعطى كل منهم من حسناته. فإن فنيت حسناته قبل أن يُقضى ما عليه أُخذ من خطاياهم فطُرحت عليه، ثم طُرح في النار.
| ما يحدث | في النصوص البالية | في الإسلام |
|---|---|---|
| التوقف | ترك العمل وإمساك النفس. | الإقلاع عن الذنب، والندم عليه، والعزم ألّا يعود إليه أبدًا. |
| من يسمعه | المعلّم أو رفيق عاقل. | الله (﷾)، الذي لا يغفر الذنوب إلا هو. |
| العمل نفسه | التلميذ لا يستطيع أن يمحو ما فعل. | من تاب وآمن وعمل صالحًا يبدّل الله (﷾) سيئاته حسنات. |
| الحساب | الأعمال لا تُمحى من غير أن يُذاق جزاؤها. | يُرى مثقال الذرة. ومظالم الناس يجب أن تُردّ، وإلا قُضيت يوم القيامة. |
الأعمال وحدها لا تُنجي أحدًا
والإسلام يقول هذا عن طريقه هو أيضًا. فقد قال النبي (ﷺ) إنه لن يُنجي أحدًا عملُه. فسُئل: ولا أنت؟ فقال: ولا أنا، إلا أن يتغمّدني الله (﷾) برحمته. ثم أمرهم أن يعملوا الصالحات كما ينبغي، بإخلاص واعتدال (البخاري 6463). فالجواب في هذه الصفحة ليس شكوى من طريق واحد. فلا يكفي أي جهد، من أي نوع، وحده. فكل إنسان يحتاج إلى الرحمة، ولم يُعطِ أحدٌ نفسَه القوة على المحاولة. والإسلام يطلب الجهد، ويجعل الرجاء في الله (﷾).
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إنه لن يُنجي أحدًا عملُه. فلما سُئل هل يشمله ذلك، قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته. ثم أمرهم أن يعملوا الصالحات على وجهها، بإخلاص واعتدال.
جواب الإسلام: طريق يُسأل
والإسلام أيضًا يتكلم عن طريق، ويدّعي الادّعاء نفسه: «هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًۭا فَٱتَّبِعُوهُ» (6:153). والفرق في من يملك الطريق، ومن يسلكه معك. فالفاتحة، السورة التي يُفتتح بها القرآن، تُقرأ في كل صلاة (البخاري 756). وهي تحمد: «ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ». وتطلب العون: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ». وتطلب الطريق نفسه: «ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ». فالمسلم يحمل شكره وحاجته إلى ربه في كل صلاة. والإسلام دين كامل للحياة: عقيدة وعبادة وأخلاق معًا (5:3؛ 2:208). ولا ينبغي لماضٍ أن يُبعد أحدًا. فالقرآن يقول إن الذين ينتهون عن الكفر يُغفر لهم ما قد سلف (8:38). وقال النبي (ﷺ) لرجل جاءه إن الإسلام يهدم ما كان قبله (مسلم 121). ويضيف ابن عثيمين، وهو عالم من القرن العشرين، أن الأموال المأخوذة من الناس قهرًا يجب أن تُردّ إليهم. والقرآن لا يطلب أن يُقبل تسليمًا. بل يطلب أن يُقرأ بتدبّر ويُختبر (4:82؛ 2:23). ثم انظر في الرسول الذي يذكره، محمد (ﷺ)، خاتم النبيين، أي آخرهم (33:40). وقد أُرسل إلى الناس جميعًا (7:158).
“وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًۭا فَٱتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ”
روى عبادة بن الصامت أن النبي (ﷺ) قال إن الصلاة التي لا تُقرأ فيها الفاتحة لا تصح.
“ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ”
“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”
“ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ”
“ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةًۭ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّۭ مُّبِينٌۭ”
“قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِن يَنتَهُوا۟ يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِن يَعُودُوا۟ فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ ٱلْأَوَّلِينَ”
قال عمرو بن العاص وهو في سياق الموت إنه لم يكن أحد قبل الإسلام أبغض إليه من النبي (ﷺ)، وإنه كان يتمنى أن يقتله. وحكى كيف جاء إلى النبي ليُسلم. فطلب من النبي أن يبسط يمينه ليبايعه، ثم قبض يده. فلما سُئل عن السبب قال إنه أراد أن يشترط: أن يُغفر له. فسأله النبي: أما علمت أن الإسلام يهدم ما كان قبله؟
يقول إن غير المسلم إذا أسلم غفر الله له ما سلف، مستدلًا بالقرآن 8:38 وصحيح مسلم 121، مع شرح النووي أن الإسلام يهدم ما قبله ويمحوه. وينقل عن ابن عثيمين أن المال المأخوذ من صاحبه بالقوة يجب أن يُردّ إليه.
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
الشكر
الحمد لله (﷾) ربّ العالمين.
العون
عبادته، وطلب عونه.
الطريق
طلب أن يهدي إلى الصراط المستقيم.
وجهات النظر
البوذي (النصوص البالية)
الطريق ذو الشعب الثماني هو طريق بوذا لإنهاء المعاناة، والنصوص تقول إنه لا طريق غيره. ومن يسلكه يرى عيوبه، ويوقفها، ويستبدل بها الخير. وما فعله يؤتي ثمرته. وله بوذا والتعليم والجماعة ملجأً، وأصدقاء صالحون في الطريق. ولا يحتاج إلى خالق، لأن الطريق لا يطلب إلا ما يؤدي إلى نهاية المعاناة.
الثيرافادا، من القانون البالي
الطريق لا يحتاج إلى إله. فقد شبّه بوذا هذه الأسئلة برجل أصابه سهم مسموم، عليه أن يُخرجه قبل كل شيء. وقال إنه أعلن الحقائق الأربع لأنها نافعة وتؤدي إلى السلام واليقظة (MN 63). فالطريق إذن يعمل بممارسة الإنسان نفسه، أيًّا كان خالق العالم.
الرد
الأسئلة التي تُركت جانبًا في تلك الخطبة هي: هل العالم أزلي أو متناهٍ، والنفس والجسد، والمستيقظ بعد الموت. والخالق ليس في القائمة. وفي مواضع أخرى لا تترك النصوص البالية المسألة جانبًا: فهي ترفض القول بأن ما يشعر به الإنسان من خلق الإله القدير (AN 3.61). ولا يخلو الطريق من الغيب، فرؤيته الصحيحة تشمل حياة بعد الموت وثمر الأعمال (MN 117). فليس الاختيار إذن بين طريق بلا عقائد ودين له عقائد. بل هو: أيّ الروايتين عن الغيب هي الحق. وإن كان خالق قد أعطى الجريح حياته، فإن شكره وسؤاله العون ليسا تأخيرًا. بل هما أول ما يجب له (16:78؛ 2:186).
يقول الدامابادا عن الطريق ذي الشعب الثماني: «هذا هو الطريق، لا طريق غيره لتطهير الرؤية»، ويقول إن ممارسته تُنهي المعاناة. فلا حاجة إلى إضافة شيء.
الرد
والإسلام يدّعي الادّعاء نفسه لطريقه (6:153)، فالادّعاء وحده لا يحسم شيئًا. والسؤال هو ما الذي يتركه كلٌّ منهما. فالطريق الذي لا يُقاس إلا بنهاية المعاناة لا يسأل من خلق المتألّم، ولا ما الذي يدين به له (16:78؛ 23:115). والقرآن يقدّم أيضًا اختبارًا يستطيعه كل أحد (4:82؛ 2:23).
لا يحتاج الإنسان إلى من يغفر له، لأن الخير يمكن أن يحلّ محلّ الشر. فالأبيات البالية تقول: «من حلّ الخيرُ محلَّ عمله السيئ، يُضيء على هذا العالم، كالقمر إذا تحرّر من السحاب.» (MN 86؛ الدامابادا 173).
الرد
القرآن يوافق على أن الحسنات يذهبن السيئات (11:114). ويقول ابن رجب، وهو عالم من القرن الثامن الهجري (الرابع عشر الميلادي)، إن أكثر العلماء على أن هذه الأعمال تمحو الصغائر. وقال النبي (ﷺ) إن الصلوات الخمس تفعل ذلك ما اجتُنبت الكبائر (مسلم 233). والكبائر تحتاج إلى التوبة. لكن في البيت البالي على الإنسان أن يأتي بالخير كله وحده، وبوذا يقول إن الأعمال لا تُمحى من غير أن يُذاق جزاؤها (AN 10.217). والإسلام يضيف ما لا يستطيع أي إنسان أن يأتي به: ربًّا يغفر لمن تاب وآمن وعمل صالحًا (25:70). وتنظر صفحة «هل كان من العدل أن يُجعل أنغوليمالا، القاتل الجماعي، قدّيسًا؟» في الخطبة التي جاء منها هذا البيت.
الخطبة نفسها التي تقول «لا أستطيع أن أمحو ما فعلت» تمضي أبعد. فحين يُنمّى قلب المحبة للجميع، لا تبقى الأعمال المحدودة (SN 42.8). فلا ينبغي للماضي أن يثقل على أحد.
الرد
الخطبة تتكلم عن الأعمال المحدودة، والمحبة يبنيها تأمّل الإنسان نفسه. والملك الذي قتل أباه اعترف وقُبل اعترافه، ومع ذلك وصفه بوذا بأنه هالك (DN 2). والقرآن لا يضع حدًّا لعِظم الذنب لمن تاب توبة صادقة. فهو يذكر دعاء إله آخر، وقتل النفس بغير حق، والزنى، ومع ذلك يستثني من تاب وآمن وعمل صالحًا (25:68-70).
المغفرة تجعل الناس متهاونين. وقانون الأعمال أعدل، لأنه لا يُعفى فيه أحد (AN 10.217).
الرد
الإسلام لا يدع أحدًا يستخفّ بالمغفرة. فهي تأتي مع الإنابة وترك الإصرار (39:54؛ 3:135)، والتوبة المؤخّرة حتى يحضر الموت لا تنفع (4:18). ويُرى مثقال الذرة (99:7-8). والمظالم التي في حق الناس يجب أن تُردّ، وإلا قُضيت يوم القيامة (مسلم 2581). وقانون الأعمال لا إرادة له ولا علم، فلا يستطيع أن يرحم. وتتناول صفحة «هل الكارما عادلة؟» ذلك.
الشكر للوالدين ولمن يعيننا، كما تقول النصوص (AN 2.32؛ AN 2.33). والحياة تأتي من الأسباب، فلا أحد غيرهم يُشكر.
الرد
والإسلام يكرم الوالدين أيضًا (31:14). لكن الوالدين لم يصمّما العينين والعقل اللذين وُلد بهما طفلهما، وسلسلة الأسباب لا تتلقّى الشكر. والقرآن يذكر من جعل السمع والأبصار والأفئدة (16:78). وتجيب صفحتا «هل آمن بوذا بالله؟» و«إذا كان كل شيء يحتاج إلى خالق، فمن خلق الله؟» عن حجة الأسباب.
البوذي ليس وحده. فبوذا يقول إن الأصدقاء الصالحين هم الحياة الروحية كلها، وإن الكائنات تتحرّر بالاعتماد عليه صديقًا صالحًا (SN 45.2). والبوذي يلتجئ إلى بوذا، وإلى تعليمه، وإلى السانغا، جماعة الرهبان والراهبات، والدامابادا يسمّي هذا الملجأ الأعلى (الدامابادا 190-192).
الرد
المعلّمون الصالحون والرفاق الصالحون عون حقيقي. لكن النصوص نفسها تقول إن المتحقّقين إنما يدلّون على الطريق (الدامابادا 276)، وإن التعليم سيكون المعلّم بعد رحيل بوذا (DN 16). والدليل الذي دلّ على الطريق ليس هو من يسمع كل من يدعو. والقرآن يقول: توكّل على «ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ» (25:58). وهو قريب يجيب كل داعٍ (2:186).
البوذي الماهاياني
كثير من البوذيين الماهايانيين ينظرون إلى ما وراء جهدهم الخاص. فهم يدعون البوذات والبوديساتفات، الذين نذروا أن يعينوا غيرهم، طلبًا للعون والإنقاذ.
الأرض الطاهرة ومدارس ماهايانية أخرى
العون يأتي من الخارج حقًّا. فأميتابها، بوذا الأرض الطاهرة، نذر أن يأتي إلى أرضه بمن يوجّهون فكرهم إليها.
الرد
وهذا يبيّن مدى عمق الحاجة إلى العون. ومع ذلك تقول النصوص البالية إن البوذات إنما يدلّون على الطريق (الدامابادا 276)، فالاثنان لا يتفقان على ما يستطيعه بوذا. والقرآن يجعل هذه القدرة لله (﷾) وحده: «ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (40:60). ولا يُدعى أحد مع الله (﷾) (72:18). وتتناول صفحة «هل ينبغي لأحد أن يدعو بوذا أو بوديساتفا؟» ذلك.
الرؤية الإسلامية
صدق الكلام، ونظافة السلوك، والكسب الحلال، والجهد الدائب أمور حسنة، والإسلام يأمر بها. لكن السلوك الحسن ليس كل ما يحتاج إليه الإنسان. فالإسلام يبدأ بالخالق، ويشكره، ويسأله العون والهداية، ويرجع إليه طالبًا المغفرة. والعقيدة والعبادة والأخلاق طريق حياة واحد.
القرآن يأمر بكثير من سلوك الطريق: باجتناب قول الزور، وبالبعد عن الزنى، وبألّا تؤكل أموال أحد بالباطل. ويقول إنه قد أفلح من زكّى نفسه.
أول ما يجب أن يُعرف هو الله، والمغفرة إلى جانب هذه المعرفة.
الله (﷾) جعل السمع والأبصار والأفئدة ليشكر الناس، ونعمه لا تُحصى.
يُؤمر الإنسان أن يسأل الله (﷾) الهداية، والله (﷾) يجيب كل داعٍ.
الله (﷾) يغفر كل ذنب، مهما عظم، لمن تاب توبة صادقة قبل الموت. ومن تاب وآمن وعمل صالحًا يبدّل الله (﷾) سيئاته حسنات.
المغفرة ليست إذنًا مفتوحًا. فالتوبة إقلاع عن الذنب، وندم عليه، وعزم على ألّا يعود إليه، وردّ لما يجب للناس. ويُرى مثقال الذرة من الأعمال، والمظالم التي لم تُردّ تُقضى يوم القيامة.
قال النبي (ﷺ) إنه لن يُنجي أحدًا عملُه إلا أن يتغمّده الله (﷾) برحمته، ومع ذلك أمر الناس أن يحسنوا الأعمال الصالحة.