إجابة مختصرة
النيرفانا والجنة تجيبان عن سؤالين مختلفين. ففي النصوص البالية النيرفانا هي انتهاء الشهوة، ويسمّيها بوذا السعادة القصوى. ولما سُئل أين يولد من جديد من تحرّر، قال إنه لا ينطبق أي من الأجوبة الأربعة. والنيرفانا ليست عدمًا، لكن بوذا ترك مصير المتحرّر من غير بيان. والقرآن يقولها بوضوح: يُقال للنفس أن ترجع إلى ربها راضية مرضية. والجنة لا تنتهي، وأهلها لا يبغون عنها حولًا. وأعظم نعيمها رضوان الله (﷾) والنظر إليه. والإسلام هو منهج الحياة الكامل الذي يقود إلى ذلك اللقاء.
الشرح الكامل
النيرفانا: انتهاء الشهوة
في القانون البالي، وهو الكتب التي يتّبعها البوذيون الثيرافاديون، النيرفانا هي نهاية الشهوة ونهاية الولادة من جديد. وترجمة سوجاتو الإنجليزية تكتب الكلمة البالية (نِبّانا) بمعنى (الانطفاء). والدامابادا مجموعة أبيات في القانون البالي. وهي تقول إن الإنسان إذا عرف هذا كما هو، «فالانطفاء هو السعادة القصوى». وينتهي البيت 204 بالكلمات نفسها. والبوذيون لا يسمّون النيرفانا فناءً، وهذه الصفحة لا تسمّيها كذلك أبدًا.
“الجوع أسوأ الأمراض، والأحوال المشروطة أسوأ المعاناة. فمن عرف هذا كما هو، فالانطفاء هو السعادة القصوى. الصحة هي البركة القصوى؛ والقناعة هي الثروة القصوى؛ والثقة هي الأسرة القصوى؛ والانطفاء هو السعادة القصوى.”
ما تركه بوذا من غير بيان
يروي مجهيما نيكايا 72 أن الجوّال فاتشاغوتا طرح على بوذا عشرة أسئلة. أحدها: هل المتحقّق لا يزال موجودًا بعد الموت؟ فيجيب بوذا: «ليس هذا رأيي». ويقول الشيء نفسه عن (لم يعد موجودًا)، وعن الاثنين معًا، وعن لا هذا ولا ذاك. ولما سُئل أين يولد المتسوّل المتحرّر من جديد، قال إنه لا ينطبق شيء من (يولد من جديد)، و(لا يولد من جديد)، و(الاثنان معًا)، و(لا هذا ولا ذاك). ويشبّه المتحقّق بالمحيط، عميقًا لا يُقاس يصعب سبر غوره، ويصف هذا المبدأ بأنه «فوق نطاق المنطق». فالنصوص لا تجعل النيرفانا فناءً: فهذا الجواب مرفوض أيضًا. إنها متروكة فوق الوصف.
“«إذن هل هذا رأيك: “المتحقّق لا يزال موجودًا بعد الموت. هذه وحدها الحقيقة، وكل ما سواها باطل”؟» «ليس هذا رأيي يا فاتشا.»”
“«لكن يا غوتاما الجليل، حين يتحرر عقل المتسوّل هكذا، أين يولد من جديد؟» «“يولدون من جديد” لا ينطبق يا فاتشا.» «حسنًا إذن، ألا يولدون من جديد؟» «“لا يولدون من جديد” لا ينطبق يا فاتشا.»”
“المتحقّق متحرر من الحساب بمقياس الهيئة. إنهم عميقون، لا يُقاسون، يصعب سبر غورهم، كالمحيط. «يولدون من جديد»، «لا يولدون من جديد»، «يولدون من جديد ولا يولدون معًا»، «لا يولدون من جديد ولا لا يولدون»: لا شيء من هذه ينطبق.”
“لأن هذا المبدأ عميق، صعب الرؤية، صعب الفهم، مُسالم، رفيع، فوق نطاق المنطق، دقيق، يفهمه الحاذقون.”
ما يقوله القرآن بوضوح
القرآن لا يترك النهاية بلا اسم. فيُقال للنفس المطمئنة: «ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ». ثم يُقال لها أن تدخل في عباده وتدخل جنته. والنفس هي التي يتوفّاها الله (﷾) حين موتها ويمسكها إذا قضى عليها الموت. فالقرآن يخبرك من الذي يصل وإلى من يصل: ستلقى ربك. ويبقى وجه ربك حين يفنى كل من على الأرض. وحيث ترك بوذا مصير المتحرّر من غير بيان، يبيّنه القرآن.
“يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى”
“ٱللَّهُ يَتَوَفَّى ٱلْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَٱلَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ ٱلَّتِى قَضَىٰ عَلَيْهَا ٱلْمَوْتَ وَيُرْسِلُ ٱلْأُخْرَىٰٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ”
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
| النقطة | النيرفانا، في النصوص البالية | الجنة، في القرآن |
|---|---|---|
| ما هي | انطفاء الشهوة، وتُسمّى السعادة القصوى | جنة فيها كل ما يشتهون، ومزيد |
| من يصل إليها | مسألة تُركت بلا جواب: لا ينطبق أي من الأجوبة الأربعة | النفس، راجعة إلى ربها، راضية مرضية |
| ذروتها | هي نفسها السعادة القصوى | رضوان الله (﷾)، والنظر إليه، في دار لا يخرجون منها أبدًا |
الجنة مزيد من الشهوة، والسماوات تنتهي
يلحّ معلّمو البوذية على نقطتين. الأولى الرغبة. ففي سميوتا نيكايا 51.15 يسأل البرهمي أونّابها: ما غاية الحياة الروحية؟ فيقول أناندا إنها ترك الرغبة. فيعترض أونّابها بأن الرغبة لا يمكن تركها بالرغبة. فيجيب أناندا بمثل المشي إلى الحديقة: الرغبة في الوصول تتلاشى حين تصل. فالطريق يسير بالرغبة، والرغبة تتلاشى عند الغاية. والنقطة الثانية سماوات الآلهة. تقول الدامابادا إن تلميذ بوذا لا يجد بهجة حتى في الملذات السماوية. ويقول أنغوتارا نيكايا إن الكائن الإلهي العظيم نفسه يبلى ويفنى. فالجنة، كما يقول البوذيون، آخر جوائز الشهوة، وهي أيضًا ستزول.
“«إن كان الأمر كذلك، يا أناندا الجليل، فالطريق لا نهاية له، غير متناهٍ. لأنه لا يمكن التخلي عن الرغبة بالرغبة.»”
“كانت لهم من قبل رغبة في بلوغ الكمال، فلما بلغوا الكمال تلاشت الرغبة المقابلة له.”
“حتى لو أمطرت السماء مالًا، لما شبعت من الملذات الحسية. والحاذق يفهم أن الملذات الحسية تعطي قليلًا من الإشباع وكثيرًا من المعاناة. ولذلك لا يجدون بهجة حتى في الملذات السماوية. وتلميذ البوذا التام اليقظة يبتهج بانتهاء الشهوة.”
“بقدر ما تمتد المجرّة، يُقال إن الكائن الإلهي العظيم هو الأعلى. لكن حتى الكائن الإلهي العظيم يبلى ويفنى.”
في الجنة تُشبَع الرغبة، ولا تنتهي
لنسلّم بما هو صحيح. فالرغبة ليست هي العيب. إنما العيب رغبة تُحبط، أو تزول، أو تضرّ. وليس في الجنة شيء من ذلك. يقول القرآن إن لهم ما يشاؤون فيها، ولدى الله (﷾) مزيد. ولا يمسّهم فيها نصب ولا لغوب، وما هم منها بمخرَجين. ولا يبغون عنها حولًا. والسبب البوذي للإعراض عن السماوات أنها تنتهي. وهذا السبب لا يمسّ دارًا لا تنتهي. بل يصير سببًا لطلب الجنة. ووجه الله (﷾) يبقى بعد فناء كل شيء.
“لَهُم مَّا يَشَآءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌۭ”
“لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌۭ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ”
“وَقَالُوا۟ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَذْهَبَ عَنَّا ٱلْحَزَنَ ۖ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌۭ شَكُورٌ ٱلَّذِىٓ أَحَلَّنَا دَارَ ٱلْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِۦ لَا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌۭ وَلَا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌۭ”
“إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًۭا”
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
أكثر من جائزة حسية: النظر إلى الله (﷾)
يقول بعضهم إن الجنة ليست إلا جائزة حسية. وتقول الدامابادا إن اللذة الحسية لا تُشبع أبدًا. وفي الجنة فعلًا متع حقيقية للجسد: فاكهة، ولحم طير، و«أَزْوَٰجٌۭ مُّطَهَّرَةٌۭ». لكن لا شيء منها يُملّ أو يضرّ. وشرابها لا غول فيه ولا يُصدَّع منه. وأهلها لا يسمعون فيها لغوًا ولا تأثيمًا، «إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا». وهذه المتع ليست قمتها. فقد وُعدوا بالجنات والمساكن، لكن أعظم النعيم رضوان من الله (﷾). فوجوه يومئذ ناضرة «إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ». وقال النبي (ﷺ) إن المؤمنين سيرون ربهم كما يرون القمر ليلة البدر. وفي صحيح مسلم 181أ، إذا دخل أهل الجنة الجنة، يسألهم الله (﷾) هل يريدون شيئًا يزيدهم، ثم يكشف الحجاب. فما أُعطوا شيئًا أحب إليهم من النظر إلى ربهم. وهذا النظر قمة الجنة.
“حتى لو أمطرت السماء مالًا، لما شبعت من الملذات الحسية. والحاذق يفهم أن الملذات الحسية تعطي قليلًا من الإشباع وكثيرًا من المعاناة. ولذلك لا يجدون بهجة حتى في الملذات السماوية. وتلميذ البوذا التام اليقظة يبتهج بانتهاء الشهوة.”
“وَفَٰكِهَةٍۢ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ وَلَحْمِ طَيْرٍۢ مِّمَّا يَشْتَهُونَ”
“وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ ۖ كُلَّمَا رُزِقُوا۟ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍۢ رِّزْقًۭا ۙ قَالُوا۟ هَٰذَا ٱلَّذِى رُزِقْنَا مِن قَبْلُ ۖ وَأُتُوا۟ بِهِۦ مُتَشَٰبِهًۭا ۖ وَلَهُمْ فِيهَآ أَزْوَٰجٌۭ مُّطَهَّرَةٌۭ ۖ وَهُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ”
“لَا فِيهَا غَوْلٌۭ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ”
“لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ”
“لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا”
“وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَٰتِ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةًۭ فِى جَنَّٰتِ عَدْنٍۢ ۚ وَرِضْوَٰنٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ”
“وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ”
يروي جرير أن النبي (ﷺ) نظر إلى القمر ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، لا تُضامّون في رؤيته؛ فإن استطعتم ألّا تُغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا. ويضعه البخاري في باب الآيات عن الوجوه التي إلى ربها ناظرة (75:22-23).
يروي صهيب أن النبي (ﷺ) قال إن أهل الجنة إذا دخلوا الجنة يقول الله: تريدون شيئًا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيّض وجوهنا، ألم تدخلنا الجنة وتنجّنا من النار؟ فيكشف الحجاب، فما أُعطوا شيئًا أحب إليهم من النظر إلى ربهم. ويضعه مسلم في باب إثبات رؤية المؤمنين في الآخرة ربهم.
الماهايانا: أرض أميتابها الطاهرة
ليس كل بوذي ينتظر النيرفانا وحدها. فكثير من بوذيي الأرض الطاهرة وغيرهم من بوذيي الماهايانا يرجون أن يولدوا في سوخافاتي، أرض أميتابها، وهو بوذا من سوترات الماهايانا. وسوترا سوخافاتي-فيوها الكبرى، وهي سوترا ماهايانية وليست نصًّا باليًّا، تمدح تلك الأرض بإسهاب. وتقول إن الكائنات التي تولد هناك «ثابتة دائمًا في الحق المطلق، حتى تبلغ النيرفانا». فقد يقول البوذي إن البوذية أيضًا تعد بدار سعيدة بعد هذه الحياة.
“ثم أيضًا، يا أناندا، في بلد بوذا ذاك، كل الكائنات التي وُلدت، والتي تولد، والتي ستولد، ثابتة دائمًا في الحق المطلق، حتى تبلغ النيرفانا. ولماذا ذلك؟ لأنه لا مكان هناك ولا ذكر للقسمين الآخرين (راسي)، كالكائنات غير الثابتة أو الثابتة في الباطل.”
مرحلة أم دار
في هذا النص تحفظ الأرضُ الكائناتِ حتى تبلغ النيرفانا، فهي هنا مرحلة على الطريق. وفي القرآن الجنة هي الدار. فأهلها لا يُخرجون منها أبدًا، ولا يبغون عنها حولًا. والسؤال واحد، سواء كان الرجاء النيرفانا أو أرض بوذا. من الذي يقود النفس إلى نهايتها، وبماذا وعد؟ القرآن يسمّيه ويخاطبك. ويطلب أن يُتدبّر بعناية، وقد أرسل الله (﷾) محمدًا (ﷺ) إلى الناس كافة. والعقيدة والعبادة والخلق تجتمع فيه، منهج حياة واحدًا.
“ثم أيضًا، يا أناندا، في بلد بوذا ذاك، كل الكائنات التي وُلدت، والتي تولد، والتي ستولد، ثابتة دائمًا في الحق المطلق، حتى تبلغ النيرفانا. ولماذا ذلك؟ لأنه لا مكان هناك ولا ذكر للقسمين الآخرين (راسي)، كالكائنات غير الثابتة أو الثابتة في الباطل.”
“لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌۭ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ”
“إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًۭا”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
ثمانية ردود وأجوبتها
سميوتا نيكايا 51.15 — الخطب المترابطة، الفصل 51، الخطبة 15 (البرهمي أونّابها)، المقطع 5.1
“كانت لهم من قبل رغبة في بلوغ الكمال، فلما بلغوا الكمال تلاشت الرغبة المقابلة له.”
يُستشهد به على
طلب الجنة لا يزال شهوة. وحتى طريق بوذا يسير بالرغبة، والسوتا تقول إن الرغبة تتلاشى حين تُبلغ الغاية. فالحكماء لا يريدون شيئًا.
الرد
السوتا محقّة في أن الأمنية قد تتلاشى إذا تحقّقت. لكن المشكلة لم تكن قط الرغبة في ذاتها. إنما هي رغبة تُحبط أو تزول أو تضرّ. وفي الجنة للناس كل ما يشاؤون، ولدى الله (﷾) مزيد. ولا يمسّهم لغوب ولا يُخرجهم أحد. ولا يبغون عنها حولًا. فهذه رغبة مُشبَعة، لا قلقة. وقمتها ليست شيئًا للنفس، بل رضوان الرب.
الخلاصة — يُظهر سميوتا نيكايا 51.15 أن الأمنية تتلاشى إذا تحقّقت. والجنة هي حيث تتحقّق، ولا تنتهي (50:35؛ 15:48؛ 18:108).
الدامابادا 186-187 — البوذات، البيتان 186-187
“حتى لو أمطرت السماء مالًا، لما شبعت من الملذات الحسية. والحاذق يفهم أن الملذات الحسية تعطي قليلًا من الإشباع وكثيرًا من المعاناة. ولذلك لا يجدون بهجة حتى في الملذات السماوية. وتلميذ البوذا التام اليقظة يبتهج بانتهاء الشهوة.”
يُستشهد به على
جنة الإسلام جائزة حسية، والدامابادا تقول إن اللذة الحسية لا تُشبع أبدًا.
الرد
في الجنة فعلًا متع حقيقية للجسد: فاكهة، ولحم طير، و«أَزْوَٰجٌۭ مُّطَهَّرَةٌۭ». ولا شيء منها يُملّ أو يضرّ. وقد وُعدوا بالجنات والمساكن، لكن القرآن يقول إن أعظم النعيم رضوان من الله (﷾). فوجوه ناضرة إلى ربها ناظرة. وقال النبي (ﷺ) إن المؤمنين سيرون ربهم، وإنه إذا كُشف الحجاب فما أُعطوا شيئًا أحب إليهم. والشراب هناك لا غول فيه. وأهلها لا يسمعون لغوًا ولا تأثيمًا، «إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا». فمتع الجسد حقيقية، لكنها ليست القمة. والفرح الذي هو لقاء الرب ليس اللذة التي يحذّر منها البيت.
الخلاصة — في الجنة متع حقيقية للجسد، وهي لا تُملّ ولا تضرّ. وقمتها رضوان الله (﷾) والنظر إليه (56:20-21؛ 9:72؛ 75:22-23؛ صحيح مسلم 181أ).
مجهيما نيكايا 72 — الخطب المتوسطة، الخطبة 72 (مع فاتشاغوتّا في النار)، المقاطع 20.2-20.4
“المتحقّق متحرر من الحساب بمقياس الهيئة. إنهم عميقون، لا يُقاسون، يصعب سبر غورهم، كالمحيط. «يولدون من جديد»، «لا يولدون من جديد»، «يولدون من جديد ولا يولدون معًا»، «لا يولدون من جديد ولا لا يولدون»: لا شيء من هذه ينطبق.”
يُستشهد به على
النيرفانا ليست فناءً، فأنتم تحرّفون معناها. إنها عميقة لا تُقاس، كالمحيط.
الرد
نسلّم بذلك. فهذه الصفحة لا تسمّي النيرفانا عدمًا، وبوذا رفض هذا الجواب أيضًا. والنقطة أمر آخر. فقد ترك مصير المتحرّر من غير بيان، وقال إنه لا ينطبق أي من الأجوبة الأربعة. والقرآن يعطي جوابًا واضحًا. يُقال للنفس أن ترجع إلى ربها راضية مرضية، وأن تدخل جنته. فالقارئ الذي يريد أن يعرف إلى أين يمضي يُعطى اسمًا.
الخلاصة — المقارنة بين رفض مجهيما نيكايا 72 ووعد 89:28 الواضح، ولا شيء أكثر.
أنغوتارا نيكايا 10.29 — الخطب المرقّمة، كتاب العشاريات، الخطبة 29 (كوسالا)، المقطعان 2.3-2.4
“بقدر ما تمتد المجرّة، يُقال إن الكائن الإلهي العظيم هو الأعلى. لكن حتى الكائن الإلهي العظيم يبلى ويفنى.”
يُستشهد به على
علّم بوذا أن أعلى السماوات نفسها تبلى وتفنى. ولهذا لا يمكن أن تكون السماء هي الغاية.
الرد
إذن سبب الإعراض عن السماء أنها تنتهي. والجنة ليست كذلك. فأهلها لا يُخرجون منها أبدًا، ولا يمسّهم نصب ولا لغوب، ولا يبغون عنها حولًا. وكل من على الأرض فانٍ، ويبقى وجه الرب. فالقارئ الذي يرفض دارًا لأنها تزول عنده سبب ليبحث عن دار لا تزول.
الخلاصة — سبب البوذي نفسه لرفض السماوات لا ينطبق على جنة لا تنتهي (15:48؛ 55:26-27).
سوكهافاتي-فيوها الكبرى (وصف سوكهافاتي) 24 — القسم 24، ص 44
“ثم أيضًا، يا أناندا، في بلد بوذا ذاك، كل الكائنات التي وُلدت، والتي تولد، والتي ستولد، ثابتة دائمًا في الحق المطلق، حتى تبلغ النيرفانا. ولماذا ذلك؟ لأنه لا مكان هناك ولا ذكر للقسمين الآخرين (راسي)، كالكائنات غير الثابتة أو الثابتة في الباطل.”
يُستشهد به على
للبوذية دارها السعيدة بعد الموت. فكثير من بوذيي الماهايانا يرجون أرض أميتابها.
الرد
هذا الرجاء حقيقي، وهو مأخوذ من سوترا ماهايانية، لا من النصوص البالية. وفي النص تحفظ الأرض كائناتها حتى تبلغ النيرفانا. فهي هنا موصوفة مرحلةً. وفي القرآن الجنة هي النهاية، ولا يُخرج منها أحد. ووراء عطايا الجنة لقاء الرب. وهل هذا الخبر حق؟ هذا سؤال يطلب منك القرآن أن تزنه بعناية.
الخلاصة — سوترا الأرض الطاهرة تصف مرحلة قبل النيرفانا. والقرآن يصف دارًا لا تنتهي (15:48؛ 4:82).
الدامابادا 203-204 — السعادة، البيتان 203-204
“الجوع أسوأ الأمراض، والأحوال المشروطة أسوأ المعاناة. فمن عرف هذا كما هو، فالانطفاء هو السعادة القصوى. الصحة هي البركة القصوى؛ والقناعة هي الثروة القصوى؛ والثقة هي الأسرة القصوى؛ والانطفاء هو السعادة القصوى.”
يُستشهد به على
النيرفانا هي أعلى السعادة لأنه لا تبقى نفس تُكافأ. والجنة ليست إلا مكافأة للنفس.
الرد
يقول القرآن إن أعظم النعيم ليس مكافأة في الأشياء، بل رضوان من الله (﷾). فيُقال للنفس أن ترجع إلى ربها راضية مرضية. ويصف القرآن أيضًا الأبرار بأنهم يطعمون المساكين لوجه الله (﷾)، لا يريدون جزاء ممن يطعمونهم. فرجاؤهم رضا الله (﷾). والرغبة في لقاء الذي خلقك ليست رغبة في جائزة.
الخلاصة — غاية الجنة صلة بالله (﷾)، ورضوانه أعظم نعيمها (9:72؛ 89:28؛ 76:8-9).
مجهيما نيكايا 72 — الخطب المتوسطة، الخطبة 72 (مع فاتشاغوتّا في النار)، المقطع 18.2
“لأن هذا المبدأ عميق، صعب الرؤية، صعب الفهم، مُسالم، رفيع، فوق نطاق المنطق، دقيق، يفهمه الحاذقون.”
يُستشهد به على
قال بوذا إن أعلى الحقائق فوق المنطق. والصورة البسيطة للقاء رب صورة ساذجة.
الرد
لا يجعل القرآن الله (﷾) شبيهًا بخلقه. فهو يقول إنه ليس كمثله شيء. والوعد الواضح ليس صورة بسيطة لله (﷾). فالله (﷾) يخبرنا بما يشاء أن يخبر به، والمؤمنون موعودون بالنظر إليه. والقرآن أيضًا يقول إن أشياء فوق إدراكنا: فعن الروح يقول: «وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًۭا» (17:85). لكنه لا يترك النهاية بلا اسم. فهو يقول إلى أين تمضي النفس ومن تلقى (89:27-30). والحقيقة التي فوق المنطق ولا تسمّي وجهة تترك القارئ حيث بدأ. والقرآن يدعوه إلى أن يتدبّره بعناية ويرى هل يتّسق.
الخلاصة — يتكلم القرآن بوضوح عن اللقاء ويُبقي الله (﷾) غير شبيه بخلقه (42:11؛ 75:22-23؛ 4:82).
الدامابادا 277 — الطريق، البيت 277
“كل الأحوال المشروطة غير دائمة؛ وحين يُرى هذا بالحكمة، يزهد المرء في المعاناة: هذا هو طريق الطهارة.”
يُستشهد به على
كتابكم نفسه يقول إن كل شيء هالك إلا وجهه (28:88). والجنة مخلوقة، فبكلامكم وبالدامابادا 277، «كل الأحوال المشروطة غير دائمة»، لا بد أن تزول.
الرد
يقول القرآن الأمرين معًا، في كتاب واحد. فهو يقول إن كل شيء هالك إلا وجهه (28:88). ويقول أيضًا عن أهل الجنة: «خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭا» (98:8)، في «دَارَ ٱلْمُقَامَةِ» (35:35). ويفسّر ابن كثير (إلا وجهه) بمعنى (إلا هو). ويذكر أيضًا قول مجاهد والثوري: «إلا ما أُريد به وجهه»، ويقول إن القولين لا يتنافيان. فالمخلوق لا دوام له من ذاته. والجنة تدوم لأن الحي الذي لا يموت وعد بها. والسماوات البوذية موصوفة بأنها تنتهي. والجنة موعود بأنها لا تنتهي أبدًا.
الخلاصة — لا مخلوق يدوم بذاته. والجنة تدوم بوعد الله (﷾) وحفظه (98:8؛ 35:35؛ 28:88).
وجهات النظر
النصوص البالية (الثيرافادا)
في النصوص البالية النيرفانا هي انتهاء الشهوة، وهي السعادة القصوى. ولم يشأ بوذا أن يقول أين يولد المتحرّر من جديد، ولا هل يبقى موجودًا بعد الموت. والسماء، كما يقول البوذيون، جائزة الشهوة، وهي تزول.
النيرفانا هي انتهاء الشهوة، و«فالانطفاء هو السعادة القصوى» (الدامابادا 203-204).
الرد
لنسلّم بأن انتهاء الشهوة يجلب السكينة. والقرآن يقول إن القلوب تطمئن بذكر الله (﷾). ويقول أيضًا للنفس أن ترجع إلى ربها راضية مرضية.
لما سُئل بوذا أين يولد المتسوّل المتحرّر من جديد، قال إنه لا ينطبق شيء من (يولد من جديد)، و(لا يولد من جديد)، و(الاثنان معًا)، و(لا هذا ولا ذاك). ولم يشأ أن يقول إن المتحقّق موجود بعد الموت، أو لم يعد موجودًا (مجهيما نيكايا 72).
الرد
لنسلّم بذلك، فالنيرفانا ليست عدمًا. لكن القارئ يُترك بلا وجهة مسمّاة. والقرآن يسمّي وجهة: يُقال للنفس أن ترجع إلى ربها.
الطريق يسير بالرغبة، لكن حين يُبلغ الكمال «تلاشت الرغبة المقابلة له» (سميوتا نيكايا 51.15). فالحكماء لا يريدون شيئًا، ولا الجنة.
الرد
لنسلّم بأن الأمنية قد تتلاشى إذا تحقّقت. فالعيب رغبة تُحبط أو تزول أو تضرّ. وفي الجنة للناس كل ما يشاؤون، ولا يمسّهم لغوب، ولا يبغون عنها حولًا.
سماوات الآلهة لا تدوم: حتى الكائن الإلهي العظيم «يبلى ويفنى» (أنغوتارا نيكايا 10.29).
الرد
لنسلّم بأن الدار التي تنتهي ليست غاية. والجنة لا تنتهي، فأهلها لا يُخرجون منها أبدًا. وكل من على الأرض فانٍ، ووجه الله (﷾) يبقى.
تلميذ بوذا لا يجد بهجة حتى في الملذات السماوية، لأن اللذة الحسية لا تُشبع أبدًا (الدامابادا 186-187).
الرد
لنسلّم بأن اللذة وحدها لا تُشبع أبدًا. وفي الجنة فعلًا متع حقيقية للجسد، لكن لا شيء منها يُملّ أو يضرّ. وأعظم نعيمها رضوان الله (﷾) والنظر إليه.
الأرض الطاهرة في الماهايانا
كثير من بوذيي الأرض الطاهرة وغيرهم من بوذيي الماهايانا يرجون أن يولدوا من جديد في أرض أميتابها. وتقول سوترا سوخافاتي-فيوها الكبرى، وهي سوترا ماهايانية، إن الكائنات التي تولد هناك تبقى ثابتة في الحق حتى تبلغ النيرفانا.
الكائنات التي تولد في أرض أميتابها «ثابتة دائمًا في الحق المطلق، حتى تبلغ النيرفانا» (سوخافاتي-فيوها الكبرى، الفقرة 24). فالبوذية أيضًا تعد بدار سعيدة بعد هذه الحياة.
الرد
لنسلّم بأن هذا الرجاء الماهاياني حقيقي. وفي هذه السوترا تحفظ الأرضُ الكائناتِ حتى تبلغ النيرفانا. وفي القرآن الجنة هي النهاية: لا يُخرج منها أحد.
الرؤية الإسلامية
في النصوص البالية النيرفانا هي انتهاء الشهوة، وترك بوذا مصير المتحرّر من غير بيان. والقرآن يقول بوضوح إن النفس ترجع إلى ربها. والجنة لا تنتهي، والرغبة فيها مُشبَعة، وقمتها رضوان الله (﷾) والنظر إليه. والعقيدة والعبادة والخلق تجتمع منهج حياة واحدًا.
في النصوص البالية النيرفانا هي انتهاء الشهوة والسعادة القصوى. ورفض بوذا كل جواب عن مصير المتحرّر.
يقول القرآن بوضوح إن النفس سترجع إلى ربها راضية مرضية، وتدخل جنته. والله (﷾) يتوفّى الأنفس حين موتها ويمسك التي قضى عليها الموت.
الجنة لا تنتهي. فلا يمسّ أهلها لغوب، ولا يُخرجون منها أبدًا، ولا يبغون عنها حولًا.
الرغبة في الجنة مُشبَعة، لا قلقة. فلهم ما يشاؤون فيها، ولدى الله (﷾) مزيد.
السبب البوذي للإعراض عن السماوات، أنها تفنى، لا يمسّ الجنة التي لا تنتهي. بل يصير سببًا لطلبها.
أعظم نعيم الجنة رضوان الله (﷾) والنظر إليه. وقال النبي (ﷺ) إن المؤمنين سيرون ربهم.
في الجنة متع حقيقية للجسد، لكن لا شيء منها يُملّ أو يضرّ، وليست هي قمتها.
يطلب القرآن أن يُتدبّر بعناية، وقد أُرسل محمد (ﷺ) إلى الناس كافة.