هل الموكشا أفضل من الجنة؟

“من تعلّم الفيدا من أسرة من المعلّمين، بحسب القاعدة المقدسة، في وقت الفراغ الذي تتركه له الواجبات التي يؤدّيها للمعلّم (الغورو)؛ ومن استقرّ في بيته بعد أن نال إذنه بالانصراف، محافظًا على ذكر ما تعلّمه بترديده بانتظام في موضع مقدّس؛ ومن أنجب أبناء صالحين، وجمع حواسّه كلها على النفس، فلم يؤذِ أيّ مخلوق قطّ إلا في التيرثات (القرابين ونحوها)؛ من يسلك هكذا طوال حياته يبلغ عالم البراهمان، ولا يرجع، نعم، لا يرجع.”

“إن العظماء النفوس الذين يبلغون أسمى الكمال، إذا بلغوني، لا يعودون إلى الحياة ثانية، وهي فانية، دار للأحزان. كل العوالم، يا أرجونا، حتى عالم البراهمان، (مقدَّر لها) أن تعود. أما بعد بلوغي، يا ابن كونتي، فلا ولادة من جديد.”

“وكل هذه النصوص تثبت أن ما يسمّى الانعتاق يختلف عن جميع ثمار العمل، وأنه حال لا جسد فيها، أزليّة وجوهريّة. ومن الأشياء الأزلية ما قد يكون حقًا ‘أزليًا مع تغيّره’ (بارينامينيتيا)، أي تلك التي لا تزول فكرة هويتها وإن طرأت عليها التغيّرات؛ ومن ذلك مثلًا الأرض وسائر العناصر في رأي القائلين بأزلية العالم، أو الغونات الثلاث في رأي أتباع السانكهيا. أما هذا (الموكشا) فأزليّ بالمعنى الحقيقي، أي أزليّ من غير أن يطرأ عليه أي تغيّر (كوتاستانيتيا)، حاضر في كل مكان كالأثير، بريء من كل تحوّل، مكتفٍ بذاته اكتفاءً مطلقًا، غير مركّب من أجزاء، مضيء بطبيعته.”

“كما تختفي الأنهار الجارية في البحر، فاقدة اسمها وصورتها، كذلك الحكيم، متحرّرًا من الاسم والصورة، يمضي إلى الشخص الإلهي الذي هو أعظم من العظيم. ومن يعرف ذلك البراهمان الأعلى يصير هو البراهمان نفسه. ولا يولد في ذريته أحد جاهل بالبراهمان. يتغلّب على الحزن، ويتغلّب على الشر؛ ومتحرّرًا من قيود القلب يصير خالدًا.”

“فقالت مايتريي: ‘هنا حيّرتني يا سيّدي، إذ تقول إنه بعد الرحيل لا تبقى معرفة.’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘يا مايتريي، لا أقول شيئًا محيّرًا. هذا يكفي، يا حبيبتي، للحكمة. فحين تكون هناك ثنائية كأنها، يرى الواحد الآخر، ويشمّ الواحد الآخر، ويسمع الواحد الآخر، ويحيّي الواحد الآخر، ويدرك الواحد الآخر، ويعرف الواحد الآخر؛ أما حين تكون النفس وحدها هي كل هذا، فكيف يشمّ آخر، وكيف يرى آخر، وكيف يسمع آخر، وكيف يحيّي آخر، وكيف يدرك آخر، وكيف يعرف آخر؟ كيف يعرف ذاك الذي به يعرف كل هذا؟ كيف، يا حبيبتي، يعرف (نفسه)، العارف؟’”

“فأدرك أن النعيم هو البراهمان، فمن النعيم تولد هذه الكائنات، وبالنعيم تحيا بعد ولادتها، وإلى النعيم تدخل عند موتها.”

“ونعلم باليقين نفسه من الكتاب المقدس أن هذا الرب الأعلى، حين يرضيه التعبّد المخلص من عابديه — وهو تعبّد قوامه التأمل فيه يومًا بعد يوم، تعينه أداء جميع الأعمال المقرّرة لكل طبقة ولكل مرحلة من مراحل الحياة (آشراما) — يحرّرهم من سلطان الجهل الذي قوامه الكارما المتراكمة عبر مسيرة الزمن التي لا نهاية لها، ومن ثَمّ يصعب التغلّب عليه؛ ويمكّنهم من بلوغ ذلك النعيم الأعلى الذي قوامه الشهود المباشر لطبيعته الحقيقية؛ ثم لا يردّهم بعد ذلك إلى شقاء السمسارا.”

“إن فاسوديفا، إذا وجد عابده، منحه مسكنه هو، منعّمًا، لا يبلى، لا رجوع منه بعدُ.”

“الانعتاق من السمسارا يعني، عند شانكارا، الاندماج المطلق للنفس الفردية في البراهمان، بزوال الفكرة الخاطئة بأن النفس متميّزة عن البراهمان؛ ويعني عند رامانوجا انتقال النفس فحسب من متاعب الحياة الأرضية إلى نوع من السماء أو الفردوس، حيث تبقى إلى الأبد في نعيم شخصي لا يكدّره شيء.”

“إن النفس، إذ تعرف فيشنو الكامل في جميع الفضائل، وقد أُعفيت من تناسخ الأرواح، تبتهج في حضرته إلى الأبد، متنعّمة بنعيم لا ألم فيه. وفيشنو ملاذ النفوس المعتقة، وحاكمها الأعلى. وهي مطيعة له إلى الأبد؛ وهو الرب.”

“والانعتاق لا يُنال من غير نعمة فيشنو، بحسب نص نارايانا أوبانيشاد: الذي بنعمته تكون الحال العليا، وبجوهره يُعتق من تناسخ الأرواح، بينما الناس الأدنون الذين يسترضون الآلهة لا يُعتقون؛ وهو أسمى غاية للتمييز عند الذين يرغبون في الانعتاق من شَرَك الأعمال هذا.”

“لا ينشأ بين المعتَقين (في السماء) خلاف (كالغيرة ونحوها) من انعدام المساواة بينهم؛ لأنهم جميعًا قد بلغوا المعرفة المباشرة بالبراهمان، وهم بريئون من العيوب والنقائص، وهم في ذلك متساوون كلهم؛ وهناك فضل من هم أعلى، الذي تدين له النفوس التي في الدرجات الأدنى.”

“وَلِكُلٍّۢ دَرَجَٰتٌۭ مِّمَّا عَمِلُوا۟ ۖ وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمَٰلَهُمْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ”

“وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَٰنًا عَلَىٰ سُرُرٍۢ مُّتَقَٰبِلِينَ”

“أما إن أدرك أن أثر هذا السعي سيكون فقدان الوجود الشخصي، فإنه سيعرض عنه بلا شك حالما يبدأ أحد بإخباره عن ‘الانعتاق’. وستكون النتيجة أنه، لغياب تلاميذ راغبين مؤهّلين، يفقد تعليم الكتاب المقدس كله عن الانعتاق النهائي صفة السلطة. — ولا تحتجّ على هذا بأنه حتى في حال الانعتاق يبقى الوعي الخالص؛ فهذا لا يحسّن موقفك بحال. فلا يجتهد أي عاقل تحت تأثير فكرة أنه بعد أن يهلك هو نفسه سيبقى كيان ما يسمّى ‘النور الخالص’!”

“‘حين يكون الإنسان نائمًا، مستريحًا، في سكون تام، لا يرى أحلامًا، فتلك هي النفس، هذا هو الخالد، الذي لا يخاف، هذا هو البراهمان.’ فانصرف إندرا راضي القلب. لكنه قبل أن يعود إلى الديفات رأى هذه المشكلة. حقًا إنه على هذا النحو لا يعرف نفسه (ذاته) أنه أنا، ولا يعرف شيئًا مما هو موجود. لقد مضى إلى الفناء التام. لا أرى في هذا خيرًا. فأخذ الحطب في يده ورجع تلميذًا إلى براجاباتي. فقال له براجاباتي: ‘يا مغفات، وقد انصرفت راضي القلب، فلأيّ غاية رجعت؟’ قال: ‘يا سيّدي، على هذا النحو لا يعرف نفسه (ذاته) أنه أنا، ولا يعرف شيئًا مما هو موجود. لقد مضى إلى الفناء التام. لا أرى في هذا خيرًا.’ فأجاب براجاباتي: ‘هو كذلك حقًا يا مغفات؛ ولكني سأشرحه (النفس الحقيقية) لك أكثر، ولا شيء أكثر من هذا. أقم هنا خمس سنين أخرى.’”

يقول الرب، في صورة الحكيم كابيلا، إن عبّاده لا يقبلون أيًّا من أنواع الانعتاق الخمسة، حتى إذا عُرض عليهم، من غير خدمته. والخمسة هي: السكنى في عالمه، ومشاركته قدراته، والقرب منه، وصورة كصورته، والاتحاد به.

“الذين يعرفون (فروع) المعرفة الثلاثة، ويشربون عصير السوما، وغُسلت خطاياهم، يقدّمون القرابين ويدعونني أن أُبلغهم السماء؛ فإذا بلغوا العالم المقدس لربّ الآلهة تمتّعوا في الأقاليم السماوية بملذّات الآلهة السماوية. فإذا تمتّعوا بذلك العالم السماوي العظيم دخلوا عالم الفانين حين تنفد حسناتهم. وهكذا الذين يرغبون في مطالب الرغبة، ويلجؤون إلى أحكام (الفيدات) الثلاث، ينالون (ثمرةً) الذهابَ والإياب. وأولئك الذين يعبدونني، متأمّلين فيّ لا في أحد غيري، والمخلصون دائمًا، أمنحهم عطايا جديدة وأحفظ لهم ما اكتسبوه.”

“‘أما الذين يعيشون في القرية ويمارسون (حياة) القرابين، وأعمال النفع العام، والصدقات، فإنهم يذهبون إلى الدخان، ومن الدخان إلى الليل، ومن الليل إلى النصف المظلم من الشهر القمري، ومن النصف المظلم من الشهر القمري إلى الأشهر الستة التي تتّجه فيها الشمس إلى الجنوب. لكنهم لا يبلغون السنة. ‘ومن الأشهر يذهبون إلى عالم الآباء، ومن عالم الآباء إلى الأثير، ومن الأثير إلى القمر. ذلك هو سوما، الملك. وهنا تحبّهم (تأكلهم) الديفات، نعم، الديفات تحبّهم (تأكلهم). ‘وبعد أن يقيموا هناك حتى تنفد أعمالهم (الصالحة)، يعودون ثانية من الطريق الذي جاؤوا منه، إلى الأثير، ومن الأثير إلى الهواء. ثم إن مقدّم القربان، بعد أن يصير هواءً، يصير دخانًا، وبعد أن يصير دخانًا يصير ضبابًا، ‘وبعد أن يصير ضبابًا يصير سحابًا، وبعد أن يصير سحابًا ينزل مطرًا. ثم يولد أرزًا وحبًّا، وأعشابًا وأشجارًا، وسمسمًا وفولًا. ومن هناك يكون الخلاص محفوفًا بأشد الصعاب. فأيًّا كان الأشخاص الذين يأكلون الطعام وينجبون الذرية، فإنه يصير من بعدُ مثلهم.”

“إن هؤلاء الحمقى، إذ يعدّون القرابين والأعمال الصالحة أفضل شيء، لا يعرفون خيرًا أعلى؛ وبعد أن يتمتّعوا (بجزائهم) في أعلى السماء التي نالوها بالأعمال الصالحة، يدخلون هذا العالم مرة أخرى أو عالمًا أدنى منه.”

“إن العظماء النفوس الذين يبلغون أسمى الكمال، إذا بلغوني، لا يعودون إلى الحياة ثانية، وهي فانية، دار للأحزان. كل العوالم، يا أرجونا، حتى عالم البراهمان، (مقدَّر لها) أن تعود. أما بعد بلوغي، يا ابن كونتي، فلا ولادة من جديد.”

“ليكتسب البراهمي، بعد أن يتفحّص كل هذه العوالم التي تُنال بالأعمال، التحرّرَ من جميع الرغبات. فلا شيء أزليّ (غير مصنوع) يمكن أن يُنال بما ليس أزليًا (مصنوع). وليأخذ، ليفهم هذا، الحطب في يده، وليقصد معلّمًا (غورو) عالمًا يقيم كليًا في البراهمان.”

“إن الحال السعيدة لإندرا وغيره محدودة حقًا، وتدوم فوق ذلك زمنًا فقط. والعابدون لا ينالون إلا تلك الحال السعيدة المساوية لحال إندرا وغيره، لكن حين يبلغ إندرا وغيره من الآلهة نهاية حالهم السعيدة يسقطون؛ ومعهم يسقط عابدوهم أيضًا لا محالة.”

روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إنه لن يُنجي أحدًا عملُه. فلما سُئل هل يشمله ذلك، قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته. ثم أمرهم أن يعملوا الصالحات على وجهها، بإخلاص واعتدال.

يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إنه لن يُنجي أحدًا منكم عمله. فقال رجل: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا، إلا أن يتغمّدني الله منه برحمة؛ ولكن سدّدوا. وفي الطريق الثاني عند مسلم: «برحمة منه وفضل»، دون الكلمات الأخيرة. وعنوان الباب، الذي أضافه محرّر لاحق: لن يدخل أحد الجنة بعمله، بل برحمة الله.

“ٱلَّذِينَ تَتَوَفَّىٰهُمُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ طَيِّبِينَ ۙ يَقُولُونَ سَلَٰمٌ عَلَيْكُمُ ٱدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ”

يضع النووي إلى جانب الحديث الذي فيه أن أحدًا لا يدخل الجنة بعمله الآيات التي تأمر المؤمنين بدخول الجنة بما كانوا يعملون (16:32؛ 43:72). ويقول إنها لا تتعارض. فمعنى الآيات أن دخول الجنة سببه الأعمال. لكن التوفيق للأعمال، والهداية للإخلاص فيها، وقبولها، كل ذلك برحمة الله وفضله. فيصحّ أنه لا يدخل أحد بمجرد عمله، وهذا مراد الأحاديث. ويصحّ أنه يدخل بالأعمال، أي بسببها، وهي من الرحمة.

“مَن جَآءَ بِٱلْحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰٓ إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ”

“۞ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ سُعِدُوا۟ فَفِى ٱلْجَنَّةِ خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَ ۖ عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍۢ”

“لَا يَذُوقُونَ فِيهَا ٱلْمَوْتَ إِلَّا ٱلْمَوْتَةَ ٱلْأُولَىٰ ۖ وَوَقَىٰهُمْ عَذَابَ ٱلْجَحِيمِ”

“لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌۭ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ”

“إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًۭا”

“إن العظماء النفوس الذين يبلغون أسمى الكمال، إذا بلغوني، لا يعودون إلى الحياة ثانية، وهي فانية، دار للأحزان. كل العوالم، يا أرجونا، حتى عالم البراهمان، (مقدَّر لها) أن تعود. أما بعد بلوغي، يا ابن كونتي، فلا ولادة من جديد.”

“لكن ثمة كيانًا آخر، غير مُدرَك وأزليًا، ومتميّزًا عن هذا (المبدأ) غير المُدرَك، لا يفنى حين تفنى جميع الكائنات. يسمّى غير المُدرَك، الذي لا يفنى؛ ويسمّونه الغاية العليا. من بلغه لا يرجع. ذلك هو مقامي الأعلى.”

“بـ(تلك) العبادة يفهم حقًا من أنا وما مقدار عظمتي. ثم إذ يفهمني حقًا يدخل من فوره في (جوهري). وحتى وهو يؤدّي جميع الأعمال، معتمدًا عليّ دائمًا، ينال بفضلي المقام الذي لا يفنى، الأزلي.”

“(لهم) عدم الرجوع، بحسب الكتاب المقدس؛ عدم الرجوع، بحسب الكتاب المقدس.”

“إن الصفات العليا للنفس — البراءة من الشر والإثم ونحو ذلك — التي تظهر في حال الانعتاق هي بلا شك من طبيعة النفس الجوهرية؛ لكن كون النفس على هذه الطبيعة يتوقّف في أصله على الشخص الأعلى، وعليه أيضًا يتوقّف دوام هذه الصفات؛ فهي دائمة بقدر ما يكون الرب نفسه، الذي تتوقّف عليه، دائمًا.”

يشرح قوله «إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَ»: أهل الجنة يبقون فيها أبدًا، لكن دوامهم في النعيم ليس أمرًا واجبًا بذاته، بل هو موكول إلى مشيئة الله، فله المنّة دائمًا. وفي قوله «عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍۢ» يقول إن العطاء غير مقطوع، كما قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما. وجاءت هذه الكلمات بعد ذكر المشيئة لئلا يتوهّم أحد انقطاعًا، فختمت الآية بالدوام وعدم الانقطاع. ويذكر أيضًا قول الضحاك والحسن البصري إن الاستثناء في عصاة المؤمنين الذين كانوا في النار ثم أُخرجوا منها.

“إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِى جَنَّٰتٍۢ وَنَهَرٍۢ فِى مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍۢ مُّقْتَدِرٍۭ”

“ونعلم باليقين نفسه من الكتاب المقدس أن هذا الرب الأعلى، حين يرضيه التعبّد المخلص من عابديه — وهو تعبّد قوامه التأمل فيه يومًا بعد يوم، تعينه أداء جميع الأعمال المقرّرة لكل طبقة ولكل مرحلة من مراحل الحياة (آشراما) — يحرّرهم من سلطان الجهل الذي قوامه الكارما المتراكمة عبر مسيرة الزمن التي لا نهاية لها، ومن ثَمّ يصعب التغلّب عليه؛ ويمكّنهم من بلوغ ذلك النعيم الأعلى الذي قوامه الشهود المباشر لطبيعته الحقيقية؛ ثم لا يردّهم بعد ذلك إلى شقاء السمسارا.”

“ولا حاجة بنا حقًا أن نخشى أن الرب الأعلى، بعد أن يأخذ إليه مرة العابدَ الذي يحبّه حبًّا عظيمًا، سيردّه إلى السمسارا.”

“إن النفس، إذ تعرف فيشنو الكامل في جميع الفضائل، وقد أُعفيت من تناسخ الأرواح، تبتهج في حضرته إلى الأبد، متنعّمة بنعيم لا ألم فيه. وفيشنو ملاذ النفوس المعتقة، وحاكمها الأعلى. وهي مطيعة له إلى الأبد؛ وهو الرب.”

“وكل هذه النصوص تثبت أن ما يسمّى الانعتاق يختلف عن جميع ثمار العمل، وأنه حال لا جسد فيها، أزليّة وجوهريّة. ومن الأشياء الأزلية ما قد يكون حقًا ‘أزليًا مع تغيّره’ (بارينامينيتيا)، أي تلك التي لا تزول فكرة هويتها وإن طرأت عليها التغيّرات؛ ومن ذلك مثلًا الأرض وسائر العناصر في رأي القائلين بأزلية العالم، أو الغونات الثلاث في رأي أتباع السانكهيا. أما هذا (الموكشا) فأزليّ بالمعنى الحقيقي، أي أزليّ من غير أن يطرأ عليه أي تغيّر (كوتاستانيتيا)، حاضر في كل مكان كالأثير، بريء من كل تحوّل، مكتفٍ بذاته اكتفاءً مطلقًا، غير مركّب من أجزاء، مضيء بطبيعته.”

“إن حال الذهن القائمة على الفهم الراسخ في التأمل الدائم لا تكون، يا ابن بريثا، لمن تعلّقوا تعلّقًا شديدًا بالملذّات (الدنيوية) والسلطان، وانجذبت عقولهم بذلك الكلام المزخرف المليء بـ(أحكام) أعمال مخصوصة لنيل (تلك) الملذّات و(ذلك) السلطان، والذي يعد بالولادة ثمرةً للأعمال — (ذلك الكلام المزخرف) الذي ينطق به أولئك الجهّال المولعون بألفاظ الفيدا، الذين يقولون إنه لا شيء غيرها، المملوؤون رغبات، وغايتهم السماء.”

“ليكتسب البراهمي، بعد أن يتفحّص كل هذه العوالم التي تُنال بالأعمال، التحرّرَ من جميع الرغبات. فلا شيء أزليّ (غير مصنوع) يمكن أن يُنال بما ليس أزليًا (مصنوع). وليأخذ، ليفهم هذا، الحطب في يده، وليقصد معلّمًا (غورو) عالمًا يقيم كليًا في البراهمان.”

“ثم ليقل: ‘بشيخوخة الجسد لا يشيخ ذلك (الأثير، أو البراهمان الذي فيه)؛ وبموت الجسد لا يُقتل ذلك (الأثير، أو البراهمان الذي فيه). ذلك (البراهمان) هو مدينة براهما الحقيقية (لا الجسد). فيه تحتوى جميع الرغبات. إنه النفس، البريئة من الإثم، البريئة من الشيخوخة، ومن الموت والحزن، ومن الجوع والعطش، التي لا ترغب إلا فيما ينبغي أن ترغب فيه، ولا تتصوّر إلا ما ينبغي أن تتصوّره. والآن، كما أن الناس هنا على الأرض يتّبعون ما يؤمرون به، ويتوقّفون على الشيء الذي تعلّقوا به، أكان بلدًا أم قطعة أرض، ‘وكما أن كل ما اكتُسب هنا على الأرض بالجهد يفنى، كذلك يفنى كل ما يُكتسب للعالم الآخر بالقرابين وسائر الأعمال الصالحة التي تُعمل على الأرض. فالذين يرحلون من هنا من غير أن يكتشفوا النفس وتلك الرغبات الحقة، لا حرية لهم في جميع العوالم. أما الذين يرحلون من هنا بعد أن اكتشفوا النفس وتلك الرغبات الحقة، فلهم الحرية في جميع العوالم.”

“ومن يرغب في عالم الطعام والشراب، يأتيه الطعام والشراب بمجرد إرادته، وإذا نال عالم الطعام والشراب كان سعيدًا.”

“أيّ شيء تعلّق به، أيّ شيء رغب فيه، يأتيه بمجرد إرادته، وإذا ناله كان سعيدًا.”

“هكذا يظهر ذلك الكائن الهادئ، صاعدًا من هذا الجسد، في صورته الخاصة، حالما يقترب من النور الأعلى (معرفة النفس). إنه (في تلك الحال) الشخص الأعلى (أوتاما بوروشا). يتنقّل هناك ضاحكًا (أو آكلًا)، لاعبًا، ومبتهجًا (في نفسه)، سواء مع النساء أو العربات أو الأقارب، غير ملتفت إلى ذلك الجسد الذي وُلد فيه.”

“يقول الكتاب المقدس في شأن النفس المعتقة: ‘يتنقّل هناك، ضاحكًا، لاعبًا، مبتهجًا، سواء مع النساء أو المركبات أو الأقارب’ (تشاندوغيا 8.12.3).”

“بل بمجرد الإرادة (يحقّق المعتَقون مقاصدهم)؛ لأن الكتاب المقدس يقول ذلك.”

“من الأمور المقرّرة أن الذين بددوا بالمعرفة الكاملة كل ظلمة ذهنية، وتفرّغوا للنيرفانا الكاملة أزلًا، لا يرجعون. ولما كان الذين يعتمدون على معرفة البراهمان الموصوف يلجؤون في النهاية إلى تلك (النيرفانا) أيضًا، لزم أنهم كذلك لا يرجعون.”

“اجعلني خالدًا في تلك المملكة، مملكة الرغبة المتلهّفة والشوق القوي، منطقة القمر المشرق، حيث يوجد الطعام والبهجة التامة. انسكب يا إندو، انسكب من أجل إندرا. اجعلني خالدًا في تلك المملكة حيث تجتمع السعادة والنشوة، حيث تجتمع المسرّات والهناءات، وحيث تتحقّق الأماني المتلهّفة. انسكب يا إندو، انسكب من أجل إندرا.”

“هَٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍۢ مَّنْ خَشِىَ ٱلرَّحْمَٰنَ بِٱلْغَيْبِ وَجَآءَ بِقَلْبٍۢ مُّنِيبٍ”

“لَهُم مَّا يَشَآءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌۭ”

“لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا”

“وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَٰتِ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةًۭ فِى جَنَّٰتِ عَدْنٍۢ ۚ وَرِضْوَٰنٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ”

“وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَٰتِ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةًۭ فِى جَنَّٰتِ عَدْنٍۢ ۚ وَرِضْوَٰنٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ”

“وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ”

يروي جرير أن النبي (ﷺ) نظر إلى القمر ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، لا تُضامّون في رؤيته؛ فإن استطعتم ألّا تُغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا. ويضعه البخاري في باب الآيات عن الوجوه التي إلى ربها ناظرة (75:22-23).

يروي صهيب أن النبي (ﷺ) قال إن أهل الجنة إذا دخلوا الجنة يقول الله: تريدون شيئًا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيّض وجوهنا، ألم تدخلنا الجنة وتنجّنا من النار؟ فيكشف الحجاب، فما أُعطوا شيئًا أحب إليهم من النظر إلى ربهم. ويضعه مسلم في باب إثبات رؤية المؤمنين في الآخرة ربهم.

يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن الله قال: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. ثم تدعو الرواية السامع إلى أن يقرأ القرآن 32:17: لا تعلم نفس ما أُخفي لهم من قرة أعين.

“دَعْوَىٰهُمْ فِيهَا سُبْحَٰنَكَ ٱللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَٰمٌۭ ۚ وَءَاخِرُ دَعْوَىٰهُمْ أَنِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ”

“إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا”

“باستثناء خلق العالم ونحوه، يجب أن تكون سائر القدرات الربّانية للمعتَقين، كأن يجعل المرء نفسه في حجم الذرة مثلًا. أما تدبير العالم فلا يكون إلا للرب الكامل أزلًا.”

“للمخلص الذي يمارس الانقطاع على الدوام، يا ابن بريثا! والذي يتأمل فيّ دائماً وباستمرار بعقل لا يلتفت إلى شيء آخر، أنا قريب المنال.”

“من بين آلاف الناس، لا يسعى إلى الكمال إلا بعضهم؛ وحتى من بين الذين بلغوا الكمال، والمجتهدين، لا يعرفني حقًا إلا بعضهم.”

“وفي نهاية حيوات كثيرة يُقبل صاحب المعرفة عليّ، (مؤمنًا) بأن فاسوديفا هو كل شيء. ومثل هذا العظيم النفس نادر جدًا.”

“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”

“۞ قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ”

“وَأَنِيبُوٓا۟ إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا۟ لَهُۥ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ”

“يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى”

“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”

“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”