إجابة مختصرة
نعم. الخواء لا يعني أن لا شيء موجود، ولا أن لا شيء حق. أراد المعلّم البوذي ناغارجونا أن لا شيء يقوم بذاته: فكل شيء يعتمد على أشياء أخرى. وقد علّم أن الأشياء صادقة بالمعنى المألوف في الحياة اليومية، وأن تعليمه هو صادق بالطريقة نفسها. فالبوذي المتأني يقول هو أيضًا إن بعض الأشياء حق. والسؤال هو: على أي شيء تقوم الحقيقة؟ فإن كانت كل حقيقة تقوم على الاصطلاح وحده، فلا شيء وراء الاصطلاح يجعل هذا التعليم صادقًا، ولا يجعل القسوة شرًّا. ويوافق القرآن على أن المخلوقات تعتمد على غيرها وتزول. لكنه يقول على أي شيء تعتمد. فالله (﷾) وحده هو الحق. لا يحتاج إلى شيء، والخلق كله يحتاج إليه. فللحقيقة، وللخير والشر، أساس لا يزول.
الشرح الكامل
ما معنى الخواء
الخواء (شونياتا) لا يعني أن لا شيء موجود. بل يعني أن لا شيء يوجد بذاته. والكلمة قديمة. ففي النصوص البالية يسمّي البوذا العالم فارغًا لأنه خالٍ من الذات. وتذهب سوترات الماهايانا أبعد من ذلك فتسمّي كل الأشياء فارغة. وتقول سوترا القلب، وهي سوترا ماهايانية قصيرة، إن الشكل خواء والخواء شكل، وإن كل الأشياء لها طابع الخواء.
كان ناغارجونا معلّمًا هنديًّا عاش نحو 150 إلى 250م، وهو مؤسس مدرسة المادياماكا (الطريق الأوسط). وهو يبيّن ما يعنيه هذا. فالأشياء خالية من السفابهافا (الوجود الذاتي)، أي طبيعة تكون للشيء من نفسه وحدها. ولا شيء له مثلها، لأن كل شيء ينشأ معتمدًا على أشياء أخرى. فاللهب يحتاج إلى وقود وهواء. والطاولة تحتاج إلى خشب وصانع. ويقول ناغارجونا إن النشوء المعتمد هو ما يسمّيه الخواء. فالخواء إذن قول في كيفية وجود الأشياء، لا في وجودها من عدمه.
“يا أناندا، يقولون (العالم فارغ) لأنه خالٍ من الذات ومما يخص الذات.”
“الشكل هنا خواء، والخواء حقًّا شكل. الخواء لا يختلف عن الشكل، والشكل لا يختلف عن الخواء. ما هو شكل فهو خواء، وما هو خواء فهو شكل.”
“هنا، يا شاريبوترا، كل الأشياء لها طابع الخواء، لا بداية لها ولا نهاية، هي بلا عيب وليست بلا عيب، ليست ناقصة وليست كاملة.”
يؤرّخ فسترهوف ناغارجونا بنحو 150-250م، ويكتب عن فلسفة الطريق الأوسط (المادياماكا) التي أسسها في القرن الثاني. ويكتب أن مفكري المادياماكا يوضحون أن موقفهم يتجنب الاعتقاد بالوجود الذاتي، ويتجنب طرفه المقابل، أي الرأي القائل بأن لا شيء موجود. ونقض الوجود الذاتي يسير خطوة خطوة، مرشحًا واحدًا من مرشحي الخصم في كل مرة، ولا تحسم حجة واحدة المسألة. وبحسب نظرة المادياماكا إلى الحقيقة، كما يكتب، لا يمكن أن توجد حقيقة قصوى بمعنى نظرية عن الأشياء كما هي في الواقع بمعزل عن مفاهيمنا، ولا يبقى إلا الحقيقة الاصطلاحية. والخواء، كما يكتب، لا يُؤخذ على أنه وصف للواقع بمعزل عن الاصطلاحات البشرية: فغايته الأولى محاربة النسبة الخاطئة للوجود الذاتي إلى الأشياء. ويكتب أيضًا أن ناغارجونا ينفي أي أساس وجودي.
يقول ناغارجونا إن النشوء المعتمد هو ما يسمّيه الخواء. ويضيف أن الخواء نفسه تسمية معتمدة على غيرها، وأن هذا هو الطريق الأوسط.
يقول ناغارجونا إن كون الأشياء معتمدة على غيرها هو ما يُسمّى الخواء. ويضيف في شرحه أن العربات والأقمشة والجرار خالية من الوجود الذاتي لأنها تنشأ معتمدة على غيرها، ومع ذلك تؤدي عملها: تحمل الحطب والتراب، وتحفظ العسل والماء واللبن، وتقي من البرد والريح والحر. وكذلك، كما يقول، ينشأ قوله معتمدًا على غيره ولا وجود ذاتي له، ومع ذلك يؤدي عمله في بيان أن الأشياء لا وجود ذاتي لها.
الفارغ لا يعني العدم
يرفض ناغارجونا القول بأن لا شيء موجود. ففي خطبة بالية يسمّي البوذا قول «الكل موجود» طرفًا، وقول «الكل غير موجود» الطرف الآخر، ويعلّم بالطريق الأوسط. ويذكر ناغارجونا هذا التعليم نفسه مستحسنًا له. ويحذّر كذلك من أن الخواء إذا فُهم خطأً يُهلك صاحبه، كأفعى أُمسكت من الطرف الخطأ. وتقول مدرسة المادياماكا إنها تتجنب الطرفين كليهما.
وليس الخواء كذلك شيئًا خفيًّا وراء العالم. فناغارجونا يسمّي الخواء نفسه اسمًا يُطلق اعتمادًا على غيره، ويقول معلّمون متأخرون من مدرسته إن الخواء فارغ هو أيضًا. فالمادياماكا لا تضع تحت العالم أي أساس، وترى أنه لا حاجة إلى أساس. وهذا مهم لهذه الصفحة: فهي لا تقول إن البوذيين يرون أن لا شيء حقيقي. والسؤال الحقيقي أصعب من ذلك، وقد واجهه ناغارجونا بنفسه.
“(الكل موجود): هذا طرف. (الكل غير موجود): هذا الطرف الثاني. والمتحقِّق يتجنب هذين الطرفين ويعلّم بالطريق الأوسط:”
يقول ناغارجونا إن المبارك رفض في تعليمه لكاتيايانا (كاتشانا) القولين كليهما: (هو موجود) و(هو غير موجود).
يحذّر ناغارجونا من أن الخواء إذا فُهم خطأً يُهلك ضعيف الفهم، كأفعى أُمسكت على غير وجهها، أو رقية تُليت على غير وجهها.
يؤرّخ فسترهوف ناغارجونا بنحو 150-250م، ويكتب عن فلسفة الطريق الأوسط (المادياماكا) التي أسسها في القرن الثاني. ويكتب أن مفكري المادياماكا يوضحون أن موقفهم يتجنب الاعتقاد بالوجود الذاتي، ويتجنب طرفه المقابل، أي الرأي القائل بأن لا شيء موجود. ونقض الوجود الذاتي يسير خطوة خطوة، مرشحًا واحدًا من مرشحي الخصم في كل مرة، ولا تحسم حجة واحدة المسألة. وبحسب نظرة المادياماكا إلى الحقيقة، كما يكتب، لا يمكن أن توجد حقيقة قصوى بمعنى نظرية عن الأشياء كما هي في الواقع بمعزل عن مفاهيمنا، ولا يبقى إلا الحقيقة الاصطلاحية. والخواء، كما يكتب، لا يُؤخذ على أنه وصف للواقع بمعزل عن الاصطلاحات البشرية: فغايته الأولى محاربة النسبة الخاطئة للوجود الذاتي إلى الأشياء. ويكتب أيضًا أن ناغارجونا ينفي أي أساس وجودي.
يقول ناغارجونا إن النشوء المعتمد هو ما يسمّيه الخواء. ويضيف أن الخواء نفسه تسمية معتمدة على غيرها، وأن هذا هو الطريق الأوسط.
يكتب تاكتشو أن المعرفة اليومية عند كاندراكيرتي (نحو 600-650م) نوعان. فالمعرفة بالحواس السليمة موثوقة بمعيار العالم نفسه. والمعرفة بالحواس المعيبة خادعة حتى بذلك المعيار. ويكتب أن الحقيقة القصوى، أي الخواء، فارغة هي نفسها في هذه المدرسة، وأن الناس العاديين يبلغونها بالتحليل العقلي.
الحقيقتان
يقول ناغارجونا إن البوذات يعلّمون بحقيقتين. فالحقيقة الاصطلاحية هي حقيقة الحياة اليومية واللغة. النار تحرق، والبذرة تصير نبتة. والحقيقة القصوى هي حال الأشياء حين تُفحص إلى النهاية: لا يوجد شيء له وجود ذاتي. وكل حقيقة تحتاج إلى الأخرى. فبغير الكلام المألوف لا يمكن تعليم القصوى. وبغير القصوى لا تُبلغ النيرفانا.
والاصطلاحي لا يعني أن كل شيء مقبول. فقد علّم كاندراكيرتي في هذه المدرسة في القرن السابع الميلادي. وهو يقول إن الحواس السليمة موثوقة بمعيار العالم نفسه، وإن الحواس المعيبة ليست كذلك. ففي الحياة اليومية يمكن للقول أن يكون صائبًا أو خاطئًا.
وهذا يفسّر عبارات صعبة في السوترات. فسوترا القلب تقول إنه في الخواء لا توجد حتى الحقائق الأربع، أي تعليم البوذا عن المعاناة ونهايتها. وهي لا تلغي هذا التعليم في الحياة اليومية. بل تقول إن التعليم نفسه لا وجود ذاتي له. فللبوذي الماهاياني جواب حقيقي عن سؤال هذه الصفحة: الأشياء صادقة على وجهين. وهذا الجواب يستحق أن يُختبر، لا أن يُطرح جانبًا.
يقول ناغارجونا إن البوذات يعلّمون معتمدين على حقيقتين: حقيقة اصطلاحات العالم، والحقيقة بالمعنى الأقصى. ومن لا يعرف الفرق بينهما لا يعرف الحقيقة العميقة في تعليم البوذا. وبغير الاعتماد على الاستعمال المألوف لا يمكن تعليم القصوى، وبغير الوصول إلى القصوى لا تُبلغ النيرفانا.
يكتب تاكتشو أن المعرفة اليومية عند كاندراكيرتي (نحو 600-650م) نوعان. فالمعرفة بالحواس السليمة موثوقة بمعيار العالم نفسه. والمعرفة بالحواس المعيبة خادعة حتى بذلك المعيار. ويكتب أن الحقيقة القصوى، أي الخواء، فارغة هي نفسها في هذه المدرسة، وأن الناس العاديين يبلغونها بالتحليل العقلي.
“لا توجد (الحقائق الأربع، أي أن هناك) ألمًا، وأصلًا للألم، وانقطاعًا للألم، وطريقًا إليه. لا معرفة، ولا نيل (للنيرفانا).”
| النقطة | الحقيقة الاصطلاحية | الحقيقة القصوى |
|---|---|---|
| ما هي | حقيقة الحياة اليومية واللغة | حال الأشياء حين تُفحص إلى النهاية |
| مثال | النار تحرق | لا يوجد شيء له وجود ذاتي |
| عملها | بغيرها لا يمكن تعليم القصوى | بغيرها لا تُبلغ النيرفانا |
| كيف تُختبر | بالحواس السليمة، بمعيار العالم نفسه | بفحص الأشياء إلى النهاية |
جواب ناغارجونا نفسه: الكلمات أيضًا فارغة
السؤال البديهي قديم، وقد طرحه ناغارجونا بنفسه في كتاب (فيغراهافياوارتاني) أي (مبدّد النزاعات). إن لم يكن لقولك وجود ذاتي، فكيف يستطيع أن ينفي شيئًا؟ وإن كان له وجود ذاتي، فليست كل الأشياء فارغة.
ويقدّم ثلاثة أجوبة. أولها: كلماته فارغة، ومع ذلك تعمل. فالعربة والقماش والجرّة فارغة أيضًا، ومع ذلك تحمل الحطب، وتقي من البرد، وتحفظ العسل. وثانيها: الشيء الفارغ يستطيع أن يوقف شيئًا آخر، كما يستطيع رجل صنعه السحر أن يوقف رجلًا آخر مثله. فالكلمات الفارغة يمكن أن تزيل اعتقادًا باطلًا. وثالثها: يقول إنه لا دعوى له، أي لا قضية يطرحها ليثبتها، فلا يقع عليه الخطأ.
والجواب الثالث يسهل أن يُساء فهمه، والعلماء يقرؤونه على وجهين. فعلى أحدهما لا يطرح ناغارجونا رأيًا خاصًّا به. بل يبيّن عيوب الآراء الأخرى فحسب، حتى يتركها أصحابها. وهو يقول فعلًا إن الخواء هو المخرج من كل الآراء، وإن من يجعلونه رأيًا آخر لا علاج لهم. وعلى الوجه الآخر ليس له دعوى تقوم بذاتها. فكتبه مليئة بالأقوال، وهو يقول إنه يتكلم قابلًا للاستعمال المألوف. فقول «كل الأشياء فارغة» قول حقيقي. لكنه صادق على الطريقة المألوفة، كما أن (النار تحرق) قول صادق. ولا يصير أي قول صادقًا، ولا قوله هو، بعالم قائم بمعزل عن كل اصطلاح.
ويختم الكتاب بقول قوي من عنده. فمن صحّ عنده الخواء، كما يقول، صحّ عنده كل شيء: طريق البوذا، والخير والشر، وكل شؤون الحياة اليومية. فهو يقدّم الخواء على أنه ما يجعل العالم يعمل، لا ما يهدمه.
يعرض ناغارجونا الاعتراض. إن لم يكن لشيء وجود ذاتي، فقولك أنت لا وجود ذاتي له، ولا يستطيع أن ينفي الوجود الذاتي. وإن كان لقولك وجود ذاتي، فقد سقطت دعواك الأولى، وعليك أن تبيّن لماذا يختلف قولك وحده.
يقول ناغارجونا إن كون الأشياء معتمدة على غيرها هو ما يُسمّى الخواء. ويضيف في شرحه أن العربات والأقمشة والجرار خالية من الوجود الذاتي لأنها تنشأ معتمدة على غيرها، ومع ذلك تؤدي عملها: تحمل الحطب والتراب، وتحفظ العسل والماء واللبن، وتقي من البرد والريح والحر. وكذلك، كما يقول، ينشأ قوله معتمدًا على غيره ولا وجود ذاتي له، ومع ذلك يؤدي عمله في بيان أن الأشياء لا وجود ذاتي لها.
يشبّه ناغارجونا نفيه برجل صنعه السحر يوقف رجلًا آخر صنعه السحر. كلاهما فارغ، ومع ذلك يوقف أحدهما الآخر. فكلماته الفارغة تستطيع أن توقف الاعتقاد بالوجود الذاتي.
“لو كانت لي دعاوى (أثبتها من عندي)، لأمكن أن أقع في الأخطاء من أجل (إثباتها). لكن لا دعوى لي. فلا يمكن أن أُتّهم (بالتناقض).”
يذكر ناغارجونا علّته في شرحه للبيت 29. إذا كانت كل الأشياء فارغة، ساكنة تمامًا، وخالية بطبيعتها من الوجود الذاتي، فمن أين تأتي دعوى؟
يكتب هايز أن كاندراكيرتي فهم عبارة ناغارجونا على أن الماديامي لا يطرح موقفًا مقابلًا لأقوال الفلاسفة الآخرين. بل يبيّن مشكلات مواقفهم، ولا يجادل إلا حتى يروا أن تلك المواقف تسقط.
يقول ناغارجونا إن المنتصرين علّموا الخواء مخرجًا من كل الآراء. أما الذين يجعلون الخواء رأيًا، فقد سمّوهم من لا علاج لهم.
يكتب فسترهوف أن البيت 29 لا يقرّر أن ناغارجونا لا يقول بأي دعوى، فكتبه مليئة بالدعاوى الفلسفية. بل يقصد ناغارجونا أن لا دعوى من دعاويه موجودة وجودًا جوهريًّا: فلا شيء منها يصير صادقًا بعالم جاهز قائم بمعزل عن العقل. والدعوى بأن كل الأشياء فارغة هي نفسها فارغة، وهي صادقة بالطريقة نفسها القائمة على الاصطلاح، ككل قول آخر. ويعرض فسترهوف تهمة الخصم بتشبيه: فدعوى كهذه كالمال الذي يُربح في لعبة لوحية، لا يشتري شيئًا خارج اللعبة. وجواب ناغارجونا، كما يكتب، أن ينفي وجود أي قول من النوع الآخر. ويقارنه بنسبيّ يرى أن كل الحقائق نسبية، ويقول إن السؤال يصير حينئذ: لماذا نأخذ بهذه الحقيقة دون غيرها؟ وهو سؤال يقول إنه يواجه كل قول في مثل هذه النظرة.
يقول ناغارجونا إن قوله لا وجود ذاتي له، فلا يسقط موقفه. ويضيف في شرحه أن قوله فارغ كما أن كل الأشياء الأخرى فارغة، فلا تناقض؛ وإنما يكون التناقض لو قال إن قوله وحده ليس فارغًا (24). ويقول أيضًا إنه لا يتكلم إلا قابلًا للاستعمال المألوف (28).
يختم ناغارجونا الكتاب بقوله إن من صحّ عنده الخواء صحّت عنده كل الأشياء، ومن لم يصحّ عنده لم يصحّ عنده شيء. ويعدّد شرحه ما يصحّ عند مثل هذا الشخص: النشوء المعتمد، والحقائق النبيلة الأربع، والخير والشر بأسبابهما وثمارهما، وكل شؤون الحياة اليومية.
ما الذي يجعل التعليم صادقًا؟
لنسلّم بما هو صحيح هنا. فالقول لا يحتاج إلى وجود ذاتي ليؤدي عملًا. فالتهمة السريعة بأن الخواء ينقض نفسه لا تحسم المسألة. لكن لنسأل: ما الذي يجعل التعليم صادقًا؟
لنأخذ القراءة الأولى. إن كان ناغارجونا لا يقرّر شيئًا، ولا يفعل إلا أن يزيل آراء أخرى، فالخواء لا يقول شيئًا عمّا هو موجود. فلا يستطيع أن يبيّن أنه لا يوجد واحد قائم بذاته. ثم إن العمل ليس هو الصدق. فالإشاعة الكاذبة تعمل أيضًا: إنها تحرّك الجموع.
ولنأخذ القراءة الثانية، وهي الأقوى. فقول «كل الأشياء فارغة» قول حقيقي، وهو صادق بالاصطلاح، ككل حقيقة. ويعرض أحد الباحثين في المادياماكا الاعتراض القديم بصورة. فقول كهذا كالمال الذي يُربح في لعبة لوحية: يشتري البيوت داخل اللعبة، ولا يشتري شيئًا خارجها. وجواب ناغارجونا أنه لا مال خارج اللعبة. فلا قول صادق بأي طريقة أخرى.
لكن هذا الجواب نفسه قول عن كل قول، في كل زمان ومكان. فلنسأل: ما الذي يجعله صادقًا؟ إن كان يصدق مهما قبل الناس، فهناك حقيقة واحدة لا تقوم على الاصطلاح، وللقاعدة استثناء. وإن كان يصدق داخل اصطلاح فقط، فلا شيء وراء الاصطلاح يجعله صادقًا. ويقرّ الباحث نفسه بأن السؤال يصير حينئذ: لماذا نأخذ بهذه الحقيقة دون غيرها؟ ويقول إن هذا السؤال يواجه كل قول في مثل هذه النظرة. وهذا هو ثمن هذه النظرة. فهي تستطيع أن تقول إن التعليم يعمل. ولا تستطيع أن تقول إن الأشياء هكذا هي، بمعزل عمّا يقبله الناس.
أما النصوص البالية فتتكلم بطريقة أخرى. ففيها يقول البوذا إن قانون الشروط باقٍ، سواء ظهر المتحقِّقون أم لم يظهروا. والمتحقِّق، أي البوذا، يستيقظ عليه. فهذه حقيقة تُكتشف، لا حقيقة يُتفق عليها. فهذه النصوص تعاملها حقيقةً لا تنتظر الناس.
وللمنهج حدّ أيضًا. فالمادياماكا تعمل حالة بحالة، فتتناول كل دعوى للوجود الذاتي بدورها. وأشهر حججها تسأل كيف تنشأ الأشياء: من نفسها، أو من غيرها، أو من الاثنين، أو بلا سبب. وهذا يمكن أن يبيّن أن كل شيء فُحص يقصر عن ذلك. لكنه لا يبيّن أنه لا يمكن أن يوجد واحد لم ينشأ قط. ولم يقتنع النقاد الهنود، من البراهمة والبوذيين، بجواب نفي الدعوى كذلك. فالخواء يستطيع أن يزيل الآراء الباطلة، لكنه لا يستطيع وحده أن يخبر الباحث بما هو حق.
يقول ناغارجونا إن كون الأشياء معتمدة على غيرها هو ما يُسمّى الخواء. ويضيف في شرحه أن العربات والأقمشة والجرار خالية من الوجود الذاتي لأنها تنشأ معتمدة على غيرها، ومع ذلك تؤدي عملها: تحمل الحطب والتراب، وتحفظ العسل والماء واللبن، وتقي من البرد والريح والحر. وكذلك، كما يقول، ينشأ قوله معتمدًا على غيره ولا وجود ذاتي له، ومع ذلك يؤدي عمله في بيان أن الأشياء لا وجود ذاتي لها.
“لو كانت لي دعاوى (أثبتها من عندي)، لأمكن أن أقع في الأخطاء من أجل (إثباتها). لكن لا دعوى لي. فلا يمكن أن أُتّهم (بالتناقض).”
يكتب هايز أن كاندراكيرتي فهم عبارة ناغارجونا على أن الماديامي لا يطرح موقفًا مقابلًا لأقوال الفلاسفة الآخرين. بل يبيّن مشكلات مواقفهم، ولا يجادل إلا حتى يروا أن تلك المواقف تسقط.
يكتب فسترهوف أن البيت 29 لا يقرّر أن ناغارجونا لا يقول بأي دعوى، فكتبه مليئة بالدعاوى الفلسفية. بل يقصد ناغارجونا أن لا دعوى من دعاويه موجودة وجودًا جوهريًّا: فلا شيء منها يصير صادقًا بعالم جاهز قائم بمعزل عن العقل. والدعوى بأن كل الأشياء فارغة هي نفسها فارغة، وهي صادقة بالطريقة نفسها القائمة على الاصطلاح، ككل قول آخر. ويعرض فسترهوف تهمة الخصم بتشبيه: فدعوى كهذه كالمال الذي يُربح في لعبة لوحية، لا يشتري شيئًا خارج اللعبة. وجواب ناغارجونا، كما يكتب، أن ينفي وجود أي قول من النوع الآخر. ويقارنه بنسبيّ يرى أن كل الحقائق نسبية، ويقول إن السؤال يصير حينئذ: لماذا نأخذ بهذه الحقيقة دون غيرها؟ وهو سؤال يقول إنه يواجه كل قول في مثل هذه النظرة.
“سواء ظهر المتحقِّقون أم لم يظهروا، فإن قانون الطبيعة هذا باقٍ، هذا الانتظام في المبادئ الطبيعية، هذا الثبات في المبادئ الطبيعية، الشرطية المخصوصة. يستيقظ المتحقِّق على هذا ويفهمه، ثم يشرحه ويعلّمه ويقرّره ويثبّته ويوضّحه ويحلّله ويكشفه.”
يؤرّخ فسترهوف ناغارجونا بنحو 150-250م، ويكتب عن فلسفة الطريق الأوسط (المادياماكا) التي أسسها في القرن الثاني. ويكتب أن مفكري المادياماكا يوضحون أن موقفهم يتجنب الاعتقاد بالوجود الذاتي، ويتجنب طرفه المقابل، أي الرأي القائل بأن لا شيء موجود. ونقض الوجود الذاتي يسير خطوة خطوة، مرشحًا واحدًا من مرشحي الخصم في كل مرة، ولا تحسم حجة واحدة المسألة. وبحسب نظرة المادياماكا إلى الحقيقة، كما يكتب، لا يمكن أن توجد حقيقة قصوى بمعنى نظرية عن الأشياء كما هي في الواقع بمعزل عن مفاهيمنا، ولا يبقى إلا الحقيقة الاصطلاحية. والخواء، كما يكتب، لا يُؤخذ على أنه وصف للواقع بمعزل عن الاصطلاحات البشرية: فغايته الأولى محاربة النسبة الخاطئة للوجود الذاتي إلى الأشياء. ويكتب أيضًا أن ناغارجونا ينفي أي أساس وجودي.
يقول ناغارجونا إنه لا شيء، في أي مكان، ينشأ أبدًا من نفسه، أو من غيره، أو من الاثنين، أو بلا سبب.
يكتب بيرغر أن المناطقة البراهمة اتهموا قول «كل الأشياء فارغة» بأنه ينقض نفسه. ويكتب أن جواب ناغارجونا بأنه لا يقول بدعوى لم يُرضِ أحدًا في التقليد الهندي، من البراهمة أو البوذيين، إلا شارحَيه الكبيرين بعد أربعة قرون.
الأشياء الفارغة يمكن أن تؤدي عملًاالعربة تحمل الحطب والجرّة تحفظ العسل.
الكلمات الفارغة يمكن أن توقف اعتقادًا باطلًارجل صنعه السحر يستطيع أن يوقف آخر مثله.
الكلمات صادقةالإشاعة الكاذبة تؤدي عملًا أيضًا.
لا يوجد واحد قائم بذاتهحججه تسأل كيف تنشأ الأشياء. والله (﷾) لا ينشأ.
| القراءة | ما تعنيه | ما يترتب عليها |
|---|---|---|
| لا يطرح رأيًا | يبيّن عيوب الآراء الأخرى فحسب | الخواء لا يقول شيئًا عمّا هو موجود، فلا يستطيع أن ينفي خالقًا |
| ليس له دعوى تقوم بذاتها | «كل الأشياء فارغة» قول حقيقي، صادق بالاصطلاح ككل حقيقة | لا شيء وراء الاصطلاح يجعله صادقًا |
ناغارجونا في الخير والشر
يقلب ناغارجونا التهمة. فلو كان للأشياء الخيّرة وجود ذاتي ثابت، كما يقول، لما كانت هناك حياة روحية، ولا خير ولا شر، ولا شؤون يومية عادية. فالوجود الذاتي لا يُصنع، فلا يستطيع أحد أن يفعل خيرًا أو شرًّا أبدًا. وفي رأيه أن الخواء هو الذي يتيح للإنسان أن يتغير. وحيث يصحّ الخواء، كما يقول، يصحّ الخير والشر بثمارهما.
ويضيف المعلّمون البوذيون أساسين آخرين. أولهما الكارما: فالنصوص البالية تقول إن الكائنات ورثة أعمالها. والثاني الرحمة. فشانتيديفا، وهو معلّم هندي عاش بين أواخر القرن السابع ومنتصف القرن الثامن، يقول إن الألم لا مالك له. فكل ألم ينبغي أن يُوقف، لمجرد أنه ألم. فالبوذيون لا يقولون إن الخواء يعفي أحدًا من الأخلاق، وهذه الصفحة لا تنسب إليهم ذلك.
يقول ناغارجونا إنه لو كان للأشياء الخيّرة وجودها الذاتي من غير اعتماد على شيء، لما كانت هناك حياة روحية. ولما كان خير ولا شر، ولا شؤون يومية عادية. ولكانت كل الأشياء أزلية، لأن ما لا سبب له أزلي.
يقول ناغارجونا إنه لو لم تكن الأشياء فارغة، لما فعل أحد خيرًا أو شرًّا أبدًا. فماذا يمكن أن يُفعل بما ليس فارغًا؟ فالوجود الذاتي ليس شيئًا يُصنع.
يختم ناغارجونا الكتاب بقوله إن من صحّ عنده الخواء صحّت عنده كل الأشياء، ومن لم يصحّ عنده لم يصحّ عنده شيء. ويعدّد شرحه ما يصحّ عند مثل هذا الشخص: النشوء المعتمد، والحقائق النبيلة الأربع، والخير والشر بأسبابهما وثمارهما، وكل شؤون الحياة اليومية.
“أيها الطالب، الكائنات الحاسّة مالكة أعمالها ووارثة أعمالها.”
يقول شانتيديفا إن الآلام لا مالك لها، وإنها كلها سواء. فينبغي دفعها لمجرد أنها آلام، فلماذا يُوضع لذلك حدّ؟
يؤرّخ غودمان شانتيديفا بين أواخر القرن السابع ومنتصف القرن الثامن الميلادي. ويكتب أن حجة شانتيديفا التي تنتقل من غياب أي ذات إلى رعاية كل الكائنات، والتي تُسمّى اليوم حجة الألم الذي لا مالك له، صارت موضوعًا كبيرًا للنقاش، ويعود ذلك أساسًا إلى انتقادات الباحث بول ويليامز، وأن لها حتى اليوم منتقدين ومدافعين.
ما الذي يجعل القسوة شرًّا حقًّا؟
حجة ناغارجونا تزيل فكرة واحدة: أن الخير يسكن داخل الفعل طبيعةً ثابتة. لكنها لا تضع أساسًا آخر مكانها. فبحسب الحقيقتين، قول (القسوة شر) حقيقة اصطلاحية. والاصطلاحات يمكن أن تُختبر، كما يقول كاندراكيرتي. لكن الاختبارات أيضًا جزء من الاصطلاح. فلو قبل شعب بأكمله قسوةً ما، لما استطاع شيء وراء الاصطلاح أن يسمّيها شرًّا.
قد يجيب البوذي بأن القسوة تسبّب الألم، وبأن القاسي سيتألم بسببها بحكم الكارما. والجوابان كلاهما يقولان ما تفعله القسوة. ولا يقول أيٌّ منهما لماذا لا ينبغي فعلها. فالكارما تجعل القسوة غير حكيمة لمن يفعلها، كما تجعل النار لمس اللهب غير حكيم. وهذا ليس كجعلها شرًّا. وبيت شانتيديفا يقول إن كل ألم ينبغي أن يُوقف، لكنه لا يقول ما الذي يجعل ذلك واجبًا. وما زال الباحثون في البوذية يختلفون في صحة حجته.
وعلى المستوى الأقصى تذهب السوترات أبعد. ففي سوترا الماس، البوديساتفا هو من يطلب الاستنارة لكل الكائنات. وهو يعزم على تخليصها كلها، ومع ذلك لم يُخلَّص كائن واحد. وتذكر السوترا علّتها: لا ينبغي أن تكون للبوديساتفا أي فكرة عن كائن. ولا يجد ناغارجونا أي فرق بين النيرفانا والسامسارا، أي دورة الولادات. وهذه العبارات لا يُقصد بها منع أحد من المساعدة. لكنها تترك واجب المساعدة قائمًا على الاصطلاح، ولا شيء غيره.
وليس هذا سؤال المسلمين وحدهم. فقد كتبت جماعة من الباحثين في البوذية، اسمها (الرعاة)، كتابًا فيه. وهو يسأل هل يمكن للقواعد الأخلاقية أن تُلزم أصلًا إن كان كل شيء حقيقيًّا بالاصطلاح فقط. وتجرّب مقالاته أجوبة عدة، وتعامل المشكلة على أنها حقيقية. ولطف البوذيين ليس موضع شك. والسؤال هو: ما الذي يجعل اللطف واجبًا؟
يقول ناغارجونا إن البوذات يعلّمون معتمدين على حقيقتين: حقيقة اصطلاحات العالم، والحقيقة بالمعنى الأقصى. ومن لا يعرف الفرق بينهما لا يعرف الحقيقة العميقة في تعليم البوذا. وبغير الاعتماد على الاستعمال المألوف لا يمكن تعليم القصوى، وبغير الوصول إلى القصوى لا تُبلغ النيرفانا.
يكتب تاكتشو أن المعرفة اليومية عند كاندراكيرتي (نحو 600-650م) نوعان. فالمعرفة بالحواس السليمة موثوقة بمعيار العالم نفسه. والمعرفة بالحواس المعيبة خادعة حتى بذلك المعيار. ويكتب أن الحقيقة القصوى، أي الخواء، فارغة هي نفسها في هذه المدرسة، وأن الناس العاديين يبلغونها بالتحليل العقلي.
“أيها الطالب، الكائنات الحاسّة مالكة أعمالها ووارثة أعمالها.”
يقول شانتيديفا إن الآلام لا مالك لها، وإنها كلها سواء. فينبغي دفعها لمجرد أنها آلام، فلماذا يُوضع لذلك حدّ؟
يؤرّخ غودمان شانتيديفا بين أواخر القرن السابع ومنتصف القرن الثامن الميلادي. ويكتب أن حجة شانتيديفا التي تنتقل من غياب أي ذات إلى رعاية كل الكائنات، والتي تُسمّى اليوم حجة الألم الذي لا مالك له، صارت موضوعًا كبيرًا للنقاش، ويعود ذلك أساسًا إلى انتقادات الباحث بول ويليامز، وأن لها حتى اليوم منتقدين ومدافعين.
“ومع ذلك، بعد أن خلّصت هكذا كائنات لا تُحصى، لم يُخلَّص كائن واحد.”
“لا فرق أبدًا بين النيرفانا والسامسارا. لا فرق أبدًا بين السامسارا والنيرفانا.”
تتناول جماعة من الباحثين في البوذية ما يسمّيه الناشر مشكلة مهمة. إن كانت كل الأشياء، ومنها الأشخاص والأفعال، حقيقية بالاصطلاح فقط، فهل يمكن للقواعد الأخلاقية أن تُلزم، أم تلزم النسبية؟ وتجرّب المقالات طرقًا عدة لفهم القوة الحقيقية للأخلاق داخل المادياماكا. ويضيف الناشر أن الباحثين أنفسهم يرون في كتابهم السابق (ظلال القمر) أن المادياماكا تستطيع أن تقدّم تفسيرًا متينًا للحقيقة والمعرفة داخل الواقع الاصطلاحي.
ما يوافق عليه القرآن
يوافق القرآن على أن لا شيء مخلوقًا يقوم بنفسه. فكل ما على الأرض فانٍ، ويبقى وجه ربك. والناس فقراء إلى الله (﷾)، وهو غني عن كل أحد. وقال النبي (ﷺ) إن أصدق كلمة قالها شاعر هي أن كل شيء ما خلا الله (﷾) باطل.
وحاجّ إبراهيم (عليه السلام) قومه في كوكب وقمر وشمس. فأفل كل واحد منها، وقال عن الكوكب: «لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ». فرأى ما يراه البوذي: هذه الأشياء تزول. لكنه خطا خطوة أخرى. فوجّه وجهه إلى الذي خلقها. فالخلاف ليس في أن المخلوقات تعتمد على غيرها وتزول. بل هو في الشيء الذي تعتمد عليه.
والإسلام لا يقول إن العالم غير حقيقي. فهو حقيقي، لكن وجوده من الله (﷾) لا من نفسه. فقد خلق السماوات والأرض بالحق، لا لعبًا. والعالم ليس هو الله، إذ ليس كمثله شيء.
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
“۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ”
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن أصدق بيت قاله شاعر هو: ألا كل شيء ما خلا الله باطل.
“فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًۭا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًۭا قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةًۭ قَالَ هَٰذَا رَبِّى هَٰذَآ أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًۭا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ”
“وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَٰعِبِينَ مَا خَلَقْنَٰهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
| النقطة | المادياماكا | القرآن |
|---|---|---|
| المخلوقات تعتمد على غيرها | نعم | نعم |
| المخلوقات تزول | نعم | نعم |
| شيء ما قائم بذاته | لا: لا أساس نهائي | نعم: الله (﷾)، الحيّ القيّوم |
القائم بذاته
الاعتماد يثير سؤالًا. إن كان كل شيء يعتمد على غيره، فعلى أي شيء تعتمد الأشياء كلها؟ تقول المادياماكا إنه لا أساس نهائي. ويقول القرآن إن هناك أساسًا. فهو يسمّي الله (﷾) الحيّ القيّوم: فهو قائم بذاته. لم يلد ولم يولد. وليس حلقة أخرى في السلسلة، إذ كل الحلقات تحتاج إليه، وهو لا يحتاج إلى شيء منها.
وحجج ناغارجونا تدور حول النشوء والاعتماد، في أشياء كالبذور واللهب والعربات. وهي تبيّن أن مثل هذه الأشياء لا يمكن أن يكون لها وجود ذاتي. والله (﷾) لا ينشأ. فهذه الحجج لا تبلغه.
ويلحّ شانتيديفا على نقطة أخرى. فالرب الذي لا يعتمد على شيء، كما يقول، لا بد أن يخلق دائمًا، والرب الذي يفعل برغبة يعتمد على رغبته. لكن الإرادة ليست حاجة. فالحاجة تنشأ من نقص، والله (﷾) غني عن كل شيء. وإذا أراد شيئًا قال له «كن» فيكون. فالقائم بذاته يستطيع أن يفعل، ولا شيء خارجه يجعله يفعل. وتشرح صفحة «إذا كان كل شيء يحتاج إلى خالق، فمن خلق الله؟» لماذا تحتاج سلسلة من الأشياء المعتمدة إلى صانع غير معتمد.
يؤرّخ فسترهوف ناغارجونا بنحو 150-250م، ويكتب عن فلسفة الطريق الأوسط (المادياماكا) التي أسسها في القرن الثاني. ويكتب أن مفكري المادياماكا يوضحون أن موقفهم يتجنب الاعتقاد بالوجود الذاتي، ويتجنب طرفه المقابل، أي الرأي القائل بأن لا شيء موجود. ونقض الوجود الذاتي يسير خطوة خطوة، مرشحًا واحدًا من مرشحي الخصم في كل مرة، ولا تحسم حجة واحدة المسألة. وبحسب نظرة المادياماكا إلى الحقيقة، كما يكتب، لا يمكن أن توجد حقيقة قصوى بمعنى نظرية عن الأشياء كما هي في الواقع بمعزل عن مفاهيمنا، ولا يبقى إلا الحقيقة الاصطلاحية. والخواء، كما يكتب، لا يُؤخذ على أنه وصف للواقع بمعزل عن الاصطلاحات البشرية: فغايته الأولى محاربة النسبة الخاطئة للوجود الذاتي إلى الأشياء. ويكتب أيضًا أن ناغارجونا ينفي أي أساس وجودي.
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
يحتج شانتيديفا على ربٍّ يكون علّة العالم. فإن كان هذا الرب لا يعتمد على شيء، فلماذا لا يخلق دائمًا؟ وإن كان يعتمد على مجموعة من الشروط، فالشروط هي العلّة لا الرب. وإن فعل من غير أن يريد، فغيره يحكمه. وإن فعل برغبة، فهو يعتمد على رغبته.
“إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
الله (﷾)، الحيّ القيّوم
لا يحتاج إلى شيء، والخلق كله يحتاج إليه. ليس كمثله شيء.
المخلوقات
حقيقية، لكن وجودها منه. كل منها يعتمد على غيره، وكل ما على الأرض فانٍ.
الناس
كل منهم فقير إليه، وكل منهم سيأتيه فردًا.
الحق والحقيقة كلمة واحدة
يسمّي القرآن الله (﷾) الحق. وتترجم ترجمة يوسف علي الإنجليزية هذه الكلمة بـ(Reality) أي الواقع في آية، وبـ(Truth) أي الصدق في آية أخرى. وفي العربية يُسمّى الحقيقي والصادق بكلمة واحدة. وهو وحده الحقيقي بذاته، وهذا يجيب عن عنوان هذه الصفحة. فالقول صادق إذا طابق ما هو كائن، والله (﷾) يعلم كل ما هو كائن. فالحقيقة لا تنتظر أن يتفق الناس.
كان ناغارجونا محقًّا في أن الناس يتمسكون بآرائهم. والقرآن أيضًا يحذّر من أن الظن لا يغني من الحق شيئًا. ويقول إننا لم نؤتَ من العلم إلا قليلًا. فرأي أحد ليس هو المقياس. لكن هذا لا يعني أنه لا حقيقة. بل يعني أن الله (﷾) يعلم الحقيقة كلها، وقد أخبرنا بما نحتاج إليه. ويستطيع الإنسان أن يحمل آراءه بتواضع، ويؤمن مع ذلك بأن الحقيقة موجودة.
“ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ”
“يَوْمَئِذٍۢ يُوَفِّيهِمُ ٱللَّهُ دِينَهُمُ ٱلْحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ ٱلْمُبِينُ”
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا ۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًٔا ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِمَا يَفْعَلُونَ”
“وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًۭا”
الخير والشر يقومان على العليم
ليس الاختيار بين الطبائع الثابتة والاصطلاح فقط. فهناك جواب ثالث. الخير والشر من الله (﷾)، الذي يعلم ويرى ويحكم. ولا يحدّدهما ما يقبله مجتمع ما. وكل إنسان سيأتيه فردًا. ويُرى مثقال ذرة من خير أو شر. ولم نُخلق عبثًا. فالمظلوم موجود حقًّا، والظلم يُحسب حقًّا.
وهذا يحفظ ما أراده ناغارجونا بحق. فالفعل يعتمد فعلًا على أكثر من صورته الظاهرة: فقد قال النبي (ﷺ) إن الأعمال بالنيات. ويستطيع الناس أن يتغيروا حقًّا. فالله (﷾) يقول للذين أسرفوا على أنفسهم ألا يقنطوا من رحمته، وأن ينيبوا إليه. فالتغير الأخلاقي مصون بغير الخواء، وللخير والشر أساس لا تزحزحه عادة.
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فَرْدًا”
“فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ”
“أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ”
سمع عمر بن الخطاب النبي (ﷺ) يقول إن الأعمال بالنيات، وإن لكل امرئ ما نوى. فمن هاجر لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فليس له إلا ما هاجر إليه.
“۞ قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ”
“وَأَنِيبُوٓا۟ إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا۟ لَهُۥ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ”
| الاختبار | طبيعة ثابتة في الفعل | الاصطلاح وحده | الله (﷾) العليم |
|---|---|---|---|
| هل يستطيع الناس أن يتغيروا؟ | لا: الوجود الذاتي لا يُصنع | نعم: لا شيء ثابت | نعم: يدعوهم أن ينيبوا إليه، وألا يقنطوا من رحمته |
| هل يثبت إذا خالفه شعب بأكمله؟ | نعم، لو وُجدت مثل هذه الطبيعة | لا: لا شيء وراء الاصطلاح يستطيع أن يسمّي قسوةً شرًّا | نعم: كل إنسان سيأتيه فردًا |
تخلَّ، وتمسَّك
يعلّم الخواء الباحث أن يتخلى عمّا لا يدوم. والإسلام أيضًا يحذّر من التعلق بما يزول، ثم يقول بماذا يتمسك. فالقلب يجد سكينته في ذكر من لا يزول. والقرآن لا يطلب أن يُقبل بلا نظر. بل يطلب أن يُقرأ بتدبّر وأن يُختبر. وقد أُرسل محمد (ﷺ) إلى الناس جميعًا بهذه الرسالة. اقرأ القرآن، واختبره، واسأل نفسك هل الذي يصفه هو الحق.
“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”
“ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
وجهات النظر
المادياماكا: الطريق الأوسط عند ناغارجونا
كل الأشياء خالية من الوجود الذاتي لأنها تنشأ معتمدة على غيرها. وليس هذا القول بأن لا شيء موجود. فالأشياء صادقة في الحياة اليومية، وتعليم الخواء صادق بالطريقة نفسها، والخواء علاج للتعلق بالآراء.
الخواء هو النشوء المعتمد، لا العدم: فما يعتمد على أشياء أخرى لا وجود ذاتي له (مولاماديماكاكاريكا 24:18).
الرد
مسلَّم، وهذه الصفحة لا تسمّي الخواء عدمًا أبدًا. والقرآن أيضًا يقول إن الخلق يعتمد على غيره. والسؤال: على أي شيء؟ وهو يسمّي الغني عن كل شيء، والناس كلهم فقراء إليه.
كلمات ناغارجونا فارغة ومع ذلك تعمل، كما تحمل العربة الحطب وتحفظ الجرّة العسل (فيغراهافياوارتاني 22).
الرد
مسلَّم أن الكلمات الفارغة يمكن أن تؤدي عملًا. والإشاعة الكاذبة تؤدي عملًا أيضًا. فأداء العمل ليس هو ما يجعل القول صادقًا، والسؤال هو: ما الذي يجعله صادقًا؟
ليس لناغارجونا دعوى تقوم بذاتها، فلا يقع عليه الخطأ. وقوله صادق بالاصطلاح، ككل حقيقة (فيغراهافياوارتاني 24 و28 و29).
الرد
قول (كل حقيقة لا تصدق إلا بالاصطلاح) هو نفسه قول عن كل حقيقة. فإن كان يصدق مهما قبل الناس، فهو استثناء من نفسه. وإن كان يصدق داخل اصطلاح فقط، فلا شيء وراء الاصطلاح يجعله صادقًا. ويقرّ باحث في المادياماكا بأن السؤال حينئذ هو: لماذا نأخذ بهذه الحقيقة دون غيرها؟ والقرآن يسمّي ما تقوم عليه الحقيقة: الله (﷾)، الحق.
الخواء علاج للتعلق بالآراء، لا رأي خاص به. والمدرسة لا تفعل إلا أن تبيّن عيوب الآراء الأخرى (مولاماديماكاكاريكا 13:8).
الرد
العلاج يقوم على تشخيص صادق: المريض مريض حقًّا، وهذا العلاج نافع حقًّا. وهذه أقوال في حال الأشياء. والتعليم الذي لا يقرّر شيئًا لا يستطيع أن ينفي الواحد القائم بذاته. والقرآن يقول إن الظن لا يغني من الحق شيئًا.
الحقيقتان تجيبان عن السؤال: الأشياء صادقة بالاصطلاح، وفي النهاية لا شيء له وجود ذاتي (مولاماديماكاكاريكا 24:8-10).
الرد
يقول معلّمون متأخرون من هذه المدرسة إن الحقيقة القصوى، أي الخواء، فارغة هي نفسها. فالحقيقتان لا تقدّمان أي أساس وراء الاصطلاح، وترى المدرسة أنه لا حاجة إليه. لكن حينئذ لا شيء وراء الاصطلاح يجعل التعليم صادقًا، ولا يجعل القسوة شرًّا. والقرآن يسمّي الأساس: الله (﷾)، الحق.
لو كان الخير طبيعة ثابتة، لما استطاع أحد أن يفعل خيرًا أو شرًّا، ولا أن يتغير. فالخواء وحده يُبقي الأخلاق حيّة (فيغراهافياوارتاني 54-55 و70؛ مولاماديماكاكاريكا 24:33).
الرد
هذه الحجة تصلح ضد طبيعة ثابتة داخل الفعل. والإسلام لا يحتاج إلى مثلها. فالخير والشر يقومان على الله (﷾)، الذي يعلم ويحكم. والأعمال بالنيات، والناس يستطيعون أن يتغيروا حقًّا. فهو يدعوهم أن ينيبوا إليه، وألا يقنطوا من رحمته.
الكارما تجعل الخير والشر حقيقيين. فالكائنات ورثة أعمالها، وقانون الشروط باقٍ سواء ظهر بوذا أم لم يظهر (ماجهيما نيكايا 135؛ سميوتا نيكايا 12.20).
الرد
هذا يقول ما يتبع الفعل. فهو يجعل القسوة غير حكيمة لمن يفعلها. ولا يقول إنه لا ينبغي فعلها. وفي القرآن، الذي يحكم يعلم ويرى، ويُرى مثقال ذرة من خير أو شر.
الخواء أساس الرحمة: الألم لا مالك له، فكل ألم ينبغي أن يُوقف (بودهيتشاريافاتارا 8:102).
الرد
هذا يعطي سببًا لمعاملة كل ألم بالتساوي. لكنه لا يقول لماذا ينبغي أن يُوقف الألم أصلًا. فكلمة (ينبغي) أُدخلت، ولم يُبرهن عليها. وما زال الباحثون في البوذية يختلفون في صحة هذه الحجة. وفي القرآن يأتي الواجب من الواحد الذي يرجع إليه كل إنسان.
الرب الذي لا يعتمد على شيء سيخلق دائمًا. وإن احتاج إلى شروط، فالشروط هي السبب. وإن فعل برغبة، فهو يعتمد على رغبته (بودهيتشاريافاتارا 9:124-126).
الرد
هذا يعامل إرادة الله (﷾) على أنها حاجة تحكمه. والحاجة تنشأ من نقص، وهو غني عن كل شيء. وإذا أراد شيئًا قال له «كن» فيكون. فهو يخلق متى شاء، ولا شيء خارجه يجعله يفعل أو يمنعه.
تعليم طبيعة البوذا
بعض سوترات الماهايانا تعلّم أن في كل كائن طبيعة بوذا باقية. وعلى هذه القراءة ليس الخواء الكلمة الأخيرة.
سوترا الماهاباريرنيرفانا الماهايانية تسمّي طبيعة البوذا التي في كل كائن الذات. فهناك أساس باقٍ في النهاية.
الرد
إن كانت هذه الذات حقيقية، فشيء ما ليس فارغًا، ولا يمكن أن تكون تلك السوترا وناغارجونا كلاهما الكلمة الأخيرة. وإن كانت مجرد طريقة ماهرة في الكلام، كما تقول السوترا نفسها في موضع آخر، فهي لا تؤسس شيئًا. وفي الحالين لا تُوصف بأنها خالق يعلم ويسمع ويأمر ويحكم. والقرآن يصف السميع البصير.
الرؤية الإسلامية
المخلوقات تعتمد على غيرها وتزول، كما يرى البوذيون. لكنها تعتمد على الله (﷾)، الحيّ القيّوم. وهو الحق، فالحقيقة ثابتة، والخير والشر يقومان على العليم الحَكَم.
كل ما على الأرض فانٍ، والناس كلهم فقراء إلى الله (﷾). وقال النبي (ﷺ) إن أصدق كلمة قالها شاعر هي أن كل شيء ما خلا الله (﷾) باطل.
قال إبراهيم (عليه السلام) عن الكوكب: «لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ»، ووجّه وجهه إلى الذي فطر السماوات والأرض.
العالم حقيقي، وهو ليس الله. خلقه بالحق، وليس كمثله شيء.
الله (﷾) هو الحيّ القيّوم. لا يحتاج إلى شيء، وكل شيء يحتاج إليه.
يسمّيه القرآن الحق، وهي كلمة واحدة للحقيقي والصادق. فالحقيقة لا تنتظر أن يتفق الناس.
إن كانت كل حقيقة لا تصدق إلا بالاصطلاح، فلا شيء وراء الاصطلاح يجعل تعليم الخواء صادقًا. والتعليم الذي لا يفعل إلا أن يزيل الآراء لا يستطيع أن ينفي خالقًا.
الخير والشر يقومان على العليم الحَكَم. وكل إنسان سيأتيه فردًا، ويُرى مثقال ذرة من خير أو شر.
القرآن يطلب أن يُقرأ بتدبّر، وقد أُرسل محمد (ﷺ) إلى الناس جميعًا.