إجابة مختصرة
لا. فهذه نظرية عن مصدر الإيمان، ومصدر الاعتقاد لا يمكن أن يبيّن أنه باطل. فقد ردّ ديفيد هيوم الآلهة الأولى إلى آمال الناس ومخاوفهم. وسمّى لودفيغ فويرباخ الإله طبيعة بشرية مسقَطة إلى الخارج. وسمّى سيغموند فرويد الإيمان رغبة في أب حامٍ. واليوم يقول بعض الباحثين إن العقل سريع إلى استشعار الفاعلين والغاية. ولنفترض أن العقل يميل إلى ذلك فعلًا. فأعيننا تطورت أيضًا، وهي لا تزال ترى ما هو موجود. وقد كتب فرويد نفسه أن الوهم، بالمعنى الذي يقصده، ليس بالضرورة خطأً. فالسؤال يعود إلى الأدلة، وهي لا تقوم على الخوف. ويعلّم الإسلام أن الناس يولدون بميل إلى الله (﷾)، قد تحرفه التربية. ثم يدعوهم القرآن إلى أن يصلوا بعقولهم إلى الإله الواحد.
الشرح الكامل
النظريات، في أقوى صورها
الفكرة قديمة. ففي سنة 1757 ردّ ديفيد هيوم الدين الأول إلى آمال الناس ومخاوفهم من أحداث الحياة. وفي سنة 1841 احتج لودفيغ فويرباخ بأن الإله هو الطبيعة البشرية نفسها، بعقلها وإرادتها وشعورها، مسقَطة إلى الخارج ومعبودة كائنًا آخر. وفي سنة 1927 سمّى سيغموند فرويد الأفكار الدينية أوهامًا، وليدة عجز الطفل وشوقه إلى أب. وفي السنة نفسها قال برتراند راسل إن الدين يقوم أساسًا على الخوف. واليوم يقدّم علم الأديان المعرفي صورة أحدث. فالعقل سريع إلى استشعار الفاعلين والغايات، لأن ذلك ساعد أسلافنا على البقاء. وعلى الرأي الغالب، الإيمان بالآلهة أثر جانبي لتلك الأدوات العقلية.
“يمكننا إذن أن نستنتج أن أول أفكار الدين، في كل الأمم التي اعتنقت تعدّد الآلهة، لم تنشأ عن تأمّل أعمال الطبيعة، بل عن الاهتمام بأحداث الحياة، وعن الآمال والمخاوف المتواصلة التي تحرّك العقل البشري.”
يرى أن إله المسيحية هو طبيعة النوع البشري نفسه، عقله وإرادته وشعوره، مُسقطةً إلى الخارج ومعبودةً بوصفها كائنًا مستقلًا. ويقول إن الإنسان لا يشعر بحدوده إلا لأن غيره من بني جنسه لهم ما ينقصه. فحدود الفرد ليست حدود النوع، والله هو ذلك المثال الأعلى للنوع، متحرّرًا من حدود الفرد. ويأخذ التعليم المسيحي بأن الله صار إنسانًا علامةً على أن الإنسان كان من قبل في الله. وفي عمل لاحق ردّ الإيمان بقدرة الله إلى رغبة الإنسان في التحرّر من كل حدّ تفرضه الطبيعة.
يرى أن الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم رغبات البشرية وأقواها. فعجز الطفل الصغير جعله يتوق إلى حماية الأب، والكبار، وهم لا يزالون عاجزين أمام الطبيعة والموت، وجّهوا ذلك التوق إلى أب أعظم قدرة. ويعدّ من مهام الآلهة التعويض عن الآلام التي تفرضها الحياة في المجتمع، بحيث يُثاب الخير ويُعاقب الشر في النهاية. ويعرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدّي فيه الرغبة دورًا رئيسًا، ويقول إنه ليس خطأً بالضرورة. ويقرّر أن الحكم على صدق العقائد الدينية خارج عن نطاق بحثه، وأن أكثرها لا يمكن إثباته ولا دحضه. ويضيف أن بعضها يبدو بعيد الاحتمال إلى حد يشبه الهذيان. ويرى أيضًا أنه من الغريب جدًا أن يعلّم الدين ما نتمنّاه بالضبط، ويعدّ ذلك صراحةً سببًا للريبة.
في قسم «الخوف أساس الدين» يقول إن الدين يقوم أولًا وأساسًا على الخوف: الرعب من المجهول، والخوف من الهزيمة ومن الموت. وجزء منه، كما يقول، الرغبة في أخ أكبر يقف إلى جانبك في كل شدة. ويحثّ الناس على الاعتماد على العلم وعلى جهودهم بدلًا من معينين متخيَّلين في الأعالي. وفي موضع سابق من المحاضرة يرفض حجة العلّة الأولى. ويذكر سطرًا في السيرة الذاتية لجون ستيوارت مل: فسؤال «من خلقني؟» لا يثير إلا سؤالًا آخر: «من خلق الله؟». ويقول إنه إن أمكن أن يوجد شيء بلا علّة، فقد يكون العالم كما يكون الله.
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
مصدر الاعتقاد لا يحسم هل هو حق
يتفق الفلاسفة الذين يدرسون هذه الحجج اتفاقًا واسعًا على نقطة واحدة. فمعرفة كيف نشأ الاعتقاد لا تبيّن وحدها أنه باطل. والحكم على دعوى بحسب مصدرها له اسم: مغالطة الأصل. فأعيننا تطورت لأن الإبصار ساعد أسلافنا على البقاء. ومع ذلك حين ترى صديقًا في الجانب الآخر من الطريق، لا يجعل ذلك التاريخ صديقك غير حقيقي. وقد فصل هيوم نفسه بين السؤالين. فسؤال، كما قال، هل للدين أساس في العقل. وسؤال آخر كيف نشأ في الطبيعة البشرية. ولكل اعتقاد أسباب، وعدم الإيمان منها. فالأسباب وحدها لا تحسم المسألة.
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
“لما كان كل بحث يتعلق بالدين ذا أهمية قصوى، فإن هناك سؤالين على الخصوص يستدعيان انتباهنا، وهما: السؤال عن أساسه في العقل، والسؤال عن أصله في الطبيعة البشرية.”
تعريف فرويد نفسه يترك السؤال مفتوحًا
كان فرويد ملحدًا راسخًا، ورأى بعض التعاليم الدينية بعيدة الاحتمال جدًّا. ولكنه اختار كلمته بعناية. فالوهم بمعناه اعتقاد تؤدي فيه الرغبة دورًا رئيسًا. وكتب أن مثل هذا الاعتقاد ليس بالضرورة خطأً. وقال إن الحكم في صدق العقائد الدينية خارج عن بحثه. وكتب عن أكثرها أنه لا يمكن إثباتها ولا نقضها. وأضاف أن الاعتقاد الذي يوافق رغباتنا هذه الموافقة يبدو مريبًا. ولكن الريبة سبب لفحص الأدلة، لا حكم عليها. فالسؤال الحقيقي لا يزال مفتوحًا: هل هناك أدلة جيدة على أن الله (﷾) موجود.
يرى أن الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم رغبات البشرية وأقواها. فعجز الطفل الصغير جعله يتوق إلى حماية الأب، والكبار، وهم لا يزالون عاجزين أمام الطبيعة والموت، وجّهوا ذلك التوق إلى أب أعظم قدرة. ويعدّ من مهام الآلهة التعويض عن الآلام التي تفرضها الحياة في المجتمع، بحيث يُثاب الخير ويُعاقب الشر في النهاية. ويعرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدّي فيه الرغبة دورًا رئيسًا، ويقول إنه ليس خطأً بالضرورة. ويقرّر أن الحكم على صدق العقائد الدينية خارج عن نطاق بحثه، وأن أكثرها لا يمكن إثباته ولا دحضه. ويضيف أن بعضها يبدو بعيد الاحتمال إلى حد يشبه الهذيان. ويرى أيضًا أنه من الغريب جدًا أن يعلّم الدين ما نتمنّاه بالضبط، ويعدّ ذلك صراحةً سببًا للريبة.
متى يُعتدّ بقصة الأصل، ولماذا تقصر هذه
قد يكون للأصل أثر في نوع واحد من الحالات: حين ينشأ الاعتقاد من عملية لا صلة لها بالحق. والاعتقاد الذي يُغرس بالتنويم مثال على ذلك. والحجة الأقوى تقول إن كاشف الفاعلين في العقل صُنع ليكون مأمونًا، لا دقيقًا. ويسمّي الفلاسفة هذا حجة التفنيد: فهي تدّعي أن أصل الاعتقاد يبيّن أنه لا يوثق به. فالكاشف يُنبئ بأحد هناك عند كل حفيف في العشب، فإنذاراته، كما تقول الحجة، لا تثبت شيئًا. ولنفترض أن الأمر كذلك. فجهاز إنذار الدخان المفرط الحساسية سبب للتحقق من وجود حريق، لا دليل على أنه لا حريق. والاستدلال على الله (﷾) لا يقوم على حفيف في العشب. بل يقوم على استدلال يستطيع أي أحد أن يتحقق منه خطوة خطوة: كل ما يعتمد على شيء يحتاج إلى شيء لا يعتمد على شيء. والصفحة عن من خلق الله (﷾) تبسط ذلك.
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
يقسم كل موجود إلى ما هو ممكن في ذاته فقط (ممكن الوجود)، وهو يحتاج إلى علة، وما هو واجب في ذاته (واجب الوجود)، وهو لا يحتاج إلى علة. ويستدل على أن سلسلة الممكنات، مهما طالت، تحتاج إلى موجود واجب خارجها، وأن هذا الموجود واحد لا أجزاء له.
يستدل على أن السبب الكافي لسلسلة الأشياء الممكنة كلها لا بد أن يكون خارج تلك السلسلة، في جوهر واجب يسميه لايبنتس الله.
حجة التفنيد لا تصل إلى الأدلة
حجة التفنيد المحكمة لا تقول فقط (لقد تطوّر). بل تقول إن الميل كان سينشأ سواء وُجد إله أم لم يوجد. ويضيف المفنّدون أن الإبصار والحساب مختلفان، لأن إصابتهما ساعدت على البقاء. ولكن الاستدلال على الله (﷾) لا يقوم على الميل إلى استشعار الفاعلين. بل يقوم على المنطق، وهو الملَكة نفسها التي يجب أن يثق بها المفنّد ليصوغ حجته. وإن كان الله قد خلق الطبيعة البشرية، فالعقل الذي يميل إلى خالقه يعمل كما ينبغي. فالميل وحده لا يثبت الله (﷾) ولا ينفيه. والاستدلال هو الذي يحسم.
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
يقسم كل موجود إلى ما هو ممكن في ذاته فقط (ممكن الوجود)، وهو يحتاج إلى علة، وما هو واجب في ذاته (واجب الوجود)، وهو لا يحتاج إلى علة. ويستدل على أن سلسلة الممكنات، مهما طالت، تحتاج إلى موجود واجب خارجها، وأن هذا الموجود واحد لا أجزاء له.
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
الأمل والخوف يجذبان في الاتجاهين
قد يحرّك الأمل والخوف عدم الإيمان كما يحرّكان الإيمان. فالفيلسوف الأمريكي توماس ناغل، وهو ملحد، كتب أنه يريد أن يكون الإلحاد حقًّا ويأمل ألّا يكون هناك إله. وسمّى هذا خوفًا من الدين، وظن أنه ليس نادرًا. واستخلص أيضًا الدرس الصحيح. فالتأثر بالأمل في ألّا يكون الله موجودًا غير عقلاني كالتأثر بالأمل في أن يكون موجودًا. والدوافع تفسّر لماذا يميل الإنسان إلى جهة. ولا تحسم أبدًا أي الجهتين هي الحق.
في فصل «المذهب الطبيعي التطوّري والخوف من الدين» يقول الفيلسوف الملحد إنه هو نفسه خاضع للخوف من الدين: فهو يريد أن يكون الإلحاد حقًّا، ويأمل ألّا يكون هناك إله. ويخمّن أن «مشكلة السلطة الكونية» هذه ليست نادرة، وأنها تحرّك كثيرًا من النزعة العلموية والاختزالية في زمانه. ويضيف أن التأثّر بالأمل في ألّا يكون الله موجودًا لا يقلّ لاعقلانيةً عن التأثّر بالأمل في أن يكون موجودًا.
الإسلام يرفض إلهًا مصنوعًا من الرغبات
يذمّ القرآن من اتخذ إلهه هواه (25:43). ويقول إنه لو اتبع الحق أهواء الناس لفسدت السماوات والأرض (23:71). وينهى عن اتّباع ما ليس للمرء به علم (17:36). والنقطة الأقوى عند فويرباخ أن الإله هو أفضل ما في الطبيعة البشرية، متحررًا من حدود كل فرد. ولكن ذلك لا يبيّن إلا أننا نستطيع أن نتصور علمًا ورحمة كاملين. ولا يستطيع أن يبيّن أنه لا أحد له ذلك. وإن كان الله قد خلقنا، فعلمنا ورحمتنا من عطاياه، وأفكارنا عنه ليست مصدره. والاستدلال من الاعتماد ينتهي إلى كائن لا يعتمد على شيء. وهذا عكس الطبيعة البشرية، لا نسخة منها. وكما يقول القرآن، ليس كمثله شيء (42:11).
“أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا”
“وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ بَلْ أَتَيْنَٰهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ”
“وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا”
يرى أن إله المسيحية هو طبيعة النوع البشري نفسه، عقله وإرادته وشعوره، مُسقطةً إلى الخارج ومعبودةً بوصفها كائنًا مستقلًا. ويقول إن الإنسان لا يشعر بحدوده إلا لأن غيره من بني جنسه لهم ما ينقصه. فحدود الفرد ليست حدود النوع، والله هو ذلك المثال الأعلى للنوع، متحرّرًا من حدود الفرد. ويأخذ التعليم المسيحي بأن الله صار إنسانًا علامةً على أن الإنسان كان من قبل في الله. وفي عمل لاحق ردّ الإيمان بقدرة الله إلى رغبة الإنسان في التحرّر من كل حدّ تفرضه الطبيعة.
يقسم كل موجود إلى ما هو ممكن في ذاته فقط (ممكن الوجود)، وهو يحتاج إلى علة، وما هو واجب في ذاته (واجب الوجود)، وهو لا يحتاج إلى علة. ويستدل على أن سلسلة الممكنات، مهما طالت، تحتاج إلى موجود واجب خارجها، وأن هذا الموجود واحد لا أجزاء له.
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
إله يصعب أن يتمنّاه أحد
الإله المصنوع من الرغبات يواسي ويطلب قليلًا. والقرآن يقول إن المؤمنين سيُبتلون بالخوف والجوع والنقص (2:155). ويقول إن أحدًا لا يُترك لمجرد أن يقول «ءَامَنَّا» (29:2-3). ويقول إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك سيُسأل عنه (17:36). وهذا لا يثبت أن الإسلام حق. ولكنه يبيّن أن (تحقيق الرغبة) وصف سيئ لهذا الدين.
“وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍۢ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ”
“أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَلَيَعْلَمَنَّ ٱلْكَٰذِبِينَ”
“وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا”
جواب الإسلام: حسّ فطري قد تحرفه التربية
يعلّم الإسلام أن الناس خُلقوا بميل إلى خالقهم، وهو الفطرة (30:30). وقال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة. وإن أبويه هما اللذان يجعلانه يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا (زرادشتيًّا). فالإسلام يتوقع أن يكون الإيمان طبيعيًّا، وأن تحرفه التربية أيضًا. والفطرة في الإسلام طبيعة خُلقت لتعرف الله (﷾). ولا يقدّمها الإسلام للمتشكك على أنها الدليل: فهي كالعين، لا تزال تحتاج إلى نور، تعطيه الأدلة والوحي. والأطفال يرون العالم بسهولة مصنوعًا لغاية؛ وهذا يوافق ما يعلّمه الإسلام عن الفطرة، وإن كان البحث لا يستطيع أن يثبت أن الله (﷾) موجود. والميل المحرَّف يفسّر أيضًا لماذا عبدت شعوب كثيرة آلهة كثيرة. ويذمّ القرآن الذين يردّون ما أنزل الله (﷾) اتباعًا لما كان عليه آباؤهم، ولو كان آباؤهم لا يعقلون شيئًا ولا يهتدون (2:170). ويأمر الناس أن يتفكروا في خلق أنفسهم (52:35-36). وجواب الإسلام أن يُتبع ذلك الميل إلى الإله الواحد. ثم يجتمع الإيمان والعبادة والخلق طريقةَ حياة واحدة.
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الدين الحق، وإن أبويه هما اللذان يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء: هل ترون فيها من جدعاء؟
تستعرض الأبحاث في كيفية تفكير الأطفال الصغار في الطبيعة. فالأطفال يميلون إلى تفسير الأشياء الطبيعية بغايتها، وإلى ردّ أصلها إلى قصد قاصد. وتسأل كيليمن هل أفضل وصف للأطفال أنهم مؤمنون بالفطرة، مهيّؤون لرؤية الطبيعة صنعةَ مصمّم غير بشري. وترى أن هذا الوصف قد تكون له قيمة تفسيرية بحلول سن الخامسة تقريبًا.
“وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُوا۟ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا۟ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ ۗ أَوَلَوْ كَانَ ءَابَآؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْـًۭٔا وَلَا يَهْتَدُونَ”
“أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ أَمْ خَلَقُوا۟ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۚ بَل لَّا يُوقِنُونَ”
الردود وجوابها
المقاربات التطوّرية للدين (موسوعة ستانفورد للفلسفة، 2026)
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
يُستشهد به على
كنا سنؤمن بالآلهة سواء وُجدت أم لم توجد، فالإيمان بالله غير مسوّغ.
الرد
إن كان الله قد خلق الطبيعة البشرية، فالعقل الذي يميل إليه يعمل كما ينبغي. فعلى الحجة أولًا أن تبيّن أنه لا خالق، وهذا هو السؤال الأصلي. ويردّ المفنّدون بأن الإبصار والمنطق موثوق بهما لأن الدقة ساعدت على البقاء. فحينئذ لا يستطيع التفنيد أن يصل إلى الاستدلال على الله (﷾)، لأن ذلك الاستدلال يقوم على المنطق، لا على شعور.
الخلاصة — حجة التفنيد تحتاج إلى استدلال مستقل على أنه لا خالق، ولا تستطيع أن تمسّ أدلة تقوم على المنطق.
المقاربات التطوّرية للدين (موسوعة ستانفورد للفلسفة، 2026)
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
يُستشهد به على
عقولنا تفرط في استشعار الفاعلين، فالإيمان بالله إنذار كاذب.
الرد
جهاز إنذار الدخان المفرط الحساسية سبب للتحقق من وجود حريق، لا دليل على أنه لا حريق. والاستدلال على الله (﷾) لا يقوم على الإحساس بأحد في الظلام. بل يقوم على استدلال من الاعتماد يستطيع أي أحد أن يختبره خطوة خطوة.
الخلاصة — حتى لو أفرط الكاشف في الإنذار، فالأدلة هي التي تحسم السؤال، وهي لا تأتي من الكاشف.
المقاربات التطوّرية للدين (موسوعة ستانفورد للفلسفة، 2026)
يستعرض التفسيرات التطوّرية والمعرفية للدين. فبحسب رأي الناتج الجانبي، ينشأ الاعتقاد أثرًا جانبيًا لأدوات ذهنية عادية، مثل جهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين (HADD) يقرأ الأصوات والحركات الملتبسة على أنها فاعلون. ولأن الحذر خير من الندم، يُطلق مثل هذا الجهاز إنذارات كاذبة كثيرة. ويذكر المدخل اتفاقًا واسعًا على أن كشف أصول اعتقاد ما لا يثبت بذاته أنه باطل (مغالطة الأصل)، وإن كانت الأصول قد تهمّ حين يأتي الاعتقاد من عملية منحرفة عن الصواب. ويعرض حجة التفنيد المبنية على ذلك، والردود عليها: فقد تتجاوز هذه الحجج حدّها، إذ إن لكل ملكاتنا أصولًا طبيعية، وقد تكون للمؤمنين أسباب مستقلة.
يُستشهد به على
إن كان الإيمان فطريًّا، فهو مجرد توصيلات في الدماغ. وفطرتكم هي كاشف الفاعلين نفسه، فقد فسّرتم الإيمان تفسيرًا يلغيه بأنفسكم.
الرد
لا يقدّم الإسلام الميل الفطري على أنه الدليل. فالاستدلال يقوم على الاعتماد، وأي أحد يستطيع أن يختبره. والطبيعة الفطرية المخلوقة لتعرف خالقها هي ما نتوقعه إن كان هناك خالق. أما هل هناك خالق، فالأدلة تحسم ذلك.
الخلاصة — تسمية الميل توصيلات تقول كيف يعمل، لا هل يشير إلى شيء حقيقي.
راسل، لماذا لست مسيحيًا (1927)
في قسم «الخوف أساس الدين» يقول إن الدين يقوم أولًا وأساسًا على الخوف: الرعب من المجهول، والخوف من الهزيمة ومن الموت. وجزء منه، كما يقول، الرغبة في أخ أكبر يقف إلى جانبك في كل شدة. ويحثّ الناس على الاعتماد على العلم وعلى جهودهم بدلًا من معينين متخيَّلين في الأعالي. وفي موضع سابق من المحاضرة يرفض حجة العلّة الأولى. ويذكر سطرًا في السيرة الذاتية لجون ستيوارت مل: فسؤال «من خلقني؟» لا يثير إلا سؤالًا آخر: «من خلق الله؟». ويقول إنه إن أمكن أن يوجد شيء بلا علّة، فقد يكون العالم كما يكون الله.
يُستشهد به على
قصة الخوف تأتي بعد أن تفشل الحجج. فقد ردّ راسل أولًا حجة العلّة الأولى بسؤاله «إذا كان كل شيء يحتاج إلى خالق، فمن خلق الله؟»، ثم فسّر الإيمان بالخوف.
الرد
إذن كل شيء يتوقف على الحجج، وهذه هي نقطة هذه الصفحة. والحجة من الاعتماد لا يمسّها سؤال «إذا كان كل شيء يحتاج إلى خالق، فمن خلق الله؟». فهي تنتهي إلى كائن لا يعتمد على شيء، فلم يخلقه شيء. وسأل راسل لماذا لا يكون ذلك الكائن هو العالم. والعالم مركّب من أجزاء، والمركّب من أجزاء يعتمد عليها. فلا يمكن أن يكون الكائن الذي لا يعتمد على شيء. والصفحة عن من خلق الله (﷾) تبسط ذلك.
الخلاصة — لا يفسّر الخوف الإيمان إلا إن فشلت الأدلة، والدليل من الاعتماد قائم.
فرويد، مستقبل وهم (1927)
يرى أن الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم رغبات البشرية وأقواها. فعجز الطفل الصغير جعله يتوق إلى حماية الأب، والكبار، وهم لا يزالون عاجزين أمام الطبيعة والموت، وجّهوا ذلك التوق إلى أب أعظم قدرة. ويعدّ من مهام الآلهة التعويض عن الآلام التي تفرضها الحياة في المجتمع، بحيث يُثاب الخير ويُعاقب الشر في النهاية. ويعرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدّي فيه الرغبة دورًا رئيسًا، ويقول إنه ليس خطأً بالضرورة. ويقرّر أن الحكم على صدق العقائد الدينية خارج عن نطاق بحثه، وأن أكثرها لا يمكن إثباته ولا دحضه. ويضيف أن بعضها يبدو بعيد الاحتمال إلى حد يشبه الهذيان. ويرى أيضًا أنه من الغريب جدًا أن يعلّم الدين ما نتمنّاه بالضبط، ويعدّ ذلك صراحةً سببًا للريبة.
يُستشهد به على
الإيمان بالله تحقيق لرغبة: شوق الراشد إلى أب حامٍ.
الرد
بتعريف فرويد نفسه، الوهم اعتقاد تدفعه رغبة، وليس بالضرورة خطأً. وقد ترك سؤال الصدق خارج بحثه. ورأى مريبًا أن يوافق الدين رغباتنا هذه الموافقة. ولكن الريبة تدعو إلى وزن الأدلة؛ وليست حكمًا عليها.
الخلاصة — تفسير فرويد يبيّن لماذا قد يؤمن الناس. وبكلامه هو، لا يبيّن أن الاعتقاد باطل.
فويرباخ، جوهر المسيحية (1841)
يرى أن إله المسيحية هو طبيعة النوع البشري نفسه، عقله وإرادته وشعوره، مُسقطةً إلى الخارج ومعبودةً بوصفها كائنًا مستقلًا. ويقول إن الإنسان لا يشعر بحدوده إلا لأن غيره من بني جنسه لهم ما ينقصه. فحدود الفرد ليست حدود النوع، والله هو ذلك المثال الأعلى للنوع، متحرّرًا من حدود الفرد. ويأخذ التعليم المسيحي بأن الله صار إنسانًا علامةً على أن الإنسان كان من قبل في الله. وفي عمل لاحق ردّ الإيمان بقدرة الله إلى رغبة الإنسان في التحرّر من كل حدّ تفرضه الطبيعة.
يُستشهد به على
الإله ليس إلا الطبيعة البشرية، بعقلها وإرادتها وشعورها، مسقَطة إلى الخارج ومعبودة.
الرد
بعض الآلهة صُنعت بهذه الطريقة، والقرآن يذمّ إلهًا مصنوعًا من هوى المرء (25:43). والنقطة الأقوى عند فويرباخ أن الإله هو أفضل صفاتنا بلا حدودنا. ولكن القدرة على تخيّل علم ورحمة كاملين لا تبيّن أنه لا أحد له ذلك. والاستدلال من الاعتماد يصل إلى إله لا يشبه شيئًا مما خلق (42:11).
الخلاصة — نظرية الإسقاط قد تكشف صورًا باطلة عن الله (﷾). ولا تستطيع أن تبيّن أنه لا إله وراءها.
القرآن 42:11 — سورة الشورى، الآية 11
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
يُستشهد به على
إله القرآن يسمع ويبصر ويحب ويغضب. وهذا إنسان مكبَّر، كما قال فويرباخ تمامًا.
الرد
القرآن يثبت ما يقوله الله (﷾) عن نفسه، وفي الآية نفسها ينفي أي مماثلة. فليس كمثله شيء، وهو السميع البصير (42:11). والمسلمون يثبتون سمعه دون أن يتصوروا أذنًا، ولا يسألون كيف. واشتراك الكلمة ليس اشتراكًا في الطبيعة.
الخلاصة — الكلمات المشتركة تبيّن أننا نتكلم عن الله (﷾) بلغة البشر. ولا تبيّن أن الله (﷾) صُنع من الطبيعة البشرية.
راسل، لماذا لست مسيحيًا (1927)
في قسم «الخوف أساس الدين» يقول إن الدين يقوم أولًا وأساسًا على الخوف: الرعب من المجهول، والخوف من الهزيمة ومن الموت. وجزء منه، كما يقول، الرغبة في أخ أكبر يقف إلى جانبك في كل شدة. ويحثّ الناس على الاعتماد على العلم وعلى جهودهم بدلًا من معينين متخيَّلين في الأعالي. وفي موضع سابق من المحاضرة يرفض حجة العلّة الأولى. ويذكر سطرًا في السيرة الذاتية لجون ستيوارت مل: فسؤال «من خلقني؟» لا يثير إلا سؤالًا آخر: «من خلق الله؟». ويقول إنه إن أمكن أن يوجد شيء بلا علّة، فقد يكون العالم كما يكون الله.
يُستشهد به على
الدين يقوم على الخوف: من المجهول، ومن الهزيمة، ومن الموت.
الرد
قد يحرّك الخوف بعض الناس إلى الإيمان، كما يحرّك الأمل غيرهم إلى عدم الإيمان. فتوماس ناغل، وهو ملحد، يقول إنه يأمل ألّا يكون هناك إله. ويسمّي كلا الأملين دليلًا غير عقلاني إلى الاعتقاد. فالدوافع لا تحسم شيئًا، والأدلة تحسم.
الخلاصة — من أين جاء دافع الاعتقاد أمر خارج عن الموضوع. وأدلة وجود الخالق يجب أن توزن في ذاتها.
ديفيد هيوم، التاريخ الطبيعي للدين (1757)، القسم 2، «أصل تعدد الآلهة»، الفقرة 4 (نصوص هيوم على الإنترنت، N 2.4)
“يمكننا إذن أن نستنتج أن أول أفكار الدين، في كل الأمم التي اعتنقت تعدّد الآلهة، لم تنشأ عن تأمّل أعمال الطبيعة، بل عن الاهتمام بأحداث الحياة، وعن الآمال والمخاوف المتواصلة التي تحرّك العقل البشري.”
يُستشهد به على
بيّن هيوم أن الدين الأول كان تعدد الآلهة، وليد الخوف. والإيمان بإله واحد جاء فيما بعد.
الرد
حجة هيوم تقوم على استدلال عن الماضي البعيد؛ ولا سجل مكتوب يصل إلى البشر الأوائل. وفي القسم نفسه كتب أن الناس إذا استدلوا من نظام الطبيعة لن يتصوروا إلا صانعًا واحدًا. ويعلّم الإسلام أن الناس كانوا أمة واحدة ثم اختلفوا (10:19)، وأن التربية تحرف الحسّ الفطري.
الخلاصة — النظرية عن الدين الأول ليست سجلًّا له. وعلى أي حال، أي الاعتقادين جاء أولًا لا يحسم أيهما الحق.
ديفيد هيوم، التاريخ الطبيعي للدين (1757)، المقدمة، الفقرة 1 (نصوص هيوم على الإنترنت، N 0.1)
“لما كان كل بحث يتعلق بالدين ذا أهمية قصوى، فإن هناك سؤالين على الخصوص يستدعيان انتباهنا، وهما: السؤال عن أساسه في العقل، والسؤال عن أصله في الطبيعة البشرية.”
يُستشهد به على
قال هيوم إن الإيمان بقوى غير مرئية ليس غريزة: فبعض الأمم لم يكن لها شيء منه، ولا يتفق اثنان. فلا حسّ فطري بالله.
الرد
لا يقول الإسلام إن كل إنسان ينتهي إلى الإيمان، ولا إن الجميع يؤمنون إيمانًا واحدًا. فالحديث يقول إن الأبوين قد يصرفان الطفل، فالميل الذي حرفته التربية سيبدو مختلفًا من مكان إلى مكان. وفي الفقرة نفسها يقول هيوم نفسه إن المبادئ الدينية الأولى تنحرف بسهولة بحسب الظروف. ثم يكون وجود الله (﷾) سؤالًا تحسمه الأدلة.
الخلاصة — تنوع الإيمان هو ما ينتجه ميل حرفته التربية. ولا يبيّن أن الميل غائب.
مشروع الإدراك والدين واللاهوت، أكسفورد (2007-2010؛ أُعلنت نتائجه سنة 2011)
مشروع لجامعة أكسفورد كلّف 1.9 مليون جنيه إسترليني، وضمّ أكثر من 40 دراسة في 20 بلدًا، شملت مجتمعات متدينة وغير متدينة. وخلص إلى أن البشر مهيّؤون بطبعهم للإيمان بالآلهة وبحياة بعد الموت.
يُستشهد به على
يجد البحث أن الناس مائلون بطبعهم إلى الإيمان بالآلهة، بالجمع. وهذا يؤيد تعدد الآلهة كما يؤيد الإسلام.
الرد
البحث يتكلم فعلًا عن الآلهة عامة، ولا يستطيع أن يثبت أن الله (﷾) موجود. والإسلام يتوقع ميلًا طبيعيًّا تحرفه التربية. فالحديث يقول إن الأبوين يجعلان الطفل يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا (زرادشتيًّا). ثم تحسم الأدلةُ أيَّ الاعتقادات حق، لا الميل.
الخلاصة — البحث يوافق تعليم الإسلام دون أن يثبته، والإله الواحد يُوصل إليه بالعقل.
القرآن 29:65 — سورة العنكبوت، الآية 65
“فَإِذَا رَكِبُوا۟ فِى ٱلْفُلْكِ دَعَوُا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ فَلَمَّا نَجَّىٰهُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ”
يُستشهد به على
قرآنكم نفسه يقول إن الناس يدعون الله حين تهبّ عاصفة في البحر. وهذا خوف يصنع الإيمان.
الرد
الناس في الآية كانوا يؤمنون بالله (﷾) من قبل؛ فالخطر جعلهم يدعونه وحده، والنجاة أعادت إليهم شركاءهم. والآية تذمّ ذلك. ويعلّم الإسلام أن الحسّ بالله (﷾) فطري (30:30)، والخطر يكشفه فقط. والاستدلال على الله (﷾) لا يقوم على تلك الصرخة.
الخلاصة — الآية تبيّن خوفًا يكشف إيمانًا موجودًا من قبل، وتذمّ إيمانًا لا يدوم إلا ما دام الخوف.
راسل، لماذا لست مسيحيًا (1927)
في قسم «الخوف أساس الدين» يقول إن الدين يقوم أولًا وأساسًا على الخوف: الرعب من المجهول، والخوف من الهزيمة ومن الموت. وجزء منه، كما يقول، الرغبة في أخ أكبر يقف إلى جانبك في كل شدة. ويحثّ الناس على الاعتماد على العلم وعلى جهودهم بدلًا من معينين متخيَّلين في الأعالي. وفي موضع سابق من المحاضرة يرفض حجة العلّة الأولى. ويذكر سطرًا في السيرة الذاتية لجون ستيوارت مل: فسؤال «من خلقني؟» لا يثير إلا سؤالًا آخر: «من خلق الله؟». ويقول إنه إن أمكن أن يوجد شيء بلا علّة، فقد يكون العالم كما يكون الله.
يُستشهد به على
القرآن مليء بالتحذير من جهنم. فهو يتّجر بالخوف نفسه الذي وصفه راسل.
الرد
التحذير يفترض أن الخطر حقيقي؛ ولا يصنعه. وقد أنذر النبي (ﷺ) قومه علانية، بعد أن أقرّوا بأنهم لم يجرّبوا عليه كذبًا (البخاري 4770). والقرآن يبني الإيمان بالله (﷾) على الاستدلال، فيسأل هل خُلق الناس من غير شيء أم هم الخالقون (52:35-36). والخوف من خطر حقيقي معقول؛ والسؤال هل الخطر حقيقي.
الخلاصة — القرآن يعطي أدلة لمعرفة الله (﷾)، ويحذّر مما يكلّفه الإعراض عنه. والتحذير من خطر حقيقي ليس حيلة من حيل الخوف.
فرويد، مستقبل وهم (1927)
يرى أن الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم رغبات البشرية وأقواها. فعجز الطفل الصغير جعله يتوق إلى حماية الأب، والكبار، وهم لا يزالون عاجزين أمام الطبيعة والموت، وجّهوا ذلك التوق إلى أب أعظم قدرة. ويعدّ من مهام الآلهة التعويض عن الآلام التي تفرضها الحياة في المجتمع، بحيث يُثاب الخير ويُعاقب الشر في النهاية. ويعرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدّي فيه الرغبة دورًا رئيسًا، ويقول إنه ليس خطأً بالضرورة. ويقرّر أن الحكم على صدق العقائد الدينية خارج عن نطاق بحثه، وأن أكثرها لا يمكن إثباته ولا دحضه. ويضيف أن بعضها يبدو بعيد الاحتمال إلى حد يشبه الهذيان. ويرى أيضًا أنه من الغريب جدًا أن يعلّم الدين ما نتمنّاه بالضبط، ويعدّ ذلك صراحةً سببًا للريبة.
يُستشهد به على
الجنة أعظم رغبة على الإطلاق. والدين الذي يعد بها تحقيق لرغبة.
الرد
المسلمون يرجون الجنة فعلًا. ولكن الرجاء لا يجعل الاعتقاد باطلًا، كما قال فرويد نفسه. والدين نفسه يطلب صلاة كل يوم، وصيامًا، وحسابًا على كل عمل، حتى مثقال ذرة (99:7-8).
الخلاصة — الرجاء جزء من الدين، ولكن الاستدلال عليه يقوم على الأدلة، لا على مقدار ما فيه من متعة.
فرويد، مستقبل وهم (1927)
يرى أن الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم رغبات البشرية وأقواها. فعجز الطفل الصغير جعله يتوق إلى حماية الأب، والكبار، وهم لا يزالون عاجزين أمام الطبيعة والموت، وجّهوا ذلك التوق إلى أب أعظم قدرة. ويعدّ من مهام الآلهة التعويض عن الآلام التي تفرضها الحياة في المجتمع، بحيث يُثاب الخير ويُعاقب الشر في النهاية. ويعرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدّي فيه الرغبة دورًا رئيسًا، ويقول إنه ليس خطأً بالضرورة. ويقرّر أن الحكم على صدق العقائد الدينية خارج عن نطاق بحثه، وأن أكثرها لا يمكن إثباته ولا دحضه. ويضيف أن بعضها يبدو بعيد الاحتمال إلى حد يشبه الهذيان. ويرى أيضًا أنه من الغريب جدًا أن يعلّم الدين ما نتمنّاه بالضبط، ويعدّ ذلك صراحةً سببًا للريبة.
يُستشهد به على
الإله الذي يحاسب رغبة أيضًا: الرغبة في رؤية العدل يتحقق والظالمين يُعاقبون.
الرد
كثير من الناس يشتاقون إلى العدل فعلًا. ولكن القرآن يقول إن العاقبة لا تتبع أماني أحد، ولا أماني قرّائه: من يعمل سوءًا يُجز به (4:123). والرغبة كانت ستستثني صاحبها. والرغبة، بقاعدة هذه الصفحة نفسها، لا تحسم شيئًا في أي من الاتجاهين. والأدلة تحسم.
الخلاصة — الرغبة في العدل لا تبيّن أنه لا عدل. والسؤال يعود إلى الأدلة.
وجهات النظر
ملحد: الإيمان بالله ناشئ عن الخوف والرغبات
منذ هيوم فسّر كثير من المفكرين الدين بأنه نتاج الشعور البشري. فقد ردّ هيوم الآلهة الأولى إلى الآمال والمخاوف. ورأى فويرباخ الإله طبيعة بشرية مسقَطة إلى الخارج. ورأى فرويد الأفكار الدينية تحقيقًا لرغبات متجذرة في عجز الطفولة. وقال راسل إن الدين يقوم أساسًا على الخوف. فإن أمكن تفسير الإيمان بهذه الطريقة، كما يرون، فلا حاجة إلى افتراض أن الله حقيقي.
الإله هو الطبيعة البشرية، بعقلها وإرادتها وشعورها، مسقَطة إلى الخارج ومعبودة كائنًا مستقلًّا.
الرد
الناس يصنعون آلهة على صورتهم فعلًا، والقرآن يذمّ إلهًا مصنوعًا من الهوى. والقدرة على تخيّل صفات كاملة لا تبيّن أنه لا أحد له تلك الصفات. والاستدلال من الاعتماد يصل إلى إله لا يشبه شيئًا مما خلق.
الأفكار الدينية أوهام تحقّق أقدم الرغبات البشرية وأقواها. وفوق كل شيء، تحقّق الشوق إلى أب يحمينا.
الرد
قال فرويد نفسه إن الوهم ليس بالضرورة خطأً، وإن الحكم في صدق الدين خارج عن بحثه. والرغبة تفسّر دافعًا. ولا تحسم هل الاعتقاد حق.
الدين يقوم أساسًا على الخوف: الخوف من المجهول، ومن الهزيمة، ومن الموت.
الرد
قد يحرّك الخوف بعض الناس، كما يحرّك الأمل غيرهم؛ فالملحد توماس ناغل يقول إنه يأمل ألّا يكون هناك إله. وكلا الدافعين دليل سيئ. وأدلة وجود الخالق تتعلق بالاعتماد، لا بالخطر.
ملحد: التطور يفسّر الإيمان بالآلهة
يجد الباحثون أن العقل البشري سريع إلى استشعار أحد يفعل، وغاية وراء الأشياء، منذ الطفولة المبكرة. والرأي الغالب يسمّي الإيمان بالآلهة نتاجًا جانبيًّا: أثرًا جانبيًّا لهذه الأدوات العقلية، التي تطورت لتساعدنا على البقاء. ويذهب بعض الفلاسفة أبعد. فيحتجون بأن هذا التفسير يقوّض الإيمان، لأننا كنا سنؤمن سواء وُجد إله أم لم يوجد.
الإيمان بالآلهة أثر جانبي لجهاز مفرط الحساسية لكشف الفاعلين، يعطي إنذارات كاذبة كثيرة.
الرد
الإنذار الذي ينطلق بسهولة مفرطة سبب للتحقق. وليس دليلًا على أنه لا شيء هناك. والاستدلال على الله (﷾) يقوم على استدلال يستطيع أي أحد أن يختبره خطوة خطوة. ولا يقوم على شعور بأن أحدًا هناك في الظلام.
كنا سنؤمن بالآلهة سواء وُجدت أم لم توجد، فالإيمان بالله غير مسوّغ.
الرد
إن كان الله قد خلق الطبيعة البشرية، فالميل إليه يشير إلى الجهة الصحيحة. فعلى الحجة أولًا أن تبيّن أنه لا خالق. والاستدلال على الله (﷾) يقوم على المنطق، الذي يثق به صاحب هذه الحجة أيضًا.
الأدوات العقلية نفسها تنتج آلافًا من الآلهة المختلفة، فلا يوثق بشيء من نتائجها.
الرد
اختلاف النتائج يبيّن أن التربية تشكّل الإيمان، وهذا ما يعلّمه الإسلام. والعيون ترى السراب أيضًا، ونحن نميّزه بالتحقق، لا بترك الإبصار. والعقل يميّز الدعاوى عن الله (﷾).
الأصل والحق سؤالان منفصلان
كيف نشأ الاعتقاد وهل هو حق سؤالان مختلفان. فالدوافع والأدوات العقلية تفسّر الأول. والأدلة وحدها تجيب عن الثاني.
معرفة كيف نشأ الاعتقاد لا تبيّن وحدها أنه باطل.
عرّف فرويد الوهم بأنه اعتقاد تؤدي فيه الرغبة دورًا رئيسًا. وقال إن الوهم ليس بالضرورة خطأً.
قد يدفع الأمل والخوف إلى عدم الإيمان كما يدفعان إلى الإيمان، فالدوافع لا تحسم شيئًا في أي من الاتجاهين.
خذ قاعدة تطرح الاعتقادات لمجرد مصدرها. إنها ستهدد أيضًا قدرات أخرى تطورت، كالرياضيات والحكم الأخلاقي.
الرؤية الإسلامية
يولد الناس بميل إلى خالقهم، قد تحرفه التربية. والقرآن يذمّ آلهة مصنوعة من أهواء الناس. ويصف إلهًا لا يشبه شيئًا مما خلق. ويطلب من الناس أن يصلوا إليه بالاستدلال.
قال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الدين الطبيعي. وإن أبويه هما اللذان يجعلانه يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا (زرادشتيًّا).
خُلق البشر بميل فطري إلى خالقهم، قد تحرفه التربية أو تغطيه.
يذمّ القرآن من اتخذ إلهه هواه، ويقول إن الحق لا يتبع أهواء الناس.
يقول القرآن إن المؤمنين سيُبتلون بالخوف والجوع والنقص.
يذمّ القرآن الذين يردّون ما أنزل الله (﷾) بسبب ما كان عليه آباؤهم. ويدعو الناس إلى التفكر في كيف خُلقوا هم أنفسهم.