إجابة مختصرة
على الإلحاد، لا سبب وجيهًا للثقة بتفكيرنا. فالعقل يكون قد جاء فقط من عملية عمياء غير موجَّهة أبقت ما ساعد أسلافنا على البقاء. ولكن البقاء والصواب ليسا شيئًا واحدًا. ومع ذلك على الملحد أن يستعمل العقل نفسه ليستنتج أنه لا إله. وذلك الرأي لا يعطي سببًا للثقة بالأداة المستعملة للوصول إليه. وتشارلز داروين نفسه، سنة 1881، شكّ في إمكان الوثوق أصلًا بقناعات عقل نشأ من عقول الحيوانات. وذلك الشك يطال كل قناعة، ومنها الإلحاد. أما المؤمن فليست عنده هذه المشكلة. فالقرآن يقول إن الله (﷾) جعل للناس السمع والأبصار والأفئدة، ويدعوهم إلى استعمالها. والعقل الذي وهبه الذي خلق العالم الذي يدرسه عقل جدير بالثقة.
الشرح الكامل
البقاء ليس هو الصواب
الانتقاء الطبيعي يُبقي ما يساعد الكائن على البقاء والإنجاب. والاعتقاد قد يساعد على ذلك سواء كان صحيحًا أم لا. فالاعتقادات الصحيحة عن الطعام والخطر كثيرًا ما تساعد. ولكن الانتقاء يكافئ السلوك، لا الحقيقة التي وراءه. والاعتقاد الخاطئ الذي يؤدي إلى السلوك نفسه ينفع بالقدر نفسه. والانتقاء يعطي سببًا أقل للثقة بالاعتقادات البعيدة عن البقاء. ومن أمثلتها الاعتقادات في الرياضيات، أو أصل الكون، أو الله (﷾). فإن كان التطور غير الموجَّه هو قصة العقل كلها، فليس عندنا سبب متين للظن بأن أعمق اعتقاداتنا صحيحة. ويشمل ذلك الاعتقاد بأنه لا إله. وقد بسط ألفن بلانتنغا، وهو فيلسوف أمريكي، هذا بالتفصيل. فعلى المذهب الطبيعي (الرأي القائل إن الطبيعة هي كل ما هو موجود)، تكون موثوقية تفكيرنا بعيدة الاحتمال أو لا يمكن معرفتها. فالمذهب الطبيعي يقوّض نفسه: يزيل الأرض التي يقف عليها.
يرى أنه إذا صحّ المذهب الطبيعي (لا إله) والتطور غير الموجَّه معًا، فإن احتمال أن يكون التفكير البشري موثوقًا منخفض أو لا يمكن معرفته، فيكون لدى صاحب المذهب الطبيعي سبب للشك في كل معتقداته، ومنها المذهب الطبيعي نفسه. ويخلص إلى أن الصراع ليس بين العلم والإيمان بالله، بل بين العلم والمذهب الطبيعي.
شكّ داروين نفسه
كان تشارلز داروين عالم الطبيعة في القرن التاسع عشر الذي وضع نظرية التطور بالانتقاء الطبيعي. وقد أثار الشك نفسه في رسالة كتبها في السنة الأخيرة من حياته. فكان يكتب عن قناعته الباطنية بأن الكون ليس نتيجة المصادفة. ثم سأل سؤالًا. هل يمكن الوثوق أصلًا بقناعات عقل نما من الحيوانات الدنيا؟ وجّه داروين الشك إلى شعوره هو بأن العالم مصمَّم. ولكنه ينطبق على كل قناعة يحملها مثل هذا العقل. ويشمل ذلك القناعة بأنه لا إله.
“ولكن يثور عندي دائمًا ذلك الشك المريع: هل لقناعات عقل الإنسان، الذي تطور من عقل الحيوانات الدنيا، أي قيمة، أو هل هي جديرة بالثقة أصلًا؟ هل يثق أحد بقناعات عقل قرد، إن كانت في مثل ذلك العقل قناعات؟”
حكم فيلسوف ملحد
توماس نيغل فيلسوف أمريكي لا يؤمن بالله (﷾). ومع ذلك استنتج أن الرواية المادية الداروينية الخالصة عن الطبيعة خاطئة على الأرجح يقينًا. والمادية هي الرأي القائل إن كل شيء مادة فحسب. وسببه أنها لا تستطيع أن تفسّر كيف صارت العقول تدرك الحق بالاستدلال.
يرى ناغل، وهو فيلسوف ملحد، أن الصورة المادية الداروينية الجديدة للطبيعة تكاد تكون خاطئة يقينًا، لأنها لا تستطيع تفسير الوعي والعقل والقيمة. وهو لا يقبل الإيمان بالله، لكنه يرى أن إدراك العقل للحقيقة لا يمكن تفسيره بوصفه نتاجًا جانبيًا للانتقاء الطبيعي.
عقل وهبه صانع النظام
يقول القرآن إن الله (﷾) أخرج كل إنسان من بطن أمه لا يعلم شيئًا. ثم جعل له السمع والأبصار والأفئدة. وسيُسأل الناس كيف استعملوها. ويُنهون عن أن يقفوا ما ليس لهم به علم. والعقل الذي وُهب لمعرفة الحق، من الذي خلق العالم الذي يدرسه، عقل لدى الإنسان سبب للثقة به.
“وَٱللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًۭٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ”
“وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا”
العقل يدل على صانعه
يطلب القرآن من الناس أن يتفكروا في أنفسهم وأن ينظروا في السماوات والأرض. ويسألهم: أخُلقوا من غير شيء، أم هم الخالقون؟ والعقل، إذا استُعمل بصدق، يقود إلى الخالق الذي وهبه.
“أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِم ۗ مَّا خَلَقَ ٱللَّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَأَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ۗ وَإِنَّ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلنَّاسِ بِلِقَآئِ رَبِّهِمْ لَكَٰفِرُونَ”
“إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَءَايَٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمًۭا وَقُعُودًۭا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًۭا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ”
“أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ أَمْ خَلَقُوا۟ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۚ بَل لَّا يُوقِنُونَ”
الرد المعتاد
أين يكمن الصراع حقًا (2011)
يرى أنه إذا صحّ المذهب الطبيعي (لا إله) والتطور غير الموجَّه معًا، فإن احتمال أن يكون التفكير البشري موثوقًا منخفض أو لا يمكن معرفته، فيكون لدى صاحب المذهب الطبيعي سبب للشك في كل معتقداته، ومنها المذهب الطبيعي نفسه. ويخلص إلى أن الصراع ليس بين العلم والإيمان بالله، بل بين العلم والمذهب الطبيعي.
يُستشهد به على
الاعتقادات الصحيحة تساعد على البقاء، فالتطور يعطينا عقولًا موثوقة، ونجاح العلم يثبت ذلك.
الرد
البقاء يحتاج إلى سلوك نافع إزاء الطعام والخطر، لا إلى اعتقادات صحيحة في الرياضيات أو الفيزياء أو أصل الكون. ومع ذلك يستطيع مخلوق من كوكب صغير واحد أن يكتب قوانين الكون بالرياضيات. وقد سمّى يوجين فيغنر، وهو فيزيائي من القرن العشرين، هذا الفاعلية غير المعقولة للرياضيات. وهذا ما يُتوقع إن كان عقل واحد قد صنع النظام والعقل الذي يدرسه معًا. والبقاء وحده لا يفسّره. واستعمال نجاح العلم لإثبات أن العقل موثوق يفترض العقل نفسه الذي يُختبر. والمؤمن يستعمل العقل نفسه، ولكن رأيه يعطيه سببًا لتوقّع أن يعمل. ورأي الملحد يعطيه سببًا للشك فيه.
الخلاصة — البقاء يفسّر الغرائز النافعة، لا عقلًا مهيّأً لرياضيات الكون.
وجهات النظر
فيلسوف ملحد يوافق على المشكلة
يرفض توماس نيغل الإيمان بالله. ومع ذلك يسلّم بأن الرواية المادية الخالصة عن العقل لا تستطيع أن تفسّر لماذا يصل الاستدلال إلى الحق.
يحكم توماس نيغل، وهو ملحد، بأن الصورة المادية الداروينية الجديدة خاطئة على الأرجح يقينًا لأنها لا تستطيع أن تفسّر العقل.
الرد
نيغل محق في أن القصة المادية الخالصة لا تستطيع أن تفسّر العقل. وهو يرفض الله (﷾)، ولكن رفض الله (﷾) لا يسدّ الثغرة التي وجدها. والقرآن يسدّها: الله (﷾) جعل للناس السمع والأبصار والأفئدة.
الرؤية الإسلامية
العقل البشري هبة من الخالق، صُنع لمعرفة الحق عن خلقه. ولهذا يمكن الوثوق بالعقل، ولهذا يقود العقل إليه.
التطور الذي لا يوجّهه أحد ينتقي ما يساعد على البقاء، لا ما هو صحيح. فإن كانت الطبيعة هي كل شيء، فلا شيء يسند القول بأن العقل يُوثق به.
الانتقاء يكافئ السلوك النافع، لا الاعتقاد الصحيح. فهو يسند أقل من ذلك الاعتقادات البعيدة عن البقاء، مثل الاعتقادات في أصل الكون، أو في الله (﷾).
الملحد الذي يستعمل العقل لإنكار الله (﷾) يعتمد على العقل. ومع ذلك لا يعطيه رأيه أي أساس للثقة به.
شكّ داروين نفسه في إمكان الوثوق بقناعات عقل نما من الحيوانات الدنيا.
يقول القرآن إن الله (﷾) جعل للناس السمع والأبصار والأفئدة. ويجعلهم مسؤولين عن كيفية استعمالها.
العقل الذي صنعه خالق العالم الذي يدرسه يُتوقع منه أن يفهم ذلك العالم.