إجابة مختصرة
يعلّم الإسلام أن كل مولود يولد طاهرًا، على الفطرة: طبيعة خُلقت لتعرف ربها. وقال النبي محمد (ﷺ) إن الأبوين هما اللذان يجعلان الطفل يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا. وهذا الجواب ليس أحد الجوابين الصينيين المشهورين. فقد علّم منغزي (منشيوس) أن الطبيعة البشرية تميل إلى الخير، كما يجري الماء إلى أسفل. وعلّم شيونزي أنها شريرة، وأن الخير لا بد أن يُصنع بالتدريب. والقرآن يقول إن الله (﷾) ألهم كل نفس فجورها وتقواها. فمن زكّاها أفلح، ومن دسّاها خاب. لا أحد يولد مذنبًا بخطيئة غيره، ولا أحد يولد شريرًا. لكن الخير لا ينمو وحده: فكل إنسان لا بد أن يختار. ورسالة الله (﷾) تكشف الفطرة حين تغطّيها الحياة. والقرآن يطلب أن يُقرأ ويُتدبَّر بعناية.
الشرح الكامل
ترك كونفوشيوس السؤال مفتوحًا
قال كونفوشيوس (كونغزي) إن الناس بالطبع متقاربون، وإن الممارسة تجعلهم يتباعدون. ولم يقل هل تلك الطبيعة خيّرة أم شريرة. والترجمة الإنجليزية هنا لجيمس ليغ. وتجادل أتباع كونفوشيوس في المسألة قرونًا، واشتهر جوابان.
“قال المعلم: “الناس بالطبع متقاربون؛ وبالممارسة يتباعدون.””
منغزي: الطبيعة تميل إلى الخير، كما يجري الماء إلى أسفل
علّم منغزي (منشيوس) في القرن الرابع قبل الميلاد. وقال مفكر اسمه غاوزي إن الطبيعة البشرية كالماء الدوّار. افتح له مجرى إلى الشرق يجرِ شرقًا؛ وافتح له مجرى إلى الغرب يجرِ غربًا. فأجاب منغزي بأن الماء قد يذهب شرقًا أو غربًا، لكنه يجري دائمًا إلى أسفل. وقال إن الطبيعة البشرية تميل إلى الخير بالطريقة نفسها. وقال إن الناس حين يفعلون الشر تكون طبيعتهم قد قُسرت، كما يقفز الماء المضروب فوق جبهتك. وكان جو شي معلّمًا كونفوشيوسيًّا متأخرًا. وقد فهم من هذا أن الطبيعة خيّرة، ولا بد أن تُخالَف قبل أن يفعل أحد الشر.
“الماء حقًا يجري إلى الشرق أو إلى الغرب على السواء، لكن هل يجري إلى أعلى أو إلى أسفل على السواء؟ إن ميل طبيعة الإنسان إلى الخير كميل الماء إلى الجريان إلى أسفل. فليس أحد إلا وفيه هذا الميل إلى الخير، كما أن كل ماء يجري إلى أسفل.”
“والآن، بضرب الماء وجعله يقفز، قد تجعله يعلو فوق جبهتك، وبسدّه وتوجيهه قد تدفعه إلى أعلى تل؛ لكن هل هذه الحركات وفق طبيعة الماء؟ إنما القوة المبذولة هي التي تسببها. وحين يُحمل الناس على فعل ما ليس بخير، فإن طبيعتهم تُعامل على هذا النحو.”
منغزي: الفضائل فينا منذ الولادة
قال منغزي إن كل إنسان يشعر بالشفقة والحياء والاحترام والإحساس بالصواب والخطأ. وقال إن هذه المشاعر مبادئ أربع فضائل. وهي (رن) (الإحسان، القلب الرحيم)، و(يي) (البر)، و(لي) (اللياقة، الشعائر والآداب اللائقة)، و(تشي) (المعرفة أو الحكمة). وقال إنها لا تُغرس فينا من الخارج؛ بل نولد بها. لكن لا بد أن تُطلب، وإلا ضاعت.
“الإحسان والبرّ واللياقة والمعرفة لا تُغرس فينا من الخارج. فنحن مزوَّدون بها يقينًا. والرأي المخالف إنما يرجع إلى قلة التأمل. ولذلك قيل: «اطلبها تجدها. أهملها تفقدها.»”
شيونزي: الطبيعة شريرة، والخير يُصنع
ردّ شيونزي، الكونفوشيوسي من القرن الثالث قبل الميلاد، على منغزي باسمه. فقال إن الناس يولدون محبين للربح، وفيهم الحسد وشهوات العينين والأذنين. واتّباعها يؤدي إلى النزاع. فقال إن الخير يأتي بالجهد المتعمد (وِي)، كما تُقوَّم العصا المعوجّة بالضغط. ويأتي عن طريق المعلّمين والشعائر التي وضعها الحكماء. ومع ذلك قال شيونزي أيضًا إن أي إنسان في الطريق يمكن أن يصير مثل يو، الملك الحكيم القديم. وقال إن كل إنسان يستطيع أن يعرف الصواب وهو قادر على فعله.
يقول شيون زي إن طبيعة الإنسان شريرة، وإن خيرها نتيجة الجهد المتعمد (وِي). فالناس يولدون محبين للربح، فيهم الحسد والكراهية، وفيهم شهوات العيون والآذان. فإن اتُّبعت أدت إلى النزاع والفوضى. فالناس يحتاجون إلى عمل المعلمين والقوانين المحوِّل، وإلى طريق الشعائر والاستقامة. فالعصا المعوجة لا بد أن تُضغط في قالب حتى تستقيم؛ وكذلك طبيعة الإنسان لا بد أن توضع تحت المعلمين والقوانين. وهذه صنعها الحكماء بجهدهم المتعمد، كما يصنع الفخاري الإناء؛ ولم تأتِ من طبيعة الإنسان. ويسمي شيون زي الطبيعة ما في الناس دون تعلم أو عمل. ويقول إن الحكماء في طبيعتهم لا يختلفون عن غيرهم؛ وإنما يميزهم جهدهم المتعمد. ويحتج شيون زي على منشيوس باسمه. ويقول أيضًا إن أي إنسان في الطريق يمكن أن يصير مثل يو، أحد الملوك الحكماء القدماء، لأن في كل إنسان القدرة على معرفة الإحسان والاستقامة والقانون والصواب، والوسائل لممارستها.
جواب الإسلام: كل مولود يولد على الفطرة
قال النبي محمد (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة. والأبوان هما اللذان يجعلان الطفل يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا. وشبّه ذلك بالبهيمة تولد كاملة، لم يُقطع منها شيء. والقرآن يسمّي الفطرة الفطرة التي فطر الله (﷾) الناس عليها. ويقرنها بإقامة الوجه للدين الحق. ففي قلب الفطرة طبيعة متجهة إلى ربها. وليست مجموعة دروس: فالقرآن يقول إننا خرجنا من بطون أمهاتنا لا نعلم شيئًا. ولا يولد طفل مذنبًا بخطيئة غيره. فلا تزر وازرة وزر أخرى. والإسلام لا يقول إن الناس لا يخطئون أبدًا. فكل إنسان له شهوات يغلبها واختيار حقيقي، والخطيئة تأتي منهما. وقد أخطأ آدم وزوجه، ثم رجعا إلى الله (﷾)، فتاب الله (﷾) على آدم. وذريته لا ترث ذنبه. ويمكنهم أن يسلكوا طريق الرجوع نفسه، فالله (﷾) هو التوّاب الرحيم. وصفحة «هل يولد الأطفال في الخطيئة؟ وهل يؤمن الإسلام بالخطيئة الأصلية؟» تقول المزيد.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن كل مولود يولد على الفطرة، أي الدين الحق، وإن أبويه هما اللذان يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تُنتج البهيمة بهيمة جمعاء: هل ترون فيها من جدعاء؟
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
“وَٱللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًۭٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ”
“قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَبْغِى رَبًّۭا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍۢ ۚ وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ”
“قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ”
“فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٍۢ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ”
أُلهمت فجورها وتقواها، والطريقان مفتوحان
يقول القرآن إن الله (﷾) سوّى النفس، وألهمها فجورها وتقواها. وكلمة (فجورها) من الفجور، أي الشر. ويفهمها الطبري، مع ابن عباس، على أن الله (﷾) بيّن للنفس الشر والخير كليهما. ثم يقول القرآن إن من زكّى النفس أفلح، ومن دسّاها خاب. ويقول إن الله (﷾) هدى الإنسان السبيل، إما شاكرًا وإما كفورًا. ويقول إن الله (﷾) هداه النجدين. وقال ابن مسعود إنهما الخير والشر. ويذكر القرآن أيضًا ضعفًا حقيقيًّا. فيقول إن الإنسان خُلق هلوعًا، جزوعًا إذا مسّه الشر ومنوعًا إذا مسّه الخير. ثم يقول: «إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ». ويقول إن النفس أمّارة بالسوء، «إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ». ومع ذلك لا يسمّي الطبيعة البشرية شريرة: فهو يقول إن الإنسان خُلق في أحسن تقويم. فالإنسان مخلوق ليعرف الله (﷾). وله شهوات يغلبها. وسيُسأل عما يختار.
“وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا”
في «فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا» يقول الطبري إن الله بيّن للنفس ما تفعل وما تترك: الخير أو الشر، الطاعة أو المعصية. ويروي القراءة نفسها عن ابن عباس («بيّن الخير والشر») ومجاهد وقتادة والضحاك.
“قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا”
“إِنَّا هَدَيْنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًۭا وَإِمَّا كَفُورًا”
“وَهَدَيْنَٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ”
“۞ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعًۭا وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ”
“۞ وَمَآ أُبَرِّئُ نَفْسِىٓ ۚ إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ ۚ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌۭ رَّحِيمٌۭ”
“لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍۢ ثُمَّ رَدَدْنَٰهُ أَسْفَلَ سَٰفِلِينَ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍۢ”
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
لماذا لا تزال الحاجة إلى رسالة من الله (﷾)
البداية الطيبة يمكن أن تُغطّى. فمنغزي نفسه قال إن الفضائل تضيع بالإهمال. والضمير يخبرنا أن الصواب والخطأ حقيقيان. لكن الناس يملؤون التفاصيل من زمانهم ورغباتهم، وشعائر شيونزي وضعها بشر. ويعلّم الإسلام أن الذي خلق الطبيعة البشرية قد خاطبها أيضًا. فالقرآن يسمّي الدين الموافق للفطرة «ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ». والله (﷾) يكلّم الناس وحيًا، أو من وراء حجاب، أو بإرسال رسول. وصفحة «إن كان لنا ضمير، فلماذا نحتاج إلى رسالة من الله؟» تقول المزيد.
“الإحسان والبرّ واللياقة والمعرفة لا تُغرس فينا من الخارج. فنحن مزوَّدون بها يقينًا. والرأي المخالف إنما يرجع إلى قلة التأمل. ولذلك قيل: «اطلبها تجدها. أهملها تفقدها.»”
“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”
“۞ وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًۭا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُ ۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌۭ”
طريقة حياة كاملة، ودعوة
الإسلام دين، طريقة حياة كاملة: العقيدة والعبادة والشريعة والأسرة والخلق معًا. ويقول الله (﷾) إنه أكمله ورضيه لنا. ويأمر القرآن المؤمنين أن يدخلوا فيه كافة. ويطلب منك أن تتدبّر القرآن بعناية: فلو كان من عند غير الله (﷾) لوجدت فيه اختلافًا كثيرًا. ورسوله، محمد (ﷺ)، أُرسل إلى الناس جميعًا، وهو خاتم النبيين، آخرهم. وصفحة «ما الإسلام؟» تعرضه كاملًا في مكان واحد.
“ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًۭا”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةًۭ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّۭ مُّبِينٌۭ”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ”
“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”
ثلاثة ردود وأجوبتها
منشيوس 6A.2 — الكتاب 6، الجزء 1، الفصل 2، الفقرة 2
“الماء حقًا يجري إلى الشرق أو إلى الغرب على السواء، لكن هل يجري إلى أعلى أو إلى أسفل على السواء؟ إن ميل طبيعة الإنسان إلى الخير كميل الماء إلى الجريان إلى أسفل. فليس أحد إلا وفيه هذا الميل إلى الخير، كما أن كل ماء يجري إلى أسفل.”
يُستشهد به على
بيّن منغزي أن طبيعتنا خيّرة. فاحفظها ونمّها، ولا حاجة لك إلى نبي.
الرد
جواب الإسلام هو الفطرة: طبيعة خُلقت لتعرف ربها (30:30). ومنغزي نفسه يقول إن الخير فينا قد يُقسر (6أ.2) ويضيع بالإهمال (6أ.6). ويقول إن من عرف طبيعته عرف السماء (7أ.1). لكنه يقول أيضًا إن السماء لا تتكلم؛ بل تُظهر مشيئتها بالسلوك والأحوال (5أ.5). فبحسب كلامه هو، لا تأتي كلمة من السماء تقول كيف نعبد، أو ما الذي يأتي بعد الموت. والقرآن يقول إن الله (﷾) قد تكلّم، بإرسال الرسل (42:51). ويسمّي الدين الموافق لطبيعتنا «ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ» (30:30).
الخلاصة — حتى الطبيعة السليمة قد تُغطّى. ورسالة الله (﷾) تستعيدها، وتخبرنا بما لا تستطيع الطبيعة وحدها أن تخبرنا به.
القرآن 70:19-22 — سورة المعارج، الآيات 19-22
“۞ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعًۭا وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ”
يُستشهد به على
قرآنك نفسه يقول إن الإنسان خُلق هلوعًا منوعًا (70:19-21)، وإن النفس أمّارة بالسوء (12:53). فالإسلام في الحقيقة يقول برأي شيونزي: الطبيعة البشرية شريرة.
الرد
جواب الإسلام أن القرآن يذكر ضعفًا، لا طبيعة شريرة. فكل آية تحمل استثناءها: «إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ» (70:22)؛ «إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ» (12:53). ويقول القرآن أيضًا: «لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍۢ» (95:4). وعند شيونزي ليس الخير في الطبيعة أصلًا؛ بل صنعه الحكماء. وعند القرآن بيّن الله (﷾) للنفس فجورها وتقواها (91:8). وعلاج شيونزي هو الشعائر التي وضعها الحكماء. وعلاج القرآن هو الرجوع إلى الله (﷾).
الخلاصة — القرآن يذكر ضعفًا بشريًّا، ويقول إن النفس أمّارة بالسوء إلا ما رحم الله (﷾). ولا يسمّي الطبيعة البشرية شريرة. فالإنسان خُلق في أحسن تقويم وبُيّن له الصواب والخطأ، والرجوع إلى الله (﷾) يغلب الضعف.
المختارات 17.2 — الكتاب 17، الفصل 2
“قال المعلم: “الناس بالطبع متقاربون؛ وبالممارسة يتباعدون.””
يُستشهد به على
قال كونفوشيوس إن الناس متقاربون بالطبع ويتباعدون بالممارسة. فلا إيمان فطري، بل تربية فقط.
الرد
جواب الإسلام أن الفطرة تأتي أولًا، والتربية تأتي بعد. فقد قال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة. ثم يجعله أبواه يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا (صحيح البخاري 1385). والقرآن يقول إننا وُلدنا لا نعلم شيئًا (16:78). والفطرة ليست شيئًا يُتعلَّم: إنها طبيعة خُلقت لتعرف الله (30:30). وصفحة «هل يولد الأطفال مؤمنين بالله؟» تعرض الأدلة.
الخلاصة — يبدأ الناس من الفطرة. ثم تجعلهم الممارسة والتربية يختلفون.
وجهات النظر
منغزي: الطبيعة البشرية خيّرة
يرى منغزي والمعلّمون الذين يتبعونه أن الطبيعة البشرية تميل إلى الخير. وعلى الناس أن يحفظوا ما وُلدوا به وينمّوه، بالتعلّم والتأمل.
يقول منغزي إن الطبيعة البشرية تميل إلى الخير، كما يجري الماء إلى أسفل. والناس لا يفعلون الشر إلا حين تُقسر طبيعتهم (منشيوس 6أ.2).
الرد
جواب الإسلام هو الفطرة: طبيعة خُلقت لتعرف ربها (30:30؛ صحيح البخاري 1385). والميل إلى الخير لا يقول ما الصواب في كل حالة. ويقول منغزي إن من عرف طبيعته عرف السماء (7أ.1). لكنه يقول أيضًا إن السماء لا تتكلم؛ بل تُظهر مشيئتها بالسلوك والأحوال (5أ.5). والقرآن يقول إن الله (﷾) قد تكلّم، بإرسال الرسل (42:51). ويقول إن النفس أُلهمت فجورها وتقواها، وعليها أن تختار (91:8-10).
يقول منغزي إن الفضائل لا تُغرس فينا من الخارج. بل نولد بها، وعلينا أن نطلبها وإلا ضاعت (منشيوس 6أ.6).
الرد
الإسلام يقول إن الله (﷾) ألهم كل نفس فجورها وتقواها (91:8). ويقول منغزي إن الفضائل تضيع بالإهمال، وتُوجد ثانية بطلبها (6أ.6). والقرآن يقول إنه لولا فضل الله (﷾) ورحمته ما زكا من المؤمنين أحد أبدًا (24:21). فالعلاج هو الرجوع إلى الله (﷾)، الذي قد تكلّم (42:51).
شيونزي: الطبيعة البشرية شريرة
يرى شيونزي أن الناس يولدون بشهوات تؤدي إلى النزاع. والخير يُصنع بالجهد والمعلّمين وشعائر الحكماء.
يقول شيونزي إن الناس يولدون محبين للربح، وفيهم الحسد وشهوات الحواس. واتّباعها يؤدي إلى النزاع (شيونزي 23).
الرد
يقول القرآن إن الإنسان خُلق وفيه ضعف (70:19-21). لكنه يقول أيضًا إن الله (﷾) أعطى كل نفس معرفة فجورها وتقواها (91:8). وشيونزي نفسه يقول إن كل إنسان له القدرة على معرفة الصواب والاستطاعة على فعله (شيونزي 23). والقرآن يقول إن ذلك أُعطي مع النفس. ومن زكّى النفس أفلح (91:9).
يقول شيونزي إن الخير يُصنع بالجهد المتعمد، عن طريق المعلّمين والشعائر التي وضعها الحكماء. ولا يأتي من الطبيعة البشرية (شيونزي 23).
الرد
الإسلام يقول إن المعيار يأتي من الذي خلق الطبيعة البشرية (30:30). والقرآن يسأل: «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ» (67:14). ويقول شيونزي إن الحكماء كانت لهم الطبيعة نفسها التي لسائر الناس (شيونزي 23). ويرجع الشعائر إلى السماء والأرض، والأسلاف، والحكام والمعلّمين (شيونزي 19). لكن الحكماء هم الذين وضعوها، وما وضعه الناس قد يغيّره ناس آخرون.
الرؤية الإسلامية
كل مولود يولد طاهرًا، على الفطرة: طبيعة خُلقت لتعرف ربها، غير مذنبة بخطيئة أحد. والنفس أُلهمت فجورها وتقواها، والطريقان مفتوحان. والتربية قد تغطّي الفطرة، ورسالة الله (﷾) تكشفها. والقرآن يطلب أن يُتدبَّر بعناية، ورسوله (ﷺ) أُرسل إلى الناس جميعًا.
قال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الإيمان الفطري. والأبوان هما اللذان يجعلان الطفل يهوديًّا أو نصرانيًّا أو مجوسيًّا.
يسمّي القرآن الفطرة الفطرة التي فطر الله (﷾) الناس عليها، ويقرنها بالدين الحق.
يقول القرآن إن الله (﷾) بيّن للنفس ما هو شر لها وما هو خير. فمن زكّاها أفلح، ومن دسّاها خاب.
يذكر القرآن ضعفًا بشريًّا حقيقيًّا، كالهلع. ويقول إن المداومين على الصلاة لا يحكمهم.
لا يولد طفل مذنبًا بخطيئة غيره؛ فلا تزر وازرة وزر أخرى.
الإسلام طريقة حياة كاملة، والقرآن يطلب أن يُتدبَّر بعناية. ورسوله (ﷺ)، آخر الأنبياء، أُرسل إلى الناس جميعًا.