印度教教導種姓由出身決定嗎？

“當他們分割原人時，他們把他分成了幾份？他們把他的口、他的雙臂稱作什麼？他們把他的雙腿和雙腳稱作什麼？婆羅門是他的口，他的雙臂造成了王族。他的雙腿成為吠舍，從他的雙腳生出了首陀羅。”

“為了諸世界的繁榮，他使婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅從他的口、他的雙臂、他的雙腿和他的雙腳中生出。”

“種姓的四重劃分是我按照品性和職責的分配而創造的。但是，雖然我是它的創造者，你要知道我是不竭的，也不是創造者。”

“令敵人畏懼的人啊！婆羅門、剎帝利、吠舍以及首陀羅的職責，是按照由本性而生的品性來區分的。平靜、剋制感官、苦行、純潔、寬恕、正直，還有知識、經驗和（對來世的）信仰，這是婆羅門的本分。勇武、榮耀、勇氣、靈巧、臨陣不逃、佈施、行使主宰的權力，這是剎帝利的本分。農耕、放牧、貿易，（這）是吠舍的本分。首陀羅的本分則在於服侍。”

“首先，我們順便指出，按照《薄伽梵歌》的觀點，書中沒有任何地方表明種姓是否世襲，而阿帕斯坦巴明確説它是世襲的；現在讓我們把《薄伽梵歌》的第二段與阿帕斯坦巴關於這一點的經文作一比較。”

“考慮到你自己的職責，你也不應當動搖，因為對剎帝利來説，沒有什麼比正義的戰鬥更好。”

“不殺死（我的）師長——那些極有榮耀的（人）——即使在這世上靠乞食為生也更好。”

“如果你懷着我執，以為自己可以不戰，你的這個決定確實是徒勞的。本性會迫使你。貢蒂之子啊！你因迷惑而不願做的事，你會被你自己出於本性的職責所束縛，不由自主地去做。”

“剎帝利的本性，商羯羅。”

“自己的職責即使有缺陷，也勝過別人的職責做得好。在（履行）自己的職責中死去更為可取；（履行）別人的職責是危險的。”

“一個人藉着（履行）自己的職責，敬拜那萬物從他而出、這一切都被他充滿的那一位，就獲得圓滿。自己的職責即使有缺陷，也勝過做得很好的別人的職責。履行本性所規定的職責，就不會招致罪。”

“貢蒂之子啊！本分的職責即使沾染了惡，也不應放棄；因為一切行為都被惡包裹，正如火被煙包裹。”

“克里希納啊！由於不虔誠佔了上風，家族的婦女就會墮落；毗濕尼的後裔啊！婦女墮落了，種姓就會混雜；這種混雜必然把家族和家族的毀滅者引向地獄；因為當（向他們）供奉飯糰和水的儀式中斷時，他們的祖先就會墮落（到地獄）。”

“如果我不行動，這些世界就會毀滅，我就會成為種姓混雜的原因，我就會毀掉這些眾生。”

“那些行為良善的人，將很快得到某種良好的出生，生為婆羅門，或剎帝利，或吠舍。但那些行為邪惡的人，將很快得到一種邪惡的出生，生為狗，或豬，或旃陀羅。”

“普利塔之子啊！即使那些出身有罪的人、婦女、吠舍以及首陀羅，只要投靠我，也能達到至高的目標。”

“那麼，作為（我的）信徒的聖潔婆羅門和王仙，（還用説嗎）？來到這無常而不幸的世界，就崇拜我吧。”

“商羯羅把吠舍等作為這一點的例子；室利達羅則不然。關於婦女和首陀羅，參見《人獅苦行奧義書》，第14頁。『出身有罪的』＝出身低賤的（室利達羅）＝由罪孽導致的出身（商羯羅）。”

“但為了保護這個宇宙，他，那最光輝者，給那些從他的口、臂、腿和腳生出的人分派了各自的（職責和）職業。他給婆羅門分派了教授和研習（吠陀）、為自己和為他人獻祭、佈施和接受（施捨）。他命令剎帝利保護人民、佈施、獻祭、研習（吠陀），並戒除對感官享樂的貪戀；命令吠舍放牧牲畜、佈施、獻祭、研習（吠陀）、經商、放貸和耕種土地。主給首陀羅只規定了一種職業，就是温順地服侍這（另外）三個種姓。”

“據説人在肚臍以上（比以下）更純潔；因此，自存者（斯瓦揚布）宣佈他的口是他最純潔的（部分）。由於婆羅門是從（梵天的）口中生出的，由於他是最先出生的，又由於他擁有吠陀，他按權利是這整個創造的主人。”

“婆羅門的出生本身就是神聖律法的永恆化身；因為他生來就是為了（履行）神聖律法，並與梵合一。”

“由於他的卓越，由於他出身的優越，由於他遵守（特定的）限制性規則，又由於他特別的聖化，婆羅門是（所有）種姓（瓦爾那）之主。婆羅門、剎帝利和吠舍種姓（瓦爾那）是再生者，但第四種，即首陀羅，只有一生；沒有第五（種姓）。”

“一生者（首陀羅）若以粗鄙的惡語侮辱再生者，就要割掉他的舌頭；因為他出身低賤。”

“『一生者』——首陀羅；如果他『侮辱』——辱罵——高等種姓——『以粗鄙的辱罵』——即指控他人犯有滔天罪行的刺耳言辭——就要受『割舌』之刑。『他出身低賤』——因為他是從梵天的腳中生出的。這是給出這一特別刑罰的理由；它也表明，對於反向混血的人也處以同樣的刑罰，因為這些人也『出身低賤』；特別是考慮到『沒有第五種姓』這一宣告。”

“他對他説：『除了真正的婆羅門，沒有人會這樣直言。朋友，去取柴來，我要為你行入門禮。你沒有偏離真理。』”

“也由於（喬達摩）在確定（他）不是那個（即不是首陀羅）之後，才着手（為賈巴拉行入門禮）。”

“首陀羅沒有資格，還因為喬達摩從賈巴拉説真話而確定他不是首陀羅之後，才着手為他行入門禮並教導他。『不是婆羅門的人都不會這樣直言。朋友，去取柴來，我要為你行入門禮。你沒有偏離真理』（《歌者奧義書》IV，4，5）；這段經文提供了一個推論的標誌（表明首陀羅不能行入門禮）。”

“也由於在傳承經中，禁止（首陀羅）聽聞和研習（吠陀），以及（瞭解和履行）（吠陀的）事務。”

“然而，對於那些像維杜羅和『那位虔誠的獵人』一樣，由於前世行為的餘果而獲得知識的首陀羅，他們知識的果報不能被扣留，因為知識在任何情況下都會帶來它的果報。此外，傳承經宣佈，四個種姓都有資格獲得史詩和往世書的知識；參見這段話：『他要教導四個種姓』（《摩訶婆羅多》）。——然而，他們在吠陀方面不具有任何這樣的資格，這仍然是已定之論。”

“傳承經也宣佈了這種對聽聞等的禁止。『聽聞吠陀的人，他的耳朵要灌滿熔化的鉛和蟲膠；如果他念誦吠陀，他的舌頭要被割開；如果他記住吠陀，他的身體要被砍斷。』又説：『不可教他神聖的職責或誓戒。』——因此，首陀羅沒有資格冥想梵，這是已定之事。”

“印度教徒可能因為比其他民族更早達到它而獲得榮譽，因為他們是一個比希伯來人或阿拉伯人都更古老的民族；然而，把全人類看作並對待為自己靈魂的實踐的不二論，在印度教徒中從未得到發展。另一方面，我的經驗是，如果説曾有任何宗教在相當程度上接近了這種平等，那就是伊斯蘭教，而且只有伊斯蘭教。因此，我堅信，沒有實踐的伊斯蘭教的幫助，吠檀多的理論無論多麼精妙奇特，對廣大人類都是毫無價值的。”

“我們要把人類引到一個既沒有吠陀、也沒有《聖經》、也沒有《古蘭經》的地方；然而，這必須通過協調吠陀、《聖經》和《古蘭經》來完成。應當教導人類，各種宗教不過是那個宗教本身（即合一）的不同表達，這樣每個人都可以選擇最適合自己的道路。對我們自己的祖國來説，兩大體系即印度教和伊斯蘭教的結合——吠檀多的頭腦和伊斯蘭教的身體——是唯一的希望。”

“眾人啊！我確已從一男一女創造你們，我使你們成為許多民族和部落，以便你們互相認識。在安拉看來，你們中最尊貴者，是你們中最敬畏者。安拉確是全知的，確是徹知的。”

“一個負罪者，不負別人的罪。各人只得享受自己的勞績；”

艾布·胡萊勒傳述，先知(ﷺ)説：安拉不看你們的容貌和財產，而是看你們的心和你們的行為。

艾布·贊爾辱罵一個人，拿他的母親羞辱他。先知(ﷺ)告訴他，他身上還有一些矇昧時代的習氣。他説，他們的奴僕是他們的兄弟：他們必須用自己吃的東西給奴僕吃，用自己穿的給奴僕穿，不可讓奴僕承擔力所不及的事，否則就要幫助他們。

“當時，你對那安拉曾施以恩惠，你也曾施以恩惠的人説：「你應當挽留你的妻子，你應當敬畏安拉。」你把安拉所欲昭示的，隱藏在你的心中，安拉是更應當為你所畏懼的，你卻畏懼眾人。當宰德離棄她的時候，我以她為你的妻子，以免信士們為他們的義子所離棄的妻子而感覺煩難。安拉的命令是必須奉行的。”

“當安拉及其使者判決一件事的時候，信道的男女對於他們的事，不宜有選擇。誰違抗安拉及其使者，誰已陷入顯著的迷誤了。”

伊本·凱西爾解釋説，宰娜卜·賓特·賈赫什是先知(ﷺ)的姑母烏馬伊麥·賓特·阿卜杜勒·穆塔利卜的女兒。先知親自替他釋放的奴隸宰德·本·哈里撒向她求婚。這樁婚姻維持了大約一年，然後破裂了，宰德來向先知訴苦。伊本·凱西爾認為，先知所隱藏的是真主告訴他宰娜卜將成為他的妻子，他不願複述關於這節經文的其他傳述，因為它們不可靠。

法蒂瑪·賓特·蓋斯被丈夫休了，先知(ﷺ)吩咐她待婚期滿時告訴他。期滿後有兩個男人向她求婚，他勸她改嫁給烏薩馬·本·栽德。她嫁給了他，並説這樁婚姻蒙了福。

阿卜杜拉·本·阿慕爾傳述，先知(ﷺ)指出了四個人，應當向他們學習誦讀《古蘭經》：阿卜杜拉·本·麥斯歐德、艾布·胡宰法釋放的奴隸薩利姆、吾班葉·本·凱爾卜和穆阿茲·本·賈巴勒。布哈里把它放在薩利姆的美德一章中。

艾奈斯·本·馬立克傳述，先知(ﷺ)告訴穆斯林，要聽從和服從被任命管理他們的人，即使他是一個頭像葡萄乾一樣的阿比西尼亞奴隸。

賈比爾·本·阿卜杜拉傳述，歐麥爾常説：艾布·伯克爾是我們的主人，他釋放了我們的主人，指的是比拉勒。