مختصر جواب
اللہ (﷾) نے اپنے آپ کو پہچنوایا ہے، مگر اس نے اپنے آپ کو کسی پر زبردستی مسلط نہیں کیا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ زندگی ایک امتحان ہے، اور بھروسے کے امتحان کے لیے کچھ چیزوں کا غیب میں رہنا ضروری ہے۔ اگر وہ ہر شک سے بالاتر ہو کر ظاہر ہو جاتا تو وہ امتحان ختم ہو جاتا۔ نشانیاں ہر اس شخص کے لیے کھلی ہیں جو دیکھے، اور قرآن وعدہ کرتا ہے کہ اور بھی دکھائی جائیں گی۔ اس تک پہنچنے کا دروازہ ہر اس شخص کے لیے کھلا ہے جو رجوع کرے، چاہے ایک چھوٹے سے قدم سے۔ ہدایت کا وعدہ ان سے ہے جو اللہ (﷾) کی راہ میں کوشش کرتے ہیں۔ کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے۔ اس لیے یہ مہلت کوئی چال نہیں۔ یہ دیکھنے، سوچنے اور آزادی سے جواب دینے کا وقت ہے۔ یہ صفحہ یہ نہیں کہتا کہ شک کرنے والا ہر شخص مزاحمت کر رہا ہے۔
مکمل وضاحت
سوال، اپنی سب سے مضبوط صورت میں
فلسفی جے ایل شیلن برگ نے اس سوال کو اس کی سب سے مشہور صورت دی، پہلے 1993 میں اور اپنی موجودہ صورت میں 2015 میں۔ ان کی دلیل ہے کہ ایک کامل محبت کرنے والا خدا ہمیشہ ہر اس شخص کے ساتھ قریبی تعلق کے لیے تیار ہوتا جو ایسا تعلق رکھنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ تب کوئی بھی جو مزاحمت نہ کر رہا ہو یقین سے خالی نہ ہوتا۔ ان کا ماننا ہے کہ کچھ لوگ اسی حالت میں ہیں، اس لیے وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایسا کوئی خدا نہیں۔ یہ دعویٰ نہیں کہ شک کرنے والے مخلص نہیں۔ دعویٰ یہ ہے کہ کچھ دیانت دار لوگ پھر بھی خدا کو نہیں پاتے۔ نیچے کے جوابات اسی کی اپنی شرائط پر اس کا سامنا کرتے ہیں۔
دلیل دیتے ہیں کہ ایک کامل محبت کرنے والا خدا اپنے ساتھ ذاتی تعلق ہر اس شخص کے لیے میسر کرتا جو اس کی صلاحیت رکھتا ہو، تاکہ ایسا کوئی شخص اپنی کسی غلطی کے بغیر یقین سے محروم نہ رہے۔ ان کی رائے ہے کہ ایسی بے قصور بے یقینی پائی جاتی ہے، اور نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایسا کوئی خدا نہیں۔ بعد کی کتابوں (شک کی دانائی، 2007؛ پوشیدگی کی دلیل، 2015) میں وہ اسے دوبارہ بیان کرتے ہیں: ایک کامل محبت کرنے والا خدا ہمیشہ ایسے تعلق کے لیے تیار ہوتا، اس لیے کوئی بھی جو مزاحمت نہ کر رہا ہو یقین سے خالی نہ ہوتا۔
اسلام کا جواب: دروازہ ہر رجوع کرنے والے کے لیے کھلا ہے
شیلن برگ کوئی فرشتہ نہیں مانگتے۔ وہ صرف یہ مانگتے ہیں کہ خدا سے تعلق ہر اس شخص کے لیے کھلا ہو جو مزاحمت نہ کر رہا ہو۔ اسلام کہتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔ ایک قول میں جو نبی (ﷺ) نے اللہ (﷾) کی طرف سے بیان کیا، جو ایک بالشت قریب آئے، اللہ (﷾) ایک ہاتھ قریب آتا ہے۔ جو چل کر آئے، اللہ (﷾) اس کی طرف دوڑ کر آتا ہے (بخاری 7405)۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے اور پکارنے والے کو جواب دیتا ہے (2:186)۔ جو شخص یقین نہ رکھتا ہو وہ بھی رجوع کر کے اپنے الفاظ میں دعا کر سکتا ہے کہ اسے سچ دکھایا جائے۔ انسان جو تلاش کرتا ہے اور جو کرتا ہے، وہی امتحان ہے (67:2)۔ اسلام باہر سے کسی دل کو نہیں پڑھتا، اور یہ نہیں کہتا کہ کسی شخص کی موجودہ بے یقینی کا مطلب ہے کہ اس نے رجوع نہیں کیا۔
نبی (ﷺ) بیان کرتے ہیں کہ اللہ فرماتا ہے کہ میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ میرے بارے میں رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں؛ اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آتا ہے تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب آتا ہوں، اور اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے تو میں اس کی طرف دوڑ کر جاتا ہوں۔ صحیح مسلم 2675 میں بھی۔
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
نظر نہ آنا ناقابل علم ہونا نہیں
جو کچھ کوئی اچھی طرح جانتا ہے اس کا زیادہ تر حصہ نظر نہیں آتا۔ کسی نے کسی دوسرے شخص کا ذہن نہیں دیکھا، اور کوئی واپس جا کر ماضی کو نہیں دیکھ سکتا۔ ہم انہیں ان نشانات سے جانتے ہیں جو وہ پیچھے چھوڑتے ہیں۔ ایک بنانے والا جو کسی چیز کا محتاج نہیں، دنیا کی ایک اور چیز نہیں ہوگا جو ہمارے سامنے کھڑی ہو سکے۔ اس زندگی میں ہمیں توقع رکھنی چاہیے کہ ہم اسے اس کے کاموں سے جانیں، نظر سے نہیں۔ ان کاموں سے ملنے والی دلیلیں ہر پڑھنے والے کے لیے کھلی ہیں۔ وہ ان صفحات پر بیان کی گئی ہیں کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ اللہ (﷾) موجود ہے اور اللہ (﷾) کو کس نے پیدا کیا۔ قرآن پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ جو کچھ موجود ہے اسے اسی طرح دیکھے۔
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
اسلام کا جواب: امتحان کے لیے کچھ چیزوں کا غیب میں رہنا ضروری ہے
اسلام مہلت کی پہلی وجہ یہ بتاتا ہے: یہ زندگی ایک امتحان ہے۔ اللہ (﷾) نے موت اور زندگی کو اس لیے بنایا کہ آزمائے کہ ہم میں سے کون عمل میں بہتر ہے (67:2)۔ جو ایمان دلیلوں اور بھروسے پر قائم ہو وہ پھر بھی انسان کو آزاد چھوڑتا ہے۔ وہ ہر روز چنتا ہے کہ اس پر عمل کرے یا نہیں، اور یہی انتخاب امتحان ہے (29:2-3)۔ قرآن ان کی تعریف کرتا ہے جو غیب پر ایمان لاتے ہیں، اور اسی آیت میں نماز اور خرچ کرنے کا نام لیتا ہے (2:3)۔ عقیدہ، عبادت اور عمل ساتھ ساتھ ہیں۔ ایسا دیکھنا جو شک کی کوئی گنجائش نہ چھوڑے، انتخاب ختم نہ کرتا۔ یہ غیب پر بھروسا ختم کر دیتا، اور قرآن کہتا ہے کہ یہ دی گئی مہلت ختم کر دیتا (6:8)۔
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
“جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں اور نماز کو قائم رکھتے ہیں اور ہمارے دیئے ہوئے (مال) میں سے خرچ کرتے ہیں۔”
“کیا لوگوں نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ ان کے صرف اس دعوے پر کہ ہم ایمان لائے ہیں ہم انہیں بغیر آزمائے ہوئے ہی چھوڑ دیں گے؟. ان سے اگلوں کو بھی ہم نے خوب جانچا۔ یقیناً اللہ تعالیٰ انہیں بھی جان لے گا جو سچ کہتے ہیں اور انہیں بھی معلوم کرلے گا جو جھوٹے ہیں.”
اللہ (﷾) اپنے آپ کو ہر شک سے بالاتر ہو کر کیوں نہیں دکھا دیتا
یہ سوال کی عام صورت ہے۔ شیلن برگ کی صورت مختلف ہے، جیسا کہ پہلا حصہ دکھاتا ہے۔ قرآن یہ مطالبہ درج کرتا ہے: کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اگر فرشتہ بھیج دیا جاتا تو معاملہ فوراً طے ہو جاتا، اور مزید مہلت نہ دی جاتی (6:8)۔ طبری اسے یوں پڑھتے ہیں کہ توبہ کر کے پلٹنے کا کوئی وقت باقی نہ رہتا۔ قرطبی ابن عباس کا یہ قول نقل کرتے ہیں کہ لوگ فرشتے کو اس کی اصل شکل میں دیکھنے کی تاب نہ لاتے۔ اگلی آیت مزید کہتی ہے کہ فرشتہ بھی آدمی ہی بنا کر بھیجا جاتا۔ الجھن باقی رہتی (6:9)۔ اس لیے مہلت ایک رحمت ہے۔ یہ دیکھنے، سوچنے اور رجوع کرنے کا وقت ہے۔ جو ایمان صرف اس وقت شروع ہو جب دیکھنا کوئی انتخاب نہ چھوڑے، وہ وہ ایمان نہیں جو مانگا گیا تھا۔ قرآن اس دن کے بارے میں بھی یہی کہتا ہے جب آخری نشانیاں آئیں گی: جو ایمان تب شروع ہو وہ فائدہ نہیں دیتا (6:158)۔ ابن کثیر اس دن کو دنیا کے آخر میں رکھتے ہیں۔
“اور یہ لوگ یوں کہتے ہیں کہ ان کے پاس کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا اور اگر ہم کوئی فرشتہ بھیج دیتے تو سارا قصہ ہی ختم ہوجاتا۔ پھر ان کو ذرا مہلت نہ دی جاتی۔ اور اگر ہم اس کو فرشتہ تجویز کرتے تو ہم اس کو آدمی ہی بناتے اور ہمارے اس فعل سے پھر ان پر وہی اشکال ہوتا جو اب اشکال کر رہے ہیں۔”
اس مطالبے ‘اس پر کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا’ کو یوں پڑھتے ہیں کہ انکار کرنے والے آسمان سے ایک فرشتہ، فرشتے کی اپنی شکل میں، مانگ رہے تھے تاکہ وہ نبی (ﷺ) کی تصدیق کرے۔ ‘معاملہ طے ہو جاتا’ کو یوں پڑھتے ہیں: اگر اللہ وہ فرشتہ بھیج دیتا جو انہوں نے مانگا اور وہ پھر بھی انکار کرتے تو عذاب فوراً آ جاتا۔ انہیں توبہ کر کے پلٹنے کی کوئی مہلت نہ دی جاتی، جیسا کہ ان پہلی قوموں کے ساتھ ہوا جنہوں نے نشانیاں مانگیں اور پھر انہیں جھٹلا دیا۔ وہ مجاہد اور عکرمہ سے یہ قراءت بھی بیان کرتے ہیں کہ اس سے مراد خود قیامت کا آ جانا ہے۔
‘معاملہ طے ہو جاتا’ کی کئی قراءتیں دیتے ہیں۔ ابن عباس: اگر وہ فرشتے کو اس کی اصل شکل میں دیکھتے تو مر جاتے، کیونکہ وہ اس کی طرف دیکھنے کی تاب نہ لاتے۔ مجاہد اور عکرمہ: قیامت آ جاتی۔ حسن اور قتادہ: وہ فوراً ہلاک کر دیے جاتے، کیونکہ اللہ کا طریقہ یہ ہے کہ جو نشانی مانگے، اسے دکھائی جائے اور وہ ایمان نہ لائے، وہ اسی وقت ہلاک کیا جاتا ہے۔ وہ ‘کوئی مہلت نہ ملتی’ کی وضاحت یوں کرتے ہیں: انہیں نہ وقت دیا جاتا نہ تاخیر۔
“کیا یہ لوگ صرف اس امر کے منتظر ہیں کہ ان کے پاس فرشتے آئیں یا ان کے پاس آپ کا رب آئے یا آپ کے رب کی کوئی (بڑی) نشانی آئے؟ جس روز آپ کے رب کی کوئی بڑی نشانی آپہنچے گی، کسی ایسے شخص کا ایمان اس کے کام نہ آئے گا جو پہلے سے ایمان نہیں رکھتا۔ یا اس نے اپنے ایمان میں کوئی نیک عمل نہ کیا ہو۔ آپ فرما دیجئے کہ تم منتظر رہو، ہم بھی منتظر ہیں۔”
فرشتوں کے، رب کے آنے کے، یا اس کی بعض نشانیوں کے انتظار کو اس چیز کے طور پر پڑھتے ہیں جو قیامت کے دن انکار کرنے والوں کی منتظر ہے، اور ان نشانیوں میں جو اس سے پہلے آئیں گی۔ ان نشانیوں کے لیے وہ صحیح بخاری میں ابو ہریرہ کی یہ روایت پیش کرتے ہیں کہ قیامت نہیں آئے گی جب تک سورج مغرب سے طلوع نہ ہو۔ جب لوگ اسے دیکھیں گے تو زمین پر سب ایمان لے آئیں گے، اور یہی وہ وقت ہے جب کسی جان کو ایمان فائدہ نہیں دے گا اگر وہ پہلے ایمان نہ لائی ہو۔ وہ لکھتے ہیں کہ مسلم بھی اسے روایت کرتے ہیں۔
اس کے بجائے کیا دیا گیا: نشانیاں، ایک وعدہ اور ایک کھلا دروازہ
قرآن کہتا ہے: “عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں ... دکھائیں گے”، دنیا میں بھی اور خود ان کی اپنی ذات میں بھی (41:53)۔ الفاظ مستقبل کے ہیں۔ نشانیاں آتی رہتی ہیں، اور کسی نے ان سب کو نہیں دیکھا۔ رسول اس لیے آئے کہ کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہ رہے (4:165)۔ کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے (17:15)۔ ہدایت کا وعدہ ان سے ہے جو اللہ (﷾) کی راہ میں کوشش کرتے ہیں (29:69)۔ قرطبی اس آیت کی ایسی قراءتیں جمع کرتے ہیں جو کوشش کو وسیع معنی میں لیتی ہیں، جن میں اس نیکی پر عمل کرنا بھی شامل ہے جو انسان پہلے سے جانتا ہے۔ اسلام یہ نہیں کہتا کہ شک کرنے والا ہر شخص مزاحمت کر رہا ہے۔ وہ ہر دل کو اللہ (﷾) پر چھوڑتا ہے۔
“عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق عالم میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کی اپنی ذات میں بھی یہاں تک کہ ان پر کھل جائے کہ حق یہی ہے، کیا آپ کے رب کا ہر چیز سے واقف و آگاہ ہونا کافی نہیں.”
“ہم نے انہیں رسول بنایا ہے، خوشخبریاں سنانے والے اور آگاہ کرنے والے تاکہ لوگوں کی کوئی حجت اور الزام رسولوں کے بھیجنے کے بعد اللہ تعالیٰ پر رہ نہ جائے۔ اللہ تعالی بڑا غالب اور بڑا باحکمت ہے۔”
“جو راہ راست حاصل کرلے وہ خود اپنے ہی بھلے کے لئے راہ یافتہ ہوتا ہے اور جو بھٹک جائے اس کا بوجھ اسی کے اوپر ہے، کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا اور ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں.”
“اور جو لوگ ہماری راہ میں مشقتیں برداشت کرتے ہیں ہم انہیں اپنی راہیں ضرور دکھا دیں گے۔ یقیناً اللہ تعالیٰ نیکو کاروں کا ساتھی ہے.”
‘جو ہماری راہ میں کوشش کرتے ہیں’ کی کئی قراءتیں جمع کرتے ہیں۔ سدی اور دوسرے کہتے ہیں کہ یہ آیت لڑائی فرض ہونے سے پہلے نازل ہوئی، اور ابن عطیہ اس سے یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ اس کا مطلب اللہ کے دین میں اور اس کی رضا کے لیے عمومی کوشش ہے۔ ابن عباس اور ابراہیم بن ادہم اسے ان لوگوں کے بارے میں پڑھتے ہیں جو اپنے علم پر عمل کرتے ہیں۔ ابو سلیمان دارانی اس میں اطاعت میں اپنے نفس کے خلاف کوشش کو بھی شامل کرتے ہیں۔
جوابات کا جواب
خدا کا پوشیدہ ہونا اور انسانی عقل (1993)
دلیل دیتے ہیں کہ ایک کامل محبت کرنے والا خدا اپنے ساتھ ذاتی تعلق ہر اس شخص کے لیے میسر کرتا جو اس کی صلاحیت رکھتا ہو، تاکہ ایسا کوئی شخص اپنی کسی غلطی کے بغیر یقین سے محروم نہ رہے۔ ان کی رائے ہے کہ ایسی بے قصور بے یقینی پائی جاتی ہے، اور نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایسا کوئی خدا نہیں۔ بعد کی کتابوں (شک کی دانائی، 2007؛ پوشیدگی کی دلیل، 2015) میں وہ اسے دوبارہ بیان کرتے ہیں: ایک کامل محبت کرنے والا خدا ہمیشہ ایسے تعلق کے لیے تیار ہوتا، اس لیے کوئی بھی جو مزاحمت نہ کر رہا ہو یقین سے خالی نہ ہوتا۔
اس کے لیے حوالہ
ایک کامل محبت کرنے والا خدا کسی ایسے شخص کو جو مزاحمت نہ کر رہا ہو، اپنے ساتھ تعلق کے بغیر کبھی نہ چھوڑتا۔ دیانت دارانہ بے یقینی موجود ہے۔ اس لیے ایسا کوئی خدا موجود نہیں۔
جواب
مقدمہ یہ مانگتا ہے کہ تعلق ہر اس شخص کے لیے کھلا ہو جو مزاحمت نہ کر رہا ہو۔ اسلام کہتا ہے کہ ایسا ہی ہے: اللہ (﷾) اس کے قریب آتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرے، چاہے کتنا ہی کم (بخاری 7405)۔ دیانت دارانہ بے یقینی حقیقی ہے، اور یہاں کچھ بھی اس کا انکار نہیں کرتا۔ کسی شخص کے ایمان کی موجودہ حالت آخری فیصلہ نہیں۔ کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے (17:15)، اور ہدایت کا وعدہ کوشش کرنے والوں سے ہے (29:69)۔ قرآن ہر شک کرنے والے کو مزاحمت کرنے والا نہیں کہتا۔
نتیجہ — دیانت دارانہ بے یقینی یہ نہیں دکھاتی کہ اللہ (﷾) موجود نہیں۔ یہ ایک ایسی زندگی سے میل کھاتی ہے جو امتحان ہے اور جس کا دروازہ ابھی کھلا ہے۔ یہاں کچھ بھی کسی دیانت دار تلاش کرنے والے کو جھوٹا نہیں کہتا، اور اسلام ہر دل کو اللہ (﷾) پر چھوڑتا ہے۔
قرآن 6:8-9 — سورۃ الانعام، آیات 8-9
“اور یہ لوگ یوں کہتے ہیں کہ ان کے پاس کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا اور اگر ہم کوئی فرشتہ بھیج دیتے تو سارا قصہ ہی ختم ہوجاتا۔ پھر ان کو ذرا مہلت نہ دی جاتی۔ اور اگر ہم اس کو فرشتہ تجویز کرتے تو ہم اس کو آدمی ہی بناتے اور ہمارے اس فعل سے پھر ان پر وہی اشکال ہوتا جو اب اشکال کر رہے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
اگر اللہ ایمان چاہتا تو ایک فرشتہ بھیج سکتا تھا، اور سب ایمان لے آتے۔
جواب
قرآن یہی مطالبہ درج کرتا ہے اور اس کا جواب دیتا ہے۔ مانگنے کے مطابق بھیجا گیا فرشتہ معاملہ فوراً ختم کر دیتا، اور مزید مہلت نہ دی جاتی (6:8)۔ طبری اسے یوں پڑھتے ہیں کہ توبہ کا کوئی وقت باقی نہ رہتا۔ دیکھنے، سوچنے اور رجوع کرنے کا وقت ہی وہ ہے جو مہلت دیتی ہے۔ اللہ (﷾) نے ایسے رسول بھیجے جو انسان تھے، نشانیوں کے ساتھ اور ایک ایسی کتاب کے ساتھ جسے آج بھی پرکھا جا سکتا ہے۔
نتیجہ — یہ مطالبہ آزاد جواب کے لیے دی گئی مہلت ختم کر دیتا۔ قرآن اس کی جگہ رسول اور نشانیاں پیش کرتا ہے۔
قرآن 29:2-3 — سورۃ العنکبوت، آیات 2-3
“کیا لوگوں نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ ان کے صرف اس دعوے پر کہ ہم ایمان لائے ہیں ہم انہیں بغیر آزمائے ہوئے ہی چھوڑ دیں گے؟. ان سے اگلوں کو بھی ہم نے خوب جانچا۔ یقیناً اللہ تعالیٰ انہیں بھی جان لے گا جو سچ کہتے ہیں اور انہیں بھی معلوم کرلے گا جو جھوٹے ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
ہر بات جاننے والا خدا پہلے ہی جانتا ہے کہ کون ایمان لائے گا۔ امتحان اسے کچھ نہیں سکھاتا، اس لیے یہ بے مقصد ہے۔
جواب
امتحان اللہ (﷾) کی معلومات کے لیے نہیں۔ طبری “اللہ ضرور جان لے گا” کو یوں پڑھتے ہیں: اللہ (﷾) پہلے، دوران اور بعد میں جانتا ہے، اور امتحان ہر شخص کی سچائی کو ظاہر کر دیتا ہے۔ اعمال سامنے آتے ہیں، اور کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہیں رہتی (4:165)۔ یہ جاننا کہ کوئی شخص کیا چنے گا، انتخاب پر مجبور کرنا نہیں۔
نتیجہ — امتحان لوگوں کے انتخاب کو ان کے اعمال میں ظاہر کرتا ہے اور ہر حجت کو ختم کر دیتا ہے۔ یہ اللہ (﷾) کو کوئی نئی بات نہیں بتاتا۔
قرآن 6:158 — سورۃ الانعام، آیت 158
“کیا یہ لوگ صرف اس امر کے منتظر ہیں کہ ان کے پاس فرشتے آئیں یا ان کے پاس آپ کا رب آئے یا آپ کے رب کی کوئی (بڑی) نشانی آئے؟ جس روز آپ کے رب کی کوئی بڑی نشانی آپہنچے گی، کسی ایسے شخص کا ایمان اس کے کام نہ آئے گا جو پہلے سے ایمان نہیں رکھتا۔ یا اس نے اپنے ایمان میں کوئی نیک عمل نہ کیا ہو۔ آپ فرما دیجئے کہ تم منتظر رہو، ہم بھی منتظر ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
قرآن ان لوگوں کو دھمکی دیتا ہے جو کسی نشانی کا انتظار کرتے ہیں۔ یہ دھمکی ہے، جواب نہیں۔
جواب
ابن کثیر اس آیت کو قیامت کے دن اور اس سے پہلے کی آخری نشانیوں کے بارے میں پڑھتے ہیں۔ یہ ایک ایسے وقت کا بیان کرتی ہے جس کے بعد شروع ہونے والا ایمان فائدہ نہیں دیتا۔ یہ اس شخص کی بات نہیں کرتی جو آج دیانت داری سے سوال پوچھتا ہے۔ یہی کتاب آنے والی نشانیوں کا وعدہ کرتی ہے (41:53) اور لوگوں سے غور کرنے کو کہتی ہے (52:35-36)۔
نتیجہ — یہ آیت امتحان کے خاتمے کی نشان دہی کرتی ہے۔ یہ کسی کو سوال پوچھنے پر سزا نہیں دیتی۔
قرآن 2:3 — سورۃ البقرہ، آیت 3
“جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں اور نماز کو قائم رکھتے ہیں اور ہمارے دیئے ہوئے (مال) میں سے خرچ کرتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
جو لوگ یقین رکھتے ہیں کہ خدا موجود ہے وہ بھی غلط کام کرتے ہیں، اس لیے واضح ثبوت آزادی کو برقرار رکھتا اور پوشیدگی کی ضرورت نہیں۔
جواب
اسلام مانتا ہے کہ دیکھنا کسی کو اطاعت پر مجبور نہیں کرتا۔ دیکھنا جو ختم کرتا ہے وہ بھروسا ہے جو قرآن مانگتا ہے، یعنی غیب پر ایمان (2:3)، اور جواب دینے کے لیے باقی وقت (6:8-9)۔ امتحان انہی دو چیزوں کے بارے میں ہے۔
نتیجہ — دعویٰ سچ ہے مگر اس چیز کو نہیں چھوتا جس کے بارے میں امتحان ہے: معاملہ طے ہونے سے پہلے بھروسا۔
قرآن 17:15 — سورۃ الاسراء، آیت 15
“جو راہ راست حاصل کرلے وہ خود اپنے ہی بھلے کے لئے راہ یافتہ ہوتا ہے اور جو بھٹک جائے اس کا بوجھ اسی کے اوپر ہے، کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا اور ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں.”
اس کے لیے حوالہ
لوگ وہی مانتے ہیں جو ان کی جائے پیدائش نے انہیں سکھایا (میٹزن)۔ جو خدا چاہتا کہ سب اسے جانیں وہ ایمان کو اس پر منحصر نہ ہونے دیتا کہ کوئی کہاں پیدا ہوا۔
جواب
ایمان اکثر واقعی جائے پیدائش کے پیچھے چلتا ہے۔ مگر کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک رسول نہ آ جائے (17:15)، اور رسول اس لیے بھیجے گئے کہ کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہ رہے (4:165)۔ صرف اللہ (﷾) فیصلہ کرتا ہے کہ ہر شخص کو کیا دیا گیا۔
نتیجہ — کوئی شخص کہاں پیدا ہوا، یہ فیصلہ نہیں کرتا۔ حساب اس پر منحصر ہے کہ اس تک کیا پہنچا۔
مختلف نقطۂ نظر
خدا کی پوشیدگی کی دلیل
ایک کامل محبت کرنے والا خدا ہمیشہ ہر اس شخص کے ساتھ تعلق کے لیے تیار ہوتا جو ایسا تعلق رکھنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ پھر بھی کچھ دیانت دار لوگ ایمان نہیں رکھتے، اس لیے ایسا کوئی خدا نہیں۔
جے ایل شیلن برگ، ‘خدا کی پوشیدگی اور انسانی عقل’ (1993)، جسے 2007 اور 2015 میں دوبارہ بیان کیا گیا
ایک کامل محبت کرنے والا خدا ہمیشہ ہر قابل شخص کے ساتھ تعلق کے لیے تیار ہوتا۔ تب کوئی بھی جو مزاحمت نہ کر رہا ہو یقین سے خالی نہ ہوتا۔ پھر بھی کچھ لوگ جو مزاحمت نہیں کر رہے، ایمان نہیں رکھتے، اس لیے ایسا کوئی خدا نہیں۔
تردید
مان لیں کہ کسی خاص وقت دیانت دارانہ بے یقینی موجود ہوتی ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ دروازہ ہر رجوع کرنے والے کے لیے کھلا ہے، چاہے ایک بالشت ہی (بخاری 7405)۔ آج کا ایمان آخری فیصلہ نہیں۔ ہدایت کا وعدہ کوشش کرنے والوں سے ہے (29:69)، اور کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے (17:15)۔
بے یقینی سے ثبوت والی دلیلیں
دنیا بھر میں ایمان جس طرح پھیلا ہوا ہے وہ ایک بے خدا دنیا سے زیادہ میل کھاتا ہے، بجائے ایک ایسے خدا کے جو چاہتا ہو کہ سب اسے جانیں۔ ایمان اس کے پیچھے چلتا دکھائی دیتا ہے کہ انسان کہاں پیدا ہوا۔
اسٹیفن میٹزن، ‘خدا کی پوشیدگی اور خدا پرستی کی آبادیاتی تقسیم’ (2006)، اور دوسرے
جو خدا پہچانا جانا چاہتا وہ ثبوت کو زیادہ واضح کرتا۔ اس کا واضح نہ ہونا اس سے بہتر سمجھ میں آتا ہے کہ کوئی خدا نہ ہو۔
تردید
مان لیں کہ ایمان کسی پر زبردستی نہیں کیا جاتا۔ جو زندگی امتحان ہو وہ ایسی ہی دکھائی دیتی (2:3؛ 67:2)، اس لیے غیر واضح نشانیاں اللہ (﷾) کے خلاف دلیل نہیں۔ ایک بنانے والے کی دلیلیں سب کے سامنے ہیں اور تولی جا سکتی ہیں۔
ایمان اس کے پیچھے چلتا ہے کہ انسان کہاں پیدا ہوا، اور جو خدا چاہتا کہ سب اسے جانیں وہ اس کی اجازت نہ دیتا۔
تردید
مان لیں کہ ایمان اکثر جائے پیدائش کے پیچھے چلتا ہے۔ کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک رسول نہ آ جائے (17:15)، اور رسول اس لیے بھیجے گئے کہ کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہ رہے (4:165)۔ صرف اللہ (﷾) فیصلہ کرتا ہے کہ ہر شخص کو کیا دیا گیا۔
واضح ثبوت آزاد انتخاب ختم نہیں کرتا
لوگ یقین رکھ سکتے ہیں کہ خدا موجود ہے اور پھر بھی غلط انتخاب کر سکتے ہیں۔ اس لیے کردار کے امتحان کے لیے خدا کا پوشیدہ رہنا ضروری نہیں، اور بغیر دیکھے ایمان لانا کوئی خوبی نہیں۔
آزادی والے جواب پر ایک عمومی اعتراض، جیسا کہ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں زیر بحث ہے
جو لوگ یقین رکھتے ہیں کہ خدا موجود ہے وہ بھی غلط انتخاب کرتے ہیں، اس لیے آزاد انتخاب کی حفاظت کے لیے پوشیدگی ضروری نہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ دیکھنا اطاعت پر مجبور نہیں کرتا۔ صاف دیکھنا جو ختم کرتا ہے وہ غیب پر بھروسے کا امتحان (2:3) اور جواب دینے کے لیے باقی وقت (6:8-9) ہے۔ قرآن کے مطابق امتحان یہی ہے۔
بغیر دیکھے ایمان لانا کوئی خوبی نہیں، کیونکہ ایمان کو ثبوت کے پیچھے چلنا چاہیے۔
تردید
اسلام بغیر دلیلوں کے ایمان نہیں مانگتا۔ وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ دیکھیں اور سوچیں (41:53؛ 52:35-36)۔ اس کا ماننا ہے کہ غیب پر ایمان (2:3) انہی دلیلوں اور رسولوں پر قائم ہے، آنکھوں پر نہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
زندگی ایک امتحان ہے، اور بھروسے کے امتحان کے لیے کچھ چیزوں کا غیب میں رہنا ضروری ہے۔ اللہ (﷾) نشانیاں، رسول اور ہدایت کا ایک کھلا دروازہ دیتا ہے، اور کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے۔
زندگی اس بات کا امتحان ہے کہ ہم میں سے کون عمل میں بہتر ہے۔ قرآن ان کی تعریف کرتا ہے جو غیب پر ایمان لاتے ہیں۔
اگر فرشتہ اتارا جاتا تو معاملہ فوراً طے ہو جاتا۔ مفسرین اسے پلٹنے کے وقت کا خاتمہ سمجھتے ہیں۔
جو ایمان صرف آخری نشانیوں کے آنے پر شروع ہو وہ جان کو فائدہ نہیں دیتا۔ دیکھنے سے مجبور ہو کر لایا گیا ایمان وہ ایمان نہیں جو مانگا گیا تھا۔
قرآن وعدہ کرتا ہے کہ دنیا میں بھی اور لوگوں کی اپنی ذات میں بھی نشانیاں دکھائی جائیں گی۔
کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے۔ رسول اس لیے بھیجے گئے کہ کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہ رہے۔
ہدایت کا وعدہ ان سے ہے جو اللہ (﷾) کی راہ میں کوشش کرتے ہیں۔ مفسرین اس کوشش کو وسیع معنی میں لیتے ہیں، اس لیے تلاش ابھی تک ڈھونڈنے والے کسی پر بند نہیں۔