کیا موکش جنت سے بہتر ہے؟

“جس نے مقدس قاعدے کے مطابق، گرو کے لیے ادا کیے جانے والے فرائض سے بچے ہوئے فرصت کے وقت میں، استادوں کے ایک خاندان سے وید سیکھا ہو؛ جو رخصت ملنے کے بعد اپنے گھر میں بس گیا ہو، اور کسی مقدس جگہ اسے باقاعدگی سے دہرا کر جو سیکھا ہے اس کی یاد قائم رکھے؛ جس نے نیک بیٹے پیدا کیے ہوں، اور اپنے سب حواس کو آتما پر مرکوز کیا ہو، تیرتھوں (قربانیوں وغیرہ) کے سوا کسی جاندار کو کبھی تکلیف نہ دی ہو؛ جو ساری زندگی ایسا برتاؤ کرے، وہ برہمن کی دنیا تک پہنچتا ہے، اور لوٹتا نہیں، ہاں، وہ لوٹتا نہیں۔”

“وہ بلند روح لوگ جو سب سے اعلیٰ کمال پا لیتے ہیں، مجھ تک پہنچ کر پھر اس زندگی میں نہیں آتے جو فانی ہے، دکھوں کا گھر ہے۔ اے ارجن! برہمن کی دنیا تک سب دنیائیں (پھر) لوٹنے والی ہیں۔ لیکن اے کنتی کے بیٹے! مجھ تک پہنچ جانے کے بعد پھر جنم نہیں ہوتا۔”

“یہ سب عبارتیں اس بات کو ثابت کرتی ہیں کہ جسے نجات کہا جاتا ہے وہ عمل کے سب پھلوں سے مختلف ہے، اور ایک ہمیشہ کی اور جوہری طور پر بے جسم حالت ہے۔ ہمیشہ رہنے والی چیزوں میں سے کچھ واقعی ‘بدلتے ہوئے بھی ہمیشہ کی’ (پرینامی نتیہ) ہو سکتی ہیں، یعنی وہ جن کی وحدت کا تصور ختم نہیں ہوتا، چاہے ان میں تبدیلیاں آئیں؛ جیسے، جو دنیا کو ہمیشہ کا مانتے ہیں ان کی رائے میں زمین اور دوسرے عناصر، یا سانکھیہ والوں کی رائے میں تین گُن۔ لیکن یہ (موکش) سچے معنوں میں ہمیشہ کا ہے، یعنی بغیر کسی تبدیلی کے ہمیشہ کا (کوٹستھ نتیہ)، آکاش کی طرح ہر جگہ موجود، ہر تغیر سے پاک، پوری طرح خود کفیل، حصوں سے نہ بنا ہوا، اپنی فطرت میں خود روشن۔”

“جیسے بہتے دریا اپنا نام اور اپنی صورت کھو کر سمندر میں غائب ہو جاتے ہیں، ویسے ہی دانا، نام اور صورت سے آزاد ہو کر، اس الٰہی شخص کی طرف جاتا ہے جو عظیم سے بھی عظیم ہے۔ جو اس اعلیٰ برہمن کو جانتا ہے، وہ برہمن ہی ہو جاتا ہے۔ اس کی نسل میں کوئی برہمن سے ناواقف پیدا نہیں ہوتا۔ وہ غم پر غالب آتا ہے، وہ برائی پر غالب آتا ہے؛ دل کی بیڑیوں سے آزاد ہو کر وہ لافانی ہو جاتا ہے۔”

“تب میتری نے کہا: ‘جناب، یہاں آپ نے مجھے الجھن میں ڈال دیا، جب آپ کہتے ہیں کہ رخصت ہونے کے بعد پھر کوئی علم نہیں رہتا۔’ لیکن یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘اے میتری، میں کوئی الجھن میں ڈالنے والی بات نہیں کہتا۔ اے پیاری، دانائی کے لیے اتنا کافی ہے۔ کیونکہ جب گویا دوئی ہوتی ہے، تب ایک دوسرے کو دیکھتا ہے، ایک دوسرے کو سونگھتا ہے، ایک دوسرے کو سنتا ہے، ایک دوسرے کو سلام کرتا ہے، ایک دوسرے کو محسوس کرتا ہے، ایک دوسرے کو جانتا ہے؛ لیکن جب آتما ہی یہ سب کچھ ہو، تو وہ کسی اور کو کیسے سونگھے، کسی اور کو کیسے دیکھے، کسی اور کو کیسے سنے، کسی اور کو کیسے سلام کرے، کسی اور کو کیسے محسوس کرے، کسی اور کو کیسے جانے؟ وہ اسے کیسے جانے جس کے ذریعے وہ یہ سب جانتا ہے؟ اے پیاری، وہ (خود کو)، جاننے والے کو، کیسے جانے؟’”

“اس نے جانا کہ آنند برہمن ہے، کیونکہ آنند ہی سے یہ مخلوقات پیدا ہوتی ہیں؛ پیدا ہو کر آنند ہی سے جیتی ہیں؛ مرتے وقت آنند ہی میں داخل ہوتی ہیں۔”

“اور اتنے ہی یقین سے ہم صحیفے سے جانتے ہیں کہ یہ اعلیٰ ترین بھگوان، جب اپنے بھکتوں کی وفادار عبادت سے خوش ہوتا ہے — وہ عبادت جو روزانہ بار بار اس کا دھیان کرنے میں ہے، اور جس کے ساتھ ہر ورن اور آشرم کے لیے مقرر سب اعمال کی ادائیگی ہوتی ہے — تو انہیں اس اودیا (جہالت) کے اثر سے آزاد کرتا ہے جو وقت کے لامتناہی سفر میں جمع ہونے والے کرم میں ہے اور اس لیے جس پر غالب آنا مشکل ہے؛ انہیں اس اعلیٰ ترین آنند تک پہنچنے دیتا ہے جو اس کی اپنی سچی فطرت کے براہ راست مشاہدے میں ہے؛ اور اس کے بعد انہیں سنسار کی مصیبتوں میں واپس نہیں لوٹاتا۔”

“واسودیو اپنے بھکت کو پا کر اسے اپنا گھر عطا کرتا ہے، آنند سے بھرا، لازوال، جہاں سے پھر لوٹنا نہیں ہوتا۔”

“سنسار سے نجات کا مطلب، شنکر کے مطابق، انفرادی روح کا برہمن میں مکمل طور پر ضم ہو جانا ہے، جو اس غلط تصور کے ختم ہونے سے ہوتا ہے کہ روح برہمن سے الگ ہے؛ رامانج کے مطابق اس کا مطلب صرف اتنا ہے کہ روح دنیاوی زندگی کی تکلیفوں سے نکل کر ایک طرح کے سورگ یا جنت میں چلی جاتی ہے، جہاں وہ ہمیشہ بے خلل ذاتی آنند میں رہے گی۔”

“سب خوبیوں سے بھرپور وشنو کو جان کر، آواگون سے چھوٹی ہوئی روح اس کی حضوری میں ہمیشہ خوش رہتی ہے، بے درد آنند کا لطف اٹھاتی ہوئی۔ وشنو آزاد روحوں کی پناہ ہے، اور ان کا سب سے بڑا حاکم۔ وہ ہمیشہ اس کی فرماں بردار ہیں؛ وہ بھگوان ہے۔”

“اور نارائن اپنشد کے متن کے مطابق وشنو کی کرپا کے بغیر نجات حاصل نہیں ہوتی: جس کی کرپا سے سب سے اعلیٰ حالت ہے، جس کے جوہر سے وہ آواگون سے آزاد ہوتا ہے، جبکہ دیوتاؤں کو راضی کرنے والے کمتر لوگ نجات نہیں پاتے؛ وہ ان لوگوں کے لیے امتیاز کا سب سے اعلیٰ مقصود ہے جو اعمال کے اس پھندے سے آزاد ہونا چاہتے ہیں۔”

“(سورگ میں) آزاد ہونے والوں کے درمیان برابری نہ ہونے سے ان میں کوئی رنجش (حسد وغیرہ) پیدا نہیں ہوتی؛ کیونکہ سب نے برہمن کا براہ راست علم پا لیا ہے، اور وہ عیبوں یا کوتاہیوں سے پاک ہیں، جس میں وہ سب برابر ہیں؛ اور اوپر والوں کی کرپا ہے، جس کی نچلے درجوں کی روحیں مقروض ہیں۔”

“اور ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کے مطابق درجے ملیں گے تاکہ انہیں ان کے اعمال کے پورے بدلے دے اور ان پر ظلم نہ کیا جائے گا.”

“ان کے دلوں میں جو کچھ رنجش وکینہ تھا، ہم سب کچھ نکال دیں گے ، وہ بھائی بھائی بنے ہوئے ایک دوسرے کے آمنے سامنے تختوں پر بیٹھے ہوں گے.”

“دوسری طرف، اگر اسے یہ سمجھ آ جائے کہ ایسی کوشش کا نتیجہ ذاتی وجود کا کھو جانا ہوگا، تو جیسے ہی کوئی اسے ‘نجات’ کے بارے میں بتانا شروع کرے گا، وہ ضرور منہ موڑ لے گا۔ اور اس کا نتیجہ یہ ہوگا کہ رضامند اور اہل شاگردوں کے نہ ہونے سے، آخری نجات کے بارے میں صحیفے کی ساری تعلیم اپنی سند کھو دے گی۔ — آپ اس کے خلاف یہ بھی نہ کہیں کہ نجات کی حالت میں بھی خالص شعور باقی رہتا ہے؛ کیونکہ اس سے آپ کا موقف کسی طرح بہتر نہیں ہوتا۔ کوئی بھی سمجھ دار شخص اس خیال کے تحت کوشش نہیں کرتا کہ اس کے خود فنا ہو جانے کے بعد ‘خالص نور’ نام کی کوئی چیز باقی رہے گی!”

“‘جب آدمی سویا ہوا، آرام کرتا ہوا اور پورے سکون میں، کوئی خواب نہیں دیکھتا، وہی آتما ہے، یہی لافانی ہے، بے خوف ہے، یہی برہمن ہے۔’ تب اندر دل میں مطمئن ہو کر چلا گیا۔ لیکن دیوتاؤں کے پاس لوٹنے سے پہلے اسے یہ مشکل نظر آئی۔ سچ تو یہ ہے کہ اس طرح وہ خود کو (اپنی آتما کو) نہیں جانتا کہ وہ ‘میں’ ہے، اور نہ ہی وہ کسی موجود چیز کو جانتا ہے۔ وہ پوری طرح فنا ہو گیا ہے۔ مجھے اس میں کوئی بھلائی نظر نہیں آتی۔ ہاتھ میں ایندھن لے کر وہ پھر شاگرد بن کر پرجاپتی کے پاس گیا۔ پرجاپتی نے اس سے کہا: ‘مگھون، جب تم دل میں مطمئن ہو کر چلے گئے تھے تو کس مقصد سے لوٹ آئے؟’ اس نے کہا: ‘جناب، اس طرح وہ خود کو (اپنی آتما کو) نہیں جانتا کہ وہ ‘میں’ ہے، اور نہ ہی وہ کسی موجود چیز کو جانتا ہے۔ وہ پوری طرح فنا ہو گیا ہے۔ مجھے اس میں کوئی بھلائی نظر نہیں آتی۔’ پرجاپتی نے جواب دیا: ‘مگھون، واقعی ایسا ہی ہے؛ لیکن میں تمہیں اسے (سچی آتما کو) اور سمجھاؤں گا، اور اس سے آگے کچھ نہیں۔ پانچ برس اور یہاں رہو۔’”

بھگوان، رشی کپل کی صورت میں، کہتا ہے کہ اس کے بھکت پانچ قسم کی نجات میں سے کسی کو بھی، پیش کیے جانے پر بھی، اس کی خدمت کے بغیر قبول نہیں کرتے۔ یہ پانچ ہیں: اس کی دنیا میں رہنا، اس کی قدرتوں میں شریک ہونا، اس کی قربت، اس جیسی صورت، اور اس سے یکتائی۔

“جو تین (شاخوں کے) علم کو جانتے ہیں، جو سوم رس پیتے ہیں، جن کے گناہ دھل چکے ہیں، وہ قربانیاں دیتے ہیں اور مجھ سے سورگ کی راہ مانگتے ہیں؛ اور دیوتاؤں کے سردار کی مقدس دنیا میں پہنچ کر وہ آسمانی خطوں میں دیوتاؤں کی آسمانی لذتیں اٹھاتے ہیں۔ اور اس بڑی آسمانی دنیا کا لطف اٹھا کر، جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں۔ یوں جو خواہش کی چیزیں چاہتے ہیں، اور تینوں (ویدوں) کے احکام کا سہارا لیتے ہیں، وہ (پھل کے طور پر) آنا جانا پاتے ہیں۔ جو لوگ میری پوجا کرتے ہیں، مجھ پر اور کسی اور پر نہیں دھیان لگاتے ہوئے، اور ہمیشہ عقیدت میں رہتے ہیں، میں انہیں نئی نعمتیں دیتا ہوں اور جو انہوں نے پایا ہے اس کی حفاظت کرتا ہوں۔”

“‘لیکن وہ جو گاؤں میں رہتے ہوئے قربانیوں، عوامی بھلائی کے کاموں اور خیرات (کی زندگی) پر عمل کرتے ہیں، وہ دھوئیں کی طرف جاتے ہیں، دھوئیں سے رات کی طرف، رات سے چاند کے اندھیرے پکھ کی طرف، چاند کے اندھیرے پکھ سے ان چھ مہینوں کی طرف جب سورج جنوب کی طرف جاتا ہے۔ لیکن وہ سال تک نہیں پہنچتے۔ ‘مہینوں سے وہ پتروں کی دنیا میں جاتے ہیں، پتروں کی دنیا سے آکاش میں، آکاش سے چاند میں۔ وہی سوم، بادشاہ، ہے۔ یہاں دیو ان سے محبت کرتے (انہیں کھاتے) ہیں، ہاں، دیو ان سے محبت کرتے (انہیں کھاتے) ہیں۔ ‘وہاں رہ کر، جب تک ان کے (نیک) اعمال ختم نہ ہو جائیں، وہ پھر اسی راستے سے لوٹتے ہیں جس سے آئے تھے، آکاش کی طرف، آکاش سے ہوا کی طرف۔ پھر قربانی کرنے والا، ہوا بن کر، دھواں بنتا ہے، دھواں بن کر، وہ کہر بنتا ہے، ‘کہر بن کر، وہ بادل بنتا ہے، بادل بن کر، وہ برس پڑتا ہے۔ پھر وہ چاول اور اناج، جڑی بوٹیوں اور درختوں، تل اور پھلیوں کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ وہاں سے نکلنا نہایت مشکلات سے گھرا ہوا ہے۔ کیونکہ جو بھی لوگ وہ خوراک کھائیں اور اولاد پیدا کریں، وہ اس کے بعد انہی جیسا ہو جاتا ہے۔”

“قربانی اور نیک کاموں کو ہی سب سے بہتر سمجھ کر یہ نادان کسی اعلیٰ بھلائی کو نہیں جانتے؛ اور نیک کاموں سے پائے ہوئے سورگ کی بلندی پر (اپنے بدلے کا) لطف اٹھا کر، وہ پھر اس دنیا میں یا اس سے نیچی دنیا میں داخل ہوتے ہیں۔”

“وہ بلند روح لوگ جو سب سے اعلیٰ کمال پا لیتے ہیں، مجھ تک پہنچ کر پھر اس زندگی میں نہیں آتے جو فانی ہے، دکھوں کا گھر ہے۔ اے ارجن! برہمن کی دنیا تک سب دنیائیں (پھر) لوٹنے والی ہیں۔ لیکن اے کنتی کے بیٹے! مجھ تک پہنچ جانے کے بعد پھر جنم نہیں ہوتا۔”

“اعمال سے حاصل ہونے والے ان سب جہانوں کو پرکھ کر برہمن تمام خواہشوں سے آزادی پائے۔ جو ابدی (غیر مصنوع) ہے، وہ غیر ابدی (مصنوع) سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ اسے سمجھنے کے لیے وہ ہاتھ میں لکڑی لے کر ایسے گرو کے پاس جائے جو عالم ہو اور پوری طرح برہمن میں قائم ہو۔”

“اندر وغیرہ کی مبارک حالت واقعی محدود ہے، اور اس کے علاوہ صرف ایک مدت تک رہتی ہے۔ پجاری صرف وہی مبارک حالت پاتے ہیں جو اندر وغیرہ کی حالت کے برابر ہو، لیکن جب اندر اور دوسرے دیوتا اپنی خوش حالی کے انجام کو پہنچتے ہیں تو وہ گر جاتے ہیں؛ ان کے ساتھ ان کے پجاری بھی لازماً گر جاتے ہیں۔”

ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ کسی کے اعمال اسے نجات نہیں دیں گے۔ پوچھا گیا کہ کیا آپ بھی؟ فرمایا: میں بھی نہیں، مگر یہ کہ اللہ مجھے اپنی رحمت سے ڈھانپ لے۔ پھر فرمایا کہ نیک عمل ٹھیک طرح، خلوص سے اور میانہ روی سے کرو۔

ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ تم میں سے کسی کو اس کے اعمال نجات نہیں دلائیں گے۔ ایک آدمی نے پوچھا: اے اللہ کے رسول، آپ کو بھی نہیں؟ آپ نے فرمایا: مجھے بھی نہیں، سوائے اس کے کہ اللہ مجھے اپنی رحمت سے ڈھانپ لے؛ لیکن درستی پر قائم رہو۔ مسلم کی دوسری سند میں ‘اپنی رحمت اور فضل سے’ ہے، آخری الفاظ کے بغیر۔ باب کا عنوان، جو بعد کے ایک مرتب نے لگایا، یہ ہے: کوئی اپنے اعمال سے جنت میں داخل نہیں ہوتا، بلکہ اللہ کی رحمت سے۔

“وہ جن کی جانیں فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ پاک صاف ہوں کہتے ہیں کہ تمہارے لیے سلامتی ہی سلامتی ہے، جاؤ جنت میں اپنے ان اعمال کے بدلے جو تم کرتے تھے.”

اس حدیث کے ساتھ کہ کوئی اپنے اعمال سے جنت میں داخل نہیں ہوگا، نووی ان آیات کو رکھتے ہیں جو ایمان والوں سے کہتی ہیں کہ جو کچھ وہ کرتے تھے اس کے بدلے جنت میں داخل ہو جائیں (16:32؛ 43:72)۔ وہ کہتے ہیں کہ ان میں کوئی ٹکراؤ نہیں۔ آیات کا مطلب یہ ہے کہ جنت میں داخلہ اعمال کے سبب سے ہے۔ لیکن اعمال کرنے کی توفیق ملنا، ان میں اخلاص کی ہدایت پانا، اور ان کا قبول ہونا، یہ سب اللہ کی رحمت اور فضل سے ہے۔ اس لیے یہ سچ ہے کہ کوئی صرف اپنے اعمال سے داخل نہیں ہوتا، اور احادیث کا یہی مطلب ہے۔ یہ بھی سچ ہے کہ وہ اعمال سے، یعنی ان کے سبب سے، داخل ہوتا ہے، اور وہ اعمال خود رحمت کا حصہ ہیں۔

“جو شخص نیک کام کرے گا اس کو اس کے دس گنا ملیں گے اور جو شخص برا کام کرے گا اس کو اس کے برابر ہی سزا ملے گی اور ان لوگوں پر ظلم نہ ہوگا۔”

“لیکن جو نیک بخت کئے گئے وہ جنت میں ہوں گے جہاں ہمیشہ رہیں گے جب تک آسمان وزمین باقی رہے مگر جو تیرا پروردگار چاہے ۔ یہ بے انتہا بخشش ہے.”

“وہاں وہ موت چکھنے کے نہیں ہاں پہلی موت (جو وہ مر چکے)، انہیں اللہ تعالیٰ نے دوزخ کی سزا سے بچا دیا.”

“نہ تو وہاں انہیں کوئی تکلیف چھو سکتی ہے اور نہ وہ وہاں سے کبھی نکالے جائیں گے.”

“جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے کام بھی اچھے کیے یقیناً ان کے لئے الفردوس کے باغات کی مہمانی ہے. جہاں وہ ہمیشہ رہا کریں گے جس جگہ کو بدلنے کا کبھی بھی ان کا ارادہ ہی نہ ہوگا.”

“وہ بلند روح لوگ جو سب سے اعلیٰ کمال پا لیتے ہیں، مجھ تک پہنچ کر پھر اس زندگی میں نہیں آتے جو فانی ہے، دکھوں کا گھر ہے۔ اے ارجن! برہمن کی دنیا تک سب دنیائیں (پھر) لوٹنے والی ہیں۔ لیکن اے کنتی کے بیٹے! مجھ تک پہنچ جانے کے بعد پھر جنم نہیں ہوتا۔”

“لیکن ایک اور ہستی ہے، نادیدہ اور ابدی، اور اس نادیدہ (اصل) سے الگ، جو سب ہستیوں کے فنا ہونے پر بھی فنا نہیں ہوتی۔ اسے نادیدہ، لافانی کہا جاتا ہے؛ اسے سب سے اعلیٰ منزل کہتے ہیں۔ اسے پا کر کوئی نہیں لوٹتا۔ وہی میرا سب سے اعلیٰ ٹھکانا ہے۔”

“(اس) بھکتی سے وہ سچ مچ جانتا ہے کہ میں کون ہوں اور کتنا عظیم ہوں۔ اور پھر مجھے سچ مچ جان کر وہ فوراً مجھ میں (میری ذات میں) داخل ہو جاتا ہے۔ سب اعمال کرتے ہوئے بھی، ہمیشہ مجھ پر بھروسا کرتے ہوئے، وہ میری مہربانی سے لافانی اور ابدی مقام پاتا ہے۔”

“(ان کا) لوٹنا نہیں ہوتا، صحیفے کے مطابق؛ لوٹنا نہیں ہوتا، صحیفے کے مطابق۔”

“روح کی بلند صفات — برائی اور گناہ سے آزادی وغیرہ — جو نجات کی حالت میں ظاہر ہوتی ہیں، بے شک روح کی بنیادی فطرت کی ہیں؛ لیکن روح کا ایسی فطرت والا ہونا بنیادی طور پر اعلیٰ ترین ہستی پر منحصر ہے، اور ان صفات کا قائم رہنا بھی اسی پر منحصر ہے؛ وہ اسی حد تک قائم ہیں جس حد تک وہ بھگوان خود، جس پر وہ منحصر ہیں، قائم ہے۔”

“مگر جو تیرا پروردگار چاہے” کی وضاحت کرتے ہیں: جنت والے وہاں ہمیشہ رہتے ہیں، لیکن ان کا نعمتوں میں رہنا اپنی ذات میں کوئی لازمی چیز نہیں۔ یہ اللہ کی مشیت پر چھوڑا گیا ہے، اس لیے احسان ہمیشہ اسی کا ہے۔ “یہ بے انتہا بخشش ہے” پر وہ کہتے ہیں کہ یہ عطا کٹتی نہیں، جیسا کہ ابن عباس، مجاہد اور دوسروں نے کہا۔ یہ الفاظ اللہ کی مشیت کے ذکر کے بعد آتے ہیں تاکہ کوئی کسی رکاوٹ کا تصور نہ کرے، اور یہ آیت کو دوام اور بے انتہائی پر ختم کرتے ہیں۔ وہ ضحاک اور حسن بصری کی یہ رائے بھی بیان کرتے ہیں کہ یہ استثنا ان گنہگار ایمان والوں کے بارے میں ہے جو آگ میں تھے اور اس سے نکالے گئے۔

“یقیناً ہمارا ڈر رکھنے والے جنتوں اور نہروں میں ہوں گے. راستی اور عزت کی بیٹھک میں قدرت والے بادشاہ کے پاس.”

“اور اتنے ہی یقین سے ہم صحیفے سے جانتے ہیں کہ یہ اعلیٰ ترین بھگوان، جب اپنے بھکتوں کی وفادار عبادت سے خوش ہوتا ہے — وہ عبادت جو روزانہ بار بار اس کا دھیان کرنے میں ہے، اور جس کے ساتھ ہر ورن اور آشرم کے لیے مقرر سب اعمال کی ادائیگی ہوتی ہے — تو انہیں اس اودیا (جہالت) کے اثر سے آزاد کرتا ہے جو وقت کے لامتناہی سفر میں جمع ہونے والے کرم میں ہے اور اس لیے جس پر غالب آنا مشکل ہے؛ انہیں اس اعلیٰ ترین آنند تک پہنچنے دیتا ہے جو اس کی اپنی سچی فطرت کے براہ راست مشاہدے میں ہے؛ اور اس کے بعد انہیں سنسار کی مصیبتوں میں واپس نہیں لوٹاتا۔”

“اور ہمیں واقعی یہ ڈرنے کی ضرورت نہیں کہ اعلیٰ ترین بھگوان، ایک بار اس بھکت کو اپنا لینے کے بعد جس سے وہ بہت محبت کرتا ہے، اسے پھر سنسار میں لوٹا دے گا۔”

“سب خوبیوں سے بھرپور وشنو کو جان کر، آواگون سے چھوٹی ہوئی روح اس کی حضوری میں ہمیشہ خوش رہتی ہے، بے درد آنند کا لطف اٹھاتی ہوئی۔ وشنو آزاد روحوں کی پناہ ہے، اور ان کا سب سے بڑا حاکم۔ وہ ہمیشہ اس کی فرماں بردار ہیں؛ وہ بھگوان ہے۔”

“یہ سب عبارتیں اس بات کو ثابت کرتی ہیں کہ جسے نجات کہا جاتا ہے وہ عمل کے سب پھلوں سے مختلف ہے، اور ایک ہمیشہ کی اور جوہری طور پر بے جسم حالت ہے۔ ہمیشہ رہنے والی چیزوں میں سے کچھ واقعی ‘بدلتے ہوئے بھی ہمیشہ کی’ (پرینامی نتیہ) ہو سکتی ہیں، یعنی وہ جن کی وحدت کا تصور ختم نہیں ہوتا، چاہے ان میں تبدیلیاں آئیں؛ جیسے، جو دنیا کو ہمیشہ کا مانتے ہیں ان کی رائے میں زمین اور دوسرے عناصر، یا سانکھیہ والوں کی رائے میں تین گُن۔ لیکن یہ (موکش) سچے معنوں میں ہمیشہ کا ہے، یعنی بغیر کسی تبدیلی کے ہمیشہ کا (کوٹستھ نتیہ)، آکاش کی طرح ہر جگہ موجود، ہر تغیر سے پاک، پوری طرح خود کفیل، حصوں سے نہ بنا ہوا، اپنی فطرت میں خود روشن۔”

“اے پرتھا کے بیٹے! مستقل دھیان کے بارے میں پختہ سمجھ والی ذہنی حالت ان لوگوں کی نہیں ہوتی جو (دنیاوی) لذتوں اور اقتدار سے سخت لگاؤ رکھتے ہیں، اور جن کا ذہن اس پھولوں جیسی خوشنما گفتگو کی طرف کھنچ جاتا ہے جو (ان) لذتوں اور (اس) اقتدار کو پانے کے لیے خاص اعمال (کے احکام) سے بھری ہے، اور جو اعمال کے پھل کے طور پر جنم کا وعدہ کرتی ہے — (وہ پھولوں جیسی گفتگو) جسے وہ نادان بولتے ہیں جو ویدوں کے الفاظ پر فریفتہ ہیں، جو کہتے ہیں کہ اس کے سوا کچھ نہیں، جو خواہشوں سے بھرے ہیں، اور جن کا مقصد سورگ ہے۔”

“اعمال سے حاصل ہونے والے ان سب جہانوں کو پرکھ کر برہمن تمام خواہشوں سے آزادی پائے۔ جو ابدی (غیر مصنوع) ہے، وہ غیر ابدی (مصنوع) سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ اسے سمجھنے کے لیے وہ ہاتھ میں لکڑی لے کر ایسے گرو کے پاس جائے جو عالم ہو اور پوری طرح برہمن میں قائم ہو۔”

“تب وہ کہے: ‘جسم کے بڑھاپے سے وہ (آکاش، یا اس کے اندر کا برہمن) بوڑھا نہیں ہوتا؛ جسم کی موت سے وہ (آکاش، یا اس کے اندر کا برہمن) مارا نہیں جاتا۔ وہ (برہمن) ہی سچا برہم پور ہے (جسم نہیں)۔ اس میں سب خواہشیں سمائی ہوئی ہیں۔ وہ آتما ہے، گناہ سے پاک، بڑھاپے سے، موت اور غم سے، بھوک اور پیاس سے پاک، جو صرف اسی چیز کی خواہش کرتی ہے جس کی اسے خواہش کرنی چاہیے، اور صرف اسی کا تصور کرتی ہے جس کا اسے تصور کرنا چاہیے۔ اب جیسے یہاں زمین پر لوگ جیسا حکم ملتا ہے ویسا کرتے ہیں، اور اس چیز پر منحصر رہتے ہیں جس سے وہ وابستہ ہیں، چاہے وہ کوئی ملک ہو یا زمین کا ٹکڑا، ‘اور جیسے یہاں زمین پر جو کچھ محنت سے حاصل کیا گیا ہے، فنا ہو جاتا ہے، ویسے ہی جو کچھ زمین پر کی گئی قربانیوں اور دوسرے نیک کاموں سے آخرت کے لیے حاصل کیا جاتا ہے، وہ بھی فنا ہو جاتا ہے۔ جو لوگ آتما کو اور ان سچی خواہشوں کو دریافت کیے بغیر یہاں سے چلے جاتے ہیں، ان کے لیے سب دنیاؤں میں کوئی آزادی نہیں۔ لیکن جو لوگ آتما کو اور ان سچی خواہشوں کو دریافت کر کے یہاں سے جاتے ہیں، ان کے لیے سب دنیاؤں میں آزادی ہے۔”

“اور جو کھانے پینے کی دنیا کی خواہش کرتا ہے، اس کے محض ارادے سے کھانا اور پینا اس کے پاس آ جاتے ہیں، اور کھانے پینے کی دنیا پا کر وہ خوش ہوتا ہے۔”

“جس کسی چیز سے وہ وابستہ ہو، جس کسی چیز کی وہ خواہش کرے، اس کے محض ارادے سے وہ اس کے پاس آ جاتی ہے، اور اسے پا کر وہ خوش ہوتا ہے۔”

“اس طرح وہ پرسکون ہستی، اس جسم سے اٹھ کر، سب سے اعلیٰ نور (آتما کے علم) کے قریب پہنچتے ہی اپنی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔ وہ (اس حالت میں) سب سے اعلیٰ شخص (اتم پرش) ہے۔ وہ وہاں ہنستا (یا کھاتا) ہوا، کھیلتا ہوا اور (دل میں) خوش ہوتا ہوا پھرتا ہے، چاہے عورتوں کے ساتھ ہو، سواریوں کے ساتھ ہو یا رشتے داروں کے ساتھ، اس جسم کی پروا کیے بغیر جس میں وہ پیدا ہوا تھا۔”

“آزاد روح کے بارے میں صحیفہ کہتا ہے: ‘وہ وہاں ہنستا، کھیلتا، خوش ہوتا ہوا پھرتا ہے، چاہے عورتوں کے ساتھ ہو، یا رتھوں کے ساتھ، یا رشتے داروں کے ساتھ’ (چھاندوگیہ اپنشد 8.12.3)۔”

“بلکہ محض ارادے سے (آزاد اپنے مقاصد پورے کرتے ہیں)؛ کیونکہ صحیفہ یہی کہتا ہے۔”

“یہ طے شدہ بات ہے کہ جنہوں نے کامل علم سے ذہن کا سارا اندھیرا دور کر دیا ہے اور جو ہمیشہ کامل نروان میں لگے ہیں، وہ نہیں لوٹتے۔ اور چونکہ جو صفات والے برہمن کے علم کا سہارا لیتے ہیں وہ بھی آخر میں اسی (نروان) کی پناہ لیتے ہیں، اس لیے وہ بھی نہیں لوٹتے۔”

“مجھے اس دیس میں امر کر دے جہاں بے تاب خواہش اور شدید آرزو ہے، روشن چاند کا خطہ، جہاں کھانا اور پوری خوشی ملتی ہے۔ بہہ، اے اندو، اندر کی خاطر بہہ۔ مجھے اس دیس میں امر کر دے جہاں سکھ اور وجد، خوشیاں اور مسرتیں ملتی ہیں، اور جہاں تڑپتی آرزوئیں پوری ہوتی ہیں۔ بہہ، اے اندو، اندر کی خاطر بہہ۔”

“یہ ہے جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا تھا ہر اس شخص کے لئے جو رجوع کرنے والا اور پابندی کرنے والا ہو. جو رحمٰن کا غائبانہ خوف رکھتا ہو اور توجہ والا دل لایا ہو.”

“یہ وہاں جو چاہیں انھیں ملے گا (بلکہ) ہمارے پاس اور بھی زیادہ ہے.”

“نہ وہاں بکواس سنیں گے اور نہ گناہ کی بات. صرف سلام ہی سلام کی آواز ہوگی.”

“ان ایمان دار مردوں اور عورتوں سے اللہ نے ان جنتوں کا وعدہ فرمایا ہے جن کے نیچے نہریں لہریں لے رہی ہیں جہاں وہ ہمیشہ ہمیشہ رہنے والے ہیں اور ان صاف ستھرے پاکیزہ محلات کا جو ان ہمیشگی والی جنتوں میں ہیں، اور اللہ کی رضامندی سب سے بڑی چیز ہے، یہی زبردست کامیابی ہے۔”

“ان ایمان دار مردوں اور عورتوں سے اللہ نے ان جنتوں کا وعدہ فرمایا ہے جن کے نیچے نہریں لہریں لے رہی ہیں جہاں وہ ہمیشہ ہمیشہ رہنے والے ہیں اور ان صاف ستھرے پاکیزہ محلات کا جو ان ہمیشگی والی جنتوں میں ہیں، اور اللہ کی رضامندی سب سے بڑی چیز ہے، یہی زبردست کامیابی ہے۔”

“اس روز بہت سے چہرے تروتازہ اور بارونق ہوں گے. اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوں گے.”

جریر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے ایک رات پورے چاند کی طرف دیکھا اور فرمایا: تم اپنے رب کو ایسے دیکھو گے جیسے اس چاند کو دیکھتے ہو، اسے دیکھنے میں کوئی دقت نہ ہوگی؛ اس لیے، اگر ہو سکے تو کوئی چیز تمہیں سورج نکلنے سے پہلے کی نماز اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز سے نہ روکے۔ بخاری اسے ان آیات کے باب میں رکھتے ہیں جو اپنے رب کی طرف دیکھنے والے چہروں کے بارے میں ہیں (75:22-23)۔

صہیب بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جب اہلِ جنت اس میں داخل ہو جائیں گے تو اللہ پوچھے گا کہ کیا وہ چاہتے ہیں کہ وہ انہیں کچھ اور دے۔ وہ جواب دیں گے کہ اس نے پہلے ہی ان کے چہرے روشن کر دیے، انہیں جنت میں داخل کیا اور جہنم سے بچایا۔ پھر وہ پردہ اٹھائے گا، اور انہیں جو کچھ دیا گیا اس میں سے کوئی چیز ان کے لیے اپنے رب کو دیکھنے سے زیادہ پیاری نہ ہوگی۔ مسلم اسے اس باب میں لاتے ہیں جو اس بات کے اثبات میں ہے کہ ایمان والے آخرت میں اپنے رب کو دیکھیں گے۔

ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ نے اعلان فرمایا ہے: میں نے اپنے نیک بندوں کے لیے وہ کچھ تیار کر رکھا ہے جو نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا، اور نہ کسی انسان کے دل میں اس کا خیال آیا۔ پھر روایت سننے والے کو قرآن 32:17 پڑھنے کی دعوت دیتی ہے: کوئی جان نہیں جانتی کہ ان کے لیے کیسی خوشی چھپا کر رکھی گئی ہے۔

“ان کے منھ سے یہ بات نکلے گی سبحان اللہ اور ان کا باہمی سلام یہ ہوگا السلام علیکم اور ان کی اخیر بات یہ ہوگی تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو سارے جہان کا رب ہے۔”

“آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں.”

“دنیا کی پیدائش وغیرہ کو چھوڑ کر، باقی سب ربانی قدرتیں، جیسے خود کو ذرے جتنا چھوٹا بنا لینا، آزاد ہونے والوں کی ہونی چاہئیں۔ دوسری طرف، دنیا کا انتظام صرف ہمیشہ کامل بھگوان ہی کا ہو سکتا ہے۔”

“اس عقیدت مند کے لیے جو مسلسل یکسوئی کی مشق کرتا ہے، اے پرتھا کے بیٹے! اور جو کسی اور چیز کی طرف (مڑے) بغیر ذہن سے ہمیشہ اور مسلسل میرا دھیان کرتا ہے، میں آسانی سے مل جاتا ہوں۔”

“ہزاروں انسانوں میں سے کچھ ہی کمال کے لیے کوشش کرتے ہیں؛ اور جو کمال پا چکے ہیں اور محنتی ہیں، ان میں سے بھی کچھ ہی مجھے سچ مچ جانتے ہیں۔”

“بہت سے جنموں کے آخر میں علم والا آدمی میرے پاس آتا ہے، (یہ مانتے ہوئے) کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے۔ ایسا بلند روح آدمی ملنا بہت مشکل ہے۔”

“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”

“(میری جانب سے) کہہ دو کہ اے میرے بندو! جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ، بالیقین اللہ تعالیٰ سارے گناہوں کو بخش دیتا ہے، واقعی وہ بڑی بخشش بڑی رحمت والا ہے.”

“تم (سب) اپنے پروردگار کی طرف جھک پڑو اور اس کی حکم برداری کیے جاؤ اس سے قبل کہ تمہارے پاس عذاب آ جائے اور پھر تمہاری مدد نہ کی جائے.”

“اے اطمینان والی روح. تو اپنے رب کی طرف لوٹ چل اس طرح کہ تو اس سے راضی وہ تجھ سے خوش. پس میرے خاص بندوں میں داخل ہو جا. اور میری جنت میں چلی جا.”

“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”

“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”