مختصر جواب
نہیں۔ ین اور یانگ بتاتے ہیں کہ چیزیں کیسے بدلتی ہیں، یہ نہیں کہ کوئی چیز کیوں موجود ہے۔ چینی فکر میں یہ چی کے دو پہلو ہیں، یعنی وہ سانس یا توانائی جو ہر چیز میں ہے۔ ین تاریک، غیر فعال پہلو ہے، اور یانگ روشن، فعال پہلو۔ کہا جاتا ہے کہ ان کی باریاں چیزوں کی روش بناتی ہیں۔ لیکن تبدیلی کا کوئی نمونہ اس کا سبب نہیں۔ خود کلاسیکی کتابیں ین اور یانگ سے پہلے کسی چیز کو رکھتی ہیں: تاؤ (راہ)، یا اعلیٰ ترین انتہا (تائی جی)۔ اور چی، اپنے دو پہلوؤں اور بے شمار شکلوں کے ساتھ، اجزا رکھتی ہے، اس لیے وہ کسی اور چیز کی محتاج ہے۔ اسلام کا جواب وہ خالق ہے جو کسی چیز کا محتاج نہیں اور جس کا کوئی ہمسر نہیں: “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے” (112:4)۔ اس نے ہر چیز کو “ایک (مقررہ) اندازے پر” پیدا کیا (54:49)۔ نمونہ نہ بولتا ہے نہ حکم دیتا ہے۔ وہ بولتا ہے: وہ اپنے رسولوں کے ذریعے ہدایت بھیجتا ہے (87:3؛ 42:51)۔
مکمل وضاحت
ین اور یانگ کیا ہیں
ین اور یانگ تبدیلی کے بارے میں بات کرنے کا ایک بہت پرانا چینی طریقہ ہیں۔ ین چیزوں کا تاریک، غیر فعال پہلو ہے، اور یانگ روشن، فعال پہلو۔ یی جنگ (یی کنگ)، یعنی تبدیلیوں کی کتاب، کنفیوشس مت کی کلاسیکی کتابوں میں سے ایک ہے۔ اس کا ایک ضمیمہ کہتا ہے کہ “غیر فعال اور فعال عملوں کی پے در پے حرکت” ہی “(چیزوں کی) روش” بناتی ہے۔ جیمز لیگ نے 1882 میں اس کا ترجمہ کیا۔ اپنے حاشیے میں وہ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ دونوں “دراصل ایک ہی ایتھر ہیں، دوہری حالت میں”۔ چینی مصنفین اس ایتھر کو چی (لیگ کے ہاں خی) کہتے ہیں، جو سانس یا حیاتی توانائی کا لفظ ہے۔ تاؤ تے چنگ (داؤ دے جنگ) باب 42 میں اسی تصور کی بات کرتی ہے۔ وہاں لیگ کے الفاظ “تاریکی”، “روشنی” اور “خلا کی سانس” ین، یانگ اور چی کا ترجمہ ہیں۔
“غیر فعال اور فعال عملوں کی پے در پے حرکت وہ ہے جسے (چیزوں کی) روش کہا جاتا ہے۔”
“وہ سکون سے حرکت اور حرکت سے سکون کی طرف ایک مسلسل تبدیلی فرض کرتا ہے، جس کے ذریعے تمام چیزیں بنتی ہیں، کبھی ساکن، کبھی متحرک، کبھی پھیلتی، کبھی سکڑتی۔ ایک اصل ایتھر کی دو شکلوں کو دو بنیادی اصول کہنے کا رواج ہے، لیکن وہ دراصل ایک ہی ایتھر ہیں، دوہری حالت میں، دوہرے عمل کے ساتھ۔”
“تمام چیزیں تاریکی کو (جس سے وہ نکلی ہیں) پیچھے چھوڑتی ہیں، اور روشنی کو (جس میں وہ ظاہر ہوئی ہیں) گلے لگانے آگے بڑھتی ہیں، جبکہ خلا کی سانس انہیں ہم آہنگ رکھتی ہے۔”
خود کلاسیکی کتابیں ین اور یانگ کے پیچھے دیکھتی ہیں
ضمیمہ یہ بھی کہتا ہے: “یی کے (نظام) میں عظیم انتہا ہے، جس نے دو بنیادی شکلیں پیدا کیں”۔ یہاں وہ کتاب کی شکلوں کی بات کرتا ہے: شکلیں وہ پوری اور ٹوٹی لکیریں ہیں جو یانگ اور ین کو ظاہر کرتی ہیں۔ لیگ تائی جی کے لیے ‘عظیم انتہا’ لکھتے ہیں؛ دوسرے اعلیٰ ترین انتہا کہتے ہیں۔ بعد کے چینی پڑھنے والوں نے اسے خود ین اور یانگ کا سرچشمہ سمجھا۔ تاؤ تے چنگ کا باب 42 یوں شروع ہوتا ہے: “تاؤ نے ایک کو پیدا کیا؛ ایک نے دو کو پیدا کیا”۔ لیگ کا خیال تھا کہ دو ین اور یانگ ہیں، اور ایک وہ پہلا ایتھر جس سے وہ نکلتے ہیں۔ تو اس کتاب میں بھی ین اور یانگ پہلے نہیں: تاؤ (راہ) ان سے پہلے ہے۔ کنفیوشس مت کے مفکر ژو دونئی (1017-1073) نے بعد میں اعلیٰ ترین انتہا کے خاکے پر ایک مختصر مضمون لکھا۔ اس میں اعلیٰ ترین انتہا حرکت کرتی ہے اور یانگ پیدا کرتی ہے۔ حرکت کی حد پر سکون ہوتا ہے، اور سکون ین پیدا کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ین اور یانگ ایک اعلیٰ ترین انتہا ہیں۔ لیگ یہ بھی بتاتے ہیں کہ بہت سے چینی علما یی کنگ میں “روش” کو ایک عقل سمجھتے ہیں جو ین اور یانگ کی رہنمائی کرتی ہے۔ لیگ نے خود یہ مطلب قبول نہیں کیا۔ پھر بھی روایت ین اور یانگ پر نہیں رکی۔ اس نے پوچھا کہ ان کے پیچھے کیا ہے۔
“اس لیے یی کے (نظام) میں عظیم انتہا ہے، جس نے دو بنیادی شکلیں پیدا کیں۔”
“تاؤ نے ایک کو پیدا کیا؛ ایک نے دو کو پیدا کیا؛ دو نے تین کو پیدا کیا؛ تین نے تمام چیزوں کو پیدا کیا۔”
باب 42 پر اپنے حاشیے میں لیگ کہتے ہیں کہ پہلا پیرا بظاہر یہ بیان کرتا ہے کہ دنیا کیسے وجود میں آئی۔ وہ ایک، دو اور تین کی کئی چینی تشریحات نقل کرتے ہیں، جن میں سے ایک میں ایک پہلا ایتھر ہے اور دو اس کے ین اور یانگ ہیں۔ آگے ین اور یانگ کے ذکر سے لیگ خود یہ سمجھتے ہیں کہ دو پہلے ایتھر کی یہ دو خصوصیات ہیں، جو ایک ہو گا۔ وہ اندازہ نہیں لگاتے کہ تین کیا ہیں۔
ژو دونئی کے مختصر مضمون میں اعلیٰ ترین انتہا (تائی جی) حرکت کرتی ہے اور یانگ پیدا کرتی ہے۔ جب حرکت اپنی حد کو پہنچتی ہے تو سکون ہوتا ہے، اور سکون ین پیدا کرتا ہے۔ جب سکون اپنی حد کو پہنچتا ہے تو حرکت لوٹ آتی ہے، اس طرح ہر ایک دوسرے کی جڑ ہے۔ ین اور یانگ پانچ عناصر (پانی، آگ، لکڑی، دھات اور مٹی) کو جنم دیتے ہیں، اور ان سے تمام چیزیں پیدا ہوتی ہیں، بے انتہا۔ پانچ عناصر ایک ین اور یانگ ہیں، اور ین اور یانگ ایک اعلیٰ ترین انتہا ہیں۔ تمام چیزوں میں صرف انسان ہی سب سے عمدہ حصہ پاتا ہے اور سب سے زیادہ باشعور ہے۔ جب اس کی فطرت میں حرکت ہوتی ہے تو نیکی اور بدی الگ ہو جاتی ہیں۔ دانا انسانی معاملات کو اعتدال، درستی، انسانیت (رین) اور حق (یی) سے طے کرتا ہے، اور سکون کو سب سے اہم بناتا ہے، اور یوں انسان کے لیے معیار قائم کرتا ہے۔ جو شریف آدمی اسے اپناتا ہے وہ خوش نصیب ہوتا ہے؛ جو کم ظرف آدمی اس کے خلاف چلتا ہے وہ بدنصیب ہوتا ہے۔
“تاہم بہت سے مقامی علما اور بعض ماہرین چینیات یہ کوشش کرتے ہیں کہ اس پیرا کے آخری حرف، تاؤ، کو ‘عقل’ کا مطلب دیں، یعنی وہ جو دونوں عناصر کی حرکات کی سمجھ بوجھ سے رہنمائی اور ہدایت کرتی ہے۔”
مشترک بنیاد: دنیا میں ایک نظم ہے
چینی فکر دنیا میں ایک نظم دیکھتی ہے۔ گرمی سردی کے بعد آتی ہے، اور بڑھوتری زوال کے بعد۔ اسلام مانتا ہے کہ دنیا انتشار نہیں: “ہم نے ہر چیز کو ایک (مقررہ) اندازے پر پیدا کیا ہے”۔ لیکن ین اور یانگ اس نظم کا نام لیتے ہیں؛ اس کی وضاحت نہیں کرتے۔ کیلنڈر ہمیں بتاتا ہے کہ بارشیں کب آتی ہیں۔ وہ انہیں برساتا نہیں۔ یہ کہنا کہ چیزیں ین سے یانگ کی طرف پلٹتی ہیں ہمیں بتاتا ہے کہ تبدیلی کیسے ہوتی ہے۔ یہ نہیں بتاتا کہ تبدیلی ہے ہی کیوں۔ نہ یہ بتاتا ہے کہ تبدیلی کسی نمونے کی پابند کیوں ہے، بے نمونہ کیوں نہیں۔
“بیشک ہم نے ہر چیز کو ایک (مقررہ) اندازے پر پیدا کیا ہے.”
“غیر فعال اور فعال عملوں کی پے در پے حرکت وہ ہے جسے (چیزوں کی) روش کہا جاتا ہے۔”
“وہ سکون سے حرکت اور حرکت سے سکون کی طرف ایک مسلسل تبدیلی فرض کرتا ہے، جس کے ذریعے تمام چیزیں بنتی ہیں، کبھی ساکن، کبھی متحرک، کبھی پھیلتی، کبھی سکڑتی۔ ایک اصل ایتھر کی دو شکلوں کو دو بنیادی اصول کہنے کا رواج ہے، لیکن وہ دراصل ایک ہی ایتھر ہیں، دوہری حالت میں، دوہرے عمل کے ساتھ۔”
دو حالتوں والی چی پہلی نہیں ہو سکتی
چینی فکر میں ین اور یانگ دو چیزیں نہیں بلکہ ایک چی کی دو حالتیں ہیں۔ لیگ وضاحت کرتے ہیں کہ ضمیمے کا لکھنے والا “سکون سے حرکت اور حرکت سے سکون کی طرف ایک مسلسل تبدیلی” فرض کرتا ہے۔ تو چی، جیسا کلاسیکی کتابیں اسے بیان کرتی ہیں، دو پہلوؤں میں بٹتی اور بے شمار چیزوں میں جمع ہوتی ہے۔ اس کے اجزا ہیں، اور اجزا سے بنی چیز اپنے اجزا کی محتاج ہوتی ہے۔ چی خاص قسموں میں بھی آتی ہے اور ایک خاص ترتیب کی پابند ہے۔ ان میں سے ہر ایک مختلف ہو سکتا تھا، اور چی میں کوئی چیز یہ نہیں دکھاتی کہ اس کا ہونا لازم ہے۔ تو چی کا وجود ادھار کا ہے، چاہے وہ کتنی ہی دیر سے ہو۔ صفحہ “کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں موجود ہے؟” یہ دلیل پوری طرح پیش کرتا ہے۔ جو پہلا ہے وہ کسی چیز کا محتاج نہیں، اس کے اجزا نہیں، اور وہ ایک ہے۔ دو حالتوں والی چی ایسی نہیں۔ قرآن پوچھتا ہے: “کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟” ایک اور جگہ وہ کہتا ہے: “تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے”۔
“وہ سکون سے حرکت اور حرکت سے سکون کی طرف ایک مسلسل تبدیلی فرض کرتا ہے، جس کے ذریعے تمام چیزیں بنتی ہیں، کبھی ساکن، کبھی متحرک، کبھی پھیلتی، کبھی سکڑتی۔ ایک اصل ایتھر کی دو شکلوں کو دو بنیادی اصول کہنے کا رواج ہے، لیکن وہ دراصل ایک ہی ایتھر ہیں، دوہری حالت میں، دوہرے عمل کے ساتھ۔”
تمام موجودات کو اس میں تقسیم کرتے ہیں جو اپنی ذات میں صرف ممکن ہے (ممکن الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت ہے، اور جو اپنی ذات میں واجب ہے (واجب الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت نہیں۔ دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، اپنے سے باہر ایک واجب ہستی کا محتاج ہے، اور یہ ہستی ایک ہے اور اس کے اجزا نہیں۔
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
نمونہ اپنے سے آگے اشارہ کرتا ہے، لیکن بولتا نہیں
ین اور یانگ ہمیں بتاتے ہیں کہ کیا ہوتا ہے۔ وہ خود ہمیں جینے کے لیے کوئی قانون نہیں دیتے۔ کنفیوشس مت کے مفکرین نے ان سے ایک اخلاقی راستہ ضرور نکالا۔ یی کنگ کا ضمیمہ کہتا ہے کہ نیکی ان کی حرکت سے پیدا ہوتی ہے۔ ژو دونئی کہتے ہیں کہ دانا نے انسانیت اور حق کو لوگوں کے لیے معیار مقرر کیا۔ لیکن یہ نمونے نے نہیں کہا؛ ایک دانا نے نمونے کو پڑھ کر کہا۔ کس کا پڑھنا ہم پر لازم ہے، اور کون ہمیں اس پر پرکھے گا؟ نمونے کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ وہ نہ بول سکتا ہے، نہ حکم دے سکتا ہے، نہ وعدہ کر سکتا ہے، نہ اسے پکارنے والے کو جواب دے سکتا ہے۔ قرآن دنیا کے نظم کو ایک نشانی سمجھتا ہے جو اس کے بنانے والے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ وہ مردہ زمین کو زندہ کرنے والی بارش سے قیامت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے: “اسی طرح دوبارہ جی اٹھنا (بھی) ہے”۔ اور جس رب نے نظم دیا اسی نے ہدایت بھی دی۔ وہ ہے “جس نے پیدا کیا اور صحیح سالم بنایا. اور جس نے (ٹھیک ٹھاک) اندازہ کیا اور پھر راہ دکھائی”۔ وہ یہ ہدایت لفظوں میں، اپنے رسولوں کے ذریعے، بھیجتا ہے۔
“جو (ان کی حرکت کے) نتیجے میں پیدا ہوتا ہے وہ نیکی ہے؛ جو اسے اس کی تکمیل میں ظاہر کرتا ہے وہ (انسانوں اور چیزوں کی) فطرتیں ہیں۔”
ژو دونئی کے مختصر مضمون میں اعلیٰ ترین انتہا (تائی جی) حرکت کرتی ہے اور یانگ پیدا کرتی ہے۔ جب حرکت اپنی حد کو پہنچتی ہے تو سکون ہوتا ہے، اور سکون ین پیدا کرتا ہے۔ جب سکون اپنی حد کو پہنچتا ہے تو حرکت لوٹ آتی ہے، اس طرح ہر ایک دوسرے کی جڑ ہے۔ ین اور یانگ پانچ عناصر (پانی، آگ، لکڑی، دھات اور مٹی) کو جنم دیتے ہیں، اور ان سے تمام چیزیں پیدا ہوتی ہیں، بے انتہا۔ پانچ عناصر ایک ین اور یانگ ہیں، اور ین اور یانگ ایک اعلیٰ ترین انتہا ہیں۔ تمام چیزوں میں صرف انسان ہی سب سے عمدہ حصہ پاتا ہے اور سب سے زیادہ باشعور ہے۔ جب اس کی فطرت میں حرکت ہوتی ہے تو نیکی اور بدی الگ ہو جاتی ہیں۔ دانا انسانی معاملات کو اعتدال، درستی، انسانیت (رین) اور حق (یی) سے طے کرتا ہے، اور سکون کو سب سے اہم بناتا ہے، اور یوں انسان کے لیے معیار قائم کرتا ہے۔ جو شریف آدمی اسے اپناتا ہے وہ خوش نصیب ہوتا ہے؛ جو کم ظرف آدمی اس کے خلاف چلتا ہے وہ بدنصیب ہوتا ہے۔
“اور اللہ ہی ہوائیں چلاتا ہے جو بادلوں کو اٹھاتی ہیں پھر ہم بادلوں کو خشک زمین کی طرف لے جاتے ہیں اور اس سے اس زمین کو اس کی موت کے بعد زندہ کردیتے ہیں۔ اسی طرح دوبارہ جی اٹھنا (بھی) ہے.”
“اپنے بہت ہی بلند اللہ کے نام کی پاکیزگی بیان کر. جس نے پیدا کیا اور صحیح سالم بنایا. اور جس نے (ٹھیک ٹھاک) اندازہ کیا اور پھر راہ دکھائی.”
“ناممکن ہے کہ کسی بندہ سے اللہ تعالیٰ کلام کرے مگر وحی کے ذریعہ یا پردے کے پیچھے سے یا کسی فرشتہ کو بھیجے اور وہ اللہ کے حکم سے جو وہ چاہے وحی کرے، بیشک وہ برتر ہے حکمت والا ہے.”
ہر نظم کا بنانے والا، اور اس جیسا کوئی نہیں
اسلام یہ نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) کسی چیز کا روشن پہلو یا مضبوط پہلو ہے۔ وہ دو قوتوں میں سے ایک نہیں، اور نہ دنیا کے اندر کی کوئی قوت۔ “اللہ ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے اور وہی ہر چیز پر نگہبان ہے”۔ “ہر چیز کو اس نے پیدا کرکے ایک مناسب اندازہ ٹھہرا دیا ہے”۔ وہ آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے، تاکہ وہ ٹل نہ جائیں۔ وہ ایک ہی ہے، جو نہ کسی کو جنتا ہے نہ کسی سے جنا گیا، “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔ وہی پہلا ہے اور وہی آخری۔
“اللہ ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے اور وہی ہر چیز پر نگہبان ہے.”
“اسی اللہ کی سلطنت ہے آسمانوں اور زمین کی اور وہ کوئی اولاد نہیں رکھتا، نہ اس کی سلطنت میں کوئی اس کا ساجھی ہے اور ہر چیز کو اس نے پیدا کرکے ایک مناسب اندازہ ٹھہرا دیا ہے.”
“یقینی بات ہے کہ اللہ تعالیٰ آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے کہ وہ ٹل نہ جائیں اور اگر وہ ٹل جائیں تو پھر اللہ کے سوا اور کوئی ان کو تھام بھی نہیں سکتا۔ وہ حلیم غفور ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“وہی پہلے ہے اور وہی پیچھے، وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی، اور وہ ہر چیز کو بخوبی جاننے والا ہے.”
وہ جو بولتا ہے، اور ایک مکمل ضابطۂ حیات
اللہ (﷾) لوگوں کو موسموں سے اپنا قانون اندازہ لگانے پر نہیں چھوڑتا۔ وہ لوگوں سے وحی کے ذریعے، پردے کے پیچھے سے، یا کسی رسول کے ذریعے کلام کرتا ہے۔ قرآن اس کا کلام ہے، اور وہ جانچ کی دعوت دیتا ہے۔ محمد (ﷺ) تمام لوگوں کی طرف بھیجے گئے، اور وہ انبیا میں آخری ہیں۔ اسلام صرف اس بارے میں ایک عقیدہ نہیں کہ دنیا کیسے شروع ہوئی۔ یہ ایک مکمل ضابطۂ حیات (دین) ہے، جس میں عقیدہ، عبادت، قانون، خاندان اور اخلاق ایک ساتھ ہیں۔ صفحہ “اسلام کیا ہے؟” اسے پورا دکھاتا ہے۔ قرآن پڑھیے، اسے پرکھیے، اور پوچھیے کہ کیا محمد (ﷺ) اللہ (﷾) کے بھیجے ہوئے آخری رسول ہیں۔
“ناممکن ہے کہ کسی بندہ سے اللہ تعالیٰ کلام کرے مگر وحی کے ذریعہ یا پردے کے پیچھے سے یا کسی فرشتہ کو بھیجے اور وہ اللہ کے حکم سے جو وہ چاہے وحی کرے، بیشک وہ برتر ہے حکمت والا ہے.”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
“آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا اور تم پر اپنا انعام بھرپور کردیا اور تمہارے لئے اسلام کے دین ہونے پر رضامند ہوگیا”
“ایمان والو! اسلام میں پورے پورے داخل ہوجاؤ اور شیطان کے قدموں کی تابعداری نہ کرو وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔”
جواب بہ جواب
جیمز لیگ، یی کنگ (SBE 16)، 1882، ضمیمہ سوم، حصہ اول، باب پنجم پر حاشیہ — ص 357
“وہ سکون سے حرکت اور حرکت سے سکون کی طرف ایک مسلسل تبدیلی فرض کرتا ہے، جس کے ذریعے تمام چیزیں بنتی ہیں، کبھی ساکن، کبھی متحرک، کبھی پھیلتی، کبھی سکڑتی۔ ایک اصل ایتھر کی دو شکلوں کو دو بنیادی اصول کہنے کا رواج ہے، لیکن وہ دراصل ایک ہی ایتھر ہیں، دوہری حالت میں، دوہرے عمل کے ساتھ۔”
اس کے لیے حوالہ
ین اور یانگ دو حالتوں میں ایک چی ہیں، اور تمام چیزیں اس کی حرکت اور سکون سے بنتی ہیں۔ چی ہمیشہ سے ہے، اس لیے اسے کسی بنانے والے کی ضرورت نہیں۔
جواب
چی، جیسا کلاسیکی کتابیں اسے بیان کرتی ہیں، دو پہلوؤں میں بٹتی اور ہر چیز میں جمع ہوتی ہے، اس لیے اس کے اجزا ہیں۔ وہ خاص قسموں اور ایک خاص ترتیب کی پابند ہے، اور ہر ایک مختلف ہو سکتی تھی۔ تو اس کا وجود ادھار کا ہے، چاہے وہ کتنی ہی دیر سے ہو۔ تاؤ تے چنگ کا باب 42 بھی تاؤ کو ایک اور دو سے پہلے رکھتا ہے۔ صرف وہی پہلے کھڑا ہو سکتا ہے جو کسی چیز کا محتاج نہ ہو: “تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے” (35:15)۔
نتیجہ — چی کے اجزا ہیں اور اس کا وجود ادھار کا ہے۔ پہلے کو کسی چیز کا محتاج نہیں ہونا چاہیے، اور قرآن اس کا نام لیتا ہے۔
ژوانگ زی کی شرح (ژوانگ زی ژو)، باب 2 پر
گوو شیانگ، ژوانگ زی کے معیاری ابتدائی شارح، باب 2 میں ‘آسمان کی بانسری’ کی وضاحت کرتے ہیں۔ جو موجود نہیں وہ موجود کو پیدا نہیں کر سکتا، اور جو ابھی وجود میں نہیں آیا وہ کچھ پیدا نہیں کر سکتا۔ تو چیزوں کو کون پیدا کرتا ہے؟ وہ بس خود بخود وجود میں آتی ہیں۔ چیزیں خود سے ایسی ہیں (زی ران)، اور ‘آسمان’ اسی کا ایک نام ہے۔ باب کے آخر میں وہ پوچھتے ہیں کہ کیا چیزوں کا بنانے والا موجود ہے۔ اگر نہیں، تو وہ چیزیں نہیں بنا سکتا؛ اگر ہے، تو وہ سب کو صورت دینے کے لیے کافی نہیں۔ اس لیے چیزوں کے بنانے والے کا کوئی مالک نہیں: ہر چیز خود کو بناتی ہے، اور باہر کی کسی چیز پر انحصار نہیں کرتی۔
اس کے لیے حوالہ
گوو شیانگ نے کہا کہ چیزیں خود سے ایسی ہیں۔ کوئی چیز انہیں نہیں بناتی؛ ہر چیز خود بخود وجود میں آتی ہے۔ اگر کوئی بنانے والا ہوتا تو وہ ایک اور چیز ہوتا، اور سب کو شکل دینے کے لیے کافی نہ ہوتا۔
جواب
خود گوو شیانگ کہتے ہیں کہ جو ابھی وجود میں نہیں آیا وہ کچھ پیدا نہیں کر سکتا۔ تو کوئی چیز خود کو نہیں بنا سکتی۔ تب “خود بخود” وجود میں آنے کا مطلب ہے بغیر کسی سبب کے وجود میں آنا۔ پھر بھی ہر چیز ایک خاص قسم اور شکل میں آتی ہے، جو مختلف ہو سکتی تھی، اس لیے اس کا وجود ادھار کا ہے۔ قرآن ٹھیک یہی سوال رکھتا ہے: “کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟” (52:35)۔ اور بنانے والا چیزوں میں سے ایک اور چیز نہیں، جسے انہیں شکل دینے کے لیے مدد کی ضرورت ہو: “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے” (112:4)۔
نتیجہ — کوئی چیز خود کو نہیں بناتی، اور کوئی چیز بغیر سبب کے نہیں آتی۔ بنانے والا چیزوں میں سے ایک اور چیز نہیں۔
تاؤ تے چنگ 2 — داؤ دے جنگ، باب 2، پیرا 2
“یوں ہی وجود اور عدم ایک دوسرے کو (ایک دوسرے کے تصور کو) جنم دیتے ہیں؛ مشکل اور آسانی ایک دوسرے (کے تصور) کو پیدا کرتی ہیں؛ لمبائی اور اختصار ایک دوسرے کی شکل بناتے ہیں؛ اونچائی اور نیچائی (کے تصورات) ایک دوسرے کے مقابلے سے پیدا ہوتے ہیں؛ موسیقی کے سُر اور لَے ایک دوسرے کے تعلق سے ہم آہنگ ہوتے ہیں؛ اور آگے اور پیچھے ہونا ایک کے دوسرے کے پیچھے آنے کا تصور دیتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
تاؤ تے چنگ کہتی ہے کہ وجود اور عدم ایک دوسرے کو جنم دیتے ہیں۔ ہر چیز کی ایک ضد ہے۔ تو ایسا خدا نہیں ہو سکتا جس کی نہ کوئی ضد ہو نہ کوئی ہمسر۔
جواب
وانگ بی کہتے ہیں کہ خوبصورتی اور بدصورتی وہ ہیں جو انسانی دل پسند اور ناپسند کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ باب 2 کے ہر جوڑے میں کوئی طرف اکیلے نہیں ٹھہرائی جا سکتی۔ لیگ کی بریکٹیں یہ اضافہ کرتی ہیں کہ ہر ایک دوسرے کے “(تصور کو)” جنم دیتا ہے۔ یہ دنیا کے اندر کی چیزوں کے تصورات ہیں، ہر ایک اپنی ضد کے ساتھ پہچانا جاتا ہے۔ وہی کتاب کہتی ہے کہ تاؤ “اکیلی کھڑی، کسی تبدیلی سے نہ گزرتی” تھی (25)۔ اللہ (﷾) ان چیزوں میں سے نہیں: “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے” (112:4)۔
نتیجہ — متضاد چیزیں دنیا کی چیزوں سے تعلق رکھتی ہیں۔ خود تاؤ تے چنگ تاؤ کو اکیلا کھڑا رکھتی ہے، اور خالق کسی مقابلے کی ایک طرف نہیں۔
اعلیٰ ترین انتہا کے خاکے کی وضاحت (تائی جی تو شوو)
ژو دونئی کے مختصر مضمون میں اعلیٰ ترین انتہا (تائی جی) حرکت کرتی ہے اور یانگ پیدا کرتی ہے۔ جب حرکت اپنی حد کو پہنچتی ہے تو سکون ہوتا ہے، اور سکون ین پیدا کرتا ہے۔ جب سکون اپنی حد کو پہنچتا ہے تو حرکت لوٹ آتی ہے، اس طرح ہر ایک دوسرے کی جڑ ہے۔ ین اور یانگ پانچ عناصر (پانی، آگ، لکڑی، دھات اور مٹی) کو جنم دیتے ہیں، اور ان سے تمام چیزیں پیدا ہوتی ہیں، بے انتہا۔ پانچ عناصر ایک ین اور یانگ ہیں، اور ین اور یانگ ایک اعلیٰ ترین انتہا ہیں۔ تمام چیزوں میں صرف انسان ہی سب سے عمدہ حصہ پاتا ہے اور سب سے زیادہ باشعور ہے۔ جب اس کی فطرت میں حرکت ہوتی ہے تو نیکی اور بدی الگ ہو جاتی ہیں۔ دانا انسانی معاملات کو اعتدال، درستی، انسانیت (رین) اور حق (یی) سے طے کرتا ہے، اور سکون کو سب سے اہم بناتا ہے، اور یوں انسان کے لیے معیار قائم کرتا ہے۔ جو شریف آدمی اسے اپناتا ہے وہ خوش نصیب ہوتا ہے؛ جو کم ظرف آدمی اس کے خلاف چلتا ہے وہ بدنصیب ہوتا ہے۔
اس کے لیے حوالہ
ژو دونئی پہلے ہی سوال کا جواب دے چکے۔ اعلیٰ ترین انتہا یانگ اور ین کو، اور ان کے ذریعے تمام چیزوں کو، جنم دیتی ہے۔ کنفیوشس کے ماننے والے کو اور کچھ نہیں چاہیے، سب سے کم ایک بولنے والا خدا۔
جواب
تو خود روایت کہتی ہے کہ ین اور یانگ سب کچھ نہیں۔ ژو کے معیاری شارح ژو شی کہتے ہیں کہ اعلیٰ ترین انتہا اصول (لی) ہے، جو حرکت اور سکون پر سوار ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اصول کچھ نہیں بناتا۔ مضمون میں لوگوں کے لیے معیار دانا مقرر کرتا ہے، جو ایک انسان ہے۔ اعلیٰ ترین انتہا خود کوئی حکم نہیں دیتی۔ قرآن اس رب کی بات کرتا ہے جس نے پیدا کیا، نظم دیا، “اندازہ کیا اور پھر راہ دکھائی” (87:1-3)۔
نتیجہ — مضمون میں صحیح کا پیمانہ ایک دانا مقرر کرتا ہے۔ قرآن اس بنانے والے کا نام لیتا ہے جو نظم بھی دیتا ہے اور قانون بھی۔
مختلف نقطۂ نظر
کلاسیکی کتابیں ین اور یانگ کے بارے میں کیا کہتی ہیں
کلاسیکی کتابیں ین اور یانگ کو ایک چی کی دو حالتیں بتاتی ہیں، جن کی باریاں چیزوں کی روش بناتی ہیں۔ وہ ان کے پیچھے بھی دیکھتی ہیں، تاؤ کی طرف یا اعلیٰ ترین انتہا کی طرف۔
یی کنگ کا ضمیمہ کہتا ہے کہ غیر فعال اور فعال عملوں کی پے در پے حرکت چیزوں کی روش بناتی ہے۔ لیگ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ دونوں دوہری حالت میں ایک ہی ایتھر ہیں۔
تاؤ تے چنگ کے باب 42 میں تاؤ نے ایک کو پیدا کیا، اور ایک نے دو کو۔ لیگ دو کو ین اور یانگ سمجھتے ہیں۔
یی کنگ کا ضمیمہ اپنا نظام بیان کرتا ہے۔ اس میں عظیم انتہا (تائی جی) نے دو بنیادی شکلیں، یعنی یانگ اور ین کی لکیریں، پیدا کیں۔ ژو دونئی نے بعد میں لکھا کہ اعلیٰ ترین انتہا حرکت اور سکون کرتی ہے، اور یوں یانگ اور ین پیدا کرتی ہے۔
تاؤ مت: ین، یانگ اور چی کافی ہیں
تاؤ تے چنگ کے بہت سے پڑھنے والے مانتے ہیں کہ دنیا ایک چی کے اندر ین اور یانگ سے چلتی ہے۔ وہ تاؤ سے آتی ہے، کسی ارادہ کرنے والے بنانے والے کے بغیر۔ متضاد چیزیں ایک دوسرے کو جنم دیتی ہیں، اور ان کے ساتھ توازن میں زندگی کافی ہے۔
ین اور یانگ دو حالتوں میں ایک چی ہیں، اور تمام چیزیں اس کی حرکت اور سکون سے بنتی ہیں۔ چی ہمیشہ سے ہے، اور اسے کسی بنانے والے کی ضرورت نہیں۔
تردید
چی، جیسا کلاسیکی کتابیں اسے بیان کرتی ہیں، دو پہلوؤں میں بٹتی اور بے شمار چیزوں میں جمع ہوتی ہے، اس لیے اس کے اجزا ہیں۔ وہ خاص قسموں اور ایک خاص ترتیب کی پابند ہے، جو مختلف ہو سکتی تھی۔ تو اس کا وجود ادھار کا ہے، چاہے وہ کتنی ہی دیر سے ہو۔ صرف وہی پہلا ہو سکتا ہے جو کسی چیز کا محتاج نہ ہو: “تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے” (35:15)۔
تاؤ ین اور یانگ کا سرچشمہ ہے۔ کتاب کہتی ہے کہ وہ اکیلا کھڑا ہے اور کسی تبدیلی سے نہیں گزرتا۔ تو وہ کچھ ادھار نہیں لیتا، اور اسے کسی بنانے والے کی ضرورت نہیں۔
تردید
تو ین اور یانگ سب کچھ نہیں، اور تلاش ان سے آگے ایک پہلے تک لے گئی ہے۔ سوال یہ ہے کہ وہ پہلا کون ہے۔ کتاب کہتی ہے: “میں اس کا نام نہیں جانتا” (25)، اور وہ کبھی تاؤ کو بولتا یا حکم دیتا نہیں دکھاتی۔ پھر بھی جاننے والی ہستیاں اسی پہلے سے آئیں۔ قرآن پوچھتا ہے: “کیا وہی نہ جانے جس نے پیدا کیا؟” (67:14)۔ اللہ (﷾) جانتا ہے کہ اس نے کیا بنایا، اور وہ اپنے رسولوں سے کلام کرتا ہے (42:51)۔
گوو شیانگ نے کہا کہ کوئی چیز چیزوں کو نہیں بناتی۔ جو موجود نہیں وہ کچھ پیدا نہیں کر سکتا، اس لیے ہر چیز خود بخود وجود میں آتی ہے۔ چیزیں خود سے ایسی ہیں (زی ران)، اور چیزوں کے بنانے والے کا کوئی مالک نہیں۔
تردید
خود گوو شیانگ کہتے ہیں کہ جو ابھی وجود میں نہیں آیا وہ کچھ پیدا نہیں کر سکتا۔ تو کوئی چیز خود کو نہیں بناتی، اور “خود بخود” کا مطلب صرف بغیر کسی سبب کے ہو سکتا ہے۔ پھر بھی ہر چیز ایک خاص قسم اور شکل میں آتی ہے، جو مختلف ہو سکتی تھی، اس لیے اس کا وجود ادھار کا ہے۔ قرآن ٹھیک یہی سوال رکھتا ہے: “کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟” (52:35)۔ بنانے والا چیزوں میں سے ایک اور چیز نہیں: “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے” (112:4)۔
ہر چیز اپنی ضد کے ساتھ آتی ہے۔ باب 2 کہتا ہے کہ وجود اور عدم ایک دوسرے کو جنم دیتے ہیں۔ تو کوئی چیز اکیلی نہیں کھڑی، خدا بھی نہیں۔
تردید
وانگ بی کہتے ہیں کہ خوبصورتی اور بدصورتی وہ ہیں جو انسانی دل پسند اور ناپسند کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ چھ جوڑوں میں سے ہر ایک میں کوئی طرف اکیلے نہیں ٹھہرائی جا سکتی۔ یہ دنیا کے اندر کی چیزوں کے تصورات ہیں، ہر ایک اپنی ضد کے ساتھ پہچانا جاتا ہے۔ وہی کتاب کہتی ہے کہ تاؤ “اکیلی کھڑی، کسی تبدیلی سے نہ گزرتی” تھی (25)۔ اور اللہ (﷾) کوئی ایسی چیز نہیں جو کسی دوسری کے مقابل رکھی جائے: “اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے” (112:4)۔
توازن ہی ہماری ضرورت ہے۔ ین اور یانگ سے ہم آہنگ زندگی اچھی زندگی ہے، اور اس سے زیادہ کچھ درکار نہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) نے ہر چیز کو “ایک (مقررہ) اندازے پر” پیدا کیا (54:49)۔ لیکن توازن کس کے پیمانے سے؟ جس رب نے نظم دیا اسی نے “پھر راہ دکھائی” (87:3)۔ وہ اپنے رسولوں کے ذریعے لوگوں سے کلام کرتا ہے (42:51)۔
کنفیوشس مت: ین اور یانگ کے پیچھے اعلیٰ ترین انتہا ہے
سونگ دور سے کنفیوشس مت کے بہت سے مفکرین مانتے آئے ہیں کہ ین اور یانگ کے پیچھے اعلیٰ ترین انتہا ہے۔ کنفیوشس کا ماننے والا پڑھنے والا کہہ سکتا ہے کہ یہ کافی ہے، کسی ایسے خدا کی ضرورت نہیں جو ارادہ کرے اور بولے۔
ژو دونئی نے سکھایا کہ اعلیٰ ترین انتہا حرکت اور سکون کرتی ہے، اور یوں یانگ اور ین کو جنم دیتی ہے۔ ان کے ذریعے وہ تمام چیزوں کو جنم دیتی ہے۔ کنفیوشس کا ماننے والا کہہ سکتا ہے کہ یہ دنیا کی وضاحت کرتا ہے، کسی ایسے خدا کی ضرورت کے بغیر جو ارادہ کرے اور بولے۔
تردید
تو ین اور یانگ سب کچھ نہیں؛ خود ژو دونئی نے ان کے پیچھے دیکھا۔ ان کے معیاری شارح ژو شی نے کہا کہ اعلیٰ ترین انتہا اصول (لی) ہے، جو حرکت اور سکون پر سوار ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اصول کے نہ ارادے ہیں، نہ وہ منصوبے بناتا ہے، نہ کچھ بناتا ہے۔ جو اصول کچھ نہیں بناتا وہ دنیا کو وجود میں لانے والا نہیں ہو سکتا۔ قرآن اس کا نام لیتا ہے جو یہ کرتا ہے: “ہر چیز کو اس نے پیدا کرکے ایک مناسب اندازہ ٹھہرا دیا ہے” (25:2)۔
یی کنگ میں روش ایک عقل ہے جو ین اور یانگ کی رہنمائی کرتی ہے۔ بہت سے چینی علما اسے یوں ہی سمجھتے ہیں، اور یہ عقل کافی ہے۔
تردید
تو آپ کے کہنے کے مطابق ین اور یانگ کے پیچھے کچھ ہے۔ اگر وہ عقل جانتی اور ارادہ کرتی ہے تو وہ بنانے والا ہے، نمونہ نہیں۔ اگر وہ نہیں جانتی تو جاننے والی ہستیوں کا سرچشمہ نہیں ہو سکتی۔ “کیا وہی نہ جانے جس نے پیدا کیا؟” (67:14)۔
اسلامی نقطۂ نظر
ین اور یانگ بتاتے ہیں کہ چیزیں کیسے بدلتی ہیں، یہ نہیں کہ وہ کیوں موجود ہیں۔ اللہ (﷾) نے تمام چیزوں کو اندازے سے پیدا کیا، انہیں وجود میں تھامے ہوئے ہے، کسی چیز کا محتاج نہیں، اور اس کا کوئی ہمسر نہیں۔ اس نے دنیا کو اس کا نظم دیا اور لوگوں کو ہدایت دی۔
تبدیلی کا نمونہ بتاتا ہے کہ چیزیں کیسے چلتی ہیں۔ یہ واضح نہیں کرتا کہ تبدیلی کیوں ہے، یا وہ کسی ترتیب کی پابند کیوں ہے۔
جو چیز اجزا سے بنی ہو، یا محدود ہو، اس کا وجود ادھار کا ہے۔ صرف وہی پہلا ہو سکتا ہے جو کسی چیز کا محتاج نہ ہو اور جس کے اجزا نہ ہوں۔
اللہ (﷾) ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے۔ اس نے انہیں مناسب اندازوں سے ترتیب دیا اور آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے۔
اللہ (﷾) ایک ہے، نہ کسی کو جنتا ہے نہ کسی سے جنا گیا، اور اس جیسا کوئی نہیں۔ وہی پہلا ہے اور وہی آخری۔
دنیا کا نظم ایک نشانی ہے جو اس کے بنانے والے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ جس رب نے تمام چیزوں کو ان کا نظم دیا اسی نے ہدایت بھی دی، اور وہ اپنے رسولوں کے ذریعے لوگوں سے کلام کرتا ہے۔
اسلام ایک مکمل ضابطۂ حیات ہے۔ محمد (ﷺ) تمام لوگوں کی طرف بھیجے گئے، اور قرآن ہر کسی کو اسے پرکھنے کی دعوت دیتا ہے۔