مختصر جواب
ہاں۔ پیغمبر محمد (ﷺ) پر نازل ہونے والا پہلا لفظ “پڑھ” تھا، اور اسی حصے میں ذکر ہے کہ اللہ (﷾) قلم کے ذریعے سکھاتا ہے۔ قرآن ایمان والوں کو یہ دعا سکھاتا ہے: “پروردگار! میرا علم بڑھا”۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہو سکتے ہیں۔ وہ بار بار آسمان، بارش، اور رات اور دن کو نشانیاں کہتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جو علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلے، اللہ (﷾) اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔ آپ نے کاشتکاروں سے فرمایا کہ وہ اپنی دنیا کے معاملات آپ سے بہتر جانتے ہیں۔ اس لیے مسلمانوں نے بے خوف ہو کر قدرتی دنیا کا مطالعہ کیا۔ گیارہویں صدی میں ابن الہیثم نے روشنی اور بصارت کے بارے میں پرانے خیالات کو تجربے سے پرکھا۔ سائنس ہمیں بتاتی ہے کہ دنیا کیسے کام کرتی ہے، اور وحی ہمیں بتاتی ہے کہ وہ کیوں موجود ہے۔ یہ ایک دوسرے کے حریف نہیں۔ اسلام، جو ایک مکمل ضابطۂ حیات ہے، دونوں کا خیر مقدم کرتا ہے۔
مکمل وضاحت
پہلا حکم پڑھنے کا تھا
نبی (ﷺ) پر نازل ہونے والی پہلی آیات لفظ ‘اقرأ’ سے شروع ہوتی ہیں، جس کا مطلب ہے پڑھ یا تلاوت کر۔ وہ قلم کا اور اس بات کا ذکر کرتی ہیں کہ اللہ (﷾) نے انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔ بعد میں قرآن مومن کو زیادہ علم کے لیے ایک مختصر دعا سکھاتا ہے۔ وہ یہ بھی پوچھتا ہے کہ کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہیں۔ نبی (ﷺ) نے وعدہ کیا کہ جو علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلے گا وہ جنت کا راستہ آسان پائے گا۔ اسی ارشاد میں آپ نے ان لوگوں کی تعریف کی جو مل کر قرآن کا مطالعہ کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔
“پڑھ اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا. جس نے انسان کو خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا. تو پڑھتا رہ تیرا رب بڑے کرم والا ہے. جس نے قلم کے ذریعے (علم) سکھایا. جس نے انسان کو وہ سکھایا جسے وہ نہیں جانتا تھا.”
عائشہ پہلی وحی کا حال بیان کرتی ہیں۔ غار حرا میں فرشتے نے نبی (ﷺ) سے کہا کہ پڑھیے، اور آپ نے تین بار جواب دیا کہ میں پڑھا ہوا نہیں ہوں، اس کے بعد سورۃ العلق کی پہلی آیات آپ کو دی گئیں۔ خدیجہ آپ کو اپنے چچا زاد ورقہ بن نوفل کے پاس لے گئیں، جو ایک بوڑھے نابینا شخص تھے، مسیحی ہو گئے تھے اور انجیل کے کچھ حصے عبرانی حروف میں لکھا کرتے تھے۔ ورقہ نے کہا کہ یہ وہی فرشتہ ہے جسے اللہ نے موسیٰ کے پاس بھیجا تھا، اور چند دن بعد ان کا انتقال ہو گیا۔
“پس اللہ عالی شان والا سچا اور حقیقی بادشاہ ہے۔ تو قرآن پڑھنے میں جلدی نہ کر اس سے پہلے کہ تیری طرف جو وحی کی جاتی ہے وہ پوری کی جائے، ہاں یہ دعا کر کہ پروردگار! میرا علم بڑھا.”
“بھلا جو شخص راتوں کے اوقات سجدے اور قیام کی حالت میں (عبادت میں) گزارتا ہو، آخرت سے ڈرتا ہو اور اپنے رب کی رحمت کی امید رکھتا ہو، (اور جو اس کے برعکس ہو برابر ہو سکتے ہیں) بتاؤ تو علم والے اور بے علم کیا برابر کے ہیں؟ یقیناً نصیحت وہی حاصل کرتے ہیں جو عقلمند ہوں۔ (اپنے رب کی طرف سے).”
ابو ہریرہ نبی (ﷺ) کا نیک اعمال اور ان کے اجر کے بارے میں ایک لمبا ارشاد بیان کرتے ہیں۔ ان میں یہ ہے: جو علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے؛ اور جب لوگ کسی مسجد میں جمع ہو کر قرآن پڑھتے اور مل کر اس کا مطالعہ کرتے ہیں تو ان پر سکینت اترتی ہے، رحمت انہیں ڈھانپ لیتی ہے اور فرشتے انہیں گھیر لیتے ہیں۔ آخر میں ہے: جسے اس کے اعمال پیچھے رکھیں، اسے اس کا نسب آگے نہیں بڑھائے گا۔
کائنات نشانیوں کی ایک کتاب ہے
قرآن ایک ہی لفظ، ‘آیات’ (نشانیاں)، اپنی آیتوں کے لیے بھی استعمال کرتا ہے اور کائنات کی چیزوں کے لیے بھی۔ آسمان، بارش، ہوائیں، جانور، اور رات کے بعد دن، سب کو عقل سے کام لینے والوں کے لیے نشانیاں کہا گیا ہے۔ وہ ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین کی پیدائش پر گہرا غور کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو زمین میں اور خود ان کے اندر کی نشانیوں کی طرف بھی متوجہ کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں کہتا کہ پہلے مان لو اور بعد میں سمجھو۔ وہ پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ دنیا کو دیکھے اور اس پر غور کرے۔
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش، رات دن کا ہیر پھیر، کشتیوں کا لوگوں کو نفع دینے والی چیزوں کو لئے ہوئے سمندروں میں چلنا، آسمان سے پانی اتار کر، مردہ زمین کو زندہ کردینا، اس میں ہر قسم کے جانوروں کو پھیلا دینا، ہواؤں کے رخ بدلنا، اور بادل، جو آسمان اور زمین کے درمیان مسخر ہیں، ان میں عقلمندوں کے لئے قدرت الٰہی کی نشانیاں ہیں۔”
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
“اور یقین والوں کے لئے تو زمین میں بہت سی نشانیاں ہیں. اور خود تمہاری ذات میں بھی، تو کیا تم دیکھتے نہیں ہو.”
“عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق عالم میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کی اپنی ذات میں بھی یہاں تک کہ ان پر کھل جائے کہ حق یہی ہے، کیا آپ کے رب کا ہر چیز سے واقف و آگاہ ہونا کافی نہیں.”
ایسا علم جو اللہ (﷾) کی ہیبت تک لے جائے
قرآن پھلوں، پہاڑوں، انسانوں اور جانوروں کے مختلف رنگوں کا ذکر کرتا ہے۔ پھر وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) سے حقیقی طور پر وہی ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں، یعنی وہ اس کی ہیبت محسوس کرتے ہیں۔ پیدا کی ہوئی دنیا کا مطالعہ ایمان کو گہرا کرنے کے لیے ہے، اسے خطرے میں ڈالنے کے لیے نہیں۔
“اور اسی طرح آدمیوں اور جانوروں اور چوپایوں میں بھی بعض ایسے ہیں کہ ان کی رنگتیں مختلف ہیں، اللہ سے اس کے وہی بندے ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں واقعی اللہ تعالیٰ زبردست بڑا بخشنے والا ہے.”
دنیاوی ہنر اور وحی الگ الگ چیزیں ہیں
مدینہ میں، جس شہر میں آپ نے سکونت اختیار کی، نبی (ﷺ) کچھ کاشتکاروں کے پاس سے گزرے جو ہاتھ سے کھجور کے نر درخت کا بور مادہ درختوں پر ڈال رہے تھے۔ آپ نے سرسری طور پر رائے دی کہ اس کی ضرورت نہیں۔ انہوں نے یہ کام چھوڑ دیا، اور فصل کم ہو گئی۔ آپ نے ان سے فرمایا کہ وہ صرف آپ کی اپنی رائے تھی۔ آپ نے فرمایا کہ وہ اپنی دنیا کے معاملات بہتر جانتے ہیں، اور صرف وہی ماننا ضروری ہے جو آپ اللہ (﷾) کی طرف سے پہنچائیں۔ کھجور کی کاشت آزمائش اور غلطی سے سیکھی جاتی ہے؛ جو اللہ (﷾) کی طرف سے آئے وہ ایسا نہیں۔ اسی لیے مسلمان ستاروں اور انسانی جسم کا مطالعہ یہ محسوس کیے بغیر کر سکے کہ ان کا ایمان داؤ پر لگا ہے۔
طلحہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) کچھ لوگوں کے پاس سے گزرے جو کھجور کے درختوں کو ہاتھ سے پیوند (زیرہ) لگا رہے تھے، اور فرمایا کہ میرا خیال نہیں کہ اس کا کوئی فائدہ ہے۔ انہوں نے یہ کام چھوڑ دیا، اور فصل کم ہو گئی۔ پھر نبی نے فرمایا کہ اگر اس سے فائدہ ہوتا ہے تو وہ ایسا کریں، کیونکہ وہ صرف ان کی اپنی رائے تھی؛ لیکن جب وہ انہیں اللہ کی طرف سے کوئی بات بتائیں تو اس پر ضرور عمل کریں، کیونکہ وہ اللہ کے بارے میں کبھی کوئی غلط بات نہیں کہیں گے۔
انس اور عائشہ یہی واقعہ بیان کرتے ہیں: کھجور کی فصل کم ہونے کے بعد نبی (ﷺ) نے کاشتکاروں سے فرمایا کہ تم اپنی دنیا کے معاملات کو زیادہ جانتے ہو۔
مسلمان جنہوں نے قدیم علما کو پرکھا
مسلمان علما نے اس آزادی سے فائدہ اٹھایا۔ ابن الہیثم گیارہویں صدی کے ایک مسلمان عالم تھے۔ اپنی کتاب المناظر (کتابِ بصریات) میں انہوں نے روشنی اور بصارت کے بارے میں خیالات کو محتاط مشاہدے اور تجربے سے پرکھا۔ ‘الشکوک علی بطلیموس’ میں انہوں نے بطلیموس کے کام کے تضادات گنوائے، جو قدیم دنیا کے سب سے معتبر ماہرِ فلکیات تھے اور دوسری صدی میں رہتے تھے۔ ابن الہیثم کا موقف تھا کہ بڑے سے بڑے عالم کو بھی پرکھا جانا چاہیے۔
ابن الہیثم کی کتاب المناظر (کتابِ بصریات، گیارہویں صدی کا آغاز) کی کتب I-III کا انگریزی ترجمہ اور مطالعہ۔ اس سے پتا چلتا ہے کہ وہ روشنی اور بصارت کے نظریات کو منظم مشاہدے اور تجربے سے پرکھتے تھے۔
ابن الہیثم کی بطلیموس پر تنقید، جو قدیم دنیا کے سب سے معتبر ماہرِ فلکیات تھے۔ وہ بطلیموس کی تصانیف میں تضادات اور کمزور نکات گنواتے ہیں، اور یہ موقف رکھتے ہیں کہ بڑے سے بڑے عالم کو بھی پرکھا جانا چاہیے۔
فارسی، عرب اور اندلسی
مسلمان علما بہت سی قوموں سے آئے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ وہ اصل میں فارسی تھے، جن کا کام اسلام نے اپنا لیا۔ بہت سے فارسی تھے، اور وہ مسلمان تھے۔ ابن سینا بخارا کے قریب پیدا ہوئے اور زیادہ تر عربی میں لکھا۔ دوسرے بالکل فارسی نہیں تھے۔ الکندی قبیلہ کندہ کے ایک عرب تھے، جو کوفہ میں پیدا ہوئے۔ اسپین میں مسلمانوں نے 711 سے 1492 تک اندلس پر حکومت کی۔ ابن رشد (ایوروز) قرطبہ میں پیدا ہوئے، جو مسلم دنیا کے انتہائی مغربی کنارے پر تھا۔ لاطینی یورپ میں وہ صرف “شارح” کے نام سے جانے جاتے تھے، اور شاعر دانتے نے انہیں ماضی کے عظیم ذہنوں میں شمار کیا۔ یہ علما مسلم شہروں جیسے بغداد، قاہرہ اور قرطبہ میں، اسلام کی ابتدا کے صدیوں بعد کام کرتے رہے۔ اور انہوں نے بتایا کہ انہوں نے دوسروں سے کیا سیکھا۔ الخوارزمی نے ہندی طریقۂ حساب پر لکھا، اور ابن الہیثم نے ‘الشکوک علی بطلیموس’ لکھی۔ اسلام نے کبھی نہیں کہا کہ ایک قوم دوسری سے بہتر ہے (49:13)۔
ابن سینا (تقریباً 970-1037) بخارا کے قریب ایک گاؤں افشنہ میں پیدا ہوئے؛ ان کے والد بلخ سے تھے۔ انہوں نے رواں عربی نثر میں لکھا، اور ایک کتاب، علاء الدولہ کے لیے فلسفہ (دانش نامہ علائی)، فارسی میں لکھی۔
الکندی تقریباً 801 میں کوفہ، عراق میں پیدا ہوئے، اور 873 میں بغداد میں فوت ہوئے۔ وہ شاہی قبیلہ کندہ کی نسل سے تھے، جو جنوبی عرب سے آیا تھا۔ خلیفہ مامون نے انہیں بغداد کے بیت الحکمت میں مقرر کیا، جہاں انہوں نے یونانی سائنسی مخطوطات کے ترجمے پر کام کیا۔
اندلس کی ایک سیاسی تاریخ، 711 کی مسلم فتح سے لے کر 1492 میں غرناطہ کے سقوط تک۔
ابن رشد 1126 میں قرطبہ میں پیدا ہوئے اور 1198 میں، ایک روایت کے مطابق مراکش میں، فوت ہوئے۔ لاطینی یورپ میں ان کا اثر تیرہویں صدی کے شروع سے نشاۃ ثانیہ تک بہت بڑا رہا؛ 1230 کی دہائی تک وہ وہاں ‘شارح’ کے نام سے مشہور تھے۔
“جالینوس، بقراط، اور ابن سینا، ابن رشد، جس نے عظیم شرح لکھی۔”
الخوارزمی تقریباً 780 سے تقریباً 850 تک زندہ رہے اور خلیفہ مامون کے دور میں بغداد کے بیت الحکمت میں ایک عالم تھے۔ حساب پر ان کی کتاب صرف ایک لاطینی نسخے میں بچی ہے، جو ‘ہندی طریقہ حساب پر الخوارزمی’ کے نام سے جانی جاتی ہے، اور اعداد کا ہندی مقامی قدر کا نظام بیان کرتی ہے۔ ان کی الجبرا کا دیندارانہ دیباچہ دکھاتا ہے کہ وہ ایک راسخ العقیدہ مسلمان تھے۔
ابن الہیثم کی بطلیموس پر تنقید، جو قدیم دنیا کے سب سے معتبر ماہرِ فلکیات تھے۔ وہ بطلیموس کی تصانیف میں تضادات اور کمزور نکات گنواتے ہیں، اور یہ موقف رکھتے ہیں کہ بڑے سے بڑے عالم کو بھی پرکھا جانا چاہیے۔
“اے لوگو! ہم نے تم سب کو ایک (ہی) مرد وعورت سے پیدا کیا ہے اور اس لئے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کو پہچانو کنبے اور قبیلے بنا دیئے ہیں، اللہ کے نزدیک تم سب میں باعزت وہ ہے جو سب سے زیادہ ڈرنے والا ہے۔ یقین مانو کہ اللہ دانا اور باخبر ہے.”
سائنس اور وحی مختلف سوالوں کا جواب دیتی ہیں
سائنس بیان کرتی ہے کہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں، اور یہ کام وہ بہت خوب کرتی ہے۔ وہ یہ نہیں بتا سکتی کہ کچھ بھی کیوں موجود ہے، یا انسان کو کیا کرنا چاہیے۔ بیسویں صدی کے نوبل انعام یافتہ ماہرِ حیاتیات پیٹر میڈاور نے لکھا کہ سائنس اول اور آخر کی باتوں کے سوالوں کا جواب نہیں دے سکتی۔ یہ سوال ہیں کہ ہر چیز کی ابتدا کیسے ہوئی، ہم یہاں کس لیے ہیں، اور زندگی کا مقصد کیا ہے۔ یہ دعویٰ کہ صرف وہی سچ ہے جو سائنس ثابت کر سکے، خود سائنس سے ثابت نہیں ہو سکتا۔ سائنس دیانت داری سے مانتی ہے کہ اس کے نتائج فی الحال کے لیے ہیں۔ بطلیموس کا زمین مرکز آسمان اپنے دور کی بہترین سائنس تھا، اور ایتھر (ایک ان دیکھا مادہ جس کے بارے میں کبھی سمجھا جاتا تھا کہ وہ خلا کو بھرتا ہے) بھی۔ دونوں کو چھوڑ دیا گیا۔ آئن سٹائن نے دکھایا کہ نیوٹن کے قوانین بھی صرف تقریباً درست ہیں۔ جو شخص صرف وہی مانتا ہے جو سائنس ثابت کرے، وہ بھی یہ اصول بھروسے پر مانتا ہے، اور ایسے جواب رکھتا ہے جو بدل سکتے ہیں۔ قرآن اسی بات پر مومن کو عاجز رکھتا ہے، اسے یاد دلاتے ہوئے کہ لوگوں کو جو علم دیا گیا ہے وہ بہت کم ہے۔ اس لیے ایک مسلمان سائنس اور وحی دونوں سے محبت کر سکتا ہے، اور ہر ایک سے وہ سوال پوچھ سکتا ہے جس کا وہ جواب دے سکتی ہے۔
نوبل انعام یافتہ ایک ماہرِ حیاتیات کا موقف ہے کہ سائنس قدرتی دنیا کو سمجھنے کا سب سے کامیاب طریقہ ہے، لیکن اس کی حدود ہیں: یہ اول اور آخر کی باتوں کے سوالوں کا جواب نہیں دے سکتی، جیسے کہ ہر چیز کی ابتدا کیسے ہوئی، ہم یہاں کس لیے ہیں، اور زندگی کا مقصد کیا ہے۔
“اور یہ لوگ آپ سے روح کی بابت سوال کرتے ہیں، آپ جواب دے دیجئیے کہ روح میرے رب کے حکم سے ہے اور تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے.”
مختلف نقطۂ نظر
مذہب نے مسلم سائنس کا دور ختم کر دیا
ایک مقبول جدید دعویٰ غزالی کو الزام دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ فلسفیوں پر ان کے حملے نے، اور ان کی اس تعلیم نے کہ ہر ہونے والی چیز کا اصل سبب اللہ ہے، مسلمانوں کو سائنس سے دور کر دیا۔ وہ کہتا ہے کہ ان کے بعد مسلم سائنس زوال پذیر ہو گئی۔
غزالی نے سکھایا کہ آگ روئی کو خود سے نہیں جلاتی، بلکہ اس لیے کہ اللہ اس کا فیصلہ کرتا ہے۔ اس سے قدرتی اسباب کا تصور کمزور ہوتا ہے، جس کی سائنس کو ضرورت ہے۔
تردید
غزالی نے اس کا انکار نہیں کیا کہ سبب اور نتیجہ جڑے ہوئے ہیں۔ انہوں نے صرف اس کا انکار کیا کہ یہ تعلق اللہ (﷾) کے بغیر خود قائم ہے۔ انہوں نے گرہنوں کے بارے میں ماہرینِ فلکیات کے دلائل کو قبول کیا۔ اور مسلم سرزمینوں میں فلکیات ان کے بعد صدیوں تک نیا کام پیش کرتی رہی۔
مسلم سنہری دور فارسیوں کا کام تھا
کچھ لوگ کہتے ہیں کہ مسلم سنہری دور کے علما اصل میں فارسی تھے، اور فارس کی فتح کے بعد اسلام نے ان کے کام کا سہرا اپنے سر لے لیا۔
مسلم سنہری دور اصل میں فارسیوں کا کام تھا، جسے فارس کی فتح کے بعد اپنا لیا گیا۔
تردید
ان علما میں سے بہت سے فارسی تھے، اور وہ مسلمان تھے، جو زیادہ تر عربی میں لکھتے تھے۔ دوسرے عرب تھے، جیسے الکندی، یا اسپین سے تھے، جیسے قرطبہ کے ابن رشد۔ انہوں نے اسلام کی ابتدا کے صدیوں بعد کام کیا، اور کھلے عام بتایا کہ انہوں نے یونانیوں اور ہندوستانیوں سے کیا سیکھا۔
مؤرخین کیا درج کرتے ہیں
قرونِ وسطیٰ کے مسلمان علما نے وراثت میں ملنے والی سائنس کو تجربے اور تنقید سے پرکھا۔
گیارہویں صدی کے شروع میں ابن الہیثم نے اپنی کتاب المناظر (کتابِ بصریات) لکھی۔ اس میں انہوں نے روشنی اور بصارت کے بارے میں خیالات کو محتاط تجربے سے پرکھا۔
‘الشکوک علی بطلیموس’ میں ابن الہیثم نے قدیم دنیا کے سب سے بڑے ماہرِ فلکیات کے کام کے تضادات بیان کیے۔
مسلمان علما بہت سی قوموں سے آئے۔ ابن سینا فارسی تھے، الکندی عرب، اور ابن رشد قرطبہ کے ایک اندلسی۔
اسلامی نقطۂ نظر
علم کی تلاش ایمان کا حصہ ہے۔ قرآن پڑھنے کا حکم دیتا ہے، جاننے والوں کی تعریف کرتا ہے، اور پڑھنے والے کو کائنات کی طرف نشانیوں کی کتاب کے طور پر بھیجتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے دنیاوی ہنر اور وحی کے درمیان صاف لکیر کھینچی، جس سے قدرتی دنیا مطالعے کے لیے کھلی رہی۔
پہلی وحی پڑھنے کا حکم دیتی ہے، اور ذکر کرتی ہے کہ اللہ (﷾) قلم کے ذریعے سکھاتا ہے۔ اور قرآن مومن کو سکھاتا ہے کہ اللہ (﷾) سے مزید علم مانگے۔
قرآن پوچھتا ہے کہ کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) سے حقیقی طور پر وہی ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔
قرآن کائنات کی چیزوں کو نشانیاں کہتا ہے اور بار بار لوگوں سے کہتا ہے کہ ان پر غور کریں۔
نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلنا جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔
کھجور کے درختوں والی روایات میں نبی (ﷺ) نے کاشت کے بارے میں اپنے مشورے کو اپنی ذاتی رائے کہا۔ آپ نے کاشتکاروں سے فرمایا کہ وہ اپنی دنیا کے معاملات بہتر جانتے ہیں۔
اللہ (﷾) نے اپنی مخلوق کے مطالعے کو اپنی پہچان کا راستہ بنایا، اس لیے سائنس اور ایمان ایک دوسرے کے حریف نہیں۔
پیٹر میڈاور بیسویں صدی کے نوبل انعام یافتہ ماہرِ حیاتیات تھے۔ انہوں نے لکھا کہ سائنس یہ نہیں بتا سکتی کہ ہر چیز کی ابتدا کیسے ہوئی یا زندگی کس لیے ہے۔