Përgjigje e shkurtër
Jo. Upanishadet tregojnë larg saj. Shumica e hindusëve i mbajnë këto shkrime si të shpallura. Shvetashvatara thotë për Zotin: “Nuk ka asnjë figurë të atij”, dhe “Forma e tij nuk mund të shihet”. Kena thotë pesë herë se Brahmani, Qenia Supreme, është “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Shumë hindu përgjigjen se një murti (një figurë e shenjtë) është vetëm një simbol përmes të cilit adhurohet Zoti. Por vetë mësuesit e tyre të mëdhenj dhanë gjykim për adhurimin përmes një simboli. Ramanuxha shkroi se atëherë meditohet vetëm simboli, jo Brahmani. Shankara shkroi se meditimi “nuk është i ngulitur te Brahmani”. Kurani thotë se asgjë nuk i shëmbëllen Allahut (﷾) dhe asnjë shikim nuk mund ta arrijë Atë. E megjithatë Ai është afër, dhe e dëgjon këdo që e thërret. Ndaj Islami u kërkon të gjithëve ta adhurojnë të Padukshmin drejtpërdrejt, pa asnjë figurë.
Shpjegimi i plotë
Upanishadet: asnjë figurë e Zotit
Shvetashvatara është një Upanishad. I përket shrutit, shtresës së shkrimit që hindusët e mbajnë si të shpallur. Për Zotin thotë: “Nuk ka asnjë figurë të atij” (na tasja pratima asti). Vargu pasues thotë: “Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy.” Fjala pratima mund të thotë figurë ose shëmbëlltyrë. Max Müller, një dijetar i shekullit të 19-të, ka ‘figurë’. R. E. Hume, një dijetar i fillimit të shekullit të 20-të, ka “Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij”. I njëjti gjysmërresht qëndron në Jaxhur Vedën, një nga katër Vedat, shkrimet kryesore hindu. Atje përkthyesi Ralph Griffith e jep “Nuk ka asnjë homolog të atij”. Pika qëndron me cilindo prej tyre. Një statujë është një shëmbëlltyrë e bërë për t'u parë. Këto vargje thonë se Zoti nuk ka shëmbëlltyrë dhe se asnjë sy nuk e sheh formën e Tij. Katha Upanishadi e përsërit atë rresht të dytë: “Forma e Tij nuk mund të shihet. Askush nuk mund ta shohë me sy.” Shvetashvatara thotë gjithashtu se “askush nuk shihet si ai”.
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
“As sipër, as tejpërtej, as në mes nuk e ka kapur njeri. Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij, emri i të Cilit është Lavdi e Madhe (mahad jashas).”
“Nuk ka asnjë homolog të atij, lavdia e të cilit vërtet është e madhe.”
“Forma e Tij nuk mund të shihet. Askush nuk mund ta shohë me sy. Ai perceptohet nga zemra, nga intelekti dhe nga mendja. Ata që e dinë këtë bëhen të pavdekshëm.”
“Nuk njihet asnjë pasojë dhe asnjë shkak i tij, askush nuk shihet si ai ose më i mirë; fuqia e tij e lartë shfaqet si e shumëfishtë, si e brendshme, duke vepruar si forcë dhe dije.”
“Jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”
Kena Upanishadi është në këtë faqe në përkthimin e Svami Paramanandës, një murg hindu. Thotë se Brahmani, Qenia Supreme, nuk është diçka që fjalimi mund ta ndriçojë, mendja ta mendojë apo syri ta shohë. Është ajo me anë të së cilës punojnë fjalimi, mendja dhe syri. Pesë herë mbaron me të njëjtat fjalë: “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.” Sipas vetë fjalëve të Upanishadit, ajo që njerëzit adhurojnë këtu nuk është Brahmani. Shankara, një mësues hindu i rreth shekullit të 8-të, e lexon ‘këtë’ edhe më gjerë. Do të thotë çfarëdo që adhurohet si diçka tjetër nga Vetja e vetë njeriut, madje edhe Zoti. Atëherë aq më tepër përfshin një figurë. I njëjti Upanishad thotë se për Brahmanin: “Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam”: me një emër, jo me një figurë.
“Atë që fjalimi nuk e ndriçon, por që e ndriçon fjalimin: dije vetëm atë si Brahmanin (Qenien Supreme), jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të mendohet nga mendja, por me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të dëgjohet nga veshi, por me anë të së cilës veshi mund të dëgjojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që askush nuk e merr me frymë, por me anë të së cilës fryma thithet: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.”
“Duke i lënë mënjanë këto, dije vetë Atmanin si Brahmanin e pakushtëzuar. Ky është kuptimi. Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani, dhe që është i kushtëzuar dhe i referuar si ‘ky’.”
“Ai Brahman quhet Tadvanam (objekt adhurimi). Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam. Ai që e njeh Brahmanin kështu, dashurohet nga të gjitha qeniet.”
Çfarë përgjigjen hindusët: Zoti i adhuruar në një figurë
Hindusët që e adhurojnë Zotin në një murti japin dy përgjigje. E para është se figura është një simbol. Svami Vivekananda, një murg hindu i shekullit të 19-të, i tha Parlamentit të Feve më 1893 se nuk mund të mendojmë pa një figurë mendore. Ndaj hindusi përdor një të tillë për ta mbajtur mendjen te Qenia së cilës i lutet, dhe e di se figura nuk është Zot. Në librin e tij Bhakti-Joga (1896) ai mësoi se Brahmani i pranishëm kudo mund të adhurohet përmes një simboli. Një adhurim i tillë, shkroi ai, është “absolutisht i nevojshëm për të gjithë njerëzimin” derisa ta kalojnë shkallën e parë. Një figurë që qëndron për Zotin e vetëm, mbante ai, sjell përkushtim dhe çlirim. Përgjigjja e dytë është se vetë Zoti është i pranishëm në figurë. Këtë e mësojnë shri vaishnavat. Ata janë ndjekësit e Ramanuxhës, një mësues hindu i rreth shekujve të 11-të dhe të 12-të. Një manual i shkollës së tyre, Jatindramatadipika, flet për figurat e shenjtëruara në tempuj. Në to, thotë ai, trupi shpirtëror i Zotit “mishërohet (në Figura) pas procesit të gjallërimit (Prana-pratishtha)”. Thotë se Ai zbret në çdo lëndë që adhuruesi i Tij e zgjedh me dashuri, përfshirë figurat e bëra nga njeriu, dhe pranon larje, ushqim dhe pushim. Ramanuxha e mbron autoritetin e Pançaratrës, një shkrim vaishnava. Ajo mëson se Zoti merr forma trupore nga butësia ndaj të përkushtuarve të Tij. Edhe Shankara tha se Brahmani është afër adhuruesit “ashtu si Vishnu është afër nesh te guri Salagrama”.
“Vëllezërit e mi, ne nuk mund të mendojmë për asgjë pa një figurë mendore, ashtu si nuk mund të jetojmë pa marrë frymë. Sipas ligjit të shoqërimit, figura materiale e zgjon idenë mendore dhe anasjelltas. Kjo është arsyeja pse hindusi përdor një simbol të jashtëm kur adhuron. Ai do t'ju thotë se kjo e ndihmon ta mbajë mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet. Ai e di po aq mirë sa ju se figura nuk është Zot, nuk është e pranishme kudo.”
“Por kur objekt adhurimi është vetë Brahmani, dhe pratika qëndron vetëm si zëvendësues ose si sugjerim i tij, domethënë kur përmes pratikës adhurohet Brahmani i pranishëm kudo, duke u idealizuar vetë pratika si shkaku i të gjithave, Brahmani, adhurimi është pozitivisht i dobishëm; madje, është absolutisht i nevojshëm për të gjithë njerëzimin, derisa të gjithë ta kenë kaluar gjendjen fillestare ose përgatitore të mendjes në lidhje me adhurimin.”
“Të njëjtat ide vlejnë për adhurimin e pratimave si edhe për atë të pratikave; domethënë, nëse figura qëndron për një perëndi apo një shenjtor, adhurimi nuk është fryt i bhaktit dhe nuk të çon te çlirimi; por nëse qëndron për Zotin e vetëm, adhurimi i saj do të sjellë edhe bhaktin, edhe mukti-n.”
“Në rastin e Arça-avatarës (ose Figurave të shenjtëruara në Tempuj), trupi shpirtëror, me hirin e Zotit të fituar me përkushtim, mishërohet (në Figura) pas procesit të gjallërimit (Prana-pratishtha).”
“Figura-Mishërim është lloji i Formave të paraqitura (për adhurim) në shtëpi, fshatra, qytete, kodra të zgjedhura etj., pa largësitë që vendosin hapësira dhe koha; duke pranuar të zbresë me Personin e Tij jomaterial (d.m.th. shpirtëror) në çdo lëndë materiale që mund ta zgjedhë me dashuri adhuruesi; duke iu nënshtruar vullnetit të ëmbël të adhuruesit të Tij në të gjitha hollësitë (e adhurimit, si) larja, ushqimi, vendi dhe pushimi; Gjithëfalësi; Zoti që mjafton për gjithçka! Ka katër lloje të kësaj (pamjeje), domethënë e Vetëshfaqura (Svajam-Vjakta), Mbinjerëzore ose Qiellore (Daiva), e bërë nga Shenjtorët (Saiddha) dhe e bërë nga Njeriu (Manusha).”
“Sankarshana, Pradjumna dhe Aniruddha janë kështu thjesht forma trupore që Brahmani më i lartë i merr me vullnetin e vet. Shkrimi tashmë shpall: ‘I palindur, ai lind në shumë mënyra’, dhe pikërisht këtë lindje, që qëndron në marrjen me vullnet të një forme trupore për shkak të butësisë ndaj të përkushtuarve të vet, mëson sistemi Bhagavata; prandaj nuk ka asnjë kundërshtim të vlefshëm ndaj autoritetit të atij sistemi.”
“Ose (duke e marrë brahmapura në kuptimin e xhivapura) mund ta kuptojmë pasazhin si mësim se Brahmani është, në qytetin e shpirtit individual, afër (adhuruesit të përkushtuar), ashtu si Vishnu është afër nesh te guri Salagrama.”
Të njëjtët libra flasin edhe për formën dhe fytyrën e Zotit
I njëjti Upanishad i kërkon Rudrës, emrit të tij për Zotin: “na shiko me atë formën tënde më të bekuar”. Lutet: “fytyra jote e hirshme më mbroftë përgjithmonë”. Thotë se Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna. Në Jaxhur Vedën, “Nuk ka asnjë homolog të atij” pasohet nga një varg që thotë se ai banon “i lindur më parë, ai banon në bark”. Sanskritishtja është purvo ha xhatah, sa u garbhe antah. Hindusët që mbrojnë adhurimin e figurave tregojnë rreshta si këta. Por një formë që asnjë sy në këtë botë nuk mund ta shohë nuk mund të gdhendet apo të pikturohet. Një fytyrë së cilës i kërkohet mbrojtje në lutje nuk është një fytyrë e formuar nga një skulptor. Edhe Kurani flet për “Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd”, dhe për duart me të cilat Allahu (﷾) e krijoi Ademin. I pohon ato pa i krahasuar me asgjë, sepse “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Thotë: “mos krahasoni asnjë me Allahun”. Nuk e quan kurrë Allahun (﷾) diell apo hënë: “Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato”. Për një zot që lind, thotë: “Ai as nuk lind, as nuk është i lindur”. Krahas rreshtave të tyre të njëshmërisë së pastër, librat hindu thonë gjithashtu se Vetja është dielli. Thonë gjithashtu se ai banon “i lindur më parë, ai banon në bark”. Kurani i mban rreshtat e njëshmërisë së pastër dhe nuk ka asgjë që t'i kundërshtojë.
“O Rudra, ti që banon në male, na shiko me atë formën tënde më të bekuar, që është e mbarë, jo e tmerrshme, dhe nuk shfaq asnjë të keqe!”
“‘Ti je i palindur’, me këto fjalë dikush të afrohet, duke u dridhur. O Rudra, fytyra jote e hirshme më mbroftë përgjithmonë!”
“Ajo (Vete) vërtet është Agni (zjarri), është Aditja (dielli), është Vaju (era), është Çandramas (hëna); po ajo është edhe kupa me yje, është Brahmani (Hiranjagarbha), është uji, është Praxhapati (Viraxh).”
“Nuk ka asnjë homolog të atij, lavdia e të cilit vërtet është e madhe.”
“Ky vetë Zot i përshkon të gjitha anët; po, i lindur më parë, ai banon në bark. Ai vërtet, i lindur dhe që do të lindë më pas, takon pasardhësit e tij, i kthyer nga të gjitha drejtimet.”
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
“Çdo gjë që është në Tokë, do të zhduket, e do të mbetet vetëm Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd, plot Madhëri dhe Nderim.”
“Zoti tha: “O Iblis, ç’të pengoi ty që të mos përuleshe në sexhde para atij që e kam krijuar Vetë me duart e Mia? A mos u bëre mendjemadh apo mendon se je nga të lartët?””
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
“Andaj, mos krahasoni asnjë me Allahun! Në të vërtetë, Allahu di, ndërsa ju nuk dini.”
“Ndër shenjat e Tij janë nata dhe dita, si dhe Dielli dhe Hëna. Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato!”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
Gjykimi i vetë Vedantës për adhurimin përmes një simboli
Upanishadet vërtet u thonë njerëzve të meditojnë për mendjen dhe për eterin (hapësirën) si Brahman, dhe rrokjen Om e quajnë Brahman. Shumë hindu e lexojnë murtin në të njëjtën mënyrë, si një simbol përmes të cilit adhurohet Zoti. Brahma Sutra është një tekst i shkurtër që përmbledh mësimin e Upanishadeve. Çdo shkollë e Vedantës, traditës së ngritur mbi Upanishadet, shkruan një komentar mbi të. Ajo jep gjykim pikërisht për meditime të tilla mbi një simbol (pratika). Ramanuxha shpjegon se në to meditohet vetëm simboli, jo Brahmani. Ideja e Brahmanit vendoset mbi diçka që nuk është Brahman, ashtu si dikush mund ta shohë një shërbëtor si princ. Shankara, mësuesi më i njohur i shkollës Advaita, pajtohet se ajo që meditohet është simboli, megjithëse frytin e jep Brahmani. Edhe Brahmani meditohet, shton ai, për aq sa mendimi i tij vendoset mbi simbolin. Është si mendimi i Vishnut i vendosur mbi figurat e tij. Sutra pastaj gjykon se ata që mbështeten te simbolet nuk çohen më tej. Ramanuxha arrin në përfundimin se një i përkushtuar i tillë “nuk e arrin Brahmanin”, dhe Shankara se meditimi i tij “nuk është i ngulitur te Brahmani”. Vetë Vivekananda shkroi se të njëjtat ide vlejnë për figurat si për simbolet. Ai mbante se një figurë që qëndron për Zotin e vetëm sjell çlirim. Por Sutra, siç e lexojnë të dy mësuesit e saj të mëdhenj, i lë jashtë atyre që çohen më tej ata që mbështeten te simbolet.
“Le të meditojë njeriu për mendjen si Brahman; kjo thuhet në lidhje me trupin. Le të meditojë njeriu për eterin si Brahman; kjo thuhet në lidhje me Devat. Kështu janë mësuar edhe meditimi që lidhet me trupin, edhe meditimi që lidhet me Devat.”
“Jama u përgjigj: Atë qëllim që e lavdërojnë të gjitha Vedat, që e shpallin të gjitha asketizmat, duke e dëshiruar të cilin (njerëzit) praktikojnë Brahmaçarja (një jetë dëlirësie dhe shërbimi), atë qëllim ta them shkurt: është Aum. Kjo Fjalë vërtet është Brahman. Kjo Fjalë vërtet është Supremi. Ai që e njeh këtë Fjalë merr çfarëdo që dëshiron.”
“Jo te simboli; sepse (simboli) nuk është ai (d.m.th. Vetja e të Përkushtuarit).”
“Këtë mendim Sutra e hedh poshtë. Një pratika nuk mund të meditohet si me natyrën e Vetes; sepse pratika nuk është Vetja e të Përkushtuarit që mediton. Ajo për të cilën duhet meditur në ato meditime është vetëm pratika, jo Brahmani: ky i fundit hyn në meditim vetëm si cilësues i pamjes së saj. Sepse me meditim mbi një pratika kuptojmë një meditim në të cilin diçka që nuk është Brahman shihet nën pamjen e Brahmanit, dhe meqë pratika, objekti i meditimit, nuk është Vetja e të Përkushtuarit, nuk mund të shihet nën atë formë. Por edhe këtu ngrihet një kundërshtim: objekti i vërtetë i meditimit është Brahmani; sepse kur Brahmani mund të shihet si objekt meditimi, nuk është e përshtatshme të merren si objekte gjëra pa ndjenjë me pak fuqi, si mendja e të tjera. Objekti i meditimit, pra, është Brahmani i parë nën pamjen e mendjes e të tjera. Këtë kundërshtim e zgjidh Sutra pasuese.”
“Pamja e Brahmanit mund të vendoset me vend mbi mendjen e të ngjashmet; por jo pamja e mendjes e të tjera mbi Brahmanin. Sepse Brahmani është diçka më e lartë se mendja e të tjera; ndërsa këto janë më të ulëta se Brahmani. Ta shohësh një person më të lartë, p.sh. një princ, si shërbëtor do të ishte poshtërim; ndërsa, nga ana tjetër, ta shohësh një shërbëtor si princ është lartësim.”
“Kundër vërejtjes se në të gjitha rastet e përmendura duhet meditur vetëm për Brahmanin që të dalë një fryt nga meditimi, ne tregojmë se nga mënyra e provës së përdorur më lart nxjerrim se (jo Brahmani, por) vetëm Aditja e të tjera duhen meditur. Por, ashtu si në rastin e mikpritjes ndaj mysafirëve, Brahmani, që është sunduesi suprem i të gjithave, do ta japë edhe frytin e meditimeve mbi Aditjan e të tjera.”
“Dhe, në fund të fundit, edhe Brahmani meditohet (në rastet në fjalë) për aq sa një soditje e Brahmanit vendoset mbi simbolet e tij, ashtu si një soditje e Vishnut vendoset mbi figurat e tij.”
“Ata që nuk mbështeten te simbolet ai i çon, kështu mendon Badarajana; duke pasur një të metë në të dyja rastet; dhe ai mendimi i të cilit është ajo.”
“Në rastin e atyre, nga ana tjetër, që mbështeten te simbolet (në të cilat sodisin Brahmanin në meditim), duke filluar me emrin dhe duke mbaruar me pranën (‘Ai që mediton për emrin si Brahman’, Kh. Up. VII, 1 e në vijim), meditimi nuk provohet nga tekstet e dy llojeve të përmendura më parë se të çon te Brahmani; përkundrazi, ai është i ndotur nga një element që nuk është i natyrës së inteligjencës, dhe prandaj, sipas parimit se rezultati i një meditimi është i së njëjtës natyrë me vetë meditimin, shpirti i të përkushtuarit më të ulët që praktikon një meditim të tillë nuk ecën në rrugën e dritës dhe nuk e arrin Brahmanin.”
“Kjo do të thotë: Me përjashtim të atyre që mbështeten te simbolet (d.m.th. që meditojnë për gjëra të caktuara si simbole të Brahmanit), ai person që nuk është njeri i çon në botën e Brahmanit të gjithë të tjerët që mbështeten (d.m.th. që meditojnë) te Brahmani i shkaktuar; ky është mendimi i mësuesit Badarajana. Sepse duke pranuar në këtë mënyrë një lidhje të dyfishtë nuk ka asnjë faj; meqë arsyetimi për moskufizimin e të shkuarit (Sutra III, 3, 31) mund të kuptohet si i referuar te të gjitha meditimet me përjashtim të atyre mbi simbolet. Fjalët ‘dhe meditimi mbi atë’ japin arsyen e kësaj lidhjeje të dyfishtë. Sepse ai meditimi i të cilit është ngulitur te Brahmani arrin një zotërim si ai i Brahmanit, sipas lidhjes së shkrimit: ‘Në çfarëdo forme që meditojnë për të, atë bëhen vetë.’ Në rastin e simboleve, nga ana tjetër, meditimi nuk është i ngulitur te Brahmani, sepse simboli është elementi kryesor në meditim.”
“Fjala pratika do të thotë të shkosh drejt, dhe të adhurosh një pratika do të thotë të adhurosh diçka që, si zëvendësues, i ngjan, në një ose më shumë drejtime, Brahmanit gjithnjë e më shumë, por nuk është Brahmani.”
“Të njëjtat ide vlejnë për adhurimin e pratimave si edhe për atë të pratikave; domethënë, nëse figura qëndron për një perëndi apo një shenjtor, adhurimi nuk është fryt i bhaktit dhe nuk të çon te çlirimi; por nëse qëndron për Zotin e vetëm, adhurimi i saj do të sjellë edhe bhaktin, edhe mukti-n.”
Upanishadet japin simbole
U thonë njerëzve të meditojnë mbi mendjen dhe hapësirën si Brahman, dhe e quajnë rrokjen Om Brahman.
Simboli është ai mbi të cilin meditohet
Ramanuxha: ideja e Brahmanit vendoset mbi atë që nuk është Brahman, ashtu si dikush mund ta shohë një shërbëtor si princ. Shankara pajtohet, ndonëse frytin e jep Brahmani.
Ata që mbështeten te simbolet nuk çohen më tej
Ramanuxha: një i përkushtuar i tillë “nuk e arrin Brahmanin”. Shankara: meditimi “nuk është i ngulitur te Brahmani”.
Vivekananda shkroi se të njëjtat ide vlejnë për figurat si për simbolet, ndonëse mbante se një figurë që përfaqëson Zotin e vetëm sjell çlirim.
Nëse Zoti është i pranishëm në figurë
Shri vaishnavat përgjigjen se figura e shenjtëruar nuk është fare simbol. Manuali i tyre e llogarit ndër pesë format e vetë Zotit, ndaj gjykimet për simbolet nuk e prekin. Islami nuk mëson se Allahu (﷾) hyn në ndonjë gjë të bërë. Kurani thotë se Ai “u ngrit mbi Fron”, e megjithatë është afër çdo njeriu. Ai e di çfarë pëshpërit shpirti, dhe është më pranë se damari i qafës. Upanishadet thonë se Ai perceptohet në zemër. Ndaj nuk nevojitet asnjë rit për ta sjellë Atë afër. Pyetja është nëse Ai kërkoi të adhurohej në një gjë të bërë. Dy herë shruti thotë se forma e Tij nuk mund të shihet. Vetë manuali e rendit adhurimin që i jepet figurës: larjen, ushqimin, vendin dhe pushimin. Ajo që e merr këtë shërbim është gjëja që njerëzit shohin, “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”, për të cilën Kena thotë se nuk është Brahmani. Edhe Dajananda Sarasvati, një reformator hindu i shekullit të 19-të dhe aspak mik i Islamit, iu përgjigj këtij besimi. Asnjë varg i Vedave, tha ai, nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë. Agamat, manualet e adhurimit në tempull, dhe Puranat, librat tradicionalë për perënditë, qëndrojnë pranë fjalëve të Upanishadeve. Nuk i heqin ato. Ndaj shkrimi hindu flet me dy zëra për figurat. Kurani flet me një.
“Figura-Mishërim është lloji i Formave të paraqitura (për adhurim) në shtëpi, fshatra, qytete, kodra të zgjedhura etj., pa largësitë që vendosin hapësira dhe koha; duke pranuar të zbresë me Personin e Tij jomaterial (d.m.th. shpirtëror) në çdo lëndë materiale që mund ta zgjedhë me dashuri adhuruesi; duke iu nënshtruar vullnetit të ëmbël të adhuruesit të Tij në të gjitha hollësitë (e adhurimit, si) larja, ushqimi, vendi dhe pushimi; Gjithëfalësi; Zoti që mjafton për gjithçka! Ka katër lloje të kësaj (pamjeje), domethënë e Vetëshfaqura (Svajam-Vjakta), Mbinjerëzore ose Qiellore (Daiva), e bërë nga Shenjtorët (Saiddha) dhe e bërë nga Njeriu (Manusha).”
“Forma e Tij nuk mund të shihet. Askush nuk mund ta shohë me sy. Ai perceptohet nga zemra, nga intelekti dhe nga mendja. Ata që e dinë këtë bëhen të pavdekshëm.”
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
“Ne e kemi krijuar njeriun dhe, Ne e dimë ç’i pëshpërit atij shpirti i vet. Ne jemi më pranë tij se damari i qafës së vet.”
“Ai i krijoi qiejt dhe Tokën për gjashtë ditë, pastaj u ngrit mbi Fron. Ai e di se çfarë hyn në Tokë dhe çfarë del prej saj, çfarë zbret prej qiellit dhe çfarë ngjitet drejt tij. Ai është me ju kudo që të gjendeni; Ai sheh gjithçka që bëni.”
“Atë që fjalimi nuk e ndriçon, por që e ndriçon fjalimin: dije vetëm atë si Brahmanin (Qenien Supreme), jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të mendohet nga mendja, por me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të dëgjohet nga veshi, por me anë të së cilës veshi mund të dëgjojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që askush nuk e merr me frymë, por me anë të së cilës fryma thithet: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.”
Dajananda Sarasvati, themeluesi i Arja Samaxhit, argumenton në botimin e dytë të rishikuar të Satjarth Prakash-it, një libër që i kushton edhe një kapitull sulmit ndaj Kuranit, se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë, për ta ngjallur atë apo për ta adhuruar; vargjet që recitohen për këto rite, thotë ai, vijnë nga Tantrat, jo nga Vedat. Mendimit se një perëndi hyn në figurë kur thirret me mantra dhe largohet kur mbaron riti, ai i përgjigjet se Zoti, që i mbush të gjitha gjërat, as nuk vjen, as nuk shkon. Ai e lexon Jaxhur Vedën 32.3 (na tasja pratima asti) dhe refrenin e Kena Upanishadit si ndalim të adhurimit të figurave, i quan Tantrat dhe Puranat që e urdhërojnë atë në kundërshtim me Vedat, dhe mohon se adhurimi i figurave është hap i parë drejt Zotit.
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
Reformatorët hindu që i lanë figurat
Disa hindu kanë arritur në të njëjtin përfundim. Ram Mohan Roji, një reformator hindu i shekullit të 19-të, e themeloi Brahmo Samaxhin më 1828, për adhurimin vetëm të Qenies Supreme. Akti i tij i Besimit i vitit 1830, në të cilin ai ishte palë, ndaloi nga salla e tij çdo “shëmbëlltyrë e ndonjë gjëje”, dhe çdo flijim apo ofertë. Roji pranoi se Vedat “e tolerojnë idhujtarinë” për ata që nuk mund ta ngrenë mendjen te Zoti i padukshëm. Por mbante se ato nxisin përsëri e përsëri që ajo të braktiset. Debendranath Tagore e udhëhoqi më vonë Samaxhin. Ai pa se nuk mund ta themelonte besimin e tij as mbi Vedat, as mbi Upanishadet. Në Upanishadet ai gjeti “Unë jam Ai” dhe “Ti je Ajo”, dhe u zhgënjye edhe prej tyre. Dajananda Sarasvati themeloi Arja Samaxhin. Ai shkroi Satjarth Prakash-in, një libër që sulmon edhe Kuranin. Në të mbante se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë, për ngjalljen e saj, apo për adhurimin e saj. Një hindu që do një Zot dhe asnjë figurë duhet të lërë mënjanë një pjesë të madhe të traditës së vet. Edhe atëherë, i mbetet asnjë shkrim që ta mësojë këtë qartë. E njëjta Jaxhur Vedë që thotë “Nuk ka asnjë homolog të atij” thotë se ai banon ‘në bark’. Vetë brahmot u pajtuan se Vedat dhe Upanishadet nuk ishin udhërrëfyes të pagabueshëm. Kurani e mëson qartë adhurimin e vetëm Zotit të vetëm, nga kapitulli i tij i parë deri te të fundit. Thotë se asgjë nuk i shëmbëllen Atij.
Hyrja e botuesit regjistron se Ram Mohan Roji e themeloi Brahmo Samaxhin më 1828. Ishte një kishë në të cilën duhej adhuruar vetëm Qenia Supreme. Ai duhej adhuruar nën asnjë emër apo titull që një njeri apo një grup i jep një qenieje të veçantë.
“dhe që asnjë figurë e gdhendur, statujë apo skulpturë, gdhendje, pikturë, tablo, portret apo shëmbëlltyrë e ndonjë gjëje të mos lejohet brenda pronave, ndërtesës, tokës, banesave dhe mjediseve në fjalë, dhe që asnjë flijim, ofertë apo dhuratë e çfarëdo lloji apo gjëje të mos lejohet kurrë aty”
“Do të duket gjithashtu e qartë se Vedat, megjithëse e tolerojnë idhujtarinë si mjetin e fundit për ata që janë krejtësisht të paaftë ta ngrenë mendjen te soditja e Zotit të padukshëm të natyrës, nxisin përsëri e përsëri braktisjen e riteve të adhurimit të idhujve dhe marrjen e një sistemi më të pastër feje”
Debendranath Tagore më vonë e udhëhoqi Brahmo Samaxhin e Ram Mohan Rojit si prijësi i tij shpirtëror. Ai shkruan se e kishte themeluar besimin e tij mbi njëmbëdhjetë Upanishadet që njihte. E hodhi poshtë komentarin e Shankarës mbi Vedantën, sepse përfundimi i tij binte ndesh me lidhjen midis adhuruesit dhe të adhuruarit. Atë lidhje e quan vetë thelbin e besimit. Kur gjeti ‘Unë jam Ai’ dhe ‘Ti je Ajo’ në vetë Upanishadet, u zhgënjye edhe prej tyre. Besimi, arriti në përfundim, nuk mund të themelohej as mbi Vedat, as mbi Upanishadet, por mbi zemrën e pastër. Mund të pranoheshin vetëm ato tekste të Upanishadeve që pajtoheshin me të. Hyrja e të birit shton se brahmot mbajtën pastaj një mbledhje të përgjithshme. U pajtuan që Vedat, Upanishadet dhe shkrimet e tjera të lashta të mos pranoheshin si udhërrëfyes të pagabueshëm.
Dajananda Sarasvati, themeluesi i Arja Samaxhit, argumenton në botimin e dytë të rishikuar të Satjarth Prakash-it, një libër që i kushton edhe një kapitull sulmit ndaj Kuranit, se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë, për ta ngjallur atë apo për ta adhuruar; vargjet që recitohen për këto rite, thotë ai, vijnë nga Tantrat, jo nga Vedat. Mendimit se një perëndi hyn në figurë kur thirret me mantra dhe largohet kur mbaron riti, ai i përgjigjet se Zoti, që i mbush të gjitha gjërat, as nuk vjen, as nuk shkon. Ai e lexon Jaxhur Vedën 32.3 (na tasja pratima asti) dhe refrenin e Kena Upanishadit si ndalim të adhurimit të figurave, i quan Tantrat dhe Puranat që e urdhërojnë atë në kundërshtim me Vedat, dhe mohon se adhurimi i figurave është hap i parë drejt Zotit.
“Nuk ka asnjë homolog të atij, lavdia e të cilit vërtet është e madhe.”
“Ky vetë Zot i përshkon të gjitha anët; po, i lindur më parë, ai banon në bark. Ai vërtet, i lindur dhe që do të lindë më pas, takon pasardhësit e tij, i kthyer nga të gjitha drejtimet.”
“Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
Pyetjet e Ibrahimit
Ibrahimi e pyeti popullin e tij për idhujt që adhuronin: “A ju dëgjojnë ata kur ju luteni?” “A mund t’ju sjellin dobi apo dëm?” Ai pa një yll, hënën dhe diellin të perëndonin. Pastaj e ktheu fytyrën “nga Ai që i ka krijuar qiejt dhe Tokën”. Kurani thotë se ata që njerëzit i thërrasin përveç Allahut (﷾) “nuk krijojnë asgjë; ata vetë janë të krijuar”. Ata “janë robër si ju”. U përgjigjet atyre që thonë: “Ne u lutemi atyre vetëm që të na afrojnë tek Allahu”. Vetë figura e Ramanuxhës, një shërbëtor i parë si princ, përshkruan pikërisht atë nga e cila Kurani largohet. Faqja për lutjen para figurave të Jezusit dhe Marisë e paraqet të njëjtin argument nga vetë urdhërimi i Biblës.
“Ai i pyeti: “A ju dëgjojnë ata kur ju luteni? A mund t’ju sjellin dobi apo dëm?””
“Kur ra nata, ai pa një yll dhe tha: “Ky është Zoti im!” Por, kur perëndoi ylli, ai tha: “Nuk i dua ata që perëndojnë”. Kur pa Hënën duke lindur, tha: “Ky është Zoti im!” Por, pasi ajo perëndoi, ai tha: “Nëse Zoti im nuk më udhëzon në rrugën e mbarë, me siguri do të bëhem njëri nga të humburit”. Kur vërejti Diellin duke lindur, ai thërriti: “Ky është Zoti im, ky është më i madhi!” Por, pasi dielli perëndoi, ai tha: “O populli im, unë jam larg nga idhujt që ju ia shoqëroni Allahut në adhurim! Unë e kthej fytyrën time nga Ai që i ka krijuar qiejt dhe Tokën, duke qenë besimtar i vërtetë, dhe nuk jam nga idhujtarët”!”
“Ndërsa idhujt që ata i adhurojnë në vend të Allahut, nuk krijojnë asgjë; ata vetë janë të krijuar.”
“Në të vërtetë, ata që iu luteni ju, në vend të Allahut, janë robër si ju. Thirrini ata dhe le t’ju përgjigjen, nëse thoni të vërtetën!”
“Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë. Sa për ata që marrin mbrojtës të tjerë, përveç Tij, duke thënë: “Ne u lutemi atyre vetëm që të na afrojnë tek Allahu”, Allahu me siguri që do t’i gjykojë për mospajtimet që kanë pasur. Vërtet, Allahu nuk e udhëzon atë që është gënjeshtar e mohues.”
A është figura vetëm një ndihmë apo një hap i parë? Po Qabeja?
Disa hindu e quajnë figurën vetëm një ndihmë, si fotografia e dikujt që e duam. Por një fotografi tregon si duket dikush, dhe Upanishadi thotë: “Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij”. Vetë Vivekananda tha se adhuruesit në çdo tempull u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, madje edhe praninë kudo. El-Biruni ishte një dijetar mysliman që studioi Indinë. Rreth vitit 1030 ai regjistroi një traditë hindu. Në të Zoti i thotë një mbreti të bëjë një figurë si kujtim, nëse e mund harresa. Në të njëjtën frymë Zoti thotë: “nëse flet, fol në emrin tim”. Dhe el-Biruni pa se hindusët që kërkojnë çlirimin ose studiojnë filozofi “kurrë nuk do ta ëndërronin të adhuronin një figurë të prodhuar për ta përfaqësuar Atë”. Islami u jep të gjithëve një kujtim pa figurë: namazin pesë herë në ditë, dhe përmendjen e Allahut (﷾). Të tjerë e quajnë figurën një hap të parë. Gjykimi i vetë Vedantës, siç e shpjegon Ramanuxha, thotë se ata që mbështeten te simbolet nuk e arrijnë Brahmanin. Disa thonë se Qabeja, shtëpia nga kthehen myslimanët në namaz, është figura e vetë myslimanëve. E megjithatë Omeri, një sahabi i afërt i Profetit (ﷺ), e puthi Gurin e Zi duke thënë se e dinte që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi. Drejtimi i namazit ishte Jeruzalemi derisa Allahu (﷾) e ndryshoi. Faqja që pyet nëse myslimanët e adhurojnë Qaben dhe Gurin e Zi i përgjigjet kësaj plotësisht. Myslimanët pohojnë gjithashtu atë që Allahu (﷾) thotë për Veten, duart dhe Fytyrën e Tij, pa e krahasuar me asgjë. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij, ndaj nuk bëjnë asnjë figurë të Tij.
“Që në fillim, mund t'ju them se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, nëse dikush qëndron e dëgjon, do të shohë se adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, përfshirë praninë kudo.”
“As sipër, as tejpërtej, as në mes nuk e ka kapur njeri. Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij, emri i të Cilit është Lavdi e Madhe (mahad jashas).”
“Dhe nëse të mund harresa njerëzore, bëj për vete një figurë si ajo në të cilën më sheh; ofroji asaj aroma dhe lule, dhe bëje atë kujtim timin, që të mos më harrosh. Nëse je në pikëllim, mendo për mua; nëse flet, fol në emrin tim; nëse vepron, vepro për mua.”
“Sepse ata që ecin në rrugën e çlirimit, ose ata që studiojnë filozofi dhe teologji, dhe që dëshirojnë të vërtetën abstrakte, të cilën e quajnë sara, janë krejtësisht të lirë nga adhurimi i çdo gjëje përveç vetëm Zotit, dhe kurrë nuk do ta ëndërronin të adhuronin një figurë të prodhuar për ta përfaqësuar Atë.”
“ata që besojnë dhe zemrat e të cilëve, kur përmendet Allahu, qetësohen. Vërtet, zemrat qetësohen me përmendjen e Allahut!”
“Ata që nuk mbështeten te simbolet ai i çon, kështu mendon Badarajana; duke pasur një të metë në të dyja rastet; dhe ai mendimi i të cilit është ajo.”
“Në rastin e atyre, nga ana tjetër, që mbështeten te simbolet (në të cilat sodisin Brahmanin në meditim), duke filluar me emrin dhe duke mbaruar me pranën (‘Ai që mediton për emrin si Brahman’, Kh. Up. VII, 1 e në vijim), meditimi nuk provohet nga tekstet e dy llojeve të përmendura më parë se të çon te Brahmani; përkundrazi, ai është i ndotur nga një element që nuk është i natyrës së inteligjencës, dhe prandaj, sipas parimit se rezultati i një meditimi është i së njëjtës natyrë me vetë meditimin, shpirti i të përkushtuarit më të ulët që praktikon një meditim të tillë nuk ecën në rrugën e dritës dhe nuk e arrin Brahmanin.”
Abis ibn Rebia transmeton se Omeri erdhi te Guri i Zi dhe e puthi. Omeri tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi, dhe se po të mos e kishte parë Profetin (ﷺ) duke e puthur, nuk do ta kishte puthur.
El-Bera ibn Azibi transmeton se pasi arriti në Medinë, Profeti (ﷺ) u fal drejt Jeruzalemit gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj, derisa drejtimi i namazit u kthye nga Qabeja.
“Ne të pamë ty (Muhamed) që vazhdimisht drejtoje shikimin nga qielli. Mirë pra, Ne do të të kthejmë ty nga kibla që të kënaq ty. Prandaj, ktheje fytyrën tënde nga Xhamia e Shenjtë (Qabeja)! Dhe kudo që të gjendeni, kthejeni fytyrën tuaj nga ajo anë! Pa dyshim, ata që u është dhënë Libri (Teurati), e dinë se drejtimi nga Qabeja është e vërteta prej Zotit të tyre. Allahu nuk është i pakujdesshëm ndaj punëve që ata bëjnë.”
“Zoti tha: “O Iblis, ç’të pengoi ty që të mos përuleshe në sexhde para atij që e kam krijuar Vetë me duart e Mia? A mos u bëre mendjemadh apo mendon se je nga të lartët?””
“Çdo gjë që është në Tokë, do të zhduket, e do të mbetet vetëm Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd, plot Madhëri dhe Nderim.”
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
Ai që është afër pa figurë
Kurani mëson Zotin që e përshkruajnë ata rreshta më të lartë. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij; askush nuk është si Ai; asnjë shikim nuk mund ta arrijë Atë. E megjithatë Ai është afër: “i përgjigjem lutjeve të lutësit, kur ai më lutet Mua.” Ai është më pranë çdo njeriu se damari i qafës, dhe është me ta kudo që të jenë. “Lutmuni Mua, se do t’ju përgjigjem!” Në një udhëtim, sahabët e Profetit (ﷺ) po thërrisnin me zë të lartë Allahu Ekber (Allahu është më i Madhi). Ai u tha se nuk po i thërrisnin dikujt që është i shurdhër apo mungon, por Atij që dëgjon, sheh dhe është afër. “Ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut.” Ndaj një mysliman nuk ka nevojë për asnjë figurë apo ndërmjetës për ta thirrur Allahun (﷾). Kurani e kërkon këtë adhurim në kapitullin e tij hapës: “Vetëm Ty të adhurojmë”. Afër fundit të tij, sureja el-Ihlas thotë: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë”.
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë, ndërkohë që Ai i arrin shikimet e të gjithëve. Ai është Bamirës i pakufi dhe di çdo gjë.”
“Kur robërit e Mi (besimtarë) të pyesin për Mua, (thuaju se) Unë jam afër, i përgjigjem lutjeve të lutësit, kur ai më lutet Mua. Prandaj, le t’i përgjigjen thirrjes Sime dhe le të më besojnë Mua, për të qenë në rrugë të drejtë.”
“Ne e kemi krijuar njeriun dhe, Ne e dimë ç’i pëshpërit atij shpirti i vet. Ne jemi më pranë tij se damari i qafës së vet.”
“Ai i krijoi qiejt dhe Tokën për gjashtë ditë, pastaj u ngrit mbi Fron. Ai e di se çfarë hyn në Tokë dhe çfarë del prej saj, çfarë zbret prej qiellit dhe çfarë ngjitet drejt tij. Ai është me ju kudo që të gjendeni; Ai sheh gjithçka që bëni.”
“Zoti juaj ka thënë: “Lutmuni Mua, se do t’ju përgjigjem! Me të vërtetë, ata që tregohen mendjemëdhenj e nuk duan të Më adhurojnë, do të hyjnë në Xhehenem të poshtëruar”!”
Ebu Musa el-Esh'ariu transmeton se në një udhëtim me Profetin (ﷺ) sahabët thërrisnin Allahu Ekber sa herë ngjiteshin në një vend të lartë. Profeti (ﷺ) u tha të mos e lodhnin veten. Nuk po i thërrisnin dikujt që është i shurdhër apo mungon, tha ai, por Atij që dëgjon, sheh dhe është afër. Në të njëjtin transmetim, në Sahih el-Buhari 2992, ai shton se Ai është me ta.
“Të Allahut janë Lindja dhe Perëndimi, pra, ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut. Vërtet, Allahu është Gjithëpërfshirës dhe i Gjithëdijshëm.”
“Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Shvetashvatara Upanishad 4.19-20 — kapitulli 4, vargjet 19-20
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
Cituar për
Pratima do të thotë shëmbëlltyrë, i barabartë ose masë. Vargu thotë se asgjë nuk e barazon Zotin; nuk thotë asgjë për statujat. Ta lexosh si ndalim të murtit do të thotë ta keqlexosh.
Përgjigjja
Le ta pranojmë: argumenti nuk ka nevojë për fjalën ‘statujë’. Hume e jep rreshtin “Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij”, dhe Griffith, te Jaxhur Veda, “Nuk ka asnjë homolog të atij”. Një statujë e Zotit është një shëmbëlltyrë e Tij, e bërë për t'u parë. Vargu pasues thotë “Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy”, dhe Katha Upanishadi ka të njëjtin rresht. I njëjti Upanishad thotë gjithashtu se “askush nuk shihet si ai”. Sipas çdo përkthimi, një shëmbëlltyrë e Zotit që syri mund ta shohë është pikërisht ajo që këto vargje e mohojnë.
Ku përfundon — Sipas çdo përkthimi të pratimës, Upanishadi ia mohon Zotit një shëmbëlltyrë, dhe thotë se asnjë sy nuk e sheh formën e Tij.
Chandogya Upanishadi 3.18.1 — kapitulli 3, seksioni 18, vargu 1
“Le të meditojë njeriu për mendjen si Brahman; kjo thuhet në lidhje me trupin. Le të meditojë njeriu për eterin si Brahman; kjo thuhet në lidhje me Devat. Kështu janë mësuar edhe meditimi që lidhet me trupin, edhe meditimi që lidhet me Devat.”
Cituar për
Vetë Upanishadet na thonë të meditojmë për mendjen dhe për hapësirën si Brahman. Om-in e quajnë Brahman, dhe thonë se Vetja është dielli. Një murti përdoret në të njëjtën mënyrë: një simbol përmes të cilit adhurohet Zoti i vetëm. Adhurimi i figurave ndjek vetë metodën e shrutit.
Përgjigjja
Vetë tekstet e Vedantës japin gjykim pikërisht për këto meditime. Kena thotë për vetë mendjen se Brahmani është ajo “me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë”. Është “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Brahma Sutra e merr në shqyrtim meditimin mbi një simbol (pratika). Ramanuxha shpjegon se në të ajo që meditohet është “vetëm pratika, jo Brahmani”. Është një meditim në të cilin “diçka që nuk është Brahman shihet nën pamjen e Brahmanit”. Shankara pajtohet: “(jo Brahmani, por) vetëm Aditja e të tjera duhen meditur”. Sutra pastaj gjykon: “Ata që nuk mbështeten te simbolet ai i çon”. Ramanuxha arrin në përfundimin se i përkushtuari që mbështetet te simbolet “nuk e arrin Brahmanin”. Vetë Vivekananda shkroi: “Të njëjtat ide vlejnë për adhurimin e pratimave si edhe për atë të pratikave”.
Ku përfundon — Sipas gjykimit të vetë Vedantës, në adhurimin përmes një simboli ajo që meditohet është simboli. Nuk e çon adhuruesin te Brahmani. Vetë Vivekananda i vë figurat në të njëjtën klasë me simbolet.
Shvetashvatara Upanishadi 3.5 — kapitulli 3, vargu 5
“O Rudra, ti që banon në male, na shiko me atë formën tënde më të bekuar, që është e mbarë, jo e tmerrshme, dhe nuk shfaq asnjë të keqe!”
Cituar për
Vetë Upanishadi që citohet kundër figurave i kërkon Rudrës të na shikojë “me atë formën tënde më të bekuar”, dhe i lutet ‘fytyrës së tij të hirshme’. Ndaj Zoti ka forma, dhe murti i tregon ato.
Përgjigjja
Upanishadi e thotë këtë, dhe kjo faqe e citon. I njëjti Upanishad thotë gjithashtu “Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy”, dhe “Nuk ka asnjë figurë të atij”. Një formë që asnjë sy në këtë botë nuk mund ta shohë nuk mund të gdhendet apo të pikturohet. Një fytyrë së cilës i kërkohet mbrojtje në lutje nuk është një fytyrë e formuar nga një skulptor. Edhe Kurani flet për “Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd”, e cila mbetet kur zhduket gjithçka në tokë. E pohon pa e krahasuar me asgjë, sepse “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Dhe thotë: “mos krahasoni asnjë me Allahun”. Ndaj ‘fytyra’ e Upanishadit nuk jep asnjë leje për një të gdhendur. Kurani flet për Fytyrën e Tij, e megjithatë askund nuk i jep Atij një shëmbëlltyrë që mund të gdhendej.
Ku përfundon — Të flasësh për fytyrën e Zotit nuk do të thotë të bësh një figurë të saj. I njëjti Upanishad thotë se asnjë sy nuk e sheh formën e Tij.
Shankara, komenti për Kena Upanishadin 1.5 — përkthimi i S. Sitarama Sastri-t, 1898, f. 48
“Duke i lënë mënjanë këto, dije vetë Atmanin si Brahmanin e pakushtëzuar. Ky është kuptimi. Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani, dhe që është i kushtëzuar dhe i referuar si ‘ky’.”
Cituar për
Kena nuk flet për figurat. Shankara shpjegon se Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu adhurojnë, si Ishvara, Zoti: çfarëdo që adhurohet si diçka tjetër nga Vetja e vetë njeriut. Sipas këtij leximi, refreni përjashton çdo Zot të cilit i luten njerëzit, edhe Zotin e myslimanëve.
Përgjigjja
Merre leximin e Shankarës. Nëse edhe Zoti, i adhuruar si objekt, nuk është Brahmani, aq më tepër një figurë e gdhendur nuk është Brahmani. Hapi i tij i mëtejshëm, se Vetja e vetë adhuruesit është Brahmani, është mësimi i shkollës së tij. Mësues të tjerë hindu e hedhin poshtë: Ramanuxha përgjigjet se mbi Zotin nuk ka ‘Qenie të pastër’. As nuk e ndalon Kena adhurimin. Për Brahmanin thotë: “Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam”: me një emër, jo me një figurë. Kurani thotë të njëjtën gjë: “Allahut i përkasin emrat më të bukur, andaj thirreni Atë (lutjuni Atij) me to”. Një mysliman nuk adhuron asnjë objekt që syri e sheh apo mendja e përfytyron, sepse “Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë”.
Ku përfundon — Sipas çdo leximi, Kena e mohon se ajo që sheh syri është Brahmani, dhe u thotë njerëzve ta adhurojnë Brahmanin me një emër. Po kështu bën edhe Kurani.
Srinivasadasa, Jatindramatadipika, kapitulli 6 — përkthimi i A. Govindaçarjas, 1912, f. 92-93
“Në rastin e Arça-avatarës (ose Figurave të shenjtëruara në Tempuj), trupi shpirtëror, me hirin e Zotit të fituar me përkushtim, mishërohet (në Figura) pas procesit të gjallërimit (Prana-pratishtha).”
Cituar për
Murti nuk është shëmbëlltyrë e thelbit të Zotit. Me ritin e prana-pratishthës vetë Zoti bëhet i pranishëm në të, nga dashuria për të përkushtuarit e Tij. Shri vaishnavat e quajnë figurën e tempullit zbritjen e Tij (arça). Edhe Shankara tha se Vishnu është afër nesh te guri salagrama. Të thuash se Zoti nuk mund ta bëjë këtë do të thotë ta kufizosh Zotin.
Përgjigjja
Islami nuk mëson se Allahu (﷾) hyn në një gjë të bërë. Ai është afër çdo njeriu me dijen e Tij. Është më pranë se damari i qafës, dhe me ta kudo që të jenë, sepse “Ai sheh gjithçka që bëni”. Ngado që të kthehen, aty është prania e Tij. Profeti (ﷺ) u tha sahabëve se po thërrisnin Atë që dëgjon dhe është afër. Nuk nevojitet asnjë rit për ta sjellë Atë afër. Pyetja është nëse Ai kërkoi të adhurohej në një gjë të bërë. Shruti përgjigjet dy herë. Shvetashvatara thotë: “Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy” (4.20). Katha thotë: “Forma e Tij nuk mund të shihet” (2.3.9). Vetë manuali e rendit adhurimin që i jepet figurës: larjen, ushqimin, vendin dhe pushimin. Ajo që e merr këtë shërbim është gjëja që njerëzit shohin, “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”, për të cilën Kena thotë se nuk është Brahmani. Shankara vërtet e merr afërsinë e Vishnut te guri salagrama si një krahasim të njohur. Por e përdor për të treguar se Brahmani është afër “në qytetin e shpirtit individual”, brenda vetë adhuruesit. I njëjti Shankara gjykon se në adhurimin përmes një simboli “meditimi nuk është i ngulitur te Brahmani”. Edhe Dajananda iu përgjigj pikërisht këtij pretendimi: asnjë varg i Vedave, tha ai, nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë. Kurani thotë se ata që thirren përveç Allahut (﷾) nuk krijojnë asgjë dhe vetë janë të krijuar.
Ku përfundon — Allahu (﷾) nuk hyn në asnjë gjë të bërë, dhe është afër pa asnjë rit. Një statujë së cilës i jepet adhurim bëhet “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”, për të cilën Kena thotë se nuk është Brahmani.
Ramanuxha, komentar mbi Brahma Sutrën 2.2.42 — Librat e Shenjtë të Lindjes 48, f. 525-526
“Sankarshana, Pradjumna dhe Aniruddha janë kështu thjesht forma trupore që Brahmani më i lartë i merr me vullnetin e vet. Shkrimi tashmë shpall: ‘I palindur, ai lind në shumë mënyra’, dhe pikërisht këtë lindje, që qëndron në marrjen me vullnet të një forme trupore për shkak të butësisë ndaj të përkushtuarve të vet, mëson sistemi Bhagavata; prandaj nuk ka asnjë kundërshtim të vlefshëm ndaj autoritetit të atij sistemi.”
Cituar për
Adhurimi në tempull mbështetet te Agamat, që hindusët shaiva dhe vaishnava i mbajnë si të shpallura, dhe te Puranat, midis tyre Bhagavata. Vetë Ramanuxha e mbron autoritetin e Pançaratrës, që mëson se Zoti merr forma trupore për të përkushtuarit e Tij. Dhe figura e shenjtëruar nuk është simbol, ndaj gjykimet për simbolet nuk e prekin.
Përgjigjja
Le t'i pranojmë të gjitha: Agamat, Pançaratra dhe Puranat e caktojnë figurën dhe adhurimin e saj. Atëherë shkrimet hindu flasin me dy zëra. Upanishadet thonë: “Nuk ka asnjë figurë të atij” dhe “Forma e tij nuk mund të shihet”. Kena shton: “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Mësuesit hindu nuk janë pajtuar se cilin zë ta ndjekin. Dajananda i quajti Tantrat dhe Puranat që urdhërojnë adhurimin e figurave në kundërshtim me Vedat, ndërsa Ramanuxha e mbrojti Pançaratrën. Kurani flet me një zë: “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Për veten thotë: “Sikur ai të mos ishte prej Allahut, do të gjenin në të shumë kundërthënie”.
Ku përfundon — Duke i pranuar Agamat, shkrimi hindu flet me dy zëra për figurat, dhe mësuesit e tij ndahen se cilin ta ndjekin. Kurani flet me një.
Svami Vivekananda, Kumtesë për hinduizmin, Parlamenti Botëror i Feve, Çikago, 19 shtator 1893
“Vëllezërit e mi, ne nuk mund të mendojmë për asgjë pa një figurë mendore, ashtu si nuk mund të jetojmë pa marrë frymë. Sipas ligjit të shoqërimit, figura materiale e zgjon idenë mendore dhe anasjelltas. Kjo është arsyeja pse hindusi përdor një simbol të jashtëm kur adhuron. Ai do t'ju thotë se kjo e ndihmon ta mbajë mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet. Ai e di po aq mirë sa ju se figura nuk është Zot, nuk është e pranishme kudo.”
Cituar për
Figura është vetëm një ndihmë, si fotografia e dikujt që e duam. Hindusi e di po aq mirë sa kushdo se figura nuk është Zot. Ajo e ndihmon ta mbajë mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet.
Përgjigjja
Një fotografi tregon si duket dikush. Upanishadi thotë se askush nuk e sheh si duket Zoti: “Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij”, dhe “Forma e tij nuk mund të shihet”. Ndaj një figurë e Zotit nuk mund të jetë fotografia e Tij. Disa tregime hindu vërtet flasin për Zotin që tregon një formë. Në tregimin që ritregon el-Biruni, Zoti i thotë një mbreti të bëjë një figurë “si ajo në të cilën më sheh”. Atëherë tregimi dhe Upanishadi flasin me dy zëra, dhe Upanishadi është shkrimi që shumica e hindusëve e mbajnë si të shpallur. Dhe figura, në një tempull apo në një altar shtëpie, trajtohet si më shumë se një kujtues. Një manual shri vaishnava, që flet për figura të tilla edhe në shtëpi, e rendit shërbimin që u jepet atyre: larjen, ushqimin, vendin dhe pushimin. Vetë Vivekananda i tha të njëjtit auditor se në çdo tempull adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, madje edhe praninë kudo. Sipas vetë përkufizimit të tij, adhurimi përmes një simboli është adhurim i diçkaje që “nuk është Brahmani”. Ibrahimi e pyeti popullin e tij për atë që adhuronin: “A ju dëgjojnë ata kur ju luteni?”
Ku përfundon — Një fotografi tregon një fytyrë që dikush e ka parë; Upanishadi thotë se asnjë sy nuk e sheh formën e Zotit. Një figurë që lahet, ushqehet dhe i lutet njeriu trajtohet si më shumë se një ndihmë.
Svami Vivekananda, Bhakti-Joga (1896), Adhurimi i zëvendësuesve dhe i figurave
“Por kur objekt adhurimi është vetë Brahmani, dhe pratika qëndron vetëm si zëvendësues ose si sugjerim i tij, domethënë kur përmes pratikës adhurohet Brahmani i pranishëm kudo, duke u idealizuar vetë pratika si shkaku i të gjithave, Brahmani, adhurimi është pozitivisht i dobishëm; madje, është absolutisht i nevojshëm për të gjithë njerëzimin, derisa të gjithë ta kenë kaluar gjendjen fillestare ose përgatitore të mendjes në lidhje me adhurimin.”
Cituar për
Figurat janë një shkallë. Kur përmes figurës adhurohet Zoti i vetëm, adhurimi është i nevojshëm për të gjithë derisa ta kalojnë shkallën e parë. Një figurë që qëndron për Zotin e vetëm sjell përkushtim dhe çlirim. Të gjitha këto, tha Vivekananda, duken faza të nevojshme.
Përgjigjja
Nëse figura është shkalla e parë e një shkalle, Upanishadet janë maja e saj. Në majë ato thonë: “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Brahma Sutra i përgjigjet pretendimit se një adhurim i tillë sjell çlirim: vetëm “Ata që nuk mbështeten te simbolet” çohen më tej. Ramanuxha arrin në përfundimin se i përkushtuari që mbështetet te simbolet “nuk e arrin Brahmanin”, dhe Shankara se meditimi i tij “nuk është i ngulitur te Brahmani”. Dajananda, një reformator hindu, e hodhi poshtë të njëjtën shkallë: adhurimi i figurave, tha ai, nuk është hap drejt Zotit. Islami u ofron të gjithëve, që nga dita e parë, adhurimin e të Padukshmit, për të cilin Upanishadi thotë se njihet “përmes zemrës dhe mendjes”. “I përgjigjem lutjeve të lutësit, kur ai më lutet Mua.”
Ku përfundon — Gjykimi i vetë Vedantës e mohon se adhurimi përmes simboleve e çon njeriun te Brahmani. Nuk ka nevojë të ngjitesh në një shkallë maja e së cilës thotë ‘jo këtë’.
el-Biruni, Tahkik ma li-l-Hind (India), rreth 1030, kapitulli 11 — tregimi i mbretit Ambarisha
“Dhe nëse të mund harresa njerëzore, bëj për vete një figurë si ajo në të cilën më sheh; ofroji asaj aroma dhe lule, dhe bëje atë kujtim timin, që të mos më harrosh. Nëse je në pikëllim, mendo për mua; nëse flet, fol në emrin tim; nëse vepron, vepro për mua.”
Cituar për
Rruga e Upanishadeve, pa figurë, është për ata që e lënë botën. Një i zoti i shtëpisë, i zënë me punë dhe familje, ka nevojë për një kujtim. El-Biruni regjistron vetë rrëfimin e hindusëve për këtë. Zoti i tha një mbreti se çlirimi vjen duke u mbajtur larg botës. Mbreti pyeti si mund ta bënin këtë njerëzit e lidhur me botën. Zoti i tha të bënte një figurë si kujtim nëse e mundte harresa.
Përgjigjja
Vetë Upanishadet nuk ishin vetëm për ata që e lënë botën. Në Chandogya, “pesë të zotë shtëpie të mëdhenj dhe teologë të mëdhenj” takohen për të pyetur “Çfarë është Vetja jonë dhe çfarë është Brahmani”. Në tregimin që tregon el-Biruni, i njëjti Zot thotë gjithashtu: “nëse flet, fol në emrin tim”. Islami ia jep njeriut në botë atë kujtim, pa figurë. Ai falet pesë herë në ditë, dhe Kurani lavdëron njerëzit “të cilët shitblerja nuk i pengon për të përmendur Allahut”. Thotë se “zemrat qetësohen me përmendjen e Allahut”. El-Biruni pa gjithashtu se hindusët që kërkojnë çlirimin “kurrë nuk do ta ëndërronin të adhuronin një figurë të prodhuar për ta përfaqësuar Atë”. Qindra miliona myslimanë, shumica e tyre të zënë me punë dhe familje, tregojnë çdo ditë se nuk nevojitet asnjë figurë.
Ku përfundon — Kërkuesit e vetë Upanishadeve përfshijnë edhe të zotë shtëpie. Islami i jep çdo njeriu në botë një kujtim pa figurë: namazin, dhe përmendjen e Allahut (﷾).
Svami Vivekananda, Ligjërata mbi Bhakti-Jogën, Simbolet kryesore
“Muhamedanët mendojnë se kur falen, nëse përpiqen të formojnë një figurë mendore të Tempullit me Qaben, gurin e zi, në të, dhe kthehen nga perëndimi, kjo është në rregull, por nëse e formon figurën në trajtën e një kishe, kjo është idhujtari. Kjo është e meta e adhurimit të figurave. E megjithatë të gjitha këto duken faza të nevojshme.”
Cituar për
Myslimanët kthehen nga Qabeja pesë herë në ditë, e përfytyrojnë në namaz, vijnë rrotull saj dhe e puthin Gurin e Zi. Ky është adhurim figurash, me një ndërtesë në vend të një statuje.
Përgjigjja
Omeri e puthi Gurin e Zi dhe tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi. E puthi vetëm sepse e kishte parë Profetin (ﷺ) ta bënte. Në Medinë drejtimi i namazit ishte Jeruzalemi për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj, derisa Allahu (﷾) e ndryshoi. Një mysliman mund të kthehet nga një drejtim në tjetrin, por jo nga Njëshi të cilit i lutet. “Ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut.” Në çdo namaz ai i thotë Allahut (﷾): “Vetëm Ty të adhurojmë”. Islami nuk i kërkon asgjë Qabes apo Gurit dhe nuk u ofron atyre asnjë ushqim, dhe asnjë myslimani nuk i mësohet se Allahu (﷾) ka hyrë në to. Faqja që pyet nëse myslimanët e adhurojnë Qaben dhe Gurin e Zi e paraqet pjesën tjetër.
Ku përfundon — Një drejtim i caktuar nga Allahu (﷾), dhe një gur për të cilin thuhet se as nuk dëmton, as nuk sjell dobi, nuk marrin asnjë adhurim.
Svami Vivekananda, Bhakti-Joga (1896), Adhurimi i zëvendësuesve dhe i figurave
“Nga fetë kryesore të botës shohim Vedantizmin, Budizmin dhe disa forma të Krishterimit që përdorin lirshëm figura; vetëm dy fe, Muhamedanizmi dhe Protestantizmi, e refuzojnë një ndihmë të tillë. E megjithatë muhamedanët i përdorin varret e shenjtorëve dhe të dëshmorëve të tyre pothuajse në vend të figurave”
Cituar për
Myslimanët bëjnë të njëjtën gjë në një mënyrë tjetër. Vivekananda shkroi se myslimanët i përdorin varret e shenjtorëve dhe të dëshmorëve të tyre pothuajse në vend të figurave. Në tyrbet në gjithë Indinë, shumë myslimanë vendosin pëlhurë dhe lule mbi varrin e një shenjtori dhe i kërkojnë ndihmë.
Përgjigjja
Islami e ndalon bërjen e një varri vend adhurimi. Pesë ditë para vdekjes së tij, Profeti (ﷺ) foli për popujt e mëparshëm. Ata i kishin bërë varret e profetëve dhe të njerëzve të tyre të drejtë vende adhurimi. Ai i ndaloi myslimanët të bënin të njëjtën gjë. Varri i tij nuk u la në vend të hapur, nga frika se mos merrej si vend adhurimi. Kurani thotë: “Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut”. Ajo që bëjnë disa myslimanë te varret është ajo kundër së cilës paralajmëroi Profeti (ﷺ) i tyre. Një fe gjykohet sipas asaj që mëson, jo sipas asaj që bëjnë disa nga ndjekësit e saj.
Ku përfundon — Islami e ndalon kthimin e një varri në vend adhurimi. Masë është mësimi i tij, jo praktika e çdo myslimani.
Kurani 56:77-79 — Sureja El-Vakia, ajeti 77-79
“se ky është vërtet një Kuran i nderuar, në Librin e ruajtur. Atë (Kuranin) e prekin vetëm të pastrit.”
Cituar për
Edhe myslimanët e trajtojnë një gjë të bërë si të shenjtë. E mbajnë Kuranin të mbështjellë dhe lart, e prekin vetëm kur janë të pastër, dhe e puthin. Kështu i trajtojnë hindusët murtin.
Përgjigjja
Një libër me fjalët e Allahut (﷾) nuk është shëmbëlltyrë e Allahut (﷾). Myslimanët e nderojnë Kuranin e shkruar për fjalët që mban, jo për letrën dhe bojën e tij. Nuk i luten atij, nuk i kërkojnë ndihmë, as nuk i ofrojnë ushqim, dhe Islami nuk i mëson askujt se Allahu (﷾) ka hyrë në të. Në namazet e tyre të përditshme ata i recitojnë të njëjtat fjalë përmendsh, pa asnjë libër përpara. Ai që adhurojnë është Ai që i tha ato: “Vetëm Ty të adhurojmë”.
Ku përfundon — Myslimanët e nderojnë Kuranin si fjalët e Allahut (﷾) dhe i luten vetëm Allahut (﷾). Një libër me fjalët e Tij nuk është figurë e Tij.
Kurani 38:75 — Sureja Sad, ajeti 75
“Zoti tha: “O Iblis, ç’të pengoi ty që të mos përuleshe në sexhde para atij që e kam krijuar Vetë me duart e Mia? A mos u bëre mendjemadh apo mendon se je nga të lartët?””
Cituar për
Kurani thotë se Allahu e krijoi Ademin me duart e Tij, dhe flet për Fytyrën e Tij. Ndaj edhe Islami i jep Zotit një formë. Hindusët vetëm e bëjnë të dukshme atë që myslimanët e lënë në fjalë. Dhe i njëjti ajet e qorton Iblisin që nuk deshi t'i përulej Ademit, një forme që Allahu e kishte formuar dhe i kishte fryrë shpirtin e Tij. Kjo është ajo që bën shenjtërimi i një murtiu.
Përgjigjja
Myslimanët pohojnë atë që Allahu (﷾) thotë për Veten, duart dhe Fytyrën e Tij, pa i krahasuar me asgjë, sepse “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Një fjalë që Allahu (﷾) e përdor për Veten nuk është shëmbëlltyrë e bërë nga duar njerëzore. Myslimanët nuk bëjnë asnjë pikturë apo statujë të Allahut (﷾) dhe nuk falen para asnjërës. Engjëjt iu përulën Ademit sepse Allahu (﷾) e urdhëroi, ndaj përulja e tyre ishte bindje ndaj Allahut (﷾), jo adhurim i një krijese. Dhe Ademi ishte një njeri i gjallë, të cilit Allahu (﷾) ia mësoi “emrat e çdo gjëje”, jo një figurë e gdhendur nga një mjeshtër. Fjalët “prej shpirtit Tim” nderojnë një shpirt që Allahu (﷾) e krijoi, ashtu si Qabeja nderohet si “Shtëpinë Time”. Kurani nuk thotë kurrë se vetë Allahu (﷾) hyri në Ademin. Askujt nuk iu tha t'i lutej Ademit apo t'i kërkonte ndihmë. Nuk urdhëron asnjë përulje para asnjë figure: “Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato”. Upanishadi thotë të njëjtën gjë për Zotin e tij: “Nuk ka asnjë figurë të atij”.
Ku përfundon — Myslimanët pohojnë fjalët e Allahut (﷾) për Veten pa bërë një shëmbëlltyrë. Engjëjt iu përulën Ademit me urdhrin e Allahut (﷾); Kurani nuk urdhëron asnjë përulje para një figure.
Këndvështrime
Zoti i pranishëm në figurën e shenjtëruar
Nga dashuria për ata që e adhurojnë, Zoti merr forma që ata ta arrijnë. Kur një figurë në tempull bëhet e shenjtë me një rit të quajtur prana-pratishtha, trupi i Tij shpirtëror bëhet i pranishëm në të. Ai e pranon adhurimin që ofrohet atje. Është vetë Zoti që e merr adhurimin, jo guri apo metali nga i cili është bërë figura.
Mësuesit shri vaishnava të shkollës së Ramanuxhës, dhe adhurimi në tempull siç e caktojnë Agamat
Një manual i shkollës së Ramanuxhës mëson se Zoti zbret në çfarëdo lënde që adhuruesi i Tij e zgjedh me dashuri, përfshirë figurat e bëra nga njeriu. Atje Ai pranon larje, ushqim dhe pushim.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se kjo shkollë e mëson këtë. Pyetja është nëse Zoti kërkoi të adhurohej në një gjë të bërë, dhe shruti thotë se asnjë sy nuk e sheh formën e Tij. Ajo që merr larjen dhe ushqimin është gjëja që njerëzit shohin, për të cilën Kena thotë se nuk është Brahmani.
I njëjti manual mëson se trupi shpirtëror i Zotit mishërohet në figurat e shenjtëruara në tempuj pas ritit të prana-pratishthës.
Kundërpërgjigje
Allahu (﷾) është tashmë më pranë çdo njeriu se damari i qafës, dhe me ta me dijen e Tij kudo që të jenë. Ndaj nuk nevojitet asnjë rit për ta sjellë Atë afër. Dajananda, një reformator hindu, tha se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë.
Ramanuxha i pranon shkrimet e Pançaratrës. Ato mësojnë se Zoti merr lirisht forma trupore nga dashuria për ata që e adhurojnë.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Ramanuxha e mbron. Atëherë shkrimi hindu flet me dy zëra, dhe mësuesit e tij ndahen se cilin ta ndjekin. Dajananda i quajti Tantrat dhe Puranat që urdhërojnë adhurimin e figurave në kundërshtim me Vedat. Kurani flet me një zë.
Figura si simbol dhe hap i parë
Askush nuk mund të mendojë pa një figurë mendore. Ndaj hindusi përdor një figurë për ta mbajtur mendjen te Zoti, duke ditur se figura nuk është Zot. Vetë Upanishadet mësojnë meditimin për mendjen, eterin dhe Om-in si Brahman. Kur përmes figurës adhurohet Zoti i vetëm, adhurimi është i nevojshëm për të gjithë derisa ta kalojnë shkallën e parë. Ai sjell përkushtim dhe çlirim.
Advaita e Shankarës, Svami Vivekananda, dhe shumë mësim hindu modern
Një hindu përdor një figurë për ta mbajtur mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet. Ai e di se vetë figura nuk është Zot.
Kundërpërgjigje
Një fotografi tregon si duket dikush. Por Upanishadi thotë: “Nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të Atij”. Dhe vetë Vivekananda tha se adhuruesit në çdo tempull u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, madje edhe praninë kudo.
Upanishadet u thonë njerëzve të meditojnë për mendjen dhe për hapësirën si Brahman, dhe tingullin Om e quajnë Brahman.
Kundërpërgjigje
Edhe kështu, Brahma Sutra jep gjykim pikërisht për këto meditime. Ramanuxha shpjegon se në to meditohet vetëm simboli, jo Brahmani. Dhe adhuruesi që mbështetet te simbolet nuk e arrin Brahmanin.
Brahmani, që është kudo, mund të adhurohet përmes një simboli. Të gjithë kanë nevojë për atë lloj adhurimi derisa ta kalojnë shkallën e fillestarit.
Kundërpërgjigje
Vetë mësuesit e Vedantës gjykojnë kundër kësaj. Ramanuxha thotë se adhuruesi që mbështetet te simbolet “nuk e arrin Brahmanin”. Shankara thotë se meditimi i tij “nuk është i ngulitur te Brahmani”. Islami ua ofron të gjithëve të Padukshmin, që nga dita e parë.
Një figurë që qëndron për Zotin e vetëm sjell edhe përkushtim, edhe çlirim.
Kundërpërgjigje
Vetë Vivekananda i vë figurat në të njëjtën klasë me simbolet. Sutra, siç e lexojnë të dy mësuesit e saj të mëdhenj, i lë jashtë atyre që çohen më tej ata që mbështeten te simbolet.
Shankara mban se Brahmani e jep frytin e meditimeve mbi simbolet. Brahmani meditohet për aq sa mendimi i tij vendoset mbi to, ashtu si mendimi i Vishnut mbi figurat e tij.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë. E megjithatë i njëjti Shankara shkruan se në adhurimin përmes një simboli “meditimi nuk është i ngulitur te Brahmani”. Simboli është elementi kryesor në të.
Shankara e krahason afërsinë e Brahmanit me adhuruesin me afërsinë e Vishnut te guri salagrama.
Kundërpërgjigje
Ai e përdor krahasimin për të treguar se Brahmani është afër “në qytetin e shpirtit individual”, brenda vetë adhuruesit. I njëjti Shankara gjykon se në adhurimin përmes një simboli “meditimi nuk është i ngulitur te Brahmani”.
Pa figura: lëvizjet reformuese
Zoti i vetëm i padukshëm duhet adhuruar pa asnjë figurë. Brahmo Samaxhi i Rojit ndaloi çdo shëmbëlltyrë nga salla e tij. Dajananda e lexoi na tasja pratima asti të Jaxhur Vedës si ndalim të adhurimit të figurave, dhe mbante se asnjë varg vedik nuk e urdhëron atë. Roji pranoi se Vedat e tolerojnë adhurimin e figurave për ata që nuk mund të ngrihen mbi të. Tagore pa se nuk mund ta ndërtonte besimin e tij as mbi Vedat, as mbi Upanishadet.
Ram Mohan Roji dhe Debendranath Tagore (Brahmo Samaxh); Dajananda Sarasvati (Arja Samaxh)
Akti i Besimit i Brahmo Samaxhit i vitit 1830 ndaloi çdo figurë apo shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje nga salla e tij e adhurimit.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se adhurimi nuk ka nevojë për asnjë figurë apo shëmbëlltyrë. Shkon më tej, sepse këtë e mbështet në atë që është Allahu (﷾): asgjë nuk i shëmbëllen Atij.
Roji shkroi se Vedat e tolerojnë adhurimin e figurave si mjetin e fundit për ata që nuk mund ta sodisin Zotin e padukshëm. E megjithatë, shkroi ai, ato nxisin përsëri e përsëri që ai të braktiset.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se figura duhet braktisur. Shkon më tej: nuk lejon asnjë figurë si hap të parë apo të fundit, dhe u kërkon të gjithëve ta thërrasin Allahun (﷾) drejtpërdrejt.
Debendranath Tagore arriti në përfundimin se besimi i tij nuk mund të themelohej as mbi Vedat, as mbi Upanishadet. U zhgënjye nga Upanishadet kur gjeti në to “Unë jam Ai” dhe “Ti je Ajo”.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se një besim në një Zot ka nevojë për një shkrim që e thotë këtë qartë. Kurani e thotë, nga kapitulli i tij i parë deri te të fundit.
Dajananda Sarasvati mbante se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë. Asnjë nuk flet për ngjalljen e saj, apo për adhurimin e saj.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Allahu (﷾) nuk thirret në një figurë. Dhe shkon më tej. Allahu (﷾) është tashmë më pranë çdo njeriu se damari i qafës, ndaj nuk nevojitet asnjë rit për ta sjellë Atë afër.
Pikëpamja islame
Allahu (﷾) është Një. Asgjë fare nuk i shëmbëllen Atij, dhe asnjë sy nuk mund ta arrijë Atë. E megjithatë Ai është afër, dhe e dëgjon këdo që e thërret. Ndaj Ai adhurohet drejtpërdrejt, pa asnjë figurë apo simbol, dhe Ai vetë e dëgjon këdo që e thërret. Rreshtat më të lartë të Upanishadeve, dhe gjykimi i vetë Vedantës për simbolet, tregojnë në të njëjtin drejtim.
Shvetashvatara Upanishadi thotë se nuk ka asnjë figurë apo shëmbëlltyrë të Zotit, dhe se forma e Tij nuk mund të shihet. Katha Upanishadi ka të njëjtin rresht.
Kena Upanishadi thotë pesë herë se ajo që njerëzit adhurojnë këtu nuk është Brahmani.
Ramanuxha mëson se në adhurimin përmes një simboli meditohet vetëm simboli: diçka që nuk është Brahman, e trajtuar sikur të ishte. Shankara mëson se një meditim i tillë nuk është i ngulitur te Brahmani.
Brahma Sutra, siç e shpjegon Ramanuxha, mban se ata që mbështeten te simbolet nuk e arrijnë Brahmanin.
Rreth vitit 1030, el-Biruni pa se hindusët që kërkojnë çlirimin ose studiojnë filozofi adhurojnë vetëm Zotin. Kurrë nuk do ta mendonin të adhuronin një figurë të bërë për ta përfaqësuar Atë.
Kurani mëson se asgjë nuk i shëmbëllen Allahut (﷾) dhe se asnjë shikim nuk mund ta arrijë Atë.
Allahu (﷾) është afër çdo njeriu dhe i përgjigjet këdo që e thërret, ndaj nuk nevojitet asnjë figurë për ta arritur Atë. Profeti (ﷺ) tha se myslimanët thërrasin Atë që dëgjon, sheh dhe është afër.
Çfarëdo që adhurohet përveç Allahut (﷾) nuk krijon asgjë dhe vetë është e krijuar. Nuk mund t'i dëgjojë ata që e adhurojnë, as t'u sjellë dobi apo dëm.
Myslimanët pranojnë atë që Allahu (﷾) thotë për Veten, si duart dhe Fytyrën e Tij, pa e krahasuar me asgjë. Ndaj nuk bëjnë asnjë figurë të Tij.