Përgjigje e shkurtër
Jo. Myslimanët i luten vetëm Zotit, dhe nuk i kërkojnë asgjë Qabes apo Gurit. Omeri, halifi i dytë, e puthi Gurin dhe tha se ishte vetëm një gur që as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të ndihmonte. E puthi vetëm sepse e kishte parë Profetin (ﷺ) ta puthte. Qabja është drejtimi i namazit, jo Ai të Cilit i lutesh. Për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj në Medinë Profeti (ﷺ) u fal drejt Jerusalemit, derisa Zoti e ndryshoi drejtimin. Kurani thotë se ngado që të ktheheni, aty është prania e Zotit. U thotë banorëve të Mekës të adhurojnë “Zotin e kësaj shtëpie”. Disa thonë se Guri është një linga e Shivës, emblema në formë shtylle e Shivës. Mbrojtësi i saj më i njohur, P. N. Oak, e mbështet këtë te raporti i një oficeri britanik të vitit 1795. Asnjëri prej tyre nuk citoi një shkrim që e thotë këtë. Përgjigjja e Islamit është adhurimi vetëm i Zotit të vetëm.
Shpjegimi i plotë
Përgjigjja hindu: edhe ju keni një gur të shenjtë
Kur një mysliman e vë në pikëpyetje adhurimin e figurave, shumë hindusë përgjigjen me Qaben. Svami Vivekananda foli për hinduizmin në Parlamentin e Feve në Çikago më 1893. Ai e shtroi këtë argument në ligjëratat e tij. Një hindu, tha ai, e di se figura nuk është Zot. E përdor për ta mbajtur mendjen te i Vetmi të Cilit i lutet. Myslimanët, tha ai, i quajnë figurat idhujtari, e megjithatë e përfytyrojnë Qaben dhe kthehen nga ajo kur falen. Në haxh e puthin Gurin e Zi. Ai tha se ata besojnë që puthjet do të dëshmojnë për ta në Ditën e Gjykimit. Të tjerë shtojnë se haxhinjtë sillen rreth Qabes ashtu si hindusët sillen rreth një tempulli. Para Islamit, thonë ata, arabët adhuronin gurë dhe silleshin rreth tyre, dhe Islami e mbajti këtë.
“Vëllezërit e mi, ne nuk mund të mendojmë për asgjë pa një figurë mendore, ashtu si nuk mund të jetojmë pa marrë frymë. Sipas ligjit të shoqërimit, figura materiale e zgjon idenë mendore dhe anasjelltas. Kjo është arsyeja pse hindusi përdor një simbol të jashtëm kur adhuron. Ai do t'ju thotë se kjo e ndihmon ta mbajë mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet. Ai e di po aq mirë sa ju se figura nuk është Zot, nuk është e pranishme kudo.”
“Muhamedanët mendojnë se kur falen, nëse përpiqen të formojnë një figurë mendore të Tempullit me Qaben, gurin e zi, në të, dhe kthehen nga perëndimi, kjo është në rregull, por nëse e formon figurën në trajtën e një kishe, kjo është idhujtari. Kjo është e meta e adhurimit të figurave. E megjithatë të gjitha këto duken faza të nevojshme.”
Argumenton se reformatorët që i hedhin poshtë të gjitha simbolet nuk ia dalin kurrë, sepse shumica e njerëzve kanë nevojë për diçka konkrete, dhe masat vetëm e ndërrojnë një simbol me një tjetër. Një nga shembujt e tij është myslimani, që çdo figurë, formë dhe ceremoni të të tjerëve e quan mëkatare, por jo faltoren e vet, Qaben. Kudo që falet, thotë Vivekananda, ai duhet ta përfytyrojë veten duke qëndruar para saj; në haxh duhet ta puthë Gurin e Zi; dhe puthjet e milionave haxhinjve do të dëshmojnë për besimtarët në Ditën e Gjykimit.
Ebu Rexha el-Utaridiu kujton se para Islamit populli i tij adhuronte gurë. Kur gjenin një gur më të mirë, e hidhnin të parin dhe merrnin tjetrin; kur nuk gjenin dot gur, grumbullonin dhé, milnin një dele mbi të dhe silleshin rreth tij. Ai shton se ishte djalë që ruante devetë e familjes së tij kur u dërgua Profeti (ﷺ). Këto janë fjalët e vetë Ebu Rexhës për kohën para Islamit, jo thënie e Profetit.
Çfarë i tha Omeri Gurit
Omeri ishte shok i Profetit (ﷺ) dhe halifi i dytë, udhëheqësi i myslimanëve pas Ebu Bekrit. Ai e dha vetë përgjigjen. E puthi Gurin e Zi dhe i tha se e dinte që ishte një gur që as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi. Po të mos e kishte parë Profetin (ﷺ) duke e puthur, tha ai, nuk do ta kishte puthur. Një dëshmitar tjetër transmeton të njëjtat fjalë, me betim në Allahun (﷾). Në një transmetim të tretë ai betohet se e di që është gur dhe jep të njëjtën arsye, pa fjalët për dëmin dhe dobinë. Në një të katërt, ai e puthi Gurin dhe u kap pas tij, duke thënë se e kishte parë të Dërguarin e Allahut (ﷺ) duke treguar kujdes të madh për të. Në secilin nga këto transmetime, arsyeja që jep Omeri është ajo që bëri Profeti (ﷺ). Dijetari et-Taberiu, siç e citon Ibn Haxheri, shpjegoi pse foli Omeri ashtu. Njerëzit sapo e kishin lënë adhurimin e idhujve. Omeri nuk donte që të paditurit të mendonin se prekja e Gurit ishte nderimi i gurëve që praktikohej para Islamit. Puthja e tij është ndjekje e Profetit (ﷺ), jo kërkesë e diçkaje nga Guri. As nuk është e detyrueshme. Profeti (ﷺ) njëherë e bëri tavafin rreth Qabes mbi devenë e tij dhe tregoi drejt këndit të Gurit, duke thënë Allahu Ekber, Allahu (﷾) është më i Madhi. Vivekananda thotë se myslimanët besojnë që puthjet e dhëna Gurit do të dëshmojnë për ta në Ditën e Gjykimit. Edhe kështu, një dëshmitar nuk është zot. Kurani thotë se lëkurët e atyre që sillen te Zjarri do të dëshmojnë kundër tyre, duke u dhënë fjalën nga Zoti që ia jep fjalën çdo gjëje.
Abis ibn Rebia transmeton se Omeri erdhi te Guri i Zi dhe e puthi. Omeri tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi, dhe se po të mos e kishte parë Profetin (ﷺ) duke e puthur, nuk do ta kishte puthur.
Abdullah ibn Serxhisi transmeton se e pa Omerin të puthte Gurin dhe të thoshte, duke u betuar në Allahun, se e puthte duke e ditur që ishte një gur që as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi, dhe se po të mos e kishte parë të Dërguarin e Allahut (ﷺ) duke e puthur, nuk do ta kishte puthur.
Salimi transmeton nga babai i tij, Abdullah ibn Omeri, se Omeri e puthi Gurin e Zi dhe tha, duke u betuar në Allahun, se e dinte që ishte gur, dhe se po të mos e kishte parë të Dërguarin e Allahut (ﷺ) duke e puthur, nuk do ta kishte puthur.
Suvejd ibn Gafele transmeton se e pa Omerin të puthte Gurin e Zi dhe të kapej pas tij, duke thënë se e kishte parë të Dërguarin e Allahut (ﷺ) duke treguar kujdes të madh për të. Transmetimi pasues (1271b) jep të njëjtat fjalë, me Profetin (ﷺ) të quajtur Ebul-Kasim, dhe nuk e përmend kapjen.
Për fjalët e Omerit drejtuar Gurit të Zi, Ibn Haxheri citon et-Taberiun: Omeri e tha këtë sepse njerëzit sapo e kishin lënë adhurimin e idhujve. Kishte frikë se të paditurit do të mendonin se prekja e Gurit ishte nderimi i disa gurëve që arabët e praktikonin para Islamit. Donte që njerëzit ta dinin se ai e prekte për ta ndjekur Profetin (ﷺ), jo sepse Guri sjell dobi ose dëm vetvetiu, siç besonin paganët për idhujt e tyre. Komenti shton se fjalët e Omerit e hedhin poshtë idenë, të mbajtur nga disa njerëz të paditur, se Guri i Zi ka një veti të veçantë të vetën.
Ibn Abbasi transmeton se Profeti (ﷺ) e bëri tavafin rreth Qabes i hipur mbi një deve. Sa herë që vinte te këndi i Gurit të Zi, tregonte drejt tij me diçka që mbante në dorë dhe thoshte Allahu Ekber (Allahu është më i Madhi).
“Kur të vijnë afër zjarrit, kundër tyre do të dëshmojnë veshët, sytë dhe lëkurët e tyre për atë që kanë bërë. Ata do t’u thonë lëkurëve të veta: “Pse dëshmuat kundër nesh?” e ato do të përgjigjen: “Allahu, i Cili ia jep aftësinë e të folurit gjithçkaje, na ka bërë që të flasim. Ai ju ka krijuar për herë të parë dhe tek Ai do të ktheheni”.”
Një drejtim, jo një hyjni
Kurani u kërkon myslimanëve ta kthejnë fytyrën nga Xhamia e Shenjtë në Mekë. Nuk u kërkon ta përfytyrojnë. Në çdo namaz ata i thonë Zotit se vetëm Atë e adhurojnë dhe vetëm prej Tij ndihmë kërkojnë. Për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj pasi arriti në Medinë, Profeti (ﷺ) dhe ndjekësit e tij u falën drejt Jerusalemit. Pastaj drejtimi u ndryshua me shpallje. Zoti tha se drejtimin e mëparshëm e kishte caktuar vetëm për të provuar kush do ta ndiqte të Dërguarin (ﷺ). Një xhemat e mori lajmin në mes të namazit dhe u kthye aty ku ishte. Duke udhëtuar nga Meka në Medinë, Profeti (ﷺ) falte namaze vullnetare mbi devenë e tij, nga cilado anë që shkonte ajo. Ibn Omeri, që e transmetoi, tha se vargu për praninë e Zotit ngado që të kthehesh u shpall për këtë. Një adhurues mund të kthehet nga një drejtim te një tjetër, por jo nga i Vetmi që adhuron. Zotit i përkasin lindja dhe perëndimi, dhe ngado që të kthehesh, aty është prania e Tij.
“Ne të pamë ty (Muhamed) që vazhdimisht drejtoje shikimin nga qielli. Mirë pra, Ne do të të kthejmë ty nga kibla që të kënaq ty. Prandaj, ktheje fytyrën tënde nga Xhamia e Shenjtë (Qabeja)! Dhe kudo që të gjendeni, kthejeni fytyrën tuaj nga ajo anë! Pa dyshim, ata që u është dhënë Libri (Teurati), e dinë se drejtimi nga Qabeja është e vërteta prej Zotit të tyre. Allahu nuk është i pakujdesshëm ndaj punëve që ata bëjnë.”
“Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
Ubade ibn es-Samiti transmeton se Profeti (ﷺ) tha se namazi në të cilin nuk lexohet el-Fatiha nuk është i vlefshëm.
El-Bera ibn Azibi transmeton se pasi arriti në Medinë, Profeti (ﷺ) u fal drejt Jeruzalemit gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj, derisa drejtimi i namazit u kthye nga Qabeja.
Abdullah ibn Omeri transmeton se ndërsa njerëzit në Kuba po falnin namazin e sabahut, erdhi dikush dhe u tha se atë natë Profetit (ﷺ) i ishte shpallur Kuran dhe se i ishte urdhëruar të kthehej nga Qabja. Ata ishin kthyer nga Shami, drejt Jerusalemit, dhe u kthyen nga Qabja.
“Disa mendjelehtë (nga ithtarët e Librit) do të thonë: “Ç’i ktheu ata prej kiblës së tyre?” Thuaju: “Të Allahut janë Lindja dhe Perëndimi. Ai udhëzon kë të dojë në rrugën e drejtë”.”
“Kështu, Ne ju kemi bërë një bashkësi të drejtë, që të bëheni dëshmitarë përmbi njerëzit dhe që i Dërguari të jetë dëshmitar përmbi ju. Ne nuk e kemi bërë kthimin tënd nga Qabeja (o Muhamed) për tjetër arsye, por vetëm për t’i dalluar ata që i shkojnë pas të Dërguarit, nga ata që kthehen nga thembrat (që tërhiqen nga besimi tek ai). Kjo provë ka qenë e rëndë (për njerëzit), por jo për ata që Allahu i ka udhëzuar. Dijeni se Allahu nuk ua humb besimin tuaj (d.m.th. namazin që keni falur nga Kudsi). Në të vërtetë, Allahu është Përdëllimtar dhe i Mëshirshëm me njerëzit.”
Ibn Omeri transmeton se kur udhëtonte nga Meka në Medinë, Profeti (ﷺ) falej mbi devenë e tij nga cilado anë që kthehej ajo, dhe thotë se vargu “ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut” (2:115) u shpall për këtë. Muslimi e vendos në kapitullin për namazet vullnetare mbi kafshën e hipjes gjatë udhëtimit, nga cilido drejtim që të jetë kthyer.
“Të Allahut janë Lindja dhe Perëndimi, pra, ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut. Vërtet, Allahu është Gjithëpërfshirës dhe i Gjithëdijshëm.”
- Muhammad Sadiq Bey, rreth vitit 1880
Lutja drejt një shtëpie të Perëndisë në Bibël
Kthimi nga një vend i shenjtë gjatë lutjes gjendet edhe në Bibël, dhe atje nuk do të thotë adhurim i ndërtesës. Salomoni, mbreti i Izraelit, e kushtoi Tempullin në Jerusalem. Tha se vetë qielli nuk mund ta nxënë Perëndinë, aq më pak shtëpia që kishte ndërtuar ai. I kërkoi Perëndisë t'i dëgjonte nga qielli ata që luten drejt saj. Danieli, një i mërguar hebre në Babiloni, lutej tri herë në ditë me dritaret e hapura drejt Jerusalemit. Hebrenjtë dhe të krishterët nuk e lexojnë këtë si adhurim të një ndërtese.
“Por a do të banojë vërtet Perëndia mbi tokë? Ja, qiejt dhe qiejt e qiejve nuk mund të të nxënë; aq më pak kjo shtëpi që kam ndërtuar unë!”
“Dhe dëgjoje lutjen e shërbëtorit tënd dhe të popullit tënd Izrael, kur do të luten drejt këtij vendi; dhe dëgjoje nga qielli, vendbanimi yt; dhe kur ta dëgjosh, fal.”
“Kur Danieli mori vesh se dekreti ishte nënshkruar, hyri në shtëpinë e tij; dhe, me dritaret e dhomës së tij të hapura në drejtim të Jerusalemit, gjunjëzohej tri herë në ditë, lutej dhe falënderonte Perëndinë e tij, siç e kishte zakon më parë.”
| Kush | Kthehej nga | I lutej |
|---|---|---|
| Myslimanët sot | Qabeja në Mekë | Vetëm Allahut (﷾) |
| Myslimanët e parë në Medinë, për 16 apo 17 muaj | Jeruzalemi | Vetëm Allahut (﷾) |
| Sulejmani, në kushtimin e Tempullit | Tempulli | Zotit në qiell |
| Danieli në Babiloni | Jeruzalemi | Zotit të tij |
Zoti i Shtëpisë, jo Shtëpia
Disa përgjigjen se vetë Kurani e quan Qaben Shtëpinë e Zotit, ashtu si një tempull hindu është shtëpia e hyjnisë së vendosur në të. Por Kurani u thotë banorëve të Mekës ta adhurojnë Zotin e kësaj Shtëpie, që i ushqen dhe i mban të sigurt. Dy vargje e quajnë Qaben Shtëpia Ime. Të dy urdhërojnë që ajo të mbahet e pastër për ata që sillen rreth saj, përkulen dhe bien në sexhde në namaz. Në njërin prej tyre, urdhri i parë i Zotit për Ibrahimin është të mos i shoqërojë Atij asgjë. Sjellja rreth Shtëpisë shkon bashkë me përkuljen dhe sexhden, dhe të gjitha janë për Zotin. Kurani thotë se çdo vend adhurimi i përket Zotit, ndaj askush nuk mund të thirret krahas Tij. Në një tempull hindu besimtari sillet rreth faltores ku hyjnia është vendosur në figurën e saj, murtin. Qabja nuk ka asnjë figurë brenda dhe asnjë hyjni të vendosur në të. Vivekananda tha se në Indi nuk ka politeizëm. Për ta treguar, tha se në çdo tempull adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit. Islami nuk i jep Qabes apo Gurit asnjë cilësi të Zotit. Nuk u ofron asnjë lutje, ushqim apo lule, dhe nuk u kërkon asgjë. Disa shtojnë se myslimanët e mbulojnë Qaben me një pëlhurë dhe e lajnë, ashtu si hindusët e veshin dhe e lajnë murtin. E bëjnë vërtet, ashtu si një shtëpi adhurimi mbahet e pastër dhe e nderuar. Kujdesi është për adhuruesit, siç thonë të dy vargjet, jo një ofertë për ndërtesën.
“Prandaj le të adhurojnë Zotin e kësaj shtëpie (Qabes), i Cili i ushqen ata në ditë urie dhe i siguron në ditë frike.”
“Kujtoni kur Ne e bëmë Qabenë vend grumbullimi dhe sigurie për njerëzit, duke thënë “Bëjeni vendin e Ibrahimit si vend faljeje!” Ne i urdhëruam Ibrahimin dhe Ismailin: “Pastrojeni Shtëpinë Time (Qabenë) për ata që e vizitojnë, që rrinë aty për adhurim dhe që falen duke u përkulur dhe përulur”.”
“Kujtoje kur Ne vendosëm për Ibrahimin vendin e Faltores (duke e urdhëruar): Mos më shoqëro asgjë (në adhurim) dhe pastroje Shtëpinë Time (nga idhujtaria), për ata që vijnë rrotull saj (në shenjë adhurimi) dhe për ata që rrinë në këmbë, përkulen dhe bien në sexhde duke u falur.”
“Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut!”
Ibn Abbasi transmeton se kur Profeti (ﷺ) arriti në Mekë, ai nuk deshi të hynte në Qabe sa kohë që kishte idhuj në të, dhe urdhëroi që të nxirreshin. Vetëm atëherë hyri dhe shpalli madhështinë e Allahut në çdo drejtim.
“Që në fillim, mund t'ju them se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, nëse dikush qëndron e dëgjon, do të shohë se adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, përfshirë praninë kudo.”
Pretendimi se Qabja ishte tempull i Shivës
Disa shkojnë më tej. Thonë se Qabja ishte dikur tempull i Shivës dhe Guri i Zi një linga e Shivës. Myslimanët që sillen rreth saj, thonë ata, ende po sillen rreth një shivlingu. Shkrimtari indian P. N. Oak (1917-2007) e shtroi këtë te World Vedic Heritage (1984). Ai themeloi një Institut për Rishkrimin e Historisë Indiane. Shkroi se dihet mirë që Qabja është një tempull i lashtë i Shivës. Haxhinjtë, shkroi ai, sillen rreth shivlingut shtatë herë sipas mënyrës hindu. Sipas rrëfimit të tij, Qabja ishte një kompleks tempulli me Vishnun në qendër, ku Guri ishte emblema e Shivës. Të tjerë citojnë një varg të Bhavishja Puranës, një shkrim hindu me rrëfime të lashta dhe profeci. Në të mbreti Bhoxha e lavdëron Shivën si banori i shkretëtirës (marusthala-nivasin). Në të njëjtin lavdërim e quan Shivën të ruajtur nga mleçça-t, të huajt (mlecchair-guptaya). Kapitulli përmend gjithashtu një mësues të huaj, Mahamadën.
Argumenton se që nga fillimi i kohës e gjithë bota praktikonte kulturën vedike dhe fliste sanskritisht. Gurin e Zi e quan shivling, duke cituar për këtë një kujtim udhëtimi britanik të botuar për herë të parë më 1850, dhe thotë se haxhinjtë sillen rreth tij shtatë herë sipas mënyrës hindu (f. 110). Thotë se dihet mirë që Qabja është një tempull i lashtë i Shivës (f. 171). Citon një dyvargësh nga ajo që e quan Harihareshvar Mahatmja, të cilin e lexon si vendosje të gjurmës së këmbës së Vishnut në Mekë. Nga kjo dhe nga 360 idhujt e transmetimeve myslimane nxjerr përfundimin se Qabja ishte një kompleks tempulli i Vishnut, hyjnitë e të cilit përfshinin Shivën, dhe se myslimanët e mbajtën emblemën e Shivës, Gurin (f. 121-122, 669-670). E quan Vishnun hyjninë qendrore dhe Qaben një faltore të Vishnut (f. 642, 648). Citon tri poezi arabe nga një antologji që e quan Sair-ul-Okul, e përpiluar, thotë ai, më 1742 nga një përmbledhje më e hershme e bërë për Harun er-Reshidin, dhe thotë se ato dikur vareshin mbi pllaka ari brenda Qabes. Në përkthimin e tij, njëra lavdëron mbretin Vikramaditja, njëra adhurimin e Mahadevës dhe pelegrinazhin në Indi, dhe njëra Vedat (f. 686-689, 693-697).
Mbreti Bhoxha e kalon Indin me ushtrinë e tij dhe i mund popujt e Gandharës dhe të Kashmirit (v. 3-4). Ndërkohë, thotë kapitulli, shfaqet me nxënësit e tij një mësues i huaj (mleçça) i quajtur Mahamada (v. 5). Mbreti e lan Mahadevën (Shivën), banorin e shkretëtirës (marusthala-nivasin), me ujë të Gangut dhe me pesë produktet e lopës. E lavdëron si zot i Girixhës, shkatërrues i demonit Tripura, dhe i ruajtur, ose i fshehur, nga mleçça-t (mlecchair-guptaya) (v. 6-8). Shiva i thotë të shkojë në faltoren e Mahakaleshvarës (tempullin e Shivës në Uxhain). Vendi i quajtur Vahika, thotë ai, është korruptuar nga mleçça-t dhe nuk ka dharma ariane; Mahamada ka ardhur atje, dhe mbreti nuk duhet të shkojë në atë vend demonik (v. 9-13). Mbreti kthehet në shtëpi (v. 14). Më vonë Mahamada i thotë mbretit se populli i tij do të jetë i rrethprerë, pa xhufkë, me mjekër dhe duke thirrur me zë të lartë (v. 25). Kapitulli nuk përmend asnjë Mekë, asnjë Qabe dhe asnjë gur. Një kapitull i mëvonshëm i së njëjtës pjesë (3.4.22.72-78) tregon për tregtarë nga një ishull perëndimor, të fesë së Birit të Perëndisë (ishaputra), mbreti i të cilëve sundonte nga qyteti Kalikata (Kalkuta), me mbretëreshën e tij Vikatavati në ishullin perëndimor.
Burimet pas pretendimit për Shivën
Për Gurin e Zi, Oak citon një kujtim udhëtimi britanik të vitit 1850. Fjalia e tij përsërit, pothuajse fjalë për fjalë, një raport të botuar më 1795 nga Francis Wilford, një oficer britanik në Indi. Hindusët, shkroi Wilford, ngulnin këmbë që Guri ishte linga e Mahadevës. Ata shtonin se kur Muhamedi (ﷺ) e rindërtoi Qaben, “siç pohonin ata se kishte ndodhur”, ajo u vendos në mur nga përbuzja. Transmetimet e sakta thonë ndryshe. Kurejshët e rindërtuan Qaben gjatë jetës së tij, dhe ai ndihmoi të bartnin gurët. Pas Islamit ai zgjodhi të mos e rindërtonte, sepse populli i tij ishte i ri në Islam. Wilford raportoi gjithashtu se brahmanët e Indisë perëndimore e njëjtësonin Mekën me një vend të shenjtë në legjendat e Puranave. Ai nuk citoi asnjë tekst që e quan Gurin linga. Shkrimtarët arabë dhe persianë që citoi ai e lidhnin Qaben dhe Gurin e saj me Saturnin. Dhjetë vjet më vonë ai pranoi se pandit-i i tij kryesor, dijetari i tij hindu, i kishte falsifikuar copa Puranash. Ndër to ishin dy pjesë të gjata që u kaluan si pjesë të Skanda Puranës dhe të Brahmanda Puranës. Ai e përmendi legjendën e Semiramidës në esenë e tij të vitit 1795 si një që pandit-i “e kishte shpërfytyruar në mënyrën më të turpshme”. Shkroi gjithashtu se historia e esesë për dy pëllumbat, që ai e kishte lidhur me Mekën, ishte e panjohur për dijetarët e Puranave. Ende mendonte se hindusët e Indisë perëndimore e pretendonin Gurin e Zi “mjaft bindshëm” si të tyrin. Por legjendat e tyre, shkroi ai, pretendonin se mbështeteshin te Puranat, “ndonëse ndoshta nuk gjenden shprehimisht atje”. Pra, edhe Wilford, që e mendonte pretendimin të besueshëm, nuk përmendi asnjë shkrim për të.
Kujtimet e një gruaje britanike për vitet e saj në Indi. Në një pasazh për pelegrinazhin në Mekë, ajo shtyp, në thonjëza dhe pa e përmendur burimin, pohimin se hindusët ngulin këmbë që Guri i Zi në murin e Qabes është një formë e Mahadeos (Shivës), i vendosur atje nga Muhamedi (ﷺ) nga përbuzja, dhe se të konvertuarit e rinj nuk deshën ta linin adhurimin e tij.
Një ese e një oficeri britanik në Indi për legjendat hindu. Raporton se brahmanët e Indisë perëndimore ngulnin këmbë që Mocsha-sthan, një vend i shenjtë ku në legjendat e Puranave Mahadeva adhurohej si Mocsheshvara, ishte qyteti i Mekës. Shton se hindusët ngulnin këmbë që Guri i Zi në murin e Qabes ishte linga e Mahadevës (Shivës), e vendosur atje nga përbuzja kur, siç pohonin ata se kishte ndodhur, Muhamedi (ﷺ) e rindërtoi Qaben, dhe se të konvertuarit e rinj nuk deshën ta linin adhurimin e saj. Legjendat i jep si të marra nga Skanda Purana dhe nga Visva-sara-prakasa. Citon gjithashtu një shkrimtar arab dhe një persian që e lidhnin tempullin e Mekës dhe Gurin me Saturnin, dhe sugjeron se Saturni ishte Mahadeva. Shton se autorët arabë thonë se gurët adhuroheshin në gjithë Arabinë, veçanërisht në Mekë, dhe përfundon se Guri i Zi kishte qenë objekt adhurimi idhujtar që nga kohët më të largëta.
Aishja transmeton se Profeti (ﷺ) i tha se kur populli i saj, kurejshët, e ndërtuan Qaben, nuk arritën deri te themelet e Ibrahimit. Ajo e pyeti pse nuk e rivendoste mbi ato themele. Ai tha se do ta kishte bërë, po të mos ishte populli i saj kaq i dalë rishtas nga mosbesimi.
Xhabir ibn Abdullahu transmeton se kur u ndërtua Qabja, Profeti (ﷺ) dhe el-Abbasi shkuan të bartnin gurë për të. El-Buhariu e vendos në kapitullin për ndërtimin e Qabes.
Wilford pranon se pandit-i i tij kryesor e mashtroi. Për të mos i konsultuar librat, pandit-i sajonte legjenda nga ajo që mbante mend nga Puranat dhe nga ajo që kishte mësuar në biseda me Wilfordin. Ai ndryshonte emra në dorëshkrime, dhe shkroi dy pjesë të gjata, rreth 12.000 rreshta, që i kaloi si pjesë të Skanda Puranës dhe të Brahmanda Puranës (f. 249-253). Shumë nga legjendat, thotë Wilford, ishin shumë të sakta përveç emrit të vendit. Copat i shërbejnë ende sepse përmbajnë gjithmonë shumë të vërtetë, ndonëse do të ishte e rrezikshme të përdoreshin pasazhe të shkëputura për ndonjë qëllim të veçantë (f. 251, 253). Ai e përmend legjendën e Semiramidës, temën e esesë së tij të vitit 1795, si një që pandit-i e kishte shpërfytyruar në mënyrën më të turpshme (f. 256). Shton se historia e dy pëllumbave në atë ese është e panjohur për dijetarët e Puranave. Sugjeron se legjendat për pëllumbat në Indinë perëndimore mund të jenë sajuar nga pëllumbat që Muhamedi (ﷺ) gjeti në Qabe, ndonëse ende mendonte se hindusët atje kishin njëfarë arsyeje ta pretendonin Qaben si fillimisht të tyren (f. 257). Më vonë thotë se hindusët e Indisë perëndimore e pretendojnë gurin e zi në Qabe, dy pëllumbat dhe një gjurmë këmbe mbi një gur atje, mjaft bindshëm, si të tyret. Legjendat e tyre, thotë ai, pretendojnë se mbështeten te Puranat, ndonëse ndoshta nuk gjenden shprehimisht atje (f. 304-305).
Tekstet e tjera që citohen për pretendimin për Shivën
Teksti sanskrit që citon Oak për Qaben është një dyvargësh nga ajo që ai e quan Harihareshvar Mahatmja. Ai vendos një nga tri gjurmët e këmbëve, të cilën ai e merr si të Vishnut, në ‘Maka’. Nuk thotë asgjë për Shivën apo për një gur. Oak nxori përfundimin se Guri ishte emblema e Shivës nga ai dyvargësh dhe nga 360 idhujt e transmetimeve myslimane. Ai citon gjithashtu tri poezi arabe nga një antologji që thotë se u përpilua më 1742. Ato lavdërojnë mbretin Vikramaditja, adhurimin e Mahadevës dhe Vedat. Edhe në përkthimin e tij, asnjëra nuk e quan Qaben tempull të Shivës. Ai thotë se ato dikur vareshin mbi pllaka ari brenda Qabes. E megjithatë në përkthimin e tij poezia për Mahadevën ka mall për një pelegrinazh në Indi. Vargu i Bhavishjas nuk përmend asnjë Mekë, asnjë Qabe dhe asnjë gur. Në të mbreti Bhoxha e ka kaluar Indin dhe i ka mundur popujt e Gandharës dhe të Kashmirit. Shiva pastaj thotë se të huajt e kanë korruptuar vendin e quajtur Vahika, dhe i thotë mbretit të mos shkojë atje. E dërgon në vend të kësaj në faltoren e tij të Mahakaleshvarës në Uxhain, dhe mbreti kthehet në shtëpi. Në të njëjtin kapitull mësuesi i huaj, Mahamada, thotë se populli i tij do të jetë i rrethprerë dhe me mjekër, duke thirrur me zë të lartë. Vetë fjalët e tij e vendosin faltoren e Shivës në Uxhain, në Indi, dhe nuk përmendin asnjë Mekë dhe asnjë gur.
Argumenton se që nga fillimi i kohës e gjithë bota praktikonte kulturën vedike dhe fliste sanskritisht. Gurin e Zi e quan shivling, duke cituar për këtë një kujtim udhëtimi britanik të botuar për herë të parë më 1850, dhe thotë se haxhinjtë sillen rreth tij shtatë herë sipas mënyrës hindu (f. 110). Thotë se dihet mirë që Qabja është një tempull i lashtë i Shivës (f. 171). Citon një dyvargësh nga ajo që e quan Harihareshvar Mahatmja, të cilin e lexon si vendosje të gjurmës së këmbës së Vishnut në Mekë. Nga kjo dhe nga 360 idhujt e transmetimeve myslimane nxjerr përfundimin se Qabja ishte një kompleks tempulli i Vishnut, hyjnitë e të cilit përfshinin Shivën, dhe se myslimanët e mbajtën emblemën e Shivës, Gurin (f. 121-122, 669-670). E quan Vishnun hyjninë qendrore dhe Qaben një faltore të Vishnut (f. 642, 648). Citon tri poezi arabe nga një antologji që e quan Sair-ul-Okul, e përpiluar, thotë ai, më 1742 nga një përmbledhje më e hershme e bërë për Harun er-Reshidin, dhe thotë se ato dikur vareshin mbi pllaka ari brenda Qabes. Në përkthimin e tij, njëra lavdëron mbretin Vikramaditja, njëra adhurimin e Mahadevës dhe pelegrinazhin në Indi, dhe njëra Vedat (f. 686-689, 693-697).
Mbreti Bhoxha e kalon Indin me ushtrinë e tij dhe i mund popujt e Gandharës dhe të Kashmirit (v. 3-4). Ndërkohë, thotë kapitulli, shfaqet me nxënësit e tij një mësues i huaj (mleçça) i quajtur Mahamada (v. 5). Mbreti e lan Mahadevën (Shivën), banorin e shkretëtirës (marusthala-nivasin), me ujë të Gangut dhe me pesë produktet e lopës. E lavdëron si zot i Girixhës, shkatërrues i demonit Tripura, dhe i ruajtur, ose i fshehur, nga mleçça-t (mlecchair-guptaya) (v. 6-8). Shiva i thotë të shkojë në faltoren e Mahakaleshvarës (tempullin e Shivës në Uxhain). Vendi i quajtur Vahika, thotë ai, është korruptuar nga mleçça-t dhe nuk ka dharma ariane; Mahamada ka ardhur atje, dhe mbreti nuk duhet të shkojë në atë vend demonik (v. 9-13). Mbreti kthehet në shtëpi (v. 14). Më vonë Mahamada i thotë mbretit se populli i tij do të jetë i rrethprerë, pa xhufkë, me mjekër dhe duke thirrur me zë të lartë (v. 25). Kapitulli nuk përmend asnjë Mekë, asnjë Qabe dhe asnjë gur. Një kapitull i mëvonshëm i së njëjtës pjesë (3.4.22.72-78) tregon për tregtarë nga një ishull perëndimor, të fesë së Birit të Perëndisë (ishaputra), mbreti i të cilëve sundonte nga qyteti Kalikata (Kalkuta), me mbretëreshën e tij Vikatavati në ishullin perëndimor.
Idhujt e Mekës, dhe çfarë u bë me ta
Kurani thotë se Ibrahimi dhe Ismaili ngritën themelet e Shtëpisë, duke i kërkuar Zotit ta pranonte punën e tyre. Në kohën e Profetit (ﷺ) mekasit kishin vënë idhuj rreth saj dhe brenda saj. Kurani i përmend hyjneshat që ata adhuronin: Latën, Uzzën dhe Menatën. Idhulli i tyre kryesor ishte Hubali. Disa arabë adhuronin edhe gurë. Ebu Rexha el-Utaridiu ishte djalë kur u dërgua Profeti (ﷺ). Ai kujtonte se populli i tij adhuronte një gur dhe e hidhte kur gjente një më të mirë. Kurani e quan kushtimin e gurëve vepër të ndyrë, punë të djallit. Vargjet e tij për haxhin u thonë haxhinjve t'u largohen idhujve dhe të mos i shoqërojnë kurrë Zotit partnerë. Kur Profeti (ﷺ) hyri në Mekë, rreth Qabes qëndronin 360 idhuj. Ai i goditi me një shkop, duke thënë se e vërteta erdhi dhe e kota nuk do të kthehet. Nuk deshi të hynte brenda derisa të nxirreshin idhujt që ishin atje, ndër ta figura të Ibrahimit dhe Ismailit. Pastaj hyri dhe shpalli madhështinë e Zotit në çdo drejtim. Shtëpia iu kthye adhurimit të Zotit të vetëm, për të cilin, thotë Kurani, Ibrahimi dhe Ismaili e kishin ngritur.
“Kur Ibrahimi dhe Ismaili ngritën themelet e Qabes, u lutën: O Zoti ynë! Pranoje prej nesh (këtë vepër)! Me të vërtetë, Ti je Ai që dëgjon dhe di gjithçka!”
“A e keni parë Latën dhe Uzzën? Po Menatën, të tretën, të fundit?”
Thotë se në Arabinë e lashtë jugore çdo popull adhuronte zotin e vet të hënës: Vadd te minejtë, Amm te katabanët, Sin në Hadramaut dhe Almakah (Ilumkuh) te sabejtë. E quan Hubalin hyjninë më të rëndësishme të Mekës dhe e përshkruan në legjendë si zot të shiut dhe zot luftëtar.
Ebu Rexha el-Utaridiu kujton se para Islamit populli i tij adhuronte gurë. Kur gjenin një gur më të mirë, e hidhnin të parin dhe merrnin tjetrin; kur nuk gjenin dot gur, grumbullonin dhé, milnin një dele mbi të dhe silleshin rreth tij. Ai shton se ishte djalë që ruante devetë e familjes së tij kur u dërgua Profeti (ﷺ). Këto janë fjalët e vetë Ebu Rexhës për kohën para Islamit, jo thënie e Profetit.
“O besimtarë! Me të vërtetë, pijet alkoolike, bixhozi, idhujt dhe shigjetat e fallit janë vepra të ndyta nga punët e djallit. Prandaj, largohuni nga këto, me qëllim që të shpëtoni!”
“Këto (janë urdhërimet). Për atë që nderon ritet e shenjta të Allahut, do të jetë më mirë te Zoti i tij. Ju janë lejuar bagëtitë, përveç atyre që ju janë thënë (se janë të ndaluara). Andaj, largohuni prej ndotësisë së idhujve dhe largohuni prej fjalëve të rreme. Përuluni plotësisht para Allahut me sinqeritet, duke mos i shoqëruar asgjë Atij (në adhurim). Kush i shoqëron Allahut diçka (në adhurim), i ngjan atij që bie nga qielli e që e rrëmben zogu ose i ngjan atij që stuhia e erës e ka hedhur në një vend të largët e të humbur.”
Abdullahu (ibn Mesudi) transmeton se kur Profeti (ﷺ) hyri në Mekë ditën e çlirimit, rreth Qabes qëndronin 360 idhuj. Ai i goditi me një shkop që kishte në dorë, duke thënë se e vërteta erdhi dhe e kota as nuk do të fillojë përsëri, as nuk do të kthehet.
Ibn Abbasi transmeton se kur Profeti (ﷺ) erdhi në Mekë nuk hyri në Qabe ndërsa kishte idhuj në të, dhe urdhëroi t'i nxirrnin. Mes gjërave që u hoqën ishin figura të Ibrahimit dhe Ismailit.
Ibn Abbasi transmeton se kur Profeti (ﷺ) arriti në Mekë, ai nuk deshi të hynte në Qabe sa kohë që kishte idhuj në të, dhe urdhëroi që të nxirreshin. Vetëm atëherë hyri dhe shpalli madhështinë e Allahut në çdo drejtim.
Përgjigje pas përgjigjeje
Svami Vivekananda, Ligjërata mbi Bhakti-Jogën, Simbolet kryesore
“Muhamedanët mendojnë se kur falen, nëse përpiqen të formojnë një figurë mendore të Tempullit me Qaben, gurin e zi, në të, dhe kthehen nga perëndimi, kjo është në rregull, por nëse e formon figurën në trajtën e një kishe, kjo është idhujtari. Kjo është e meta e adhurimit të figurave. E megjithatë të gjitha këto duken faza të nevojshme.”
Cituar për
Myslimanët kthehen nga Qabja pesë herë në ditë dhe e përfytyrojnë kur falen. Kjo është adhurim figurash, me një ndërtesë në vend të një statuje.
Përgjigjja
Kurani u kërkon myslimanëve ta kthejnë fytyrën nga Xhamia e Shenjtë. Nuk u kërkon ta përfytyrojnë, dhe në çdo namaz ata i thonë Zotit: “Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë”. Vetë drejtimi u caktua me urdhër. Për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj në Medinë Profeti (ﷺ) u fal drejt Jerusalemit. Zoti thotë se atë drejtim të mëparshëm e caktoi vetëm për të provuar kush do ta ndiqte të Dërguarin (ﷺ). Kur u njoftua ndryshimi, një xhemat u kthye në mes të namazit të tij. Edhe Danieli lutej drejt Jerusalemit, dhe hebrenjtë e të krishterët nuk thonë se ai adhuronte një ndërtesë. Duke udhëtuar nga Meka në Medinë, Profeti (ﷺ) falte namaze vullnetare mbi devenë e tij, nga cilado anë që shkonte ajo. Ibn Omeri, që e transmetoi, tha se vargu “ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut” u shpall për këtë. Një mysliman kthehet nga Qabja sepse kështu tha Zoti, dhe i lutet Zotit. Ngado që të kthehet, aty është prania e Allahut (﷾).
Ku përfundon — Kthimi nga Qabja është bindje për drejtimin. Vetë namazi është adhurim vetëm i Zotit.
Svami Vivekananda, Kumtesë për hinduizmin, Parlamenti Botëror i Feve, Çikago, 19 shtator 1893
“Vëllezërit e mi, ne nuk mund të mendojmë për asgjë pa një figurë mendore, ashtu si nuk mund të jetojmë pa marrë frymë. Sipas ligjit të shoqërimit, figura materiale e zgjon idenë mendore dhe anasjelltas. Kjo është arsyeja pse hindusi përdor një simbol të jashtëm kur adhuron. Ai do t'ju thotë se kjo e ndihmon ta mbajë mendjen të ngulitur te Qenia së cilës i lutet. Ai e di po aq mirë sa ju se figura nuk është Zot, nuk është e pranishme kudo.”
Cituar për
Edhe një hindu e di se figura nuk është Zot. E përdor për ta mbajtur mendjen te Zoti, ashtu si Omeri e dinte se Guri ishte vetëm një gur. Pra, të dy praktikat janë të njëjta.
Përgjigjja
Dallimi nuk është në atë që di adhuruesi, por në atë që bën para objektit. Vivekananda tha se në Indi nuk ka politeizëm. Për ta treguar, tha se në çdo tempull adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit, madje edhe praninë kudo. Islami nuk i jep Qabes dhe Gurit të Zi asnjë cilësi të Zotit. Nuk u ofron asnjë lutje, ushqim apo lule, dhe nuk u kërkon asgjë, sepse xhamitë janë vetëm për Zotin. Omeri i tha Gurit se as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi, dhe se e puthte vetëm sepse e kishte puthur Profeti (ﷺ). Te këndi i tij Profeti (ﷺ) thoshte Allahu Ekber, Allahu (﷾) është më i Madhi.
Ku përfundon — Një figurë së cilës i drejtohesh me cilësitë e Zotit merr adhurim. Një gur të cilit i thuhet se as nuk mund të dëmtojë, as nuk mund të sjellë dobi, nuk merr.
Vivekananda, Bhakti ose përkushtimi
Argumenton se reformatorët që i hedhin poshtë të gjitha simbolet nuk ia dalin kurrë, sepse shumica e njerëzve kanë nevojë për diçka konkrete, dhe masat vetëm e ndërrojnë një simbol me një tjetër. Një nga shembujt e tij është myslimani, që çdo figurë, formë dhe ceremoni të të tjerëve e quan mëkatare, por jo faltoren e vet, Qaben. Kudo që falet, thotë Vivekananda, ai duhet ta përfytyrojë veten duke qëndruar para saj; në haxh duhet ta puthë Gurin e Zi; dhe puthjet e milionave haxhinjve do të dëshmojnë për besimtarët në Ditën e Gjykimit.
Cituar për
Myslimanët sillen rreth Qabes dhe e puthin Gurin e Zi, ashtu si hindusët sillen rreth një tempulli dhe e prekin murtin. Vivekananda shton se ata besojnë që puthjet do të dëshmojnë për ta në Ditën e Gjykimit. Disa myslimanë thonë gjithashtu se Guri zbriti nga Xheneti. Kjo i jep Gurit një fuqi të vetën.
Përgjigjja
Veprimet e jashtme duken njësoj, ndaj pyetja është kush i merr ato. Në një tempull besimtari sillet rreth faltores ku hyjnia është vendosur në figurën e saj. Atje hyjnia i merr ofertat dhe lutjet. Qabja nuk ka asnjë figurë brenda dhe asnjë hyjni të vendosur në të. Profeti (ﷺ) urdhëroi të nxirreshin idhujt e saj, dhe kur hyri, shpalli madhështinë e Zotit në çdo drejtim. Te këndi i Gurit ai thoshte Allahu Ekber, Allahu (﷾) është më i Madhi. Njëherë vetëm tregoi drejt tij nga deveja, ndaj puthja e tij nuk është as e detyrueshme. Omeri e puthi vetëm sepse e puthi Profeti (ﷺ), dhe i tha se as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi. Disa transmetime thonë vërtet se Guri zbriti nga Xheneti. Edhe kështu, është një gur i krijuar, dhe fjalët e Omerit mbeten në fuqi. Sa për dëshminë, një dëshmitar nuk është zot. Kurani thotë se atë Ditë lëkurët e atyre që sillen te Zjarri do të dëshmojnë kundër tyre. Allahu (﷾) u jep atyre fjalën, Ai “i Cili ia jep aftësinë e të folurit gjithçkaje”. Gjërat që dëshmojnë me lejen e Zotit janë dëshmitarët e Tij, jo partnerët e Tij.
Ku përfundon — Haxhiu sillet rreth një shtëpie pa figurë dhe pa hyjni në të, dhe fjalët e tij atje i drejtohen Zotit. Puthja e Gurit ndjek Profetin (ﷺ) dhe nuk është detyrë, dhe një dëshmitar që flet me lejen e Zotit nuk është zot.
Sahih el-Buhari 4376 — Kitab el-Megazi (Fushatat ushtarake), hadithi 4376
Ebu Rexha el-Utaridiu kujton se para Islamit populli i tij adhuronte gurë. Kur gjenin një gur më të mirë, e hidhnin të parin dhe merrnin tjetrin; kur nuk gjenin dot gur, grumbullonin dhé, milnin një dele mbi të dhe silleshin rreth tij. Ai shton se ishte djalë që ruante devetë e familjes së tij kur u dërgua Profeti (ﷺ). Këto janë fjalët e vetë Ebu Rexhës për kohën para Islamit, jo thënie e Profetit.
Cituar për
Para Islamit arabët adhuronin gurë dhe silleshin rreth tyre, siç e regjistron vetë një transmetim te el-Buhariu. Guri i Zi ishte një nga gurët e tyre të shenjtë, dhe Islami e mbajti atë, bashkë me sjelljen rreth tij. Adhurimi i vjetër i gurëve vazhdon me një emër të ri.
Përgjigjja
Transmetimi është kujtimi i Ebu Rexha el-Utaridiut, që ishte djalë kur u dërgua Profeti (ﷺ). Populli i tij, thotë ai, adhuronte një gur dhe e hidhte kur gjente një më të mirë. Islami i dha fund kësaj. Kurani e quan kushtimin e gurëve vepër të ndyrë, punë të djallit, dhe u thotë haxhinjve t'u largohen idhujve dhe të mos i shoqërojnë kurrë Zotit partnerë. Dijetarët myslimanë e përballën këtë pyetje shumë kohë më parë. Et-Taberiu, i cituar nga Ibn Haxheri, shpjegon pse Omeri i foli Gurit ashtu: njerëzit sapo e kishin lënë adhurimin e idhujve. Omeri nuk donte që të paditurit të mendonin se prekja e tij ishte nderimi i vjetër i gurëve. Ai e prekte për ta ndjekur Profetin (ﷺ), jo sepse mund të dëmtonte ose të sillte dobi vetvetiu, siç besonin paganët për idhujt e tyre. Sjellja rreth tij i përket Shtëpisë, jo Gurit. Kurani thotë se Ibrahimi dhe Ismaili e ngritën Shtëpinë. I thotë Ibrahimit ta mbajë të pastër për ata që sillen rreth saj dhe falen atje. Profeti (ﷺ) i nxori idhujt që ishin vënë rreth saj dhe brenda saj.
Ku përfundon — Islami i dha fund adhurimit të gurëve. E mbajti Shtëpinë e Ibrahimit për adhurimin vetëm të Zotit. Gurin e mbajti vetëm si këndin që e preku Profeti (ﷺ), një gur që as nuk mund të dëmtojë, as nuk mund të sjellë dobi.
Kurani 22:26 — Sureja El-Haxh, ajeti 26
“Kujtoje kur Ne vendosëm për Ibrahimin vendin e Faltores (duke e urdhëruar): Mos më shoqëro asgjë (në adhurim) dhe pastroje Shtëpinë Time (nga idhujtaria), për ata që vijnë rrotull saj (në shenjë adhurimi) dhe për ata që rrinë në këmbë, përkulen dhe bien në sexhde duke u falur.”
Cituar për
Vetë Kurani e quan Qaben Shtëpinë e Zotit. Pra, myslimanët besojnë se Zoti banon atje, ashtu si hindusët besojnë se Zoti është i pranishëm në një figurë të shenjtëruar. Madje e mbulojnë me një pëlhurë dhe e lajnë, ashtu si hindusët e veshin dhe e lajnë murtin.
Përgjigjja
Dy vargje e quajnë Qaben Shtëpia Ime. Të dy thonë se ajo duhet mbajtur e pastër për ata që sillen rreth saj, përkulen dhe bien në sexhde në namaz. Aty ku Zoti e quan Shtëpia Ime në suren el-Haxh, urdhri i Tij i parë për Ibrahimin është: “Mos më shoqëro asgjë (në adhurim)”. Kurani thotë se çdo vend adhurimi i përket Zotit, ndaj askush nuk mund të thirret krahas Tij. Një shtëpi e Zotit është një shtëpi e ndërtuar për adhurimin e Tij. Salomoni tha të njëjtën gjë për Tempullin e tij: qiejt e qiejve nuk mund ta nxënë Perëndinë, “aq më pak kjo shtëpi që kam ndërtuar unë”. Myslimanët e mbulojnë vërtet Qaben dhe e lajnë, ashtu si një shtëpi adhurimi mbahet e pastër dhe e nderuar. Kujdesi është për adhuruesit, siç thonë të dy vargjet, jo një ofertë për ndërtesën. Kur Profeti (ﷺ) hyri brenda Qabes, pasi u nxorën idhujt e saj, ai shpalli madhështinë e Zotit në çdo drejtim.
Ku përfundon — Në suren el-Haxh Kurani e quan Qaben Shtëpinë e Zotit në të njëjtin varg që ndalon t'i shoqërohet Atij diçka. Është një shtëpi për adhurimin e Tij, jo banesa e Tij.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (1984)
Argumenton se që nga fillimi i kohës e gjithë bota praktikonte kulturën vedike dhe fliste sanskritisht. Gurin e Zi e quan shivling, duke cituar për këtë një kujtim udhëtimi britanik të botuar për herë të parë më 1850, dhe thotë se haxhinjtë sillen rreth tij shtatë herë sipas mënyrës hindu (f. 110). Thotë se dihet mirë që Qabja është një tempull i lashtë i Shivës (f. 171). Citon një dyvargësh nga ajo që e quan Harihareshvar Mahatmja, të cilin e lexon si vendosje të gjurmës së këmbës së Vishnut në Mekë. Nga kjo dhe nga 360 idhujt e transmetimeve myslimane nxjerr përfundimin se Qabja ishte një kompleks tempulli i Vishnut, hyjnitë e të cilit përfshinin Shivën, dhe se myslimanët e mbajtën emblemën e Shivës, Gurin (f. 121-122, 669-670). E quan Vishnun hyjninë qendrore dhe Qaben një faltore të Vishnut (f. 642, 648). Citon tri poezi arabe nga një antologji që e quan Sair-ul-Okul, e përpiluar, thotë ai, më 1742 nga një përmbledhje më e hershme e bërë për Harun er-Reshidin, dhe thotë se ato dikur vareshin mbi pllaka ari brenda Qabes. Në përkthimin e tij, njëra lavdëron mbretin Vikramaditja, njëra adhurimin e Mahadevës dhe pelegrinazhin në Indi, dhe njëra Vedat (f. 686-689, 693-697).
Cituar për
Qabja ishte një tempull i lashtë i Shivës, dhe Guri i Zi është një linga e Shivës. Myslimanët ende sillen rreth saj shtatë herë, ashtu si hindusët sillen rreth një shivlingu. Një varg i Bhavishja Puranës madje e lavdëron Shivën si banori i shkretëtirës, i ruajtur nga të huajt.
Përgjigjja
E ndjekur prapa nëpër vetë burimet e P. N. Oakut, pretendimi se Guri i Zi është linga e Shivës nuk shkon më larg se viti 1795. Për Gurin, Oak citon një kujtim udhëtimi britanik të vitit 1850. Ai përsërit pothuajse fjalë për fjalë një raport të botuar më 1795 nga Francis Wilford, një oficer britanik në Indi. Hindusët, shkroi Wilford, ngulnin këmbë që Guri ishte linga e Mahadevës; ai nuk citoi asnjë tekst që e thotë këtë. Dhjetë vjet më vonë pranoi se pandit-i i tij kryesor i kishte falsifikuar pasazhe Puranash. Ai e përmendi legjendën e Semiramidës në esenë e tij të vitit 1795 si një që pandit-i “e kishte shpërfytyruar në mënyrën më të turpshme”. Ende e mendonte pretendimin të besueshëm, por shkroi se legjendat e hindusëve për Gurin ‘ndoshta nuk gjenden shprehimisht’ në Purana. Dyvargëshi sanskrit që citon Oak vendos një gjurmë këmbe, të cilën ai e merr si të Vishnut, në ‘Maka’. Nuk thotë asgjë për Shivën apo për një gur. Asnjë nga tri poezitë arabe që ai citon nuk e quan Qaben tempull të Shivës, edhe në përkthimin e tij. Vargu i Bhavishjas nuk përmend asnjë Mekë, asnjë Qabe dhe asnjë gur. Në atë kapitull Shiva i thotë mbretit të mos shkojë në vendin që e kanë korruptuar të huajt. Mësuesi i huaj i kapitullit, Mahamada, thotë se populli i tij do të jetë i rrethprerë dhe me mjekër. E megjithatë e dërgon mbretin në faltoren e Shivës në Uxhain, në Indi. Kurani, i recituar në Mekë, i përmend hyjneshat që adhuronin mekasit: Latën, Uzzën dhe Menatën. Idhulli i tyre kryesor ishte Hubali. Çfarëdo që të ketë qëndruar atje më parë, Profeti (ﷺ) i goditi me një shkop idhujt rreth Qabes, duke shpallur se e vërteta kishte ardhur. Urdhëroi të nxirreshin ata që ishin brenda saj, dhe myslimanët falen atje vetëm për Zotin.
Ku përfundon — Gjurma e Oakut për pretendimin për Shivën nuk shkon më larg se një raport i vitit 1795. Kurani i përmend hyjneshat e Mekës pagane, dhe Profeti (ﷺ) i dha fund adhurimit të idhujve atje.
Këndvështrime
Vivekananda: çdo fe ka simbolet e veta
Svami Vivekananda mbante se askush nuk mund të mendojë pa një figurë mendore, ndaj çdo fe përdor simbole. Hindusi, tha ai, e di se figura nuk është Zot dhe e përdor për ta mbajtur mendjen të ngulitur te Zoti. Ai e numëronte Qaben dhe Gurin e Zi si simbole të myslimanit të të njëjtit lloj.
Një hindu përdor një figurë për ta mbajtur mendjen të ngulitur te Zoti, dhe e di se figura nuk është Zot.
Kundërpërgjigje
Shumë hindusë e thonë vërtet këtë, por dallimi është çfarë bëhet para objektit. Vivekananda thotë se adhuruesit në tempull u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit. Islami nuk i jep Qabes dhe Gurit asnjë, dhe Omeri i tha Gurit se as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi.
Myslimanët, që i quajnë figurat idhujtari, e përfytyrojnë Qaben dhe kthehen nga ajo kur falen.
Kundërpërgjigje
Kurani u kërkon myslimanëve të kthehen nga Xhamia e Shenjtë, jo ta përfytyrojnë. Drejtimi u caktua me urdhër, sepse fillimisht ata faleshin drejt Jerusalemit, dhe në namaz i thonë Zotit: “Vetëm Ty të adhurojmë”. Hebrenjtë dhe të krishterët nuk thonë se Danieli adhuronte një ndërtesë kur lutej drejt Jerusalemit.
Myslimanët e puthin Gurin e Zi në haxh. Ata besojnë se puthjet do të dëshmojnë për ta në Ditën e Gjykimit.
Kundërpërgjigje
Një dëshmitar nuk është zot. Kurani thotë se atë Ditë lëkurët e atyre që sillen te Zjarri do të dëshmojnë, me dhuratën e fjalës nga Zoti. Puthja e Gurit ndjek Profetin (ﷺ) dhe nuk është e detyrueshme.
Pretendimi për tempullin e Shivës
Disa shkrimtarë hindusë, sidomos P. N. Oak, pretendojnë se Qabja ishte dikur një tempull hindu. Thonë se Guri i Zi është një linga e Shivës rreth së cilës myslimanët ende sillen.
Qabja ishte një tempull i lashtë i Shivës, dhe Guri i Zi është një shivling.
Kundërpërgjigje
Gjurma e Oakut për Gurin mbaron te një raport i vitit 1795 që nuk citon asnjë tekst për të. Asnjë nga pasazhet sanskrite apo arabe që ai citon nuk e quan Qaben tempull të Shivës. Kurani i përmend hyjneshat e Mekës pagane, dhe Profeti (ﷺ) u dha fund idhujve të saj.
Një oficer britanik regjistroi më 1795 se hindusët ngulnin këmbë që Guri i Zi ishte linga e Mahadevës.
Kundërpërgjigje
Ai e regjistroi vërtet atë në të cilën ngulnin këmbë hindusët, por nuk citoi asnjë tekst që e quan Gurin linga. Dhjetë vjet më vonë pranoi se pandit-i i tij kryesor kishte falsifikuar pasazhe Puranash. Ai përmendi një legjendë në po atë ese të vitit 1795 si një që pandit-i “e kishte shpërfytyruar në mënyrën më të turpshme”.
Një varg i Bhavishja Puranës e lavdëron Shivën si banori i shkretëtirës, i ruajtur nga të huajt. Disa e lexojnë këtë si Shiva në Mekë.
Kundërpërgjigje
Vargu nuk përmend asnjë Mekë, asnjë Qabe dhe asnjë gur. Në të Shiva i thotë mbretit të mos shkojë në vendin që e kanë korruptuar të huajt. E dërgon në vend të kësaj në faltoren e vet në Uxhain, ndaj vargu e vendos faltoren e Shivës në Indi.
Pikëpamja islame
Myslimanët adhurojnë vetëm Zotin. Qabja është drejtimi i namazit që caktoi Zoti dhe një shtëpi e ndërtuar për adhurimin e Tij. Guri i Zi puthet vetëm sepse e puthi Profeti (ﷺ). Asnjërit nuk i lutesh, nuk i kërkohet ndihmë dhe nuk i jepen oferta.
Omeri e puthi Gurin e Zi dhe i tha se as nuk mund të dëmtonte, as nuk mund të sillte dobi. E puthi vetëm sepse e kishte parë Profetin (ﷺ) ta puthte.
Ka transmetime për Omerin te Guri, dhe në disa ai u kap pas tij. Edhe atje, arsyeja e tij është ajo që pa Profetin (ﷺ) të bënte.
Mbi devenë e tij, Profeti (ﷺ) e bëri tavafin rreth Qabes dhe tregoi drejt këndit të Gurit të Zi. Tha Allahu Ekber, Allahu (﷾) është më i Madhi.
Kurani urdhëron adhurimin e Zotit të Shtëpisë. Në 22:26, ku Zoti e quan Qaben Shtëpia Ime, Ai së pari ndalon t'i shoqërohet Atij diçka.
Profeti (ﷺ) dhe ndjekësit e tij u falën drejt Jerusalemit për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj para se Kurani t'i kthente nga Meka. Kurani thotë se drejtimi i mëparshëm u caktua si provë.
Kthimi nga Qabja është bindje ndaj një urdhri për drejtimin, jo adhurim i një ndërtese. Ngado që të kthehesh, aty është prania e Allahut (﷾) (2:115).
Profeti (ﷺ) i goditi me një shkop 360 idhujt rreth Qabes, duke shpallur se e vërteta kishte ardhur. Urdhëroi të nxirreshin idhujt që ishin brenda saj.
E ndjekur nëpër burimet e P. N. Oakut, pretendimi se Guri i Zi është linga e Shivës shkon prapa deri më 1795. Një oficer britanik raportoi atëherë se hindusët ngulnin këmbë në të, por nuk citoi asnjë shkrim që e thotë këtë. Më vonë ai pranoi se pandit-i i tij i kishte falsifikuar pasazhe Puranash.