Përgjigje e shkurtër
Në disa vende, po. Shkrimi hindu Shvetashvatara Upanishad thotë se askush nuk shihet si Zoti ose më i mirë, dhe se Ai nuk ka as prind, as zot. Rig Veda, himne të lashta, thotë se të urtët i japin shumë emra Atij që është Një. Por të njëjtat libra thonë më shumë. Në Chandogya Upanishad, Një-shi mendoi “u bëfsha shumë” dhe nxori zjarrin. Një baba i thotë të birit: “ti, o Shvetaketu, je ajo”. Shvetashvatara e quan Zotin e saj Rudra dhe thotë: “Ti je grua, ti je burrë”. Brihadaranjaka Upanishad i emërton perënditë si zjarri, dielli dhe muajt, dhe i numëron deri te një perëndi, fryma, që e quan Brahman. Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës, e megjithatë shumica e himneve të saj u drejtohen atyre. Pra, të njëjtat libra që e quajnë Zotin një mësojnë gjithashtu se Një-shi u bë shumë, dhe ua japin emrin e Zotit gjërave të krijuara. Kurani mëson atë që mësojnë vargjet e njëshmërisë së pastër, dhe nuk e quan Zot asnjë krijesë. Kërkon që Zoti i vetëm të adhurohet vetëm.
Shpjegimi i plotë
Pikëpamja hindu: një Zot, i thirrur me shumë emra
Hindusët shpesh përgjigjen se shkrimet e tyre kanë mësuar gjithmonë një Zot. Chandogya Upanishad thotë se në fillim ishte vetëm Qenia, “vetëm një, pa një të dytë” (ekam evadvitiyam). Një Upanishad është një shkrim hindu me mësim të thellë. Në të njëjtin pasazh, babai e hedh poshtë pikëpamjen se Qenia lindi nga mosqenia. Shvetashvatara Upanishad thotë se “ka vetëm një Rudra”, pa një të dytë. Rudra është një perëndi e Vedave që shajvitët, ndjekësit e Shivës, e adhurojnë si Shiva. Shvetashvatara e quan atë “Zoti i vetëm, i fshehur në të gjitha qeniet” (eko devah). Rig Veda thotë se të urtët i japin shumë emra Atij që është Një (ekam sat). Në Brihadaranjaka Upanishad, të urtin Jaxhnavalkja e pyesin sa perëndi ka. Ai numëron poshtë nga 3.306 deri te një, dhe thotë se të shumtët janë “vetëm fuqitë e ndryshme” të tridhjetë e treve. Në Parlamentin Botëror të Feve më 1893, Swami Vivekananda, një murg hindu, foli për politeizmin (besimin në shumë perëndi). U tha dëgjuesve se në Indi nuk ka të tillë. Në çdo tempull, tha ai, adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit.
“‘Në fillim,’ i dashur, ‘ishte vetëm ajo që është (τὸ ὄν), vetëm një, pa një të dytë. Të tjerë thonë se në fillim ishte vetëm ajo që nuk është (τὸ μὴ ὄν), vetëm një, pa një të dytë; dhe nga ajo që nuk është, lindi ajo që është.”
“‘Por si mund të ishte kështu, i dashur?’ vazhdoi i ati. ‘Si mund të lindte ajo që është nga ajo që nuk është? Jo, i dashur, vetëm ajo që është, ishte në fillim, vetëm një, pa një të dytë.”
“Sepse ka vetëm një Rudra, ata nuk lejojnë një të dytë, që i sundon të gjitha botët me fuqitë e tij. Ai qëndron pas të gjithë personave, dhe pasi i ka krijuar të gjitha botët, ai, mbrojtësi, e mbështjell në fund të kohës.”
“Ai është Zoti i vetëm, i fshehur në të gjitha qeniet, që përshkon gjithçka, vetja brenda të gjitha qenieve, që vëzhgon të gjitha veprat, që banon në të gjitha qeniet, dëshmitari, perceptuesi, i vetmi, i lirë nga cilësitë.”
“E quajnë Indra, Mitra, Varuna, Agni, dhe ai është Garutmani qiellor me krahë fisnikë. Atij që është Një, të urtët i japin shumë tituj: e quajnë Agni, Jama, Matarishvan.”
“Pastaj Vidagdha Shakalja e pyeti: ‘Sa perëndi ka, o Jaxhnavalkja?’ Ai u përgjigj me vetë këtë Nivid: ‘Aq sa përmenden në Nividin e himnit të lavdërimit drejtuar Vishvedevave, d.m.th. tre dhe treqind, tre dhe tre mijë.’ ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tridhjetë e tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Gjashtë,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Dy,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një e gjysmë (adhjardha),’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti: ‘Kush janë këta tre dhe treqind, tre dhe tre mijë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Ata janë vetëm fuqitë e ndryshme të tyre, në të vërtetë janë vetëm tridhjetë e tre perëndi.’ Ai pyeti: ‘Kush janë ata tridhjetë e tre?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Tetë Vasutë, njëmbëdhjetë Rudrat, dymbëdhjetë Aditjat. Ata bëjnë tridhjetë e një, dhe Indra dhe Praxhapati bëjnë tridhjetë e tre.’”
“A të zbresim tani nga aspiratat e filozofisë te feja e të paditurve? Që në fillim, mund t'ju them se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, nëse dikush qëndron e dëgjon, do t'i gjejë adhuruesit duke ua atribuuar këtyre figurave të gjitha cilësitë e Zotit, përfshirë gjithëpraninë. Nuk është politeizëm, as emri henoteizëm nuk do t'i përgjigjej pyetjes sonë.”
Vargjet e njëshmërisë së pastër
Vargjet më të qarta për një Zot janë në Shvetashvatara. Ajo i përket shrutit, shkrimeve që hindusët i mbajnë si të shpallura. Për Zotin thotë se askush nuk shihet si ai ose më i mirë (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Thotë se ai nuk ka zotëri ose sundues, dhe se “nuk ka as prind, as zot të tij” (na casya kascij janita na cadhipah). Thotë: “Nuk ka asnjë figurë” të tij (na tasya pratima asti). Pratima mund të thotë figurë ose shëmbëlltyrë, dhe pika qëndron në të dyja rastet. Thotë se askush nuk e percepton me sy. Dy nga këto vargje përputhen me fundin e kapitullit 112 të Kuranit, Suretu el-Ihlas: “Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!” Kurani thotë se nuk ka pasur kurrë një popull pa paralajmërues. Çdo gjë në shkrimet e Indisë që përputhet me atë mesazh të vetëm mund të jetë jehonë e mësimit të një të dërguari.
“Nuk njihet asnjë pasojë dhe asnjë shkak i tij, askush nuk shihet si ai ose më i mirë; fuqia e tij e lartë shfaqet si e shumëfishtë, si e brendshme, duke vepruar si forcë dhe dije.”
“Nuk ka zot të tij në botë, asnjë sundues të tij, madje as një shenjë të tij. Ai është shkaku, zoti i zotërve të organeve, dhe nuk ka as prind, as zot të tij.”
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Ne të kemi dërguar ty me të Vërtetën, për të sjellë lajme të mira dhe për të paralajmëruar; nuk ka pasur asnjë popull që të mos i ketë ardhur paralajmërues.”
Një dëshmitar mysliman, një mijë vjet më parë
Rreth vitit 1030, dijetari mysliman el-Biruni shkroi një studim të gjatë për fenë dhe dijen e Indisë. Kapitullin për besimin e hindusëve në Zotin e hapi duke vënë re se në çdo komb të shkolluarit dhe të pashkolluarit besojnë ndryshe. Pastaj tregoi se hindusët e mbajnë Zotin si një, të përjetshëm, të gjithëfuqishëm, të gjithëdijshëm dhe të gjallë. Në besimin e tyre, Zoti është “përtej çdo ngjashmërie dhe mosngjashmërie”, nuk i ngjan asgjëje, dhe asgjë nuk i ngjan atij. Ai citoi librat e tyre, tha, që asnjë lexues të mos e merrte rrëfimin e tij si thashetheme. Një dijetar mysliman e njohu këtë besim një mijë vjet më parë, dhe e shënoi me kujdes dhe respekt.
“Besimi i të shkolluarve dhe i të pashkolluarve ndryshon në çdo komb; sepse të parët përpiqen të përfytyrojnë ide abstrakte dhe të përcaktojnë parime të përgjithshme, ndërsa të dytët nuk shkojnë përtej perceptimit të shqisave dhe kënaqen me rregulla të nxjerra, pa u kujdesur për hollësitë, sidomos në çështjet e fesë dhe të ligjit, për të cilat mendimet dhe interesat ndahen. Hindusët besojnë për Zotin se ai është një, i përjetshëm, pa fillim dhe pa fund, që vepron me vullnet të lirë, i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm, i gjallë, dhënës i jetës, sundues, ruajtës; një që në sovranitetin e tij është i vetëm, përtej çdo ngjashmërie dhe mosngjashmërie, dhe që nuk i ngjan asgjëje dhe asgjë nuk i ngjan atij. Për ta ilustruar këtë do të sjellim disa pjesë nga letërsia e tyre, që lexuesi të mos mendojë se rrëfimi ynë nuk është gjë tjetër veç fjalë të dëgjuara.”
Çfarë thonë të njëjtat libra pranë tyre
Të njëjtat libra thonë më shumë. Në Chandogya, Një-shi “mendoi, u bëfsha shumë, u rritsha” (bahu syam prajayeya) dhe nxori zjarrin. Zjarri nga ana e tij nxori ujin. Më vonë në kapitull, një baba i thotë të birit sërish e sërish: “Ajo është Vetja, dhe ti, o Shvetaketu, je ajo” (tat tvam asi). Këtu babai e quan rrënjën e gjithçkaje që ekziston “Vetja”. Shvetashvatara e quan Zotin e saj Rudra. Thotë se Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna. I thotë Zotit: “Ti je grua, ti je burrë”, dhe “ti lind me fytyrën të kthyer kudo”. E megjithatë thotë gjithashtu se ai nuk ka as prind, as zot. Mësuesit hindu i lexojnë këto vargje në mënyra të ndryshme. Shankara, një mësues i Advaitës (shkollës që thotë se vetëm Një-shi është real), jetoi rreth shekullit të tetë. Ramanuxha, një mësues i përkushtimit ndaj një Zoti, mësoi në shekujt e njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë. Pjesa e Pikëpamjeve më poshtë jep secilën lexim, dhe përgjigjet u përgjigjen atyre.
“‘Ajo mendoi, u bëfsha shumë, u rritsha. Ajo nxori zjarrin. ‘Ai zjarr mendoi, u bëfsha shumë, u rritsha. Ai nxori ujin. ‘Dhe prandaj, sa herë që dikush diku ka nxehtë dhe djersitet, uji lind mbi të vetëm nga zjarri.”
“‘Tani ajo që është ai thelb i hollë (rrënja e të gjithave), në të gjithçka që ekziston e ka vetveten e saj. Ajo është e Vërteta. Ajo është Vetja, dhe ti, o Shvetaketu, je ajo.’ ‘Të lutem, Zotëri, më trego edhe më shumë,’ tha i biri. ‘Le të jetë kështu, biri im,’ u përgjigj i ati.”
“Ajo (Vete) vërtet është Agni (zjarri), është Aditja (dielli), është Vaju (era), është Çandramas (hëna); po ajo është edhe kupa me yje, është Brahmani (Hiranjagarbha), është uji, është Praxhapati (Viraxh).”
“Ti je grua, ti je burrë; ti je djalë i ri, ti je vajzë; ti, si plak, ecën duke u lëkundur mbi shkopin tënd; ti lind me fytyrën të kthyer kudo.”
| Libri | Rreshta të njëshmërisë së pastër | Rreshta pranë tyre |
|---|---|---|
| Shvetashvatara Upanishad | “askush nuk shihet si ai ose më i mirë”; “nuk ka as prind, as zot të tij”. | “Ti je grua, ti je burrë”; Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna. |
| Chandogya Upanishad | Në fillim, Qenia, “vetëm një, pa një të dytë”. | Ajo mendoi: “u bëfsha shumë”; “ti, o Shvetaketu, je ajo”. |
| Rig Veda | ‘Asaj që është Një, të urtët i japin shumë emra’. | “Perënditë janë më të vonë se prodhimi i kësaj bote”, megjithatë shumica e himneve të saj u drejtohen atyre. |
Kurani mëson atë që mësojnë rreshtat e njëshmërisë së pastër, dhe nuk e quan asnjë krijesë Zot.
Perënditë, sipas vetë shkrimeve
Të njëjtat shkrime thonë gjithashtu çfarë janë perënditë. Në Brihadaranjaka, Jaxhnavalkjen e pyesin kush janë tridhjetë e tre perënditë, dhe ai i emërton. Tetë Vasutë janë zjarri, toka, ajri, qielli i ndërmjetëm, dielli, qielli, hëna dhe yjet. Njëmbëdhjetë Rudrat janë dhjetë frymët jetësore, pra shqisat, me veten si të njëmbëdhjetën. Shënimi i F. Max Müllerit, dijetarit të shekullit të nëntëmbëdhjetë që e përktheu Upanishadin, thotë se vetja këtu shpjegohet si manas, “shqisa e përbashkët” (mendja). Dymbëdhjetë Aditjat janë muajt e vitit. Indra është bubullima, dhe Praxhapati flijimi. Perëndia i vetëm është fryma, “dhe ai është Brahmani”. Pra, Upanishadi i zbret perënditë e shumta në një, dhe i emërton si pjesë të botës. Himni i krijimit në Rig Veda thotë: “Perënditë janë më të vonë se prodhimi i kësaj bote” (arvag deva asya visarjanena). Himni i saj i Njeriut kozmik thotë se hëna lindi nga mendja e tij dhe dielli nga syri i tij. Indra dhe Agni (zjarri) lindën nga goja e tij. Sipas vetë rrëfimit të tyre, pra, perënditë i përkasin botës dhe erdhën pas saj. Kjo vlen qoftë nëse ato janë këto gjëra, qoftë nëse janë perënditë e vëna mbi to. E megjithatë himnet e Rig Vedës u drejtohen atyre: më shumë se një e katërta e saj i kushtohet lavdërimit të Indrës.
“Pastaj Vidagdha Shakalja e pyeti: ‘Sa perëndi ka, o Jaxhnavalkja?’ Ai u përgjigj me vetë këtë Nivid: ‘Aq sa përmenden në Nividin e himnit të lavdërimit drejtuar Vishvedevave, d.m.th. tre dhe treqind, tre dhe tre mijë.’ ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tridhjetë e tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Gjashtë,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Dy,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një e gjysmë (adhjardha),’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti: ‘Kush janë këta tre dhe treqind, tre dhe tre mijë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Ata janë vetëm fuqitë e ndryshme të tyre, në të vërtetë janë vetëm tridhjetë e tre perëndi.’ Ai pyeti: ‘Kush janë ata tridhjetë e tre?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Tetë Vasutë, njëmbëdhjetë Rudrat, dymbëdhjetë Aditjat. Ata bëjnë tridhjetë e një, dhe Indra dhe Praxhapati bëjnë tridhjetë e tre.’”
“Ai pyeti: ‘Kush janë Vasutë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Agni (zjarri), Prithivi (toka), Vaju (ajri), Antariksha (qielli i ndërmjetëm), Aditja (dielli), Dju (qielli), Kandramas (hëna), Nakshatrat (yjet), këta janë Vasutë, sepse në ta prehet gjithçka që banon (kjo botë); dhe prandaj quhen Vasu.’ Ai pyeti: ‘Kush janë Rudrat?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Këto dhjetë frymë jetësore (pranat, shqisat, d.m.th. pesë gjnanendrijat dhe pesë karmendrijat), dhe Atmani si i njëmbëdhjeti. Kur largohen nga ky trup i vdekshëm, na bëjnë të qajmë (rodajanti), dhe meqë na bëjnë të qajmë, quhen Rudra.’ Ai pyeti: ‘Kush janë Aditjat?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Dymbëdhjetë muajt e vitit, dhe ata janë Aditja, sepse ecin (janti), duke marrë gjithçka (adadanah). Meqë ecin duke marrë gjithçka, prandaj quhen Aditja.’ Ai pyeti: ‘Dhe kush është Indra, dhe kush është Praxhapati?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Indra është bubullima, Praxhapati është flijimi.’ Ai pyeti: ‘Dhe çfarë është bubullima?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Rrufeja.’ Ai pyeti: ‘Dhe çfarë është flijimi?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Kafshët (e flijimit).’ Ai pyeti: ‘Kush janë të gjashtët?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Agni (zjarri), Prithivi (toka), Vaju (ajri), Antariksha (qielli i ndërmjetëm), Aditja (dielli), Dju (qielli), ata janë të gjashtët, sepse janë e gjithë kjo, të gjashtët.’ Ai pyeti: ‘Kush janë tre perënditë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Këto tri botë, sepse në to ekzistojnë të gjithë këta perëndi.’ Ai pyeti: ‘Kush janë dy perënditë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Ushqimi dhe fryma.’ Ai pyeti: ‘Kush është perëndia një e gjysmë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Ai që fryn.’ Këtu thonë: ‘Si është e mundur që ai që fryn si një i vetëm të quhet një e gjysmë (adhjardha)?’ Dhe përgjigjja është: ‘Sepse, kur frynte era, gjithçka u rrit (adhjardhnot).’ Ai pyeti: ‘Kush është perëndia i vetëm?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Fryma (prana), dhe ai është Brahmani (Sutratmani), dhe e quajnë Ajo (tjad).’”
“Atmani këtu shpjegohet si manas, shqisa e përbashkët.”
“Kush e di vërtet dhe kush mund ta shpallë këtu, nga lindi dhe nga vjen ky krijim? Perënditë janë më të vonë se prodhimi i kësaj bote. Kush e di atëherë nga erdhi fillimisht në ekzistencë?”
“Hëna u lind nga mendja e tij, dhe nga syri i tij lindi Dielli; Indra dhe Agni lindën nga goja e tij, dhe Vaju nga fryma e tij.”
Thotë se libri i dhjetë i Rig Vedës përfaqëson një shtresë qartë më të vonë të përmbledhjes, se më shumë se një e katërta e Rig Vedës i kushtohet lavdërimit të Indrës, dhe se mezi më shumë se tridhjetë nga himnet e saj nuk u drejtohen perëndive apo objekteve të hyjnizuara. Ideja që perënditë e ndryshme janë forma të një qenieje të vetme hyjnore, shkruan ai, gjendet në himnet e mëvonshme, si himni i ri 1.164; thënie të tilla tregojnë se nga fundi i periudhës rigvedike politeizmi i shikuesve kishte marrë një ngjyrim monoteist. Herë pas here himnet madje përvijojnë një hyjni që është të gjithë perënditë dhe natyra po ashtu; ky embrion i panteizmit u rrit përmes letërsisë së mëvonshme vedike në Vedanta. Teoria e henoteizmit e Max Müller-it lindi nga zakoni i poetëve për ta thirrur çdo perëndi sikur të ishte më i larti. Sipas Macdonell-it ky zakon mezi është më shumë se ekzagjerimi i natyrshëm i një këngëtari për perëndinë që po thërret, sepse shikuesit e dinin vendin e saktë të çdo perëndie në ritin e Somës. Poetët vedikë, shton ai, mbanin se perënditë kishin një fillim.
| Perënditë | Çfarë janë |
|---|---|
| 8 Vasutë | Zjarri, toka, ajri, hapësira, dielli, qielli, hëna dhe yjet |
| 11 Rudrat | Dhjetë frymët jetësore (shqisat), me vetveten si të njëmbëdhjetën |
| 12 Aditjat | Dymbëdhjetë muajt e vitit |
| Indra | Bubullima |
| Praxhapati | Flijimi |
| Perëndia i vetëm | Fryma, “dhe ai është Brahmani” |
Sipas vetë rrëfimit të Upanishadit, perënditë janë pjesë të botës.
Zoti i vetëm, dhe asnjë krijesë e quajtur Zot
Kurani mëson Zotin e vetëm që përshkruajnë ato vargje, dhe nuk e quan kurrë Zot një krijesë. Ai është Një; nuk lind dhe nuk është i lindur, dhe askush nuk është si Ai. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe Ai dëgjon dhe sheh. Asnjë shikim nuk e arrin Atë. Ai është i Pari dhe i Mbrami. Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) ishte, dhe nuk kishte asgjë tjetër përveç Tij, dhe se Ai i krijoi qiejt dhe Tokën. Ai i krijoi; nuk u bë ata. Prandaj çdo qenie në qiej dhe në Tokë vjen tek Ai si rob, dhe asnjë nuk është Ai.
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
“Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë, ndërkohë që Ai i arrin shikimet e të gjithëve. Ai është Bamirës i pakufi dhe di çdo gjë.”
“Ai është i Pari dhe i Mbrami, i Dukshmi (me argumente) dhe i Padukshmi (me sy). Ai është i Dijshëm për çdo gjë!”
Imran ibn Husajni transmeton se disa njerëz nga Jemeni i thanë Profetit (ﷺ) se kishin ardhur ta pyesnin për këtë çështje. Ai tha: Allahu ishte, dhe nuk kishte asgjë tjetër përveç Tij. Froni i Tij ishte mbi ujë, Ai shkroi gjithçka në Regjistër dhe krijoi qiejt dhe tokën.
“S’ka krijesë që gjendet në qiej dhe në Tokë e që të mos vijë si rob para të Gjithëmëshirshmit.”
Dielli, Hëna dhe yjet i përulen Krijuesit të tyre
Kurani nuk e nënvlerëson Diellin, Hënën ose yjet. Thotë se ata i bëjnë sexhde Allahut (﷾), bashkë me malet, drurët dhe kafshët. Ibn Kethiri është një komentues mysliman i Kuranit. Ai shpjegon se Dielli, Hëna dhe yjet përmenden atje sepse u adhuruan në vend të Allahut (﷾). Kurani thotë gjithashtu: mos bëni sexhde për Diellin dhe Hënën, por për Allahun (﷾) që i krijoi ato. Ibrahimi e përdori qiellin për të arsyetuar me popullin e tij. Kur perënduan ylli, Hëna dhe Dielli, ai u kthye nga Ai që krijoi qiejt dhe Tokën. Për të gjithë ata që njerëzit i thërrasin në vend të Allahut (﷾), Kurani thotë se nuk krijojnë asgjë dhe vetë janë të krijuar. Lista e vetë Upanishadit për perënditë, dhe himni i krijimit në Rig Veda, gjithashtu i vendosin ato brenda botës. Shvetashvatara thotë se Vetja është Dielli dhe Hëna; Kurani i quan shenja të Tij, që i përulen Atij.
“A nuk e sheh ti se, në të vërtetë, Allahut i përulen në sexhde ata që gjenden në qiej dhe në Tokë, edhe Dielli, edhe Hëna, edhe yjet, edhe malet, edhe drurët, edhe kafshët dhe shumë nga njerëzit (myslimanët)? Por ka shumë njerëz (mohues), që meritojnë dënimin. E atë që e poshtëron Allahu, askush nuk mund ta bëjë të nderuar. Allahu, me të vërtetë, bën çfarë të dëshirojë.”
Shpjegon se vetëm Allahu e meriton adhurimin, sepse çdo gjë i bën sexhde madhështisë së Tij, me dëshirë ose pa dëshirë, dhe sexhdeja e secilës gjë është e llojit që i përshtatet asaj. Dielli, Hëna dhe yjet përmenden sepse u adhuruan në vend të Allahut. Prandaj ajeti tregon se ata i bëjnë sexhde Krijuesit të tyre dhe sundohen e nënshtrohen prej Tij, ashtu si 41:37 e ndalon sexhden për Diellin dhe Hënën. Pastaj sjell hadithin e Ebu Dherrit për Diellin që bën sexhde nën Fron. Sexhdeja e maleve dhe e drurëve, thotë ai, është kthimi i hijeve të tyre djathtas dhe majtas.
“Ndër shenjat e Tij janë nata dhe dita, si dhe Dielli dhe Hëna. Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato!”
“Kur ra nata, ai pa një yll dhe tha: “Ky është Zoti im!” Por, kur perëndoi ylli, ai tha: “Nuk i dua ata që perëndojnë”. Kur pa Hënën duke lindur, tha: “Ky është Zoti im!” Por, pasi ajo perëndoi, ai tha: “Nëse Zoti im nuk më udhëzon në rrugën e mbarë, me siguri do të bëhem njëri nga të humburit”. Kur vërejti Diellin duke lindur, ai thërriti: “Ky është Zoti im, ky është më i madhi!” Por, pasi dielli perëndoi, ai tha: “O populli im, unë jam larg nga idhujt që ju ia shoqëroni Allahut në adhurim! Unë e kthej fytyrën time nga Ai që i ka krijuar qiejt dhe Tokën, duke qenë besimtar i vërtetë, dhe nuk jam nga idhujtarët”!”
“Ky është argumenti Ynë, të cilin Ne ia dhamë Ibrahimit kundër popullit të tij. Ne ngremë kë të duam në shkallë të lartë. Vërtet, Zoti yt është i Urtë e i Gjithëdijshëm.”
“Ndërsa idhujt që ata i adhurojnë në vend të Allahut, nuk krijojnë asgjë; ata vetë janë të krijuar.”
“E megjithatë ata adhurojnë në vend të Tij zota, të cilët nuk krijojnë asgjë e që vetë janë të krijuar, që nuk zotërojnë për veten as dëm e as dobi e që nuk janë në gjendje të japin as vdekjen, as jetën e as që të ringjallin.”
“Ajo (Vete) vërtet është Agni (zjarri), është Aditja (dielli), është Vaju (era), është Çandramas (hëna); po ajo është edhe kupa me yje, është Brahmani (Hiranjagarbha), është uji, është Praxhapati (Viraxh).”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Shvetashvatara Upanishad 6.11 — kapitulli 6, vargu 11
“Ai është Zoti i vetëm, i fshehur në të gjitha qeniet, që përshkon gjithçka, vetja brenda të gjitha qenieve, që vëzhgon të gjitha veprat, që banon në të gjitha qeniet, dëshmitari, perceptuesi, i vetmi, i lirë nga cilësitë.”
Cituar për
Brahmani më i lartë është “i vetmi, i lirë nga cilësitë” (nirguna), përtej personit. Një Zot që flet, urdhëron dhe gjykon është Brahmani i parë nga brenda botës së gjërave të shumta, një nivel më i ulët i së vërtetës. Allahu është një Zot i tillë, prandaj Islami ndalet te niveli më i ulët. Ta vësh Brahmanin e Upanishadeve pranë Allahut do të thotë të ngatërrosh dy gjëra të ndryshme.
Përgjigjja
Kjo faqe nuk thotë se Brahmani është Allahu (﷾). Thotë se përshkrimet më të larta të Upanishadeve janë përshkrime që i jep edhe Kurani: një, pa prind ose zot, pa shëmbëllim, i padukshëm për syrin. I kërkon lexuesit t’i ndjekë me qëndrueshmëri. Vetë vargu që thotë “i lirë nga cilësitë” e quan atë edhe “Zoti i vetëm”, “që vëzhgon të gjitha veprat”. Nuk e vë Një-shin kundër një Zoti. Një Zot personal është gjithashtu plotësisht hindu. I njëjti kapitull e quan Zotin “zotin e botës, të adhurueshmin”. Ramanuxha, mësuesi më i njohur i sri vaishnavëve (adhuruesve të Vishnut), shkruan se shkrimi mëson një shkak suprem, “Zoti i të gjithë Zotërve, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm”. Shton se mbi Zotin nuk ka “Qenie të pastër”. Në Gita, Krishna flet si Zoti: urdhëron, dhe premton: “Unë do të të çliroj nga të gjitha mëkatet.” Kurani i vë të dyja të vërtetat në një ajet: asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.
Ku përfundon — Mësuesit hindu ndryshojnë nëse diçka qëndron mbi Zotin, dhe Ramanuxha thotë se asgjë. Faqja kërkon vetëm që Zoti i vetëm që përshkruajnë ato vargje të adhurohet vetëm.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — kapitulli 6, seksioni 8, vargu 7
“‘Tani ajo që është ai thelb i hollë (rrënja e të gjithave), në të gjithçka që ekziston e ka vetveten e saj. Ajo është e Vërteta. Ajo është Vetja, dhe ti, o Shvetaketu, je ajo.’ ‘Të lutem, Zotëri, më trego edhe më shumë,’ tha i biri. ‘Le të jetë kështu, biri im,’ u përgjigj i ati.”
Cituar për
Tat tvam asi: Vetja në ty është Qenia e vetme. Shankara mëson se “Ti je ajo” tregon se Brahmani është Vetja e të gjithëve. Për të, njësia është e vetmja ekzistencë e vërtetë, dhe shumësia vjen nga dija e gabuar. Adhurimi i një Zoti që është tjetër nga vetja i përket asaj bote të gjërave të shumta.
Përgjigjja
Vargu është në Upanishad, dhe kjo faqe e citon. Islami pajtohet me pohimin e parë të kapitullit, se Një ishte para të gjitha gjërave. Ai është i Pari dhe i Mbrami, dhe Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) ishte, dhe nuk kishte asgjë tjetër përveç Tij. Islami e hedh poshtë pjesën tjetër: “S’ka krijesë që gjendet në qiej dhe në Tokë e që të mos vijë si rob para të Gjithëmëshirshmit.” Vetë mësuesit hindu janë të ndarë për kuptimin e këtij vargu. Ramanuxha e lexoi se shpirtrat dhe lënda janë trupi i Zotit, dhe se cilësitë e tyre nuk e prekin Atë. Një vështrim i shekullit të katërmbëdhjetë mbi shkollat hindu tregon mësimin e shkollës së Madhvës, një shkollë përkushtimi ndaj Zotit. Thotë se ata që e quajnë mirazh përsosmërinë supreme të Zotit, në etjen e tyre për t’u bërë një me Të, e fyejnë Atë. Njerëz të tillë, thotë ajo, duhet të hyjnë në “ferrin e errësirës së verbër”. As Upanishadet nuk e lënë pas adhurimin. Kena thotë për Brahmanin: “Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam.” Tekstet nuk e zgjidhin mosmarrëveshjen; Kurani e zgjidh.
Ku përfundon — Mësuesit hindu grinden mes tyre për “Ti je ajo”. Kurani e mban Një-shin para të gjitha gjërave, dhe thotë se çdo krijesë vjen te Zoti si rob.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — kapitulli 6, pjesa 2, vargu 3
“‘Ajo mendoi, u bëfsha shumë, u rritsha. Ajo nxori zjarrin. ‘Ai zjarr mendoi, u bëfsha shumë, u rritsha. Ai nxori ujin. ‘Dhe prandaj, sa herë që dikush diku ka nxehtë dhe djersitet, uji lind mbi të vetëm nga zjarri.”
Cituar për
Një-shi mendoi “u bëfsha shumë” dhe nxori zjarrin, dhe zjarri nxori ujin. Bota është dalja e vetë Një-shit, prandaj Zoti mund të takohet dhe të adhurohet njësoj në zjarr, ujë, diell ose figurë.
Përgjigjja
Islami pajtohet se ishte Një para të gjitha gjërave, dhe se gjithçka vjen prej Tij. Nuk pajtohet se Ai u bë ato. Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) ishte, dhe nuk kishte asgjë tjetër përveç Tij, dhe se Ai i krijoi qiejt dhe Tokën. Ai i bëri; nuk u shndërrua në to. Kurani e mban Krijuesin të ndarë nga të krijuarit: “Ai as nuk lind”. Ai është “Krijues i qiejve dhe i Tokës”, dhe “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Vargu i vetë Shvetashvatara Upanishadit tregon në të njëjtin drejtim: “askush nuk shihet si ai ose më i mirë”. Ramanuxha i quan shpirtrat dhe lëndën trupi i Zotit. Ai i numëron ritet e ofruara për Indrën dhe perënditë e tjera si adhurim të Zotit, i cili është “Objekti i vërtetë i atij adhurimi”. Ata që nuk e kuptojnë këtë, thotë ai, “e kanë natyrën të bien”. Nëse Zoti është Objekti i vërtetë, Ai mund të adhurohet drejtpërdrejt, dhe Ai e dëgjon vetë çdo thirrës. Kurani thotë po aq: “Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë.”
Ku përfundon — Islami e mban vargun e parë, Një para të gjitha gjërave, dhe e hedh poshtë të dytin. Krijuesi nuk u bë krijimi i Tij, dhe adhurimi i shkon Atij, jo asaj që Ai bëri.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — kapitulli 4, vargu 3
“Ti je grua, ti je burrë; ti je djalë i ri, ti je vajzë; ti, si plak, ecën duke u lëkundur mbi shkopin tënd; ti lind me fytyrën të kthyer kudo.”
Cituar për
Zoti i vetëm i Shvetashvatarës është Rudra, pra Shiva: “ka vetëm një Rudra, ata nuk lejojnë një të dytë”. “Ti je grua, ti je burrë” nuk është panteizëm (besimi se gjithçka është Zot). Është lavdërim i Zotit që banon në çdo qenie, siç thotë i njëjti Upanishad: “Zoti i vetëm, i fshehur në të gjitha qeniet”. Zoti është përtej të gjitha gjërave dhe brenda të gjithave. Vetë Kurani e quan Zotin “i Dukshmi (me argumente) dhe i Padukshmi (me sy)”.
Përgjigjja
Edhe Islami thotë se Zoti është afër, por jo duke qenë brenda gjërave. Ai “u ngrit mbi Fron”, e megjithatë është me ju me dijen e Tij, sepse “Ai sheh gjithçka që bëni”. I njëjti ajet thotë: “Ai është me ju kudo që të gjendeni”. Një tjetër thotë: “Ne jemi më pranë tij se damari i qafës së vet”. Por Kurani nuk i thotë kurrë Zotit “Ti je grua, ti je burrë”, ose se Ai lind. Çdo qenie në qiej dhe në Tokë duhet të vijë “si rob para të Gjithëmëshirshmit”. Shvetashvatara thotë më shumë se afërsi. Thotë “ti lind me fytyrën të kthyer kudo”, dhe gjithashtu se “nuk ka as prind, as zot të tij”. Thotë “Ti je grua”, dhe gjithashtu se “askush nuk shihet si ai”. Mësuesit hindu i mbajnë këto bashkë me teori kundërshtare. Për Shankarën, të shumtët vijnë nga dija e gabuar; për Ramanuxhën, shpirtrat dhe lënda janë trupi i Zotit. Kurani nuk ka nevojë për asnjërën teori: “Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!”
Ku përfundon — Edhe Islami thotë se Zoti është afër. Nuk thotë kurrë se Ai lind, ose se një grua apo një burrë është Ai.
Svami Vivekananda, kumtesë për hinduizmin, Parlamenti Botëror i Feve, Çikago, 19 shtator 1893
“A të zbresim tani nga aspiratat e filozofisë te feja e të paditurve? Që në fillim, mund t'ju them se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, nëse dikush qëndron e dëgjon, do t'i gjejë adhuruesit duke ua atribuuar këtyre figurave të gjitha cilësitë e Zotit, përfshirë gjithëpraninë. Nuk është politeizëm, as emri henoteizëm nuk do t'i përgjigjej pyetjes sonë.”
Cituar për
Në Indi nuk ka politeizëm. Në himne çdo perëndi lavdërohet me radhë si më i larti. Në çdo tempull adhuruesit i japin figurës të gjitha cilësitë e Zotit, madje edhe gjithëpraninë. Vetë Upanishadet i bëjnë perënditë forma të Një-shit: Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna. Quaje henoteizëm (adhurim i një perëndie ndërsa të tjerët nderohen) ose çfarëdo tjetër: është adhurim i Një-shit.
Përgjigjja
Kurani e mohon që ndonjë gjë e krijuar të jetë Zot, ose formë e Zotit. I quan Diellin dhe Hënën shenja të Tij, e megjithatë e ndalon sexhden për to. Bëni sexhde për Allahun (﷾), thotë ai, “nëse jeni adhurues të Atij”, sepse Ai “i ka krijuar ato”. Çdo qenie në qiej dhe në Tokë duhet të vijë “si rob para të Gjithëmëshirshmit”. Upanishadet, përkundrazi, i bëjnë perënditë forma të Një-shit. Jaxhnavalkja i numëron perënditë deri te një perëndi, fryma, dhe thotë “dhe ai është Brahmani”. Shvetashvatara thotë se Vetja “është Agni (zjarri), është Aditja (dielli)”. Por zjarri, dielli dhe fryma janë pjesë të botës, dhe Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës. Të lavdërosh çdo perëndi me radhë si më të lartin prapë u jep adhurim shumë vetëve. Vetë Gita e vlerëson më lart njeriun “adhurimi i të cilit (i drejtohet) vetëm një (Qenieje)”. Çdo namaz mysliman e shpall atë adhurim: “Vetëm Ty të adhurojmë”.
Ku përfundon — Upanishadet i bëjnë perënditë forma të Një-shit, dhe Kurani e mohon pikërisht këtë. Zjarri, dielli dhe fryma janë të krijuar, dhe adhurimi i takon Atij që i krijoi.
Rig Veda 1.164.46 — Mandala 1, himni 164, vargu 46
“E quajnë Indra, Mitra, Varuna, Agni, dhe ai është Garutmani qiellor me krahë fisnikë. Atij që është Një, të urtët i japin shumë tituj: e quajnë Agni, Jama, Matarishvan.”
Cituar për
Ekam sat vipra bahudha vadanti: e vërteta është një, dhe të urtët e thërrasin me shumë emra. Prandaj Allahu, Krishna, Shiva dhe Perëndia i Biblës janë një Zot me emra të ndryshëm, dhe çdo fe e adhuron Atë.
Përgjigjja
Vargu jep listën e vet: Indra, Mitra, Varuna, Agni, Garutmani qiellor me krahë fisnikë, Jama dhe Matarishvan. Këta janë perëndi të himneve vedike, të quajtura emra të Një-shit; vargu nuk thotë asgjë për fetë e botës. Islami pajtohet se Zoti mund të thirret me cilindo nga emrat e Tij më të bukur. Por e njëjta Vedë thotë se Indra dhe Agni lindën nga goja e Njeriut kozmik, dhe se perënditë erdhën pas botës. Për Zotin Upanishadi thotë se “nuk ka as prind, as zot të tij”. Emrat që u përkasin qenieve që lindën, me himnet dhe ofertat e tyre, nuk janë emra të atij Zoti. Kurani i hedh poshtë perënditë që janë vetëm emra që njerëzit i kanë sajuar, për të cilët Allahu (﷾) nuk ka zbritur asnjë provë.
Ku përfundon — Vargu i bën perënditë vedike emra të Një-shit. Nuk thotë asgjë për fetë e tjera, dhe nuk e bën të drejtë adhurimin e shumë perëndive.
Brihadaranjaka Upanishad 3.9.1-2 — kapitulli 3, seksioni 9, vargjet 1-2
“Pastaj Vidagdha Shakalja e pyeti: ‘Sa perëndi ka, o Jaxhnavalkja?’ Ai u përgjigj me vetë këtë Nivid: ‘Aq sa përmenden në Nividin e himnit të lavdërimit drejtuar Vishvedevave, d.m.th. tre dhe treqind, tre dhe tre mijë.’ ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tridhjetë e tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Gjashtë,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Tre,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Dy,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një e gjysmë (adhjardha),’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti përsëri: ‘Sa perëndi ka me të vërtetë, o Jaxhnavalkja?’ ‘Një,’ tha ai. ‘Po,’ tha ai, dhe pyeti: ‘Kush janë këta tre dhe treqind, tre dhe tre mijë?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Ata janë vetëm fuqitë e ndryshme të tyre, në të vërtetë janë vetëm tridhjetë e tre perëndi.’ Ai pyeti: ‘Kush janë ata tridhjetë e tre?’ Jaxhnavalkja u përgjigj: ‘Tetë Vasutë, njëmbëdhjetë Rudrat, dymbëdhjetë Aditjat. Ata bëjnë tridhjetë e një, dhe Indra dhe Praxhapati bëjnë tridhjetë e tre.’”
Cituar për
Jaxhnavalkja i numëron perënditë deri te një: të shumtët janë vetëm fuqitë e disave, dhe në fund ka një perëndi. Devat (perënditë e Vedave) nuk janë perëndi kundërshtare. Janë fuqitë dhe shërbëtorët e Një-shit, ashtu si engjëjt në Islam. Agni nuk është zjarri në vatër, por perëndia që qëndron mbi zjarrin. Ta nderosh devat do të thotë t’i nderosh shërbëtorët e Zotit.
Përgjigjja
Kundërshtimi i Islamit nuk është se hindusët i marrin devat për krijues kundërshtarë. As mekasit, populli i vetë Profetit (ﷺ), nuk e mendonin këtë për të tyret. Ata mbanin se Allahu (﷾) i krijoi qiejt dhe Tokën dhe i nënshtroi Diellin dhe Hënën. E megjithatë u shërbenin të tjerëve, duke thënë: “Ne u lutemi atyre vetëm që të na afrojnë tek Allahu”. Engjëjt në Kuran nuk marrin adhurim. Janë “robër të nderuar” që “nuk flasin para (Fjalës së) Tij”, dhe në Ditën e Gjykimit do t’i mohojnë ata që i adhuruan. Asnjë profet nuk do t’u thoshte njerëzve “që engjëjt dhe profetët t’i merrni për zota”. Edhe Islami ka engjëj të vënë mbi pjesë të krijimit: Kurani flet për “engjëlli i vdekjes, i cili është caktuar për ju”. Myslimanët besojnë në të, dhe Islami nuk i jep asnjë lutje ose ofertë. Por himnet dhe ofertat e Vedës u shkojnë devave. Upanishadi i emërton devat si zjarri, toka, dielli dhe muajt. Qofshin ato këto gjëra apo hyjnitë që qëndrojnë mbi to, erdhën pas botës. Kurani thotë të mos bëni sexhde për Diellin dhe Hënën, por për Allahun (﷾), që i krijoi ato.
Ku përfundon — Engjëjt nuk marrin adhurim, kurse devat marrin. Qofshin devat pjesë të botës apo hyjnitë që qëndrojnë mbi to, adhurimi i takon Krijuesit të tyre.
Sahih el-Buhari 2736 — Kitab esh-Shurut (Kushtet), hadithi 2736
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha: Allahu ka nëntëdhjetë e nëntë emra, njëqind pa një, dhe kush i njeh do të hyjë në Xhenet.
Cituar për
Myslimanët e thërrasin Zotin me nëntëdhjetë e nëntë emra. Hindusët e thërrasin të njëjtin Zot si Vishnu, Shiva, Hyjnesha, Agni ose Surja. Është e njëjta gjë: shumë emra, një Zot.
Përgjigjja
Një emër i Zotit e përshkruan Zotin e vetëm; nuk bëhet asnjë figurë e Tij, dhe Ai nuk lindi kurrë. Nëntëdhjetë e nëntë emrat janë të këtij lloji: Krijuesi, i Shenjti, Mëshirëploti, Imponuesi. Shumë emra hindu janë të një lloji tjetër. Agni dhe Surja janë zjarri dhe dielli, që Rig Veda thotë se lindën. Dielli lindi nga syri i Njeriut kozmik, dhe Agni nga goja e tij. Edhe Vishnu, Shiva dhe Hyjnesha kanë emra me kuptime. Por secili adhurohet edhe në figurat e veta. Për të gjithë ata që njerëzit i thërrasin në vend të Allahut (﷾), Kurani thotë se “nuk krijojnë asgjë; ata vetë janë të krijuar”. Një emër i dhënë një qenieje që adhurohet në figurën e vet e emërton atë qenie. Nuk e emërton Zotin për të cilin Upanishadi thotë: “Nuk ka asnjë figurë” të tij.
Ku përfundon — Edhe Islami ka shumë emra për një Zot. Ajo që refuzon është t’u jepet adhurimi i Zotit qenieve që adhurohen në figurat e tyre.
Kena Upanishad 1.5-9 — pjesa 1, vargjet 5-9 (vargjet 4-8 në përkthimin në faqe)
“Atë që fjalimi nuk e ndriçon, por që e ndriçon fjalimin: dije vetëm atë si Brahmanin (Qenien Supreme), jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të mendohet nga mendja, por me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të dëgjohet nga veshi, por me anë të së cilës veshi mund të dëgjojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që askush nuk e merr me frymë, por me anë të së cilës fryma thithet: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.”
Cituar për
Zoti është përtej përkufizimit. Kena Upanishad e quan Brahmanin “Atë që fjalimi nuk e ndriçon”. Mësuesit hindu e përshkruajnë Brahmanin me mohim, me fjalët e Brihadaranjakës: neti neti, jo kjo, jo kjo. Ta përkufizosh Zotin, siç bëjnë myslimanët, do të thotë ta bësh të vogël.
Përgjigjja
Kurani thotë: “Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë”, dhe “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij”. Por një Zot përtej njohjes së plotë mund të thotë prapë kush është. Ai e ka emërtuar Veten: Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm!” Jep emrat e Tij, mes tyre “Sunduesi, i Shenjti”. Ta thërrasësh me emrat që Ai ia dha Vetes nuk e bën të vogël. Është fjala e Tij për Veten. Të mos e kapësh plotësisht nuk është arsye për të adhuruar diçka tjetër përveç Tij.
Ku përfundon — Askush nuk e kap Zotin plotësisht, por Ai ka thënë mjaft për Veten që të adhurohet vetëm.
Shankara, komenti për Brahma Sutrën 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, f. 360
“Mungesa e fillimit të botës e rekomandon veten para arsyes. Sepse nëse do të kishte një fillim, do të dilte se, meqë bota do të dilte në ekzistencë pa një shkak, edhe shpirtrat e çliruar do të hynin përsëri në rrethin e ekzistencës së shpërnguljeve; dhe më tej, meqë atëherë nuk do të ekzistonte asnjë shkak përcaktues i shpërndarjes së pabarabartë të kënaqësisë dhe dhimbjes, do të duhej të pajtoheshim me doktrinën që shpërblimet dhe ndëshkimet caktohen pa marrë parasysh veprat e mëparshme të mira apo të këqija.”
Cituar për
Nuk ka pasur kurrë një kohë kur ekzistonte vetëm Zoti. Natyra (prakriti) dhe shpirtrat janë të përjetshëm, ndonëse varen prej Tij. Bota nxirret dhe tërhiqet në cikle pa fund. Shankara thotë se mungesa e fillimit të botës “e rekomandon veten para arsyes”.
Përgjigjja
Kurani thotë ndryshe. “Ai është Krijuesi i qiejve dhe i Tokës!” “Allahu është Krijuesi i çdo gjëje”. Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) ishte, dhe nuk kishte asgjë tjetër përveç Tij. Pra, në Islam asgjë nuk qëndronte pranë Zotit nga përjetësia, sado e varur. Shankara i jep arsyet e tij në të njëjtin pasazh. Njëra është se, pa një botë pa fillim, kënaqësia dhe dhimbja do të caktoheshin “pa marrë parasysh veprat e mëparshme të mira apo të këqija”. Pra, karma, siç e mëson ai, ka nevojë për një botë pa fillim. Faqja për karmën tregon pse një zinxhir pa fund nuk e bën të drejtë.
Ku përfundon — Në Islam, çdo gjë përveç Zotit u soll në ekzistencë prej Tij, dhe asgjë nuk ishte me Të para se Ai të krijonte.
Këndvështrime
Një pa një të dytë: Vetja e të gjithëve (Advaita)
Vetëm Brahmani është real. Në fillim ishte vetëm Qenia, vetëm një, pa një të dytë. Upanishadi i thotë nxënësit se Vetja është ajo Qenie: “ti, o Shvetaketu, je ajo”. Për atë që sheh se çdo gjë e ka Vetveten e saj në Brahman, bota e gjërave të shumta, me veprimet dhe vepruesit e saj, nuk ekziston. Gjërat e shumta vijnë nga dija e gabuar.
Shankara dhe shkolla Advaita Vedanta
Chandogya thotë se në fillim ishte vetëm Qenia, vetëm një, pa një të dytë.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Një ishte para të gjitha gjërave, dhe se asgjë nuk ishte pranë Tij. Islami shkon më tej: Ai krijoi një botë reale që nuk është Ai, dhe çdo qenie në të vjen tek Ai si rob.
I njëjti kapitull i thotë nxënësit se thelbi i hollë i të gjitha gjërave është Vetja. Thotë: “ti, o Shvetaketu, je ajo”.
Kundërpërgjigje
Le të pranojmë se vargu është në Upanishad. Mësuesit hindu grinden për kuptimin e tij: Shankara e lexon në një mënyrë, Ramanuxha në një tjetër. Kurani e zgjidh: çdo qenie në qiej dhe në Tokë vjen te Zoti si rob. Njerëzit janë ata që kanë nevojë për Zotin, dhe Ai s’ka nevojë për asgjë.
Shankara mëson se “Ti je ajo” tregon se Brahmani është Vetja e të gjithëve. Për të, njësia është e vetmja ekzistencë e vërtetë, dhe shumësia vjen nga dija e gabuar.
Kundërpërgjigje
Ky është leximi i Shankarës, dhe mësues të tjerë hindu e hedhin poshtë. Ramanuxha përgjigjet nga të njëjtat shkrime se mbi Zotin nuk ka “Qenie të pastër”. Ai mban se shpirtrat dhe lënda janë trupi i Zotit. Kurani nuk ka nevojë për asnjërën teori: asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe çdo krijesë është robi i Tij.
Një Zot mbi të gjithë zotërit (Ramanuxha dhe shkollat teiste)
Shkaku i vetëm suprem është një Zot: i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, Zoti i të gjithë zotërve, pa asgjë mbi Të. Shpirtrat dhe perënditë janë realë, dhe sundohen prej Tij. Për Ramanuxhën, shpirtrat dhe lënda janë trupi i Tij, dhe cilësitë e tyre nuk e prekin Atë. Adhurimi më i lartë është përkushtimi vetëm ndaj Tij. Ramanuxha e quan Narajana, pra Vishnu. Shvetashvatara e quan Rudra, dhe shajvitët e adhurojnë si Shiva.
Ramanuxha, Madhva dhe shkollat e përkushtimit (bhakti)
Shvetashvatara e quan Zotin zotin e madh më të lartë të zotërve dhe hyjninë më të lartë të hyjnive. E quan zotin e botës, të adhurueshmin.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Zoti është Zot mbi të gjithë zotërit, pa asnjë mbi Të. Kërkon vetëm që vetëm Ai të adhurohet. Vetë vargu e quan “të adhurueshmin”.
Ramanuxha shkruan se shkrimi mëson një shkak suprem, Brahmanin, Zotin e të gjithë Zotërve, të gjithëdijshëm dhe të gjithëfuqishëm. Shton se mbi Zotin nuk ka “Qenie të pastër”.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se asgjë nuk qëndron mbi Zotin. Ramanuxha i numëron ritet e ofruara për Indrën dhe perënditë e tjera si adhurim të Zotit, i cili është “Objekti i vërtetë i atij adhurimi”. Nëse është kështu, Islami shkon një hap më tej: Ai mund të adhurohet drejtpërdrejt, dhe Ai e dëgjon vetë çdo thirrës.
Ramanuxha e lexon “Ti je ajo” në një mënyrë tjetër. Shpirtrat dhe lënda, thotë ai, janë trupi i Vetes më të lartë, dhe cilësitë e tyre nuk e prekin Atë.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Zoti është shumë më lart se shpirtrat, dhe se cilësitë e tyre nuk e prekin Atë. Kurani shkon më tej dhe e mban Krijuesin të ndarë nga të krijuarit. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe çdo krijesë vjen tek Ai si rob.
Në Gita, Krishna e vlerëson më lart njeriun me dije, adhurimi i të cilit i drejtohet vetëm një Qenieje.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se adhurimi më i lartë i drejtohet vetëm një Qenieje. Kurani e emërton qartë: Ai nuk lind dhe nuk është i lindur, dhe askush nuk është si Ai. Thotë se çdo i dërguar i thirri njerëzit në këtë adhurim.
Shumë emra të Një-shit (Vivekananda)
E vërteta është një, dhe të urtët e thërrasin me shumë emra. Perënditë janë fuqitë dhe format e Një-shit: vetë Upanishadi thotë se Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna. Edhe në adhurimin popullor, adhuruesit u japin figurave të tyre të gjitha cilësitë e Zotit. Prandaj hinduizmi nuk është politeizëm.
Swami Vivekananda dhe shumë mësime hindu moderne
Rig Veda thotë se të urtët i japin shumë emra Atij që është Një. E quajnë Indra, Mitra, Varuna, Agni, Jama dhe Matarishvan.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Zoti mund të thirret me cilindo nga emrat e Tij më të bukur. Por lista e vetë vargut është Indra, Mitra, Varuna, Agni, Jama dhe Matarishvan. E njëjta Vedë thotë se Indra dhe Agni lindën nga goja e Njeriut kozmik. Për Zotin Upanishadi thotë se “nuk ka as prind, as zot të tij”. Pra, këta janë emra të qenieve që lindën, jo emra të atij Zoti.
Jaxhnavalkja i numëron perënditë deri te një, dhe thotë se të shumtët janë vetëm fuqitë e ndryshme të tridhjetë e treve.
Kundërpërgjigje
Le të pranojmë se ai i numëron perënditë deri te një. Por i emërton si zjarri, toka, ajri, dielli, hëna, muajt dhe bubullima, që janë pjesë të botës. Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës. Kurani thotë të mos bëni sexhde për Diellin dhe Hënën, por për Allahun (﷾) që i krijoi ato.
Shvetashvatara thotë se Vetja është zjarri, dielli, era dhe hëna.
Kundërpërgjigje
Le të pranojmë se Upanishadi e thotë. Zjarri, dielli, era dhe hëna janë pjesë të botës. Kurani e mohon që ndonjë gjë e krijuar të jetë Zot ose formë e Zotit. I quan Diellin dhe Hënën shenja të Tij, dhe e ndalon sexhden për ta.
Vivekananda i tha Parlamentit të Feve më 1893 se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, tha ai, adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit.
Kundërpërgjigje
Kurani kërkon që adhurimi t’i shkojë vetëm Një-shit: “Vetëm Ty të adhurojmë”. Të kesh për qëllim ta nderosh Një-shin nuk është njësoj si ta adhurosh vetëm Atë. Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës. Dhe Gita e vlerëson më lart njeriun “adhurimi i të cilit (i drejtohet) vetëm një (Qenieje)”.
Ku qëndron bota akademike
Statusi: Consensus
Dijetarët e Vedës pajtohen se libri i saj i dhjetë është një shtresë më e vonë e përmbledhjes. Himne si 1.164 i vendosin mes atyre më të vonave. Himnet më të vjetra lavdërojnë shumë perëndi; më shumë se një e katërta e Rig Vedës lavdëron Indrën. Ideja se perënditë janë forma të një qenieje të vetme hyjnore shfaqet në himnet e mëvonshme. Macdonell (1900) shton se këto lënë të kuptohet panteizmi (besimi se gjithçka është Zot). Sipas tij ai u rrit përmes letërsisë së mëvonshme vedike në Vedanta. Pra, vargjet për një Zot të cituara këtu nuk janë shtresa më e vjetër e Vedës, dhe kjo faqe nuk pretendon se janë.
Pikëpamja islame
Zoti është Një: pa prind ose zot, pa shëmbëllim, përtej shikimit të syrit. Ai ishte, dhe asgjë tjetër nuk ishte, dhe Ai krijoi të gjitha gjërat; nuk u bë ato. Çdo krijesë, përfshirë Diellin, Hënën dhe engjëjt, është robi i Tij, dhe adhurimi i takon vetëm Atij. Vargjet më të larta të shkrimeve hindu e përshkruajnë këtë Zot. Kurani e mëson qartë, dhe nuk e quan kurrë Zot një krijesë.
Suretu el-Ihlas mbaron duke thënë se Zoti nuk është i lindur, dhe askush nuk është si Ai. Dy vargje të Shvetashvatarës thonë të njëjtën gjë.
Kurani mëson se asgjë fare nuk i shëmbëllen Zotit. Asnjë shikim nuk e arrin Atë, dhe Ai dëgjon dhe sheh.
Allahu (﷾) ishte, dhe asgjë tjetër nuk ishte; Ai i krijoi qiejt dhe Tokën, dhe nuk u bë ata.
Çdo qenie në qiej dhe në Tokë vjen te Zoti si rob; asnjë nuk është Zot.
Një Upanishad i emërton tridhjetë e tre perënditë, mes tyre zjarrin, tokën, diellin, hënën, muajt dhe bubullimën. Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës.
Kurani e ndalon sexhden për Diellin dhe Hënën, dhe urdhëron sexhde për Allahun (﷾) që i krijoi ato.
Engjëjt nuk marrin adhurim: ata janë robër të nderuar, dhe do t’i mohojnë ata që i adhuruan.
Emrat e Zotit janë cilësitë e Tij, dhe Ai mund të thirret me cilindo prej tyre. Emrat që njerëzit u japin gjërave të krijuara nuk janë emrat e Tij.