Përgjigje e shkurtër
Të besosh se Zoti është një nuk mjafton vetvetiu. Kurani kërkon që vetëm Ai të adhurohet. Thotë se edhe banorët e Mekës besonin se Allahu (﷾) i krijoi ata, dhe qiejt e Tokën. E megjithatë adhuronin qenie të tjera, duke thënë se këto do t'i afronin te Zoti dhe do të ndërmjetësonin për ta. Çdo i dërguar, thotë Kurani, solli një mesazh: nuk ka zot tjetër përveç Allahut (﷾), ndaj adhurojeni Atë. Gita, një shkrim hindu, tregon në të njëjtin drejtim. Krishna e rendit më lart njeriun, adhurimi i të cilit i drejtohet vetëm një Qenieje. E quan të mirë edhe një njeri me sjellje shumë të keqe nëse e adhuron atë, “pa adhuruar askënd tjetër”. E megjithatë shumë nga adhurimi hindu, në shtëpi dhe në tempuj, u jepet shumë perëndive dhe figurave të tyre. Më poshtë u përgjigjemi përgjigjeve që japin hindusët. Islami ia jep vetëm Allahut (﷾) lutjen, sexhden dhe kurbanin.
Shpjegimi i plotë
Përgjigjja hindu: ne besojmë tashmë në një Zot
Shumë hindu përgjigjen se besojnë tashmë në një Zot: Ishvara, Bhagvan, Paramatma, që janë emra për Zotin suprem. Shvetashvatara Upanishadi, një shkrim hindu, e quan Atë hyjninë më të lartë të hyjnive, zotërinë e zotërinjve dhe zotin e botës. Rreth vitit 1030, dijetari mysliman el-Biruni raportoi se hindusët e mbajnë Zotin si një, të përjetshëm dhe të gjithëfuqishëm, përtej çdo ngjashmërie. Në Çikago më 1893, Svami Vivekananda, një murg hindu, i tha Parlamentit të Feve se në Indi nuk ka besim në shumë perëndi. Në çdo tempull, tha ai, adhuruesit u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit. Sipas këtij mendimi, perënditë janë fuqitë dhe shërbëtorët e Njëshit. Ramanuxha ishte një mësues hindu i shekujve të njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë. Shkolla e tij, e quajtur Vishishtadvaita, mban se shpirtrat dhe lënda janë trupi i Zotit. Ai mëson se edhe Indra dhe perënditë e tjera janë pjesë e trupit të Zotit. Ndaj ajo që u ofrohet atyre i ofrohet në të vërtetë Atij. Kështu, pyesin shumë hindu, çfarë do të shtonte bërja myslimanë?
“Le ta njohim atë zot të madh më të lartë të zotërve, hyjninë më të lartë të hyjnive, zotërinë e zotërinjve, më të lartin mbi të gjithë, si zot, zotin e botës, të adhurueshmin.”
“Besimi i të shkolluarve dhe i të pashkolluarve ndryshon në çdo komb; sepse të parët përpiqen të përfytyrojnë ide abstrakte dhe të përcaktojnë parime të përgjithshme, ndërsa të dytët nuk shkojnë përtej perceptimit të shqisave dhe kënaqen me rregulla të nxjerra, pa u kujdesur për hollësitë, sidomos në çështjet e fesë dhe të ligjit, për të cilat mendimet dhe interesat ndahen. Hindusët besojnë për Zotin se ai është një, i përjetshëm, pa fillim dhe pa fund, që vepron me vullnet të lirë, i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm, i gjallë, dhënës i jetës, sundues, ruajtës; një që në sovranitetin e tij është i vetëm, përtej çdo ngjashmërie dhe mosngjashmërie, dhe që nuk i ngjan asgjëje dhe asgjë nuk i ngjan atij. Për ta ilustruar këtë do të sjellim disa pjesë nga letërsia e tyre, që lexuesi të mos mendojë se rrëfimi ynë nuk është gjë tjetër veç fjalë të dëgjuara.”
“A të zbresim tani nga aspiratat e filozofisë te feja e të paditurve? Që në fillim, mund t'ju them se në Indi nuk ka politeizëm. Në çdo tempull, nëse dikush qëndron e dëgjon, do t'i gjejë adhuruesit duke ua atribuuar këtyre figurave të gjitha cilësitë e Zotit, përfshirë gjithëpraninë. Nuk është politeizëm, as emri henoteizëm nuk do t'i përgjigjej pyetjes sonë.”
“Edhe ata që janë adhurues të Indrës dhe të hyjnive të tjera më të vogla, duke qenë ndjekës të linjave të Tri-Vedës, dhe që kryejnë flijime drejtuar Indrës etj., në të vërtetë ia drejtojnë mua. Sepse, për arsye të thëna më parë, të gjitha (Indra etj.) formojnë trupin Tim, shpirti i të cilit jam unë. Dhe çdo term, Indra etj., e gjen kuptimin e vet përfundimtar duke iu referuar Vetes Sime. Megjithatë ata kryejnë flijime duke e mos njohur këtë formë, ose ligj.”
Besimi te Krijuesi nuk ishte kurrë e gjithë çështja
Kurani e takoi këtë besim te banorët e Mekës, të cilëve Profeti (ﷺ) u predikoi së pari. Të pyetur se kush i krijoi qiejt dhe Tokën, apo kush i krijoi vetë njerëzit, ata do të përgjigjeshin: Allahu (﷾). E megjithatë adhuronin qenie të tjera krahas Tij. Thoshin se u shërbenin vetëm që të afroheshin tek Allahu (﷾), dhe i quanin ndërmjetësit e tyre (ata që ndërmjetësojnë tek Ai për të tjerët). Kurani nuk e pranon asnjërën arsye. Thotë se përkushtimi i sinqertë i takon vetëm Allahut (﷾), dhe pyet nëse do t'i tregonin Allahut (﷾) diçka që Ai nuk e di. E përmbledh çështjen në një rresht: shumica e tyre nuk besojnë në Allahun (﷾) pa i shoqëruar Atij ortakë. Për Allahun (﷾) si Krijues, mekasit dhe Kurani pajtoheshin. U ndanë për adhurimin. Disa hindu përgjigjen se Islami vetëm e mbajti zotin e lartë të arabëve dhe i hodhi të tjerët. Por Allah (﷾) është thjesht fjala arabe për Zotin, që e përdorin edhe të krishterët arabë. Ajo që i habiti mekasit nuk ishte një emër i ri. Ishte thirrja për ta adhuruar vetëm Atë: “A mos kërkon ai, që të gjithë zotat t’i bëjë një Zot të Vetëm? Vërtet që kjo është një gjë e çuditshme!”
“Nëse ti (Muhamed) i pyet ata se kush i ka krijuar qiejt dhe Tokën dhe kush i ka nënshtruar (të rrotullohen) Diellin e Hënën, - me siguri që ata do të të thonë “Allahu!” Atëherë, si po largohen (nga rruga e drejtë)?”
“Nëse i pyet ata se kush i ka krijuar, me siguri që ata do të thonë: “Allahu!” Atëherë, përse largohen prej Tij?!”
“Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë. Sa për ata që marrin mbrojtës të tjerë, përveç Tij, duke thënë: “Ne u lutemi atyre vetëm që të na afrojnë tek Allahu”, Allahu me siguri që do t’i gjykojë për mospajtimet që kanë pasur. Vërtet, Allahu nuk e udhëzon atë që është gënjeshtar e mohues.”
“Ata adhurojnë në vend të Allahut atë që as nuk u bën dëm, as nuk u sjell dobi dhe thonë: “Këta janë ndërmjetësit tanë te Allahu”! Thuaj: “A po i tregoni Allahut për diçka që Ai nuk e di në qiej dhe në Tokë?!” Qoftë i lavdëruar Ai dhe i lartësuar mbi gjithçka që ia shoqërojnë Atij (në adhurim)!”
“Shumica e tyre nuk besojnë në Allahun, pa i shoqëruar Atij njëkohësisht (idhuj të rremë) në adhurim.”
Bibla arabe Smith-Van Dyck, e përfunduar në vitin 1865 dhe ende Bibla standarde e protestantëve arabishtfolës, e hap Zanafillën 1:1 me “Në fillim Allahu krijoi qiejt dhe tokën”. Fjala e saj për Perëndinë kudo është Allah.
“A mos kërkon ai, që të gjithë zotat t’i bëjë një Zot të Vetëm? Vërtet që kjo është një gjë e çuditshme!”
Një mesazh nga çdo i dërguar: adhurojeni vetëm Atë
Kurani thotë se çdo të dërguari që dërgoi Allahu (﷾) iu dha një mesazh: nuk ka zot tjetër përveç Allahut (﷾), ndaj adhurojeni dhe shërbejini Atij. Thotë se te çdo popull u dërgua një i dërguar, me urdhrin për t'i shërbyer Allahut (﷾). Adhurimi këtu është më shumë se besim. Është namazi dhe kurbani, për të cilët Kurani i thotë Profetit (ﷺ) të shpallë se janë vetëm për Allahun (﷾), që nuk ka asnjë ortak. Është gjithashtu thirrja e Allahut (﷾) për ndihmë. Vendet e adhurimit janë të Tijat, ndaj askush nuk duhet thirrur bashkë me Të. Në çdo namaz, myslimanët i përsërisin fjalët e kapitullit të parë të Kuranit: “Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
“Ne nuk kemi nisur asnjë të dërguar para teje, që të mos i kemi shpallur se: “S’ka zot tjetër përveç Meje, andaj më adhuroni (vetëm) Mua!””
“Çdo populli Ne i çuam një të dërguar (që u thoshte): “Adhuroni Allahun dhe shmangni idhujt!” Disa prej tyre Allahu i shpuri në rrugë të drejtë e disa e merituan të mbeten në humbje. Andaj, udhëtoni nëpër botë të shihni se si ishte fundi i përgënjeshtruesve!”
“Thuaj: “Në të vërtetë, namazi im, kurbani im, jeta ime dhe vdekja ime, i përkasin vetëm Allahut, Zotit të botëve. Ai nuk ka asnjë ortak. Kështu jam urdhëruar dhe unë jam i pari që i nënshtrohem Atij”.”
“Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut!”
“Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
Adhurimi më i lartë i Gitës i jepet vetëm një
Gita, shkrimi hindu më i njohur, e heq të njëjtën vijë me fjalët e veta. Në të, Krishna përmend katër lloje njerëzish të mirë që e adhurojnë. Ai e rendit më lart njeriun me dije, adhurimi i të cilit “(i drejtohet) vetëm një (Qenieje)” (eka-bhakti). Thotë se edhe një njeri me sjellje shumë të keqe që e adhuron atë, “pa adhuruar askënd tjetër” (ananja-bhak), duhet të mendohet i mirë. Një njeri i tillë ka vendosur mirë. K. T. Telang, gjykatësi hindu që e përktheu Gitën, e shpjegon vendimin: që vetëm Qenia supreme duhet nderuar. Gita e trajton adhurimin gjithashtu si diçka që jepet, jo vetëm që besohet. Krishna e quan veten zotin e të gjitha flijimeve, dhe thotë se ata që bëjnë zotime për perënditë shkojnë te perënditë. Adhuruesit e perëndive të tjera që adhurojnë me besim, thotë ai, e adhurojnë atë “në mënyrë të parregullt” (avidhi-purvakam), nuk e njohin vërtet, dhe bien.
“Nga këta, ai që ka dije, që është gjithmonë i përkushtuar, dhe adhurimi i të cilit (i drejtohet) vetëm një (Qenieje), çmohet më i larti. Sepse për njeriun me dije unë jam më i dashur se çdo gjë, dhe ai është i dashur për mua.”
“Edhe nëse një njeri me sjellje shumë të keqe më adhuron mua, pa adhuruar askënd tjetër, ai duhet të mendohet patjetër i mirë, sepse ka vendosur mirë.”
“D.m.th. që vetëm Qenia supreme duhet nderuar.”
“Edhe ata, o bir i Kuntit! që duke qenë adhurues të hyjnive të tjera adhurojnë me besim, më adhurojnë vetëm mua, (por) në mënyrë të parregullt. Sepse unë jam shijuesi dhe zoti i të gjitha flijimeve. Por ata nuk më njohin vërtet, prandaj bien. Ata që bëjnë zotime për perënditë shkojnë te perënditë; ata që bëjnë zotime për shpirtrat e të parëve shkojnë te shpirtrat e të parëve; ata që adhurojnë bhutat shkojnë te bhutat; dhe po ashtu ata që më adhurojnë mua vijnë tek unë.”
Shërbëtorët e Allahut (﷾) nderohen, nuk adhurohen
Shumë hindu thonë se nuk i adhurojnë perënditë si Zot, por i nderojnë si shërbëtorë të Tij. Edhe Islami beson në shërbëtorë të nderuar të Allahut (﷾): engjëjt. Kurani i quan “robër të nderuar”, që veprojnë me urdhrin e Tij dhe ndërmjetësojnë vetëm për ata që Ai i pëlqen. Islami nuk u jep atyre asnjë namaz, sexhde (përkulje me ballin në tokë) apo kurban. Asnjë profet, thotë Kurani, nuk do t'u thoshte njerëzve “që engjëjt dhe profetët t’i merrni për zota”, dhe engjëjt do të distancohen nga ata që i adhuruan. Për të gjithë ata që njerëzit i thërrasin përveç Allahut (﷾), thotë se ata “janë robër si ju”. Që një qenie është shërbëtore e Allahut (﷾) është arsyeja për të mos iu lutur asaj. Ramanuxha mëson se perënditë formojnë trupin e Zotit. Ai i llogarit ritet që u ofrohen atyre si adhurim të Zotit, që është “Objekti i vërtetë i atij adhurimi”. Nëse Zoti është Objekti i vërtetë, Ai mund të adhurohet drejtpërdrejt. Allahu (﷾) nuk ka nevojë për ndërmjetës për ta dëgjuar një lutje, ashtu si një mbret ka nevojë për ministra: Ai është afër, dhe i përgjigjet lutjes së çdo lutësi.
“Ata thonë: “I Gjithëmëshirshmi ka për Vete një bir (prej engjëjve)”. Qoftë i lavdëruar Ai dhe i lartësuar! Jo, ata (engjëjt) janë robër të nderuar. Ata nuk flasin para (Fjalës së) Tij dhe veprojnë me Urdhrin e Tij. Ai e di se ç’ka para tyre (ç’kanë vepruar) dhe ç’ka pas tyre (çfarë do të veprojnë), ndërsa ata ndërmjetësojnë vetëm për atë me të cilin Ai është i kënaqur, e prej frikës së Tij qëndrojnë me nderim dhe frikë (se mos i ndëshkon).”
“Nuk është (e mundur për) një njeri të cilit Allahu i ka dhënë Librin, dijeninë e gjerë dhe Profecinë, që t’u thotë njerëzve: “Bëhuni robërit e mi dhe jo të Allahut”. Përkundrazi, ai thotë: “Bëhuni robër të ditur të Zotit (që i zbatojnë porositë e Tij), sepse ua keni mësuar Librin të tjerëve dhe e mësoni edhe vetë!” Ai njeri nuk do t’ju urdhërojë që engjëjt dhe profetët t’i merrni për zota. Vallë, si mund t’ju urdhërojë ai të bëheni mohues, pasi i jeni nënshtruar Allahut?!”
“Ditën, kur do t’i tubojë të gjithë, do t’u thotë engjëjve: “Vallë, këta ju ju adhuronin?” Ata do të thonë: “Qofsh i lavdëruar Ti, o Zoti ynë! Ti je Mbrojtësi ynë, jo ata. Ata adhuronin xhindet dhe shumica e mohuesve u besonin atyre.””
“Në të vërtetë, ata që iu luteni ju, në vend të Allahut, janë robër si ju. Thirrini ata dhe le t’ju përgjigjen, nëse thoni të vërtetën!”
“Edhe ata që janë adhurues të Indrës dhe të hyjnive të tjera më të vogla, duke qenë ndjekës të linjave të Tri-Vedës, dhe që kryejnë flijime drejtuar Indrës etj., në të vërtetë ia drejtojnë mua. Sepse, për arsye të thëna më parë, të gjitha (Indra etj.) formojnë trupin Tim, shpirti i të cilit jam unë. Dhe çdo term, Indra etj., e gjen kuptimin e vet përfundimtar duke iu referuar Vetes Sime. Megjithatë ata kryejnë flijime duke e mos njohur këtë formë, ose ligj.”
“Prandaj, ndjekësit e Traividjës (ose të Karma-Kandës së Vedave) nuk e kuptojnë se ritet janë vetëm shërbime adhurimi të vetë Paramapurushës që ka Indrën etj. si trupin e Tij, dhe se vetë Paramapurusha është Objekti i vërtetë i atij adhurimi. Prandaj ata kanë të drejtë për shpërblim të kufizuar, dhe e kanë natyrën të bien (nga vendi ose gjendja e arritur).”
“Kur robërit e Mi (besimtarë) të pyesin për Mua, (thuaju se) Unë jam afër, i përgjigjem lutjeve të lutësit, kur ai më lutet Mua. Prandaj, le t’i përgjigjen thirrjes Sime dhe le të më besojnë Mua, për të qenë në rrugë të drejtë.”
| Çfarë jepet | Allahut (﷾) | Engjëjve dhe profetëve |
|---|---|---|
| Nderimi | ||
| Lutja | ||
| Sexhdeja | ||
| Kurbani dhe ofertat | ||
| Thirrja e tyre për ndihmë |
- Po
- Jo
Fakti që një qenie është rob i Allahut (﷾) është arsyeja për të mos iu lutur asaj.
Zoti në çdo gjë: çfarë thonë Gita dhe Kena
Një përgjigje e zakonshme është se Zoti është në çdo gjë, ndaj cilëndo formë që adhuron një njeri, e adhuron Zotin në të. Gita vërtet thotë se njeriu me dije mban “se Vasudeva është gjithçka” (vasudevah sarvam iti). Vasudeva është një emër i Krishnës. Por ai është i njëjti njeri me dije, adhurimi i të cilit, dy vargje më herët, i drejtohet vetëm një Qenieje. Vargu menjëherë pas thotë se ata që u drejtohen hyjnive të tjera janë ata të “privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme”. Në Gita, pra, të shohësh Zotin në të gjitha shkon bashkë me adhurimin e vetëm një. Kena Upanishadi, në përkthimin e Svami Paramanandës, një murg hindu, e heq të njëjtën vijë. Flet për Njëshin me anë të të cilit syri sheh dhe mendja mendon. Pesë herë thotë: dije vetëm atë si Brahmanin, “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Shankara ishte një mësues i Advaitës, shkollës që thotë se vetëm Brahmani është i vërtetë. Ai jetoi rreth shekullit të tetë. E lexon refrenin në mënyrën e vet. Për të, Brahmani nuk është ajo që njerëzit adhurojnë, “si Ishvara” (Zoti), por Vetja e vetë adhuruesit. Mësues të tjerë hindu e hedhin poshtë atë lexim, dhe vetë Kena thotë për Brahmanin: “Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam”. Ajo që njerëzit adhurojnë këtu nuk është Njëshi, dhe Njëshi duhet adhuruar.
“Në fund të shumë jetëve, njeriu me dije më afrohet mua, (duke besuar) se Vasudeva është gjithçka. Një njeri i tillë me shpirt të lartë është shumë i vështirë për t'u gjetur.”
“Nga këta, ai që ka dije, që është gjithmonë i përkushtuar, dhe adhurimi i të cilit (i drejtohet) vetëm një (Qenieje), çmohet më i larti. Sepse për njeriun me dije unë jam më i dashur se çdo gjë, dhe ai është i dashur për mua.”
“Ata që janë privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme u drejtohen hyjnive të tjera, duke ndjekur rregulla të ndryshme dhe të kontrolluar nga natyrat e tyre. Cilëndo formë (hyjnie) që dëshiron ta adhurojë me besim ndonjë adhurues, ndaj asaj forme unë ia bëj besimin të qëndrueshëm. I pajisur me atë besim, ai kërkon ta kënaqë (hyjninë në) atë (formë), dhe merr prej saj ato gjëra të dobishme që dëshiron, (megjithëse ato) jepen në të vërtetë nga unë. Por fryti i (marrë) kështu prej tyre, që kanë pak gjykim, është kalimtar. Ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe adhuruesit e mi, gjithashtu, vijnë tek unë.”
“Atë që fjalimi nuk e ndriçon, por që e ndriçon fjalimin: dije vetëm atë si Brahmanin (Qenien Supreme), jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të mendohet nga mendja, por me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të dëgjohet nga veshi, por me anë të së cilës veshi mund të dëgjojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që askush nuk e merr me frymë, por me anë të së cilës fryma thithet: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.”
“Duke i lënë mënjanë këto, dije vetë Atmanin si Brahmanin e pakushtëzuar. Ky është kuptimi. Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani, dhe që është i kushtëzuar dhe i referuar si ‘ky’.”
“Sepse Shkrimi, Smriti, Itihasa dhe Purana mësojnë njësoj se ka një shkak suprem, d.m.th. Brahmanin, një qenie që është Zoti i të gjithë Zotërve, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, që i realizon menjëherë të gjitha qëllimet e veta, i lirë nga çdo e metë, i pakufizuar as nga vendi, as nga koha, që gëzon lumturi supreme të patejkalueshme. As nuk mund të mbahet se mbi Zotin ka ‘Qenie të pastër’ prej së cilës Zoti është vetëm një pjesë.”
“Ai Brahman quhet Tadvanam (objekt adhurimi). Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam. Ai që e njeh Brahmanin kështu, dashurohet nga të gjitha qeniet.”
Afër me dijen e Tij, dhe si asgjë
Islami pajtohet se Allahu (﷾) është afër, por jo duke qenë brenda gjërave. Ai “pastaj u ngrit mbi Fron”, dhe është me çdo njeri me dijen e Tij: “Ai sheh gjithçka që bëni”. Ai e di çfarë i pëshpërit njeriut shpirti i tij, dhe është më afër tij se damari i qafës. Por kjo nuk do të thotë se diçka është Zot, apo se diçka mund të adhurohet si Ai. “Asgjë nuk i shëmbëllen Atij.” Çdo qenie në qiej dhe në Tokë vjen tek Ai si rob. Dielli dhe Hëna janë ndër shenjat e Tij, dhe Kurani thotë: mos u bëni sexhde atyre, por Allahut (﷾) që i krijoi. Nëse çdo gjë do të ishte Zot, kështu që adhurimi i çdo gjëje të ishte adhurim i Tij, asnjë adhurim nuk do të mund të devijonte kurrë. Afërsia e Tij është arsye për ta adhuruar drejtpërdrejt, jo arsye për të adhuruar atë që Ai krijoi.
“Ai i krijoi qiejt dhe Tokën për gjashtë ditë, pastaj u ngrit mbi Fron. Ai e di se çfarë hyn në Tokë dhe çfarë del prej saj, çfarë zbret prej qiellit dhe çfarë ngjitet drejt tij. Ai është me ju kudo që të gjendeni; Ai sheh gjithçka që bëni.”
“Ne e kemi krijuar njeriun dhe, Ne e dimë ç’i pëshpërit atij shpirti i vet. Ne jemi më pranë tij se damari i qafës së vet.”
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
“S’ka krijesë që gjendet në qiej dhe në Tokë e që të mos vijë si rob para të Gjithëmëshirshmit.”
“Ndër shenjat e Tij janë nata dhe dita, si dhe Dielli dhe Hëna. Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato!”
I sinqertë do të thotë i pastër
Shumë hindu thonë se ajo që ka rëndësi është sinqeriteti, çfarëdo forme të marrë. Edhe Islami kërkon sinqeritet. Kurani i thotë Profetit (ﷺ): “Andaj adhuro vetëm Allahun me përkushtim të çiltër për Të!” Thotë se njerëzit “qenë urdhëruar vetëm që të adhuronin Allahun me përkushtim të sinqertë” (muhlisine lehu ed-din). Por fjalët arabe pas ‘i sinqertë’ (muhlis, halis) vijnë nga një rrënjë që do të thotë i pastër dhe i papërzier. Kurani përshkruan njerëz në një anije që i luten vetëm Allahut (﷾), pastaj u japin të tjerëve një pjesë të adhurimit të tyre sapo të jenë të sigurt në tokë. Për ta përdoren të njëjtat fjalë arabe (muhlisine lehu ed-din), dhe Jusuf Aliu i jep ‘sinqerisht (dhe në mënyrë ekskluzive)’. Dhe ku Nahi ka “Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë” (39:3), arabishtja thotë: Allahut (﷾) i takon feja e pastër (ed-din el-halis). Sipas kuptimit të Kuranit, përkushtimi i ndarë me të tjerë nuk është ende i sinqertë. Edhe Gita thotë se vetëm besimi nuk mjafton: adhuruesit e perëndive të tjera që adhurojnë me besim, thotë ajo, adhurojnë në mënyrë të parregullt dhe bien.
“Njëmend, Ne ta kemi zbritur ty Librin me të vërtetën. Andaj adhuro vetëm Allahun me përkushtim të çiltër për Të!”
“E megjithatë, ata qenë urdhëruar vetëm që të adhuronin Allahun me përkushtim të sinqertë, duke qenë në fenë e pastër (të Ibrahimit), si dhe të falnin namazin e të jepnin zekatin. Kjo është feja e drejtë.”
“Kur hipin në anije, ata i luten Allahut me devotshmëri të sinqertë, por kur Ai i sjell në tokë shëndoshë e mirë, menjëherë ata i veshin Atij ortakë (në adhurim),”
“Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë. Sa për ata që marrin mbrojtës të tjerë, përveç Tij, duke thënë: “Ne u lutemi atyre vetëm që të na afrojnë tek Allahu”, Allahu me siguri që do t’i gjykojë për mospajtimet që kanë pasur. Vërtet, Allahu nuk e udhëzon atë që është gënjeshtar e mohues.”
“Edhe ata, o bir i Kuntit! që duke qenë adhurues të hyjnive të tjera adhurojnë me besim, më adhurojnë vetëm mua, (por) në mënyrë të parregullt. Sepse unë jam shijuesi dhe zoti i të gjitha flijimeve. Por ata nuk më njohin vërtet, prandaj bien. Ata që bëjnë zotime për perënditë shkojnë te perënditë; ata që bëjnë zotime për shpirtrat e të parëve shkojnë te shpirtrat e të parëve; ata që adhurojnë bhutat shkojnë te bhutat; dhe po ashtu ata që më adhurojnë mua vijnë tek unë.”
Ndërmjetësimi i takon Allahut (﷾)
Disa hindu përgjigjen se edhe myslimanët kanë një ndërmjetës, meqë shpresojnë në ndërmjetësimin e Profetit (ﷺ). Kurani vërtet flet për ndërmjetësimin, dhe thotë se ndërmjetësimi i takon vetëm Allahut (﷾). Askush nuk ndërmjetëson tek Ai përveçse me lejen e Tij, dhe vetëm për ata që Ai i lejon dhe fjalën e të cilëve e pranon. Edhe ndërmjetësimi i engjëjve nuk bën asnjë dobi derisa Ai të japë leje. Profeti (ﷺ) e përshkroi ndërmjetësimin e vet në Ditën e Kiametit. Ai do t'i kërkojë leje Zotit të tij dhe do të bjerë në sexhde para Tij. Vetëm kur t'i thuhet ta ngrejë kokën dhe të ndërmjetësojë do ta bëjë, brenda një kufiri që cakton Allahu (﷾). Ndërmjetësi është vetë një adhurues i Allahut (﷾), dhe nuk merr asnjë adhurim. Profeti (ﷺ) tha se ndërmjetësimi i tij do të arrijë, nëse do Allahu (﷾), këdo nga ummeti i tij që vdes pa i shoqëruar Allahut (﷾) asgjë. I pyetur se kush do të ishte më i lumturi me të, ai përmendi atë që thotë ‘nuk ka zot tjetër përveç Allahut’ sinqerisht, nga zemra.
“Thuaju: “Ndërmjetësimi është i gjithi në duart e Allahut; Atij i takon pushteti i qiejve dhe i Tokës e pastaj tek Ai do të ktheheni”.”
“Allahu! Nuk ka zot tjetër (që meriton adhurimin) përveç Tij, të Gjallit, të Përjetshmit, Mbajtësit të gjithçkaje! Atë nuk e kaplon as dremitja, as gjumi! Atij i përket gjithçka që gjendet në qiej dhe gjithçka që gjendet në Tokë. Kush mund të ndërhyjë tek Ai për ndokënd pa lejen e Tij? Ai di çdo gjë që ka ndodhur përpara dhe çdo gjë që do të ndodhë pas njerëzve, kurse ata nuk mund të përvetësojnë asgjë nga Dituria e Tij, përveçse aq sa Ai dëshiron. Kursi-u i Tij shtrihet mbi qiejt dhe Tokën dhe Ai nuk e ka të rëndë t’i ruajë ato. Ai është i Larti, Madhështori!”
“Atë ditë nuk do të bëjë dobi ndërmjetësimi i askujt, përveç ndërmjetësimit të atij, që i jep leje i Gjithëmëshirshmi dhe që i është pranuar fjala.”
“Sa engjëj ka në qiej, ndërmjetësimi i të cilëve nuk bën asnjë dobi, veçse pasi të japë leje Allahu, për kë të dojë e të pëlqejë Vetë!”
Enesi transmeton se Profeti (ﷺ) tha: në Ditën e Kiametit besimtarët do të mblidhen. Do të kërkojnë dikë që të ndërmjetësojë për ta te Zoti i tyre. Do të shkojnë me radhë te Ademi, Nuhu, Ibrahimi, Musai dhe Isai, dhe secili do të thotë se nuk është i përshtatshëm për këtë. Pastaj do të vijnë tek ai. Ai do t'i kërkojë leje Zotit të tij dhe do t'i jepet. Kur ta shohë Zotin e tij do të bjerë në sexhde, dhe do të qëndrojë kështu sa të dojë Allahu. Pastaj do t'i thuhet ta ngrejë kokën: të kërkojë, dhe do t'i jepet; të flasë, dhe do të dëgjohet. Do t'i thuhet të ndërmjetësojë, dhe ndërmjetësimi i tij do të pranohet. Do ta lavdërojë Zotin e tij me fjalë që ia mëson Zoti i tij, dhe pastaj do të ndërmjetësojë. Allahu do t'i caktojë një kufi, dhe ai do t'i fusë në Xhenet ata brenda tij. Do të kthehet dhe e njëjta gjë do të ndodhë përsëri.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se çdo profet ka një lutje që i pranohet, dhe çdo profet e bëri të tijën herët. Ai e ka ruajtur të vetën, si ndërmjetësim për ummetin e tij në Ditën e Kiametit. Ajo do të arrijë, nëse do Allahu, çdo njeri të ummetit të tij që vdes pa i shoqëruar Allahut asgjë.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) u pyet se kush do të ishte më i lumturi i njerëzve me ndërmjetësimin e tij në Ditën e Kiametit. Ai i tha Ebu Hurejrës se, duke parë etjen e tij për hadithin, e kishte pritur që askush para tij të mos e pyeste për këtë. Pastaj tha se do të ishte ai që tha ‘nuk ka zot tjetër përveç Allahut’ sinqerisht (halisan), nga zemra e tij.
Kërkimi i afrimit përmes të drejtëve (teuessul)
Disa hindu tregojnë myslimanët që kërkojnë afrim tek Allahu (﷾) përmes Profetit (ﷺ) ose të shenjtorëve, gjë që myslimanët e quajnë teuessul. Tekstet e Islamit heqin një vijë të qartë. Një mysliman mund t'i kërkojë një njeriu të gjallë t'i lutet Allahut (﷾) për të. Omeri ishte një sahabi i Profetit (ﷺ) dhe prijësi i dytë i myslimanëve. Kur erdhi thatësira pas vdekjes së Profetit (ﷺ), Omeri i kërkoi xhaxhait të gjallë të Profetit (ﷺ), el-Abbasit, të lutej për shi. Ai iu drejtua një njeriu të gjallë, dhe nuk e thirri Profetin (ﷺ) në varrin e tij. Ajo që është e ndaluar është lutja ndaj kujtdo përveç Allahut (﷾): “mos iu lutni askujt krahas Allahut”. Profeti (ﷺ) i tha vetë bijës së tij Fatimes se nuk mund ta ndihmonte fare kundër Allahut (﷾). Ndaj myslimanët i kërkojnë Allahut (﷾) ndërmjetësimin e Profetit (ﷺ), dhe nuk i luten atij. Ku myslimanët e thërrasin një shenjtor për ndihmë, veprojnë kundër shkrimit të tyre.
Enesi transmeton se pas vdekjes së Profetit (ﷺ), sa herë që kishte thatësirë, Omer ibn el-Hatabi i kërkonte xhaxhait të gjallë të Profetit, el-Abasit, t'i lutej Allahut për shi. Omeri thoshte: ne i kërkonim Profetit tonë të të lutej Ty për shi, dhe tani i kërkojmë xhaxhait të tij.
“Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut!”
Ebu Hurejra transmeton se kur zbriti ajeti “Paralajmëroje farefisin tënd më të afërm” (Kurani 26:214), Profeti (ﷺ) thirri Kurejshët, xhaxhain e tij el-Abbasin, hallën e tij Safijen dhe vajzën e tij Fatimen, duke i thënë secilit se nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut; Fatimja mund t'i kërkonte çfarë të donte, por ai nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut.
“Thuaju: “Ndërmjetësimi është i gjithi në duart e Allahut; Atij i takon pushteti i qiejve dhe i Tokës e pastaj tek Ai do të ktheheni”.”
Varret: për të vdekurit lutemi, nuk u lutemi atyre
Myslimanët i vizitojnë varret, dhe Profeti (ﷺ) mësoi çfarë të thuhet atje. Është një përshëndetje paqeje për besimtarët e varrosur atje, dhe një lutje që i kërkon Allahut (﷾) mirëqenie për të gjallët dhe të vdekurit. Për të vdekurit lutemi, nuk u lutemi atyre. Pesë ditë para se të vdiste, Profeti (ﷺ) paralajmëroi kundër asaj që kishin bërë popujt e mëparshëm. Ata i kishin bërë varret e profetëve dhe të njerëzve të tyre të drejtë vende adhurimi. Ai i ndaloi myslimanët të bënin të njëjtën gjë. Varri i tij u mbajt larg hapësirës së hapur nga frika se mos bëhej vend adhurimi. Ku myslimanët i luten atij që është varrosur në një tyrbe, ose i sjellin oferta, veprojnë kundër fjalëve të qarta të vetë Profetit (ﷺ) të tyre. Një praktikë gjykohet sipas shkrimit që pretendon se ndjek.
Burejde transmeton se Profeti (ﷺ) u mësonte sahabëve të tij çfarë të thoshin kur dilnin te varret. Duhej t'i përshëndetnin me paqe besimtarët dhe myslimanët që banojnë atje, dhe të thoshin se do t'u bashkoheshin, nëse do Allahu. Pastaj duhej t'i kërkonin Allahut mirëqenie për të gjallët dhe për të vdekurit.
Xhundubi transmeton atë që e dëgjoi Profetin (ﷺ) të thoshte pesë ditë para vdekjes së tij. Profeti (ﷺ) tha se Allahu e kishte marrë si mikun e Tij të ngushtë, ashtu si e kishte marrë Ibrahimin. Sikur të merrte ndonjë nga ummeti i tij si mikun e tij të ngushtë, do të kishte qenë Ebu Bekri. Pastaj paralajmëroi se popujt para tyre i kishin bërë varret e profetëve dhe të njerëzve të tyre të drejtë vende adhurimi. I ndaloi myslimanët t'i merrnin varret si vende adhurimi.
Aishja transmeton se në sëmundjen e tij të fundit Profeti (ﷺ) tha se Allahu i kishte mallkuar hebrenjtë dhe të krishterët që ndërtuan vende adhurimi mbi varret e profetëve të tyre. Ajo shton se, po të mos ishte kjo, varri i tij do të ishte vendosur në vend të hapur; nuk u vendos, nga frika se mos merrej si vend adhurimi.
Qabeja: drejtim, jo objekt adhurimi
Disa hindu përgjigjen se edhe myslimanët nderojnë një ndërtesë guri. Myslimanët vërtet kthehen nga Qabeja, Shtëpia e Allahut (﷾) në Mekë, kur falen. Faqja për Qaben i përgjigjet kësaj plotësisht. Kurani u thotë banorëve të Mekës “le të adhurojnë Zotin e kësaj shtëpie”; vetë Shtëpisë nuk i lutet njeri. Për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj pasi Profeti (ﷺ) arriti në Medinë, myslimanët faleshin drejt Jeruzalemit. Pastaj Allahu (﷾) e ktheu drejtimin e namazit drejt Xhamisë së Shenjtë në Mekë. Një adhurues mund ta ndryshojë drejtimin nga kthehet pa e ndryshuar Njëshin që adhuron. Edhe vajtja rrotull Shtëpisë bëhet me fjalën e Allahut (﷾): Ibrahimit iu tha “pastroje Shtëpinë Time (nga idhujtaria), për ata që vijnë rrotull saj”. Omeri e puthi Gurin e Zi, të vendosur në murin e Qabes, dhe tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi. E puthi vetëm sepse e kishte parë Profetin (ﷺ) ta puthte. Asgjë nuk i kërkohet Qabes apo Gurit, dhe asgjë nuk u ofrohet atyre.
“Prandaj le të adhurojnë Zotin e kësaj shtëpie (Qabes), i Cili i ushqen ata në ditë urie dhe i siguron në ditë frike.”
El-Bera ibn Azibi transmeton se pasi arriti në Medinë, Profeti (ﷺ) u fal drejt Jeruzalemit gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj, derisa drejtimi i namazit u kthye nga Qabeja.
“Ne të pamë ty (Muhamed) që vazhdimisht drejtoje shikimin nga qielli. Mirë pra, Ne do të të kthejmë ty nga kibla që të kënaq ty. Prandaj, ktheje fytyrën tënde nga Xhamia e Shenjtë (Qabeja)! Dhe kudo që të gjendeni, kthejeni fytyrën tuaj nga ajo anë! Pa dyshim, ata që u është dhënë Libri (Teurati), e dinë se drejtimi nga Qabeja është e vërteta prej Zotit të tyre. Allahu nuk është i pakujdesshëm ndaj punëve që ata bëjnë.”
“Kujtoje kur Ne vendosëm për Ibrahimin vendin e Faltores (duke e urdhëruar): Mos më shoqëro asgjë (në adhurim) dhe pastroje Shtëpinë Time (nga idhujtaria), për ata që vijnë rrotull saj (në shenjë adhurimi) dhe për ata që rrinë në këmbë, përkulen dhe bien në sexhde duke u falur.”
Abis ibn Rebia transmeton se Omeri erdhi te Guri i Zi dhe e puthi. Omeri tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi, dhe se po të mos e kishte parë Profetin (ﷺ) duke e puthur, nuk do ta kishte puthur.
Pse të mos adhurosh një Zot dhe të mbetesh hindu?
Disa hindu përgjigjen se mund t'ia japin përkushtimin vetëm një Zoti dhe të mbeten hindu, siç e lavdëron vetë Gita. Ky është hapi i duhur, dhe është pikërisht ai që kërkon Islami. Por Gita ia jep këtë përkushtim Krishnës. Ai e quan veten të palindur në thelbin e tij. E megjithatë thotë se lind, epokë pas epoke, me fuqinë e vet (atma-maja). Upanishadi thotë për Zotin se Ai nuk ka as prind, as zot. Kurani thotë se Ai nuk ka fëmijë dhe nuk ka prindër: Allahu (﷾) nuk lind kurrë, në asnjë mënyrë. Dhe e njëjta Gitë e forcon besimin e atyre që adhurojnë perëndi të tjera. Kurani kërkon adhurimin e vetëm Allahut (﷾), që nga kapitulli i tij i parë, dhe u thotë njerëzve të mos thërrasin askënd përveç Tij. Thotë se ky ishte mesazhi i çdo të dërguari. Dhe e paraqet Muhamedin (ﷺ) si të dërguarin e Allahut (﷾) për të gjithë njerëzit. Islami është adhurimi i vetëm një Zoti, ashtu siç e mësojnë Kurani dhe i Dërguari i Tij (ﷺ).
“Edhe pse jam i palindur dhe i pashtershëm në (thelbin tim), edhe pse jam zot i të gjitha qenieve, prapë e marr në dorë natyrën time dhe lind me anë të fuqisë sime iluzore.”
“Sa herë që, o pasardhës i Bharatës! devotshmëria venitet dhe padevotshmëria merr epërsi, unë e krijoj veten. Unë lind epokë pas epoke, për mbrojtjen e të mirëve, për shkatërrimin e keqbërësve dhe për vendosjen e devotshmërisë.”
“Nuk ka zot të tij në botë, asnjë sundues të tij, madje as një shenjë të tij. Ai është shkaku, zoti i zotërve të organeve, dhe nuk ka as prind, as zot të tij.”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Ata që janë privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme u drejtohen hyjnive të tjera, duke ndjekur rregulla të ndryshme dhe të kontrolluar nga natyrat e tyre. Cilëndo formë (hyjnie) që dëshiron ta adhurojë me besim ndonjë adhurues, ndaj asaj forme unë ia bëj besimin të qëndrueshëm. I pajisur me atë besim, ai kërkon ta kënaqë (hyjninë në) atë (formë), dhe merr prej saj ato gjëra të dobishme që dëshiron, (megjithëse ato) jepen në të vërtetë nga unë. Por fryti i (marrë) kështu prej tyre, që kanë pak gjykim, është kalimtar. Ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe adhuruesit e mi, gjithashtu, vijnë tek unë.”
“Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
“Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut!”
“Ne nuk kemi nisur asnjë të dërguar para teje, që të mos i kemi shpallur se: “S’ka zot tjetër përveç Meje, andaj më adhuroni (vetëm) Mua!””
“Thuaj (o Muhamed): “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju, i Atij që i përket sundimi i qiejve dhe i Tokës. Nuk ka zot tjetër të vërtetë veç Atij; Ai jep jetë dhe vdekje, prandaj besoni në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij, Profetin që nuk di shkrim e lexim e që beson në Allahun dhe Fjalët e Tij! Shkoni pas tij, që të jeni në rrugën e drejtë!””
Një Zot pa formë, pa figura
Hindu të tjerë, midis tyre Arja Samaxhi (një lëvizje reformuese hindu e shekullit të nëntëmbëdhjetë), adhurojnë një Zot pa formë dhe i hedhin poshtë figurat. Ata mbajnë, me Upanishadin, se “Nuk ka asnjë figurë të atij”. Një hindu i tillë e ka hedhur hapin e parë që kërkon Kurani. Për ta hedhur, ka lënë mënjanë një pjesë të madhe të traditës së vet. Dajananda, që themeloi Arja Samaxhin, i quajti Tantrat dhe Puranat (shkrime hindu të mëvonshme) që urdhërojnë adhurimin e figurave në kundërshtim me Vedat. Ajo që mbetet është cila shpallje e mëson këtë adhurim qartë. Himnet e Rig Vedës u drejtohen perëndive. E njëjta Vedë thotë se Indra dhe Agni lindën, dhe se perënditë erdhën pas botës. Kurani e mëson qartë: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm!” Vjen me një të dërguar të dërguar për të gjithë njerëzit. Faqja që pyet nëse Muhamedi (ﷺ) ishte vërtet i dërguar i Allahut (﷾) e shtjellon argumentin për të.
Dajananda Sarasvati, themeluesi i Arja Samaxhit, argumenton në botimin e dytë të rishikuar të Satjarth Prakash-it, një libër që i kushton edhe një kapitull sulmit ndaj Kuranit, se asnjë varg i Vedave nuk flet për thirrjen e Zotit në një figurë, për ta ngjallur atë apo për ta adhuruar; vargjet që recitohen për këto rite, thotë ai, vijnë nga Tantrat, jo nga Vedat. Mendimit se një perëndi hyn në figurë kur thirret me mantra dhe largohet kur mbaron riti, ai i përgjigjet se Zoti, që i mbush të gjitha gjërat, as nuk vjen, as nuk shkon. Ai e lexon Jaxhur Vedën 32.3 (na tasja pratima asti) dhe refrenin e Kena Upanishadit si ndalim të adhurimit të figurave, i quan Tantrat dhe Puranat që e urdhërojnë atë në kundërshtim me Vedat, dhe mohon se adhurimi i figurave është hap i parë drejt Zotit.
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
Thotë se libri i dhjetë i Rig Vedës përfaqëson një shtresë qartë më të vonë të përmbledhjes, se më shumë se një e katërta e Rig Vedës i kushtohet lavdërimit të Indrës, dhe se mezi më shumë se tridhjetë nga himnet e saj nuk u drejtohen perëndive apo objekteve të hyjnizuara. Ideja që perënditë e ndryshme janë forma të një qenieje të vetme hyjnore, shkruan ai, gjendet në himnet e mëvonshme, si himni i ri 1.164; thënie të tilla tregojnë se nga fundi i periudhës rigvedike politeizmi i shikuesve kishte marrë një ngjyrim monoteist. Herë pas here himnet madje përvijojnë një hyjni që është të gjithë perënditë dhe natyra po ashtu; ky embrion i panteizmit u rrit përmes letërsisë së mëvonshme vedike në Vedanta. Teoria e henoteizmit e Max Müller-it lindi nga zakoni i poetëve për ta thirrur çdo perëndi sikur të ishte më i larti. Sipas Macdonell-it ky zakon mezi është më shumë se ekzagjerimi i natyrshëm i një këngëtari për perëndinë që po thërret, sepse shikuesit e dinin vendin e saktë të çdo perëndie në ritin e Somës. Poetët vedikë, shton ai, mbanin se perënditë kishin një fillim.
“Hëna u lind nga mendja e tij, dhe nga syri i tij lindi Dielli; Indra dhe Agni lindën nga goja e tij, dhe Vaju nga fryma e tij.”
“Kush e di vërtet dhe kush mund ta shpallë këtu, nga lindi dhe nga vjen ky krijim? Perënditë janë më të vonë se prodhimi i kësaj bote. Kush e di atëherë nga erdhi fillimisht në ekzistencë?”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Thuaj (o Muhamed): “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju, i Atij që i përket sundimi i qiejve dhe i Tokës. Nuk ka zot tjetër të vërtetë veç Atij; Ai jep jetë dhe vdekje, prandaj besoni në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij, Profetin që nuk di shkrim e lexim e që beson në Allahun dhe Fjalët e Tij! Shkoni pas tij, që të jeni në rrugën e drejtë!””
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Shvetashvatara Upanishad 6.7 — kapitulli 6, vargu 7
“Le ta njohim atë zot të madh më të lartë të zotërve, hyjninë më të lartë të hyjnive, zotërinë e zotërinjve, më të lartin mbi të gjithë, si zot, zotin e botës, të adhurueshmin.”
Cituar për
Ne nuk i adhurojmë perënditë si Zot. Upanishadi e quan Zotin “hyjninë më të lartë të hyjnive” dhe “zotërinë e zotërinjve”. Devat (perënditë e Vedave) janë fuqitë dhe shërbëtorët e Tij, si engjëjt e Islamit. Ramanuxha mëson se perënditë formojnë trupin e Zotit, ndaj ajo që u ofrohet atyre arrin tek Ai. Ne i nderojmë ashtu si nderohen ministrat e një mbreti, dhe ajo që japin ata, siç thotë Krishna, jepet në të vërtetë prej Tij.
Përgjigjja
Edhe Islami ka shërbëtorë të nderuar të Allahut (﷾): engjëjt, “robër të nderuar”, që veprojnë me urdhrin e Tij dhe ndërmjetësojnë vetëm për ata që Ai i pëlqen. Islami nuk u jep atyre asnjë namaz, sexhde apo kurban. Asnjë profet, thotë Kurani, nuk do t'u thoshte njerëzve “që engjëjt dhe profetët t’i merrni për zota”. Dhe engjëjt do të distancohen nga ata që i adhuruan. Mekasit jepnin të njëjtën arsye për adhurimin e tyre: u shërbenin qenieve të tjera që të afroheshin tek Allahu (﷾). Përgjigjja e Kuranit është se “ata që iu luteni ju, në vend të Allahut, janë robër si ju”. Tridhjetë e tre perënditë e Brihadaranjaka Upanishadit përfshijnë zjarrin, tokën, diellin, hënën, muajt dhe bubullimën. Qofshin këto apo hyjnitë që i drejtojnë, Rig Veda thotë se perënditë erdhën pas botës. Ramanuxha vërtet mëson se Indra dhe perënditë e tjera formojnë trupin e Zotit. Ai i llogarit ritet që u ofrohen atyre si adhurim të Zotit, që është “Objekti i vërtetë i atij adhurimi”. Ata që nuk e kuptojnë këtë, thotë ai, “e kanë natyrën të bien”. Nëse Zoti është Objekti i vërtetë, Ai mund të adhurohet drejtpërdrejt, dhe Ai e dëgjon vetë çdo thirrës. Një mbret ka nevojë për ministra sepse nuk mund ta dëgjojë çdo nënshtetas; Allahu (﷾) thotë se Ai është afër dhe i përgjigjet çdo lutësi. Dhe nëse dhuratat jepen në të vërtetë nga Zoti, siç thotë Krishna, rruga e thjeshtë është t'i kërkosh Dhënësit. Vetë vargu i Shvetashvatarës e quan Atë “të adhurueshmin”.
Ku përfundon — Nderimi i shërbëtorëve të Allahut (﷾) nuk është adhurimi i tyre. Namazi, sexhdja dhe kurbani i takojnë Zotërisë, që e dëgjon vetë çdo thirrës.
Kurani 29:61 — Sureja El-Ankebut, ajeti 61
“Nëse ti (Muhamed) i pyet ata se kush i ka krijuar qiejt dhe Tokën dhe kush i ka nënshtruar (të rrotullohen) Diellin e Hënën, - me siguri që ata do të të thonë “Allahu!” Atëherë, si po largohen (nga rruga e drejtë)?”
Cituar për
Vetë Kurani juaj thotë se mekasit e quanin tashmë Krijuesin Allah para Islamit. Ndaj Islami nuk solli asnjë Zot të ri: e mbajti zotin e lartë të arabëve, e bëri të vetmin, dhe i hodhi të tjerët. Hindusët kanë tashmë Zotin e tyre të vetëm, Ishvara ose Bhagvan, dhe nuk kanë nevojë për një zot arab që ta zëvendësojë.
Përgjigjja
Allah (﷾) është fjala arabe për Zotin. E përdorin edhe të krishterët arabë, dhe Bibla standarde arabe protestante e përdor në vargun e saj të parë. Kurani nuk pretendon se sjell një Zot të ri. Thotë se mekasit e njihnin Krijuesin e tyre, dhe ua jepnin adhurimin e Tij edhe të tjerëve. Kjo ishte zemra e mosmarrëveshjes. Kur Profeti (ﷺ) i thirri ta adhuronin vetëm Atë, ata thanë: “A mos kërkon ai, që të gjithë zotat t’i bëjë një Zot të Vetëm? Vërtet që kjo është një gjë e çuditshme!” Kurani e gjurmon atë adhurim prapa te Ibrahimi, të cilit iu tha te Shtëpia: “Mos më shoqëro asgjë (në adhurim)”. Ajo që ndryshoi Islami në Mekë ishte adhurimi, jo emri i Zotit. I kërkon të njëjtën gjë një hindui që beson tashmë në një Zot: jo një Zot të ri, por adhurimin e vetëm Atij.
Ku përfundon — Islami nuk e riemëroi një zot. U kërkoi mekasve t'ia jepnin Krijuesit që e njihnin tashmë adhurimin e vetëm Atij, dhe u kërkon të njëjtën gjë hindusëve.
Bhagavad Gita 7:19 — kapitulli 7, vargu 19
“Në fund të shumë jetëve, njeriu me dije më afrohet mua, (duke besuar) se Vasudeva është gjithçka. Një njeri i tillë me shpirt të lartë është shumë i vështirë për t'u gjetur.”
Cituar për
Krishna thotë se njeriu me dije mban “se Vasudeva është gjithçka”, dhe Upanishadi e quan Zotin “i fshehur në të gjitha qeniet”. Zoti është në çdo gjë. Ndaj cilëndo formë që adhuron një njeri, një perëndi, një figurë, diellin apo një lumë, ai po e adhuron Zotin e vetëm në të.
Përgjigjja
Lexoje vargun në vendin e tij. Njeriu që mban se Vasudeva është gjithçka është njeriu me dije, adhurimi i të cilit “(i drejtohet) vetëm një (Qenieje)”, dy vargje më herët. Vargu menjëherë pas thotë se janë ata të “privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme” që u drejtohen hyjnive të tjera. Ndaj në Gita, të shohësh Zotin në të gjitha shkon bashkë me adhurimin e vetëm një, jo me adhurimin e gjithçkaje. Kena flet për Njëshin me anë të të cilit syri sheh dhe mendja mendon. Pesë herë thotë: “dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Nëse çdo gjë do të ishte Zot në një mënyrë që e bënte adhurimin e çdo gjëje adhurim të Tij, asnjë adhurim nuk do të mund të devijonte. ‘Në mënyrë të parregullt’ e Gitës atëherë nuk do të kishte asnjë kuptim. Islami pajtohet se Allahu (﷾) është afër: Ai është me ju kudo që të jeni, dhe “Ai sheh gjithçka që bëni”. Por asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe çdo krijesë vjen tek Ai si rob. Kurani thotë: “Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato”.
Ku përfundon — Në Gita, njeriu që e sheh Zotin në çdo gjë adhuron vetëm një Qenie, dhe Kena e mohon se ajo që njerëzit adhurojnë këtu është Brahmani. Edhe Islami thotë se Allahu (﷾) është afër, jo duke qenë në gjëra, dhe se asgjë nuk është Ai.
Shankara, komenti për Kena Upanishadin 1.5 — përkthimi i S. Sitarama Sastri-t, 1898, f. 48
“Duke i lënë mënjanë këto, dije vetë Atmanin si Brahmanin e pakushtëzuar. Ky është kuptimi. Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani, dhe që është i kushtëzuar dhe i referuar si ‘ky’.”
Cituar për
Ju e citoni Kenën, por lexojeni me Shankarën. Ai e shpjegon refrenin e saj: “Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani”. Një Zot i adhuruar si diçka tjetër nga vetja është pikërisht ‘ky që njerëzit e adhurojnë këtu’. ‘Ty të adhurojmë’ juaj bie nën të njëjtën vijë me adhurimin tonë në tempuj.
Përgjigjja
Ky është leximi i Shankarës. Mbështetet në mësimin e tij se vetë Vetja e adhuruesit është Brahmani, të cilin ai e lexon te “ti, o Shvetaketu, je ajo” i Chandogyas. Mësues të tjerë hindu e hedhin poshtë: Ramanuxha përgjigjet nga të njëjtat shkrime se mbi Zotin nuk ka ‘Qenie të pastër’. Sipas leximit të Shankarës, Zoti që adhurojnë hindusët, “si Ishvara”, nuk është as ai Brahman. Ndaj leximi i tij nuk jep asnjë arsye për ta mbajtur adhurimin e perëndive. Vetë Kena thotë për Brahmanin: “Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam”. Ndaj Upanishadi nuk e ndalon adhurimin e Njëshit. Thotë se ajo që njerëzit adhurojnë këtu nuk është Njëshi. Kurani pajtohet. Brahmani i Kenës “nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë”. Kurani thotë për Allahun (﷾): “Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë, ndërkohë që Ai i arrin shikimet e të gjithëve”. Myslimanët e adhurojnë Njëshin që asnjë shikim nuk e arrin, dhe nuk bëjnë asnjë figurë të Tij.
Ku përfundon — Kena e largon adhurimin nga ajo që shihet këtu, jo nga Njëshi: thotë se Brahmani duhet adhuruar. Islami ia jep adhurimin vetëm Njëshit të padukshëm.
Sahih el-Buhari 4476 — Kitab et-Tefsir (Komenti profetik i Kuranit), hadithi 4476
Enesi transmeton se Profeti (ﷺ) tha: në Ditën e Kiametit besimtarët do të mblidhen. Do të kërkojnë dikë që të ndërmjetësojë për ta te Zoti i tyre. Do të shkojnë me radhë te Ademi, Nuhu, Ibrahimi, Musai dhe Isai, dhe secili do të thotë se nuk është i përshtatshëm për këtë. Pastaj do të vijnë tek ai. Ai do t'i kërkojë leje Zotit të tij dhe do t'i jepet. Kur ta shohë Zotin e tij do të bjerë në sexhde, dhe do të qëndrojë kështu sa të dojë Allahu. Pastaj do t'i thuhet ta ngrejë kokën: të kërkojë, dhe do t'i jepet; të flasë, dhe do të dëgjohet. Do t'i thuhet të ndërmjetësojë, dhe ndërmjetësimi i tij do të pranohet. Do ta lavdërojë Zotin e tij me fjalë që ia mëson Zoti i tij, dhe pastaj do të ndërmjetësojë. Allahu do t'i caktojë një kufi, dhe ai do t'i fusë në Xhenet ata brenda tij. Do të kthehet dhe e njëjta gjë do të ndodhë përsëri.
Cituar për
Edhe myslimanët kanë një ndërmjetës. Shpresojnë se Profeti (ﷺ) do të ndërmjetësojë për ta në Ditën e Kiametit. Shumë kërkojnë gjithashtu afrim tek Allahu përmes Profetit (ﷺ) dhe shenjtorëve (teuessul). Kjo është ajo që bëjnë hindusët kur i afrohen Supremit përmes një perëndie që mund të ndërmjetësojë për ta.
Përgjigjja
Kurani vërtet flet për ndërmjetësimin, dhe thotë: “Ndërmjetësimi është i gjithi në duart e Allahut”. Askush nuk ndërmjetëson tek Ai përveçse siç lejon Ai, dhe vetëm për ata që Ai i pëlqen. Edhe ndërmjetësimi i engjëjve nuk bën asnjë dobi derisa Ai të japë leje. Hadithi i ndërmjetësimit tregon çfarë do të thotë kjo. Profeti (ﷺ) do t'i kërkojë më parë leje Zotit të tij dhe do të bjerë në sexhde para Tij. Vetëm kur t'i thuhet ta ngrejë kokën dhe të ndërmjetësojë do të ndërmjetësojë, brenda një kufiri që cakton Allahu (﷾). Ndërmjetësi është vetë një adhurues që i përkulet Allahut (﷾), dhe nuk i jepet asnjë adhurim. Ndërmjetësimi i tij do të arrijë, nëse do Allahu (﷾), këdo nga ummeti i tij që vdes pa i shoqëruar Allahut (﷾) asgjë. Më i lumturi me të është ai që thotë ‘nuk ka zot tjetër përveç Allahut’ sinqerisht, nga zemra. Myslimanët ia kërkojnë Allahut (﷾); nuk duhet t'i luten Profetit (ﷺ). Sa për teuessulin, një mysliman mund t'i kërkojë një njeriu të gjallë t'i lutet Allahut (﷾) për të. Pasi vdiq Profeti (ﷺ), Omeri i kërkoi xhaxhait të gjallë të Profetit (ﷺ), el-Abbasit, të lutej për shi. Nuk e thirri Profetin (ﷺ) në varrin e tij. Ajo që është e ndaluar është lutja ndaj kujtdo përveç Allahut (﷾): “mos iu lutni askujt krahas Allahut”. Profeti (ﷺ) i tha vetë bijës së tij Fatimes se nuk mund ta ndihmonte fare kundër Allahut (﷾). Mekasit bënin të kundërtën: u shërbenin qenieve të tjera që ato qenie të ndërmjetësonin për ta.
Ku përfundon — Në Islam ndërmjetësimi vjen nga Allahu (﷾), me lejen e Tij, për ata që e adhurojnë vetëm Atë. Myslimanët mund t'u kërkojnë të gjallëve të luten për ta, por nuk i luten askujt përveç Allahut (﷾).
Sahih Muslimi 975 — Kitab el-Xhenaiz (Libri i xhenazeve), hadithi 975
Burejde transmeton se Profeti (ﷺ) u mësonte sahabëve të tij çfarë të thoshin kur dilnin te varret. Duhej t'i përshëndetnin me paqe besimtarët dhe myslimanët që banojnë atje, dhe të thoshin se do t'u bashkoheshin, nëse do Allahu. Pastaj duhej t'i kërkonin Allahut mirëqenie për të gjallët dhe për të vdekurit.
Cituar për
Edhe myslimanët i vizitojnë varret: vetë Profeti (ﷺ) mësoi çfarë të thuhet atje. Në tyrbet e shenjtorëve myslimanë në gjithë Indinë, njerëzit sjellin lule dhe çarçafë, lidhin fije dhe i kërkojnë ndihmë shenjtorit. Kjo është ajo që bëjnë hindusët në një tempull.
Përgjigjja
Fjalët që mësoi Profeti (ﷺ) për varrezat janë një përshëndetje paqeje për besimtarët që prehen atje. Mbarojnë me një lutje drejtuar Allahut (﷾) për mirëqenien e tyre dhe tonën. Për të vdekurit lutemi, nuk u lutemi atyre. Pesë ditë para vdekjes së tij ai paralajmëroi se popujt e mëparshëm i kishin bërë varret e profetëve dhe të njerëzve të tyre të drejtë vende adhurimi. E ndaloi këtë. Varri i tij u mbajt larg hapësirës së hapur nga frika se mos bëhej i tillë. Ku myslimanët i luten atij që është varrosur në një tyrbe, ose i sjellin oferta, shkojnë kundër fjalëve të qarta të vetë Profetit (ﷺ) të tyre. Një praktikë gjykohet sipas shkrimit që pretendon se ndjek. Adhurimi i perëndive është në vetë shkrimet hindu. Himnet e Rig Vedës u drejtohen atyre, dhe më shumë se një e katërta e saj i kushtohet lavdërimit të Indrës. Vetë tekstet e Islamit e ndalojnë adhurimin te varret.
Ku përfundon — Islami e lejon vizitën e varreve për t'u lutur për të vdekurit, dhe e ndalon adhurimin te ata. Vetë himnet e Vedës u drejtohen perëndive.
Svami Vivekananda, Ligjërata mbi Bhakti-Jogën, Simbolet kryesore
“Muhamedanët mendojnë se kur falen, nëse përpiqen të formojnë një figurë mendore të Tempullit me Qaben, gurin e zi, në të, dhe kthehen nga perëndimi, kjo është në rregull, por nëse e formon figurën në trajtën e një kishe, kjo është idhujtari. Kjo është e meta e adhurimit të figurave. E megjithatë të gjitha këto duken faza të nevojshme.”
Cituar për
Vivekananda e tha qartë. Myslimanët mendojnë se është në rregull të formojnë një figurë mendore të Qabes kur falen, dhe të kthehen nga perëndimi. E megjithatë një figurë në trajtën e një kishe e quajnë idhujtari. Në haxh ata vijnë rrotull saj dhe e puthin Gurin e Zi. Nëse kjo nuk është adhurim i një guri, as e jona nuk është.
Përgjigjja
Faqja për Qaben i përgjigjet kësaj plotësisht. Shkurt, Kurani u thotë myslimanëve ta kthejnë fytyrën drejt Xhamisë së Shenjtë. U thotë banorëve të Mekës “le të adhurojnë Zotin e kësaj shtëpie”, jo Shtëpinë. Për gjashtëmbëdhjetë ose shtatëmbëdhjetë muaj pasi Profeti (ﷺ) arriti në Medinë, myslimanët faleshin drejt Jeruzalemit, derisa drejtimi u ndryshua me shpallje. Një adhurues mund ta ndryshojë drejtimin nga kthehet pa e ndryshuar Njëshin që adhuron, dhe “ngado që të ktheheni është Fytyra (ana) e Allahut”. Omeri e puthi Gurin e Zi dhe tha se e dinte që ishte një gur që as nuk dëmtonte, as nuk sillte dobi. E puthi vetëm sepse e kishte puthur Profeti (ﷺ). Edhe vajtja rrotull Shtëpisë bëhet me fjalën e Allahut (﷾): Ibrahimit iu tha “pastroje Shtëpinë Time (nga idhujtaria), për ata që vijnë rrotull saj”. Asgjë nuk i kërkohet Qabes apo Gurit, dhe asgjë nuk u ofrohet atyre. Vendet e adhurimit janë për Allahun (﷾), dhe askush nuk thirret krahas Tij.
Ku përfundon — Qabeja është drejtimi i namazit, jo ai të cilit i lutemi.
Bhagavad Gita 7:20-23 — kapitulli 7, vargjet 20-23
“Ata që janë privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme u drejtohen hyjnive të tjera, duke ndjekur rregulla të ndryshme dhe të kontrolluar nga natyrat e tyre. Cilëndo formë (hyjnie) që dëshiron ta adhurojë me besim ndonjë adhurues, ndaj asaj forme unë ia bëj besimin të qëndrueshëm. I pajisur me atë besim, ai kërkon ta kënaqë (hyjninë në) atë (formë), dhe merr prej saj ato gjëra të dobishme që dëshiron, (megjithëse ato) jepen në të vërtetë nga unë. Por fryti i (marrë) kështu prej tyre, që kanë pak gjykim, është kalimtar. Ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe adhuruesit e mi, gjithashtu, vijnë tek unë.”
Cituar për
Ajo që shikon Zoti është zemra. Krishna thotë se cilëndo formë që zgjedh një adhurues ta adhurojë me besim, ai ia bën atë besim të qëndrueshëm dhe ia jep atë që kërkon. Një hindu i sinqertë që e do Zotin me gjithë zemër pranohet, çfarëdo emri apo forme që përdor.
Përgjigjja
Edhe Islami kërkon sinqeritet: “Andaj adhuro vetëm Allahun me përkushtim të çiltër për Të!” Njerëzit “qenë urdhëruar vetëm që të adhuronin Allahun me përkushtim të sinqertë”. Por fjala arabe pas ‘i sinqertë’ vjen nga një rrënjë që do të thotë i pastër dhe i papërzier (halis). Kurani përshkruan njerëz në një anije që i luten vetëm Allahut (﷾), pastaj u japin të tjerëve një pjesë të adhurimit të tyre sapo të jenë të sigurt në tokë. Arabishtja e tij atje ka të njëjtat fjalë si ajeti i sapocituar (muhlisine lehu ed-din), dhe Jusuf Aliu i jep ‘sinqerisht (dhe në mënyrë ekskluzive)’. Ku Nahi ka “Vetëm Allahut i takon adhurimi i vërtetë”, arabishtja thotë se Allahut (﷾) i takon feja e pastër. Kapitulli që shpall njëshmërinë e Allahut (﷾) quhet el-Ihlas, Sinqeriteti. Ndaj përkushtimi i ndarë me të tjerë nuk është ende i sinqertë sipas kuptimit të Kuranit. Edhe Gita thotë se besimi nuk mjafton. Në këtë pjesë fryti i një adhurimi të tillë “është kalimtar”. Në kapitullin 9, ata që adhurojnë perëndi të tjera ‘me besim’ adhurojnë “në mënyrë të parregullt”, dhe ‘bien’. Islami nuk thotë se Allahu (﷾) ndëshkon dikë para se ta arrijë një i dërguar. Por sapo të dëgjohet mesazhi, sinqeriteti do të thotë t'ia japësh adhurimin vetëm Allahut (﷾).
Ku përfundon — Sinqeriteti kërkohet, dhe në Kuran përkushtimi i sinqertë do të thotë përkushtim i dhënë vetëm Allahut (﷾). Edhe Gita e quan të parregullt adhurimin me besim të perëndive të tjera.
Bhagavad Gita 9:30 — kapitulli 9, vargu 30
“Edhe nëse një njeri me sjellje shumë të keqe më adhuron mua, pa adhuruar askënd tjetër, ai duhet të mendohet patjetër i mirë, sepse ka vendosur mirë.”
Cituar për
Atëherë Gita e mëson tashmë atë që kërkoni ju. Krishna e quan të mirë njeriun që e adhuron atë “pa adhuruar askënd tjetër”, dhe e rendit më lart adhuruesin e përkushtuar ndaj vetëm një Qenieje. Një hindu mund t'ia japë gjithë përkushtimin e tij një Zoti dhe të mbetet hindu. Shumë vaishnava (adhurues të Vishnut) dhe shaiva (ndjekës të Shivës) e bëjnë këtë.
Përgjigjja
Përkushtimi ndaj vetëm një është hapi i duhur, dhe është hapi që kërkon Islami. Tri gjëra qëndrojnë në rrugë për ta hedhur atë vetëm nga Gita. Së pari, Gita ia jep këtë përkushtim Krishnës, që thotë për veten: “Unë lind epokë pas epoke”. E quan veten të palindur në thelb, e megjithatë thotë se “lind me anë të fuqisë sime iluzore”. Kurani thotë për Allahun (﷾): “Ai as nuk lind, as nuk është i lindur”, dhe nuk flet kurrë për lindjen e Tij në asnjë mënyrë. Edhe Upanishadi thotë se Ai “nuk ka as prind, as zot të tij”. Së dyti, e njëjta Gitë e forcon gjithashtu besimin e atyre që adhurojnë perëndi të tjera, dhe ua plotëson dëshirat. Kurani kërkon adhurimin e vetëm Allahut (﷾) që nga kapitulli i tij hapës: “Vetëm Ty të adhurojmë”. U thotë njerëzve të mos thërrasin askënd përveç Tij. Së treti, Kurani thotë se ky ishte mesazhi i çdo të dërguari, dhe e paraqet Muhamedin (ﷺ) si të dërguarin e Allahut (﷾) “për të gjithë ju”. Ndiqe adhurimin më të lartë të Gitës deri në fund: një Zot, që nuk lind kurrë, i adhuruar vetëm. Ai arrin aty ku vetë Gita ndalet pa arritur, te ajo që mëson Kurani.
Ku përfundon — Adhurimi më i lartë i Gitës është adhurimi i vetëm një. Kurani e kërkon atë pa asnjë zot tjetër krahas Tij, dhe ia jep një Zoti që nuk lind kurrë, në asnjë mënyrë.
Shvetashvatara Upanishad 4.19-20 — kapitulli 4, vargjet 19-20
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
Cituar për
Shumë hindu, midis tyre Arja Samaxhi, adhurojnë tashmë vetëm një Zot pa formë. Nuk bëjnë asnjë figurë të Tij dhe nuk i luten asnjë perëndie tjetër. Nuk pranojnë asnjë avatar (një perëndi të zbritur në formë trupore). Mbajnë, me Upanishadin, se “Nuk ka asnjë figurë të atij”. Një hindu i tillë bën tashmë gjithçka që kërkon kjo faqe. Pse duhet të bëhet mysliman?
Përgjigjja
Atëherë ai e ka hedhur hapin e parë që kërkon Kurani. Për ta hedhur, ka lënë mënjanë një pjesë të madhe të traditës së vet. Dajananda, që themeloi Arja Samaxhin, i quajti Tantrat dhe Puranat që urdhërojnë adhurimin e figurave në kundërshtim me Vedat. Ajo që mbetet është cila shpallje e mëson këtë adhurim qartë. Himnet e Rig Vedës u drejtohen perëndive, dhe më shumë se një e katërta e saj i kushtohet lavdërimit të Indrës. Një himn vërtet thotë: “Atij që është Një, të urtët i japin shumë tituj”. Por e njëjta Vedë thotë se Indra dhe Agni lindën nga goja e Njeriut kozmik. Thotë gjithashtu se “Perënditë janë më të vonë se prodhimi i kësaj bote”. Që ta marrë çdo perëndi të himneve si emër të një Zoti pa formë, një lexues duhet të shkojë kundër atyre fjalëve. Kurani nuk ka nevojë për një lexim të tillë. Thotë qartë atë që beson ai: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm!” Dhe vjen me një të dërguar të dërguar “për të gjithë ju”. Faqja që pyet nëse Muhamedi (ﷺ) ishte vërtet i dërguar i Allahut (﷾) e shtjellon argumentin për të.
Ku përfundon — Një hindu që adhuron vetëm një Zot pa formë e ka hedhur hapin e parë të Kuranit. Kurani e mëson atë adhurim qartë, dhe e sjell me një të dërguar.
Bhagavad Gita 10:41 — kapitulli 10, vargu 41
“Çfarëdo gjëje (që ka) fuqi, apo lavdi, apo shkëlqim, dije se e gjithë ajo është prodhuar nga pjesë të energjisë sime.”
Cituar për
Zoti është energji, forca që përshkon gjithçka. Disa thonë një element, ose një trup qiellor që e mban botën në lëvizje. Vetë Krishna thotë se çdo gjë e shkëlqyer është “prodhuar nga pjesë të energjisë sime”.
Përgjigjja
Në atë varg energjia është ‘energjia ime’: i përket dikujt që flet si ‘unë’. Upanishadi thotë se fuqia e Zotit vepron “si forcë dhe dije”. Në Gita, të urtët e adhurojnë Krishnën si “origjina e të gjithave”. Një energji nuk di, nuk zgjedh dhe nuk dëgjon një lutje. Kurani e quan Allahun (﷾) “të Gjallit, të Përjetshmit”, dhe pyet: “E si të mos dijë Ai që ka krijuar gjithçka”? Ibrahimi e përdori qiellin për të arsyetuar me popullin e tij. Kurani e quan “Ky është argumenti Ynë, të cilin Ne ia dhamë Ibrahimit”. Kur perëndoi një yll, ai tha: “Nuk i dua ata që perëndojnë”. Edhe hëna dhe dielli perëndojnë, dhe ai e ktheu fytyrën “nga Ai që i ka krijuar qiejt dhe Tokën”. Kurani thotë: “Mos bëni sexhde as për Diellin, as për Hënën, por, nëse jeni adhurues të Atij, bëni sexhde për Allahun i Cili i ka krijuar ato”.
Ku përfundon — Allahu (﷾) nuk është një forcë apo një yll. Ai është i Gjalli që di dhe krijon. Ajo që lind dhe perëndon sundohet; nuk sundon.
Këndvështrime
Një Zot, i nderuar në shumë forma
Hindusët besojnë në një Zot suprem, Ishvara ose Bhagvan. Perënditë janë fuqitë dhe shërbëtorët e Tij, dhe vetë Ai jep atë që kërkohet përmes tyre. Ndaj adhurimi që u ofrohet atyre, ose Atij në çdo formë, arrin tek Ai në fund. Ajo që shikon Zoti është një zemër e përkushtuar dhe e sinqertë. Një hindu që e beson këtë e ka tashmë Zotin e vetëm, dhe nuk ka nevojë për një fe tjetër.
Svami Vivekananda dhe shumë mësim hindu modern; Ramanuxha për perënditë si trupi i Zotit
Shvetashvatara Upanishadi e quan Zotin hyjninë më të lartë të hyjnive. E quan zotërinë e zotërinjve, dhe zotin e botës.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Allahu (﷾) është hyjnia më e lartë e hyjnive dhe zotëria e zotërinjve. Vetë vargu e quan “të adhurueshmin”, dhe Kurani kërkon që përkushtimi i sinqertë t'i shkojë vetëm Atij.
Rreth vitit 1030, dijetari mysliman el-Biruni regjistroi se hindusët besojnë se Zoti është një, i përjetshëm, i gjithëfuqishëm dhe përtej çdo ngjashmërie.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se el-Biruni i gjeti hindusët duke besuar se Zoti është një dhe përtej ngjashmërisë. Kurani tregon se ky besim nuk ishte kurrë e gjithë çështja. Banorët e Mekës thoshin se Allahu (﷾) i krijoi qiejt dhe Tokën, e megjithatë u shërbenin të tjerëve. Islami kërkon adhurimin e vetëm Atij.
Vivekananda i tha Parlamentit të Feve më 1893 se në Indi nuk ka besim në shumë perëndi. Adhuruesit, tha ai, u japin figurave të gjitha cilësitë e Zotit.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se shumë adhurues kanë për qëllim ta nderojnë Njëshin. Banorët e Mekës jepnin një arsye të ngjashme për të tyren: u shërbenin vetëm që të afroheshin tek Allahu (﷾). Përgjigjja e Kuranit është se përkushtimi i sinqertë i takon vetëm Allahut (﷾).
Ramanuxha mëson se Indra dhe perënditë e tjera janë pjesë e trupit të Zotit. Ndaj flijimet që u ofrohen atyre i drejtohen në të vërtetë Atij.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Ramanuxha e mëson këtë. Sipas fjalëve të tij Zoti është “Objekti i vërtetë i atij adhurimi”. Atëherë Ai mund të adhurohet drejtpërdrejt, dhe Kurani kërkon pikërisht këtë.
Krishna thotë se cilëndo formë që zgjedh një adhurues ta adhurojë me besim, ai ia bën atë besim të qëndrueshëm. Dhuratat e kërkuara jepen në të vërtetë prej tij.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Krishna e thotë këtë. Nëse dhuratat jepen në të vërtetë nga Zoti, rruga e thjeshtë është t'i kërkosh Dhënësit. Kapitulli 9 shton se ata që adhurojnë perëndi të tjera me besim e adhurojnë atë vetëm “në mënyrë të parregullt”, dhe bien sepse nuk e njohin vërtet.
Krishna thotë se njeriu me dije mban se Vasudeva është gjithçka.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë. Por ai është i njëjti njeri me dije, adhurimi i të cilit, dy vargje më herët, i drejtohet vetëm një Qenieje. Vargu pasues thotë se ata që u drejtohen hyjnive të tjera janë të privuar nga dija prej dëshirave të tyre.
Përkushtimi vetëm ndaj një (ananja bhakti)
Vetë Gita e rendit më lart adhuruesin e përkushtuar ndaj vetëm një Qenieje. E quan të mirë njeriun që e adhuron Zotin dhe askënd tjetër. Sipas këtij mendimi, një hindu mund t'ia japë gjithë përkushtimin e tij një Zoti brenda traditës së vet, siç mëson Gita.
Bhagavad Gita, dhe traditat devocionale (bhakti) që e ndjekin
Krishna e rendit më lart njeriun me dije, adhurimi i të cilit i drejtohet vetëm një Qenieje.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se adhurimi më i lartë i drejtohet vetëm një Qenieje. Kurani e përmend Atë qartë: Ai as nuk lind, as nuk është i lindur, dhe askush nuk është si Ai. Thotë se çdo i dërguar e solli këtë thirrje.
Krishna thotë se edhe një njeri me sjellje shumë të keqe që e adhuron atë, dhe askënd tjetër, duhet llogaritur i mirë. Telang e shpjegon këtë si vendimin e prerë që vetëm Qenia supreme duhet adhuruar.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se adhurimi i vetëm një është vendimi i drejtë. Pyet se kush është ai Një. Kurani thotë se Ai nuk lind kurrë, dhe se askush nuk duhet thirrur bashkë me Të.
Krishna premton t'i çlirojë ata që e adhurojnë me një përkushtim ndaj askujt tjetër përveç tij. I kërkon Arxhunës të vijë tek ai si strehimi i tij i vetëm.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se një njeri duhet t'i drejtohet vetëm një ndihmësi dhe një strehimi. Kurani kërkon që ky të jetë Zoti që nuk lind kurrë: “Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.”
Pikëpamja islame
Besimi se Zoti është një duhet të shkojë bashkë me adhurimin e vetëm Atij. Namazi, përkulja, kurbani dhe çdo thirrje për ndihmë i takojnë Allahut (﷾), dhe askujt krahas Tij. Ky ishte mesazhi i çdo të dërguari, dhe Kurani ua solli të gjithë njerëzve përmes Muhamedit (ﷺ). Adhurimi më i lartë i Gitës tregon në të njëjtin drejtim. Islami kërkon atë adhurim, pa asnjë zot tjetër krahas Tij.
Kurani thotë se mekasit e përmendnin Allahun (﷾) si Krijuesin e qiejve dhe të Tokës, dhe si Krijuesin e tyre. E megjithatë adhuronin të tjerë krahas Tij.
Ata thoshin se u shërbenin qenieve të tjera vetëm që të afroheshin tek Allahu (﷾), dhe i quanin ndërmjetësit e tyre tek Ai. Kurani i hedh poshtë të dyja arsyet.
Islami nuk solli asnjë Zot të ri. Allah (﷾) është fjala arabe për Zotin, që e përdorin edhe të krishterët arabë. Mekasit kundërshtuan se Profeti (ﷺ) i kishte bërë perënditë një.
Çdo i dërguar u dërgua me një mesazh: nuk ka zot tjetër përveç Allahut (﷾), ndaj adhurojeni Atë.
Namazi dhe kurbani, sexhdja dhe çdo thirrje për ndihmë i takojnë vetëm Allahut (﷾).
Ata që thirren përveç Allahut (﷾), përfshirë engjëjt, janë robërit e Tij dhe nuk marrin asnjë adhurim.
Allahu (﷾) është afër çdo njeriu. E megjithatë asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe çdo krijesë vjen tek Ai si rob.
Ndërmjetësimi i takon vetëm Allahut (﷾), dhe askush nuk ndërmjetëson pa lejen e Tij.
Profeti (ﷺ) foli për Ditën e Kiametit. Ai do të ndërmjetësojë për të tjerët vetëm pasi t'i bjerë në sexhde Zotit të tij dhe t'i thuhet të ndërmjetësojë.
Ai foli se kë do të arrijë ndërmjetësimi i tij, nëse do Allahu (﷾). Do të arrijë këdo nga ummeti i tij që vdes pa i vënë ortakë Allahut (﷾). Ata që do të fitojnë më shumë prej tij do të jenë ata që thonë se nuk ka zot tjetër përveç Allahut (﷾) sinqerisht, nga zemra.
Profeti (ﷺ) mësoi lutjen për të vdekurit te varret e tyre, dhe e ndaloi marrjen e varreve si vende adhurimi.
Një mysliman mund t'i kërkojë një njeriu të gjallë t'i lutet Allahut (﷾) për të. Omeri i kërkoi el-Abbasit të lutej për shi në këtë mënyrë. Por Profeti (ﷺ) i tha vetë bijës së tij se nuk mund ta ndihmonte fare kundër Allahut (﷾).
Në Kuran, përkushtimi i sinqertë do të thotë përkushtim i pastruar për vetëm Allahun (﷾).