Përgjigje e shkurtër
Poetë njerëzorë, sipas rrëfimit të vetë himneve. Poetët e Rig Vedës thonë se i ‘farkëtuan’ himnet e tyre, ashtu si një mjeshtër bën një qerre. I quajnë himnet e tyre ‘të reja’, japin emrat e tyre, dhe flasin për të urtë ‘të vjetër dhe të rinj’. Një poet thotë se një mbret e pagoi me lopë dhe qerre. Shkollat e mëvonshme e quajtën Vedën pa autor, por nuk pajtohen se nga erdhi. As se cilët libra llogariten nuk është e zgjidhur. Hindusët e rendisin Vedën më lart, por ndryshojnë se cilat Upanishade (tekstet filozofike në fund të Vedës) i përkasin asaj. Eposet dhe Puranat quhen ‘Veda e Pestë’. Kurani flet për veten në mënyrën e kundërt. E paraqet veten si fjalën e Allahut (﷾) nga fillimi në fund. I thotë Profetit (ﷺ) çfarë të thotë dhe e paralajmëron të mos trillojë kurrë asnjë fjalë. Është një libër, i njëjtë për çdo mysliman.
Shpjegimi i plotë
Mësimi hindu: Veda nuk është e bërë nga njeriu
Mësuesit hindu përgjigjen se Veda është apaurusheja (e pabërë nga ndonjë person). Rishitë, të urtët, nuk i hartuan himnet; i panë. Nirukta, një fjalorth i lashtë i fjalëve vedike, thotë se një i urtë quhet kështu “nga që ka vegim”. Shton se Brahma i vetëlindur iu shfaq të urtëve. Shankara, një mësues i Vedantës (shkollës së ngritur mbi Upanishadet) rreth shekullit të tetë, e mban Vedën të përjetshme. Ai citon himnin në të cilin të Folurit u gjet duke banuar te rishitë. Brihadaranjaka Upanishadi thotë se Rig Veda dhe të tjerat u ‘nxorën me frymë’ nga Qenia e madhe. Himni i Njeriut kozmik thotë se himnet dhe këngët lindën nga flijimi i parë. Libri i ligjeve i Manut flet për dy burime, Vedën e shpallur (shruti, ajo që u dëgjua) dhe librat e ligjeve (smriti, ajo që u kujtua). Thotë se këto dyja “nuk duhen vënë në dyshim në asnjë çështje”. Sipas këtij mendimi, ta përmendësh një rishi është si ta përmendësh një profet: ai i mori fjalët; nuk i bëri.
“Një i urtë (quhet kështu) nga që ka vegim. ‘Ai i pa himnet’, thotë Aupamanjava. Dihet: meqë Brahma i vetëlindur iu shfaq atyre ndërsa praktikonin asketizma, ata u bënë të urtë; ky është tipari i të urtëve.”
“Meqë përjetësia e Vedës mbështetet vetëm në mungesën e kujtimit të një vepruesi, ishte ngritur një dyshim për të për shkak të doktrinës se perënditë dhe individë të tjerë kanë dalë prej saj. Ai dyshim është hedhur poshtë në Sutrën e mëparshme. Sutra e tanishme tani e vërteton përjetësinë, tashmë të vendosur, të Vedës. Përjetësia e fjalës së Vedës duhet supozuar pikërisht për këtë arsye, se bota me llojet e saj të caktuara (të përjetshme), si perënditë e të tjera, del prej saj. Edhe një mantra (‘Me anë të flijimit ata ndoqën gjurmën e të folurit; e gjetën duke banuar te rishitë’, Rig-veda Samh. X, 71, 3) tregon se të folurit që u gjet (nga rishitë) ishte i përhershëm.”
“Ashtu si retë e tymit dalin vetvetiu nga një zjarr i ndezur me dru të lagura, kështu, vërtet, o Maitreji, është nxjerrë me frymë nga kjo Qenie e madhe ajo që kemi si Rig-veda, Jaxhur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, Itihasa (legjenda), Purana (kozmogoni), Vidja (dije), Upanishadet, Shloka (vargje), Sutra (rregulla në prozë), Anuvjakhjana (glosa), Vjakhjana (komente). Vetëm prej tij u nxorën me frymë të gjitha këto.”
“Nga ai flijim i madh i përgjithshëm lindën riçat dhe himnet sama: prej tij u prodhuan magjitë dhe yshtjet; jaxhusi lindi prej tij.”
“Por me Shruti (shpallje) nënkuptohet Veda, dhe me Smriti (traditë) Institucionet e ligjit të shenjtë: këto dyja nuk duhen vënë në dyshim në asnjë çështje, sepse prej këtyre dyjave shkëlqeu ligji i shenjtë.”
Muir vëren se himnet e Rig Vedës dhe të Vedave të tjera janë të gjitha të shënuara në Anukramanitë, treguesit tradicionalë, si të thëna nga rishi të caktuar, ndërsa rishitë përkufizohen atje si ‘ata fjalët e të cilëve ishin himnet’ (jasja vakjam sa rishih). Përgjigjja ortodokse, shkruan ai, është ‘pohimi i njohur i shkrimtarëve ortodoksë indianë se rishitë nuk i hartuan, por vetëm i panë dhe pastaj i përsëritën himnet’, që kishin ekzistuar që nga përjetësia. Ai e citon komentin e Madhavës për Taittirija Sanhitën për pohimin se ‘asnjë autor njerëzor i Vedës nuk është perceptuar ndonjëherë’.
Himnet thonë se u bënë
Vetë himnet tregojnë një histori tjetër. Poetët e tyre thonë, përsëri e përsëri, se i bënë ata. “Nodhasi, biri i Gotamës, e ka farkëtuar këtë lutje të re”, mbaron një himn. Një poet tjetër thotë: “Unë me buzët e mia kam farkëtuar për këtë Hero fjalë kurrë të barazuara”. Një këngëtar thotë se e bëri himnin e tij ashtu si “një mjeshtër i zoti bën një qerre”. Një himn tjetër thotë se njerëzit “e kanë formuar për ty këtë këngë”, ashtu si një mjeshtër farkëton një qerre. Folja sanskrite në disa nga këta rreshta (taksh-) është fjala e marangozit për gdhendjen e drurit. Himnet e quajnë veten të reja: “Për ty është farkëtuar një himn i ri, Zot i Kuajve të Kuqërremtë”; “Unë e kam lindur këtë himn të ri për Agnin”. Historiani i letërsisë sanskrite A. A. Macdonell pranon se për perënditë thuhet në mënyrë të përgjithshme se u japin të urtëve dhuntinë e këngës. Por arrin në përfundimin se ‘nga doktrina e mëvonshme e shpalljes poetët e Rigvedës nuk dinë asgjë’. Dhe një poet që frymëzohet dhe pastaj i jep formë fjalëve të veta është prapë autori i tyre.
“O Indra i fuqishëm, Nodhasi, biri i Gotamës, e ka farkëtuar këtë lutje të re për ty, të Përjetshmin, prijës të sigurt, mbrehës i kuajve të kuqërremtë. Ardhtë ai, i pasuruar me lutje, shpejt dhe herët.”
“Unë me buzët e mia kam farkëtuar për këtë Hero fjalë kurrë të barazuara, shumë të bollshme dhe të mbara, për të, të Lashtin, të Madhin, të Fortin, të Energjikun, mbajtësin shumë të fuqishëm të Rrufesë.”
“Ashtu si një mjeshtër i zoti bën një qerre, unë, një këngëtar, o i Fuqishëm! e kam farkëtuar këtë himn për ty. Nëse ti, o Agni, Zot, e pranon me gëzim, le të fitojmë me të Ujërat qiellore.”
“Të etur për pasuri, njerëzit e kanë formuar për ty këtë këngë, ashtu si një mjeshtër i zoti farkëton një qerre, kështu të kanë punuar ty për lumturinë e tyre; duke të stolisur, o Këngëtar, si një kalë bujar për vepra fuqie, po, si një kalë që tregon forcën e tij dhe fiton çmimin, që ta marrë çdo çmim.”
“Tani, Indra! i lavdëruar, i madhëruar me lavde, pasuria le të fryhet lart si lumenjtë për këngëtarin. Për ty është farkëtuar një himn i ri, Zot i Kuajve të Kuqërremtë. Qofshim ne, të hipur në qerre, përmes këngës gjithmonë fitimtarë.”
“Unë e kam lindur këtë himn të ri për Agnin, Skifterin e qiellit: a nuk do të na japë nga pasuria e tij?”
Shkruan se himnet ndryshojnë shumë në vlerë, siç pritet në krijimet e shumë poetëve që shtrihen gjatë disa shekujve; se poeti zakonisht e krahason veprën e tij me një qerre të punuar dhe të montuar nga një mjeshtër i shkathët; se një rishi i krahason lutjet e tij me rroba të endura mirë dhe një tjetër e stolis këngën e tij si një nuse; dhe se, megjithëse për perëndi të ndryshme thuhet në mënyrë të përgjithshme se u dhanë të urtëve dhuntinë e këngës, ‘nga doktrina e mëvonshme e shpalljes poetët e Rigvedës nuk dinë asgjë’.
Të urtë të vjetër, të urtë të rinj, dhe një mbret që pagoi
Himnet e dinë gjithashtu se bërja e himneve kishte një histori. Vargu i dytë i gjithë Rig Vedës e lavdëron Agnin ‘nga të urtët e gjallë si edhe nga të lashtët’. Griffith vëren se kjo ‘tregon ekzistencën e himneve më të hershme’. Sajana, një komentues i shekullit të 14-të, i shpjegoi të urtët e gjallë si ‘ne të kohës së sotme’. Një himn tjetër flet për “të gjithë rishitë, Indra, të vjetër dhe të rinj, që kanë lindur himne”. Një poet i drejtohet vetes me emër, “Kashjapa, rishi”, dhe flet për lavdet e “hartuesve të himneve”, në sanskritisht bërës mantrash. Më konkretja nga të gjitha, një poet në një himn për luftërat e mbretit Sudas lëviz rreth altarit “duke fituar shpërblimin e Paixhavanës”. E emërton: “dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr”. Griffith e shënon këtë si fillimin e lavdërimit të bujarisë së princit. Disa mbajnë se vargje të tilla dhuratash u shtuan më vonë. Edhe kështu, duar njerëzore i vendosën në tekstin që recitohet si shruti. J. Muir, një dijetar skocez i sanskritishtes i shekullit të 19-të që mblodhi dhjetëra pasazhe të tilla, nxori përfundimin. Xhaimini, themeluesi i shkollës Mimamsa, kishte pohuar se në Vedë përmenden vetëm gjëra të përjetshme. Përmendja e të urtëve më të vjetër dhe më të rinj në himne, shkroi Muir, “e hedh poshtë, me dëshminë e vetë Vedës, pohimin e Xhaiminit”.
“Agni është i denjë të lavdërohet nga të urtët e gjallë si edhe nga të lashtët: ai do t'i sjellë këtu Perënditë.”
“Ndër të gjithë rishitë, Indra, të vjetër dhe të rinj, që kanë lindur himne si këngëtarë të shenjtë, qofshin edhe me ne miqësitë e tua të mbara. O Perëndi, na ruani përgjithmonë me bekime.”
“Kashjapa, rishi, duke e ngritur zërin me lavdet e hartuesve të himneve, jepi nderim Mbretit Soma, të lindur Sundues Sovran i bimëve. Rrjedh, Indu, rrjedh për hir të Indrës.”
“Si prift, me lavd, lëviz rreth altarit, duke fituar shpërblimin e Paixhavanës, o Agni, dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr.”
“Pasazhet e mëposhtme nga Rig-veda ose dallojnë shprehimisht midis rishive bashkëkohorë dhe atyre të një kohe më të lashtë, ose, të paktën, i referohen njërës apo tjetrës klasë. Ky njohje e një vargu rishish përbën një nga elementet historike në Vedë. Është një pranim nga ana e vetë rishive se shumë persona kishin ekzistuar, dhe ngjarje kishin ndodhur, para kohës së tyre, dhe, rrjedhimisht, në kohë; dhe prandaj e hedh poshtë, me dëshminë e vetë Vedës, pohimin e Xhaiminit (më lart, f. 77 e në vijim) se në atë libër përmenden vetëm objekte që ekzistojnë përjetësisht.”
Shkollat nuk pajtohen se nga erdhi Veda
‘Pa autor’ është mësimi i shkollave të caktuara, dhe ato nuk pajtohen me njëra-tjetrën. Muir i paraqet bazat e tyre. Purva Mimamsa thotë se fjalët e Vedës janë të përjetshme, ndaj Veda nuk ka fare autor. Sajana e quan të përjetshme vetëm në një kuptim të kufizuar, si të dalë nga Brahma në fillim të krijimit. Vedanta e quan të përjetshme, por e emërton Brahmanin si burimin e saj. Sutrat Njaja e mbështetin autoritetin e saj në atë që ka ardhur nga persona të aftë. Shkolla Vaisheshika dhe Kusumanxhali e Udajanës thonë se autori i saj është Zoti. Këto argumente, shkruan Muir, ‘janë ndonjëherë në kundërshtim të drejtpërdrejtë me njëri-tjetrin’. Shankara pranon se përjetësia e Vedës ishte mbështetur ‘vetëm në mungesën e kujtimit të një vepruesi’. Shton se vetë bota del nga fjalët e saj. Por himnet i kujtojnë bërësit e tyre: Nodhasin, Kashjapën, dhe poetin që e pagoi Sudasi. Vetë treguesit e traditës, Anukramanitë, e përkufizojnë një rishi si atë ‘fjalët e të cilit ishin himnet’. Në këto himne ‘unë’-ja e poetit është e tija; asgjë në to nuk e paraqet si rrëfim të një perëndie për fjalët e tij.
Muir i përmbledh bazat mbi të cilat shkollat indiane e mbështetën autoritetin e Vedës. Thuhet se Veda shkëlqen me dritën e vet; thuhet se nuk ka pasur autor njerëzor, sepse asnjë nuk kujtohet (Madhava); Purva Mimamsa shton se fjalët e saj janë të përjetshme, dhe kështu Veda është e përjetshme. Sajana dhe komentuesi i Taittirija Sanhitës e quajnë të përjetshme vetëm në një kuptim të kufizuar, si të dalë nga Brahma në fillim të krijimit. Vedanta flet për përjetësinë e saj, por e emërton Brahmanin si burimin e saj. Sutrat Njaja e mbështetin autoritetin e saj në atë që ka ardhur nga persona të aftë, dhe shkolla Vaisheshika dhe Kusumanxhali e Udajanës e nxjerrin pagabueshmërinë e saj nga gjithëdija e autorit të saj, që është Zoti; Sutrat Sankhja e mohojnë se ajo erdhi nga përpjekja e vetëdijshme e ndonjë qenieje hyjnore. Këto argumente, shkruan Muir, ‘janë ndonjëherë në kundërshtim të drejtpërdrejtë me njëri-tjetrin në parimet e tyre kryesore’.
“Meqë përjetësia e Vedës mbështetet vetëm në mungesën e kujtimit të një vepruesi, ishte ngritur një dyshim për të për shkak të doktrinës se perënditë dhe individë të tjerë kanë dalë prej saj. Ai dyshim është hedhur poshtë në Sutrën e mëparshme. Sutra e tanishme tani e vërteton përjetësinë, tashmë të vendosur, të Vedës. Përjetësia e fjalës së Vedës duhet supozuar pikërisht për këtë arsye, se bota me llojet e saj të caktuara (të përjetshme), si perënditë e të tjera, del prej saj. Edhe një mantra (‘Me anë të flijimit ata ndoqën gjurmën e të folurit; e gjetën duke banuar te rishitë’, Rig-veda Samh. X, 71, 3) tregon se të folurit që u gjet (nga rishitë) ishte i përhershëm.”
Muir vëren se himnet e Rig Vedës dhe të Vedave të tjera janë të gjitha të shënuara në Anukramanitë, treguesit tradicionalë, si të thëna nga rishi të caktuar, ndërsa rishitë përkufizohen atje si ‘ata fjalët e të cilëve ishin himnet’ (jasja vakjam sa rishih). Përgjigjja ortodokse, shkruan ai, është ‘pohimi i njohur i shkrimtarëve ortodoksë indianë se rishitë nuk i hartuan, por vetëm i panë dhe pastaj i përsëritën himnet’, që kishin ekzistuar që nga përjetësia. Ai e citon komentin e Madhavës për Taittirija Sanhitën për pohimin se ‘asnjë autor njerëzor i Vedës nuk është perceptuar ndonjëherë’.
“O Indra i fuqishëm, Nodhasi, biri i Gotamës, e ka farkëtuar këtë lutje të re për ty, të Përjetshmin, prijës të sigurt, mbrehës i kuajve të kuqërremtë. Ardhtë ai, i pasuruar me lutje, shpejt dhe herët.”
“Kashjapa, rishi, duke e ngritur zërin me lavdet e hartuesve të himneve, jepi nderim Mbretit Soma, të lindur Sundues Sovran i bimëve. Rrjedh, Indu, rrjedh për hir të Indrës.”
“Si prift, me lavd, lëviz rreth altarit, duke fituar shpërblimin e Paixhavanës, o Agni, dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr.”
| Kush | Çfarë thonë |
|---|---|
| Vetë poetët e himneve | Thonë se i farkëtuan himnet e tyre, ashtu si “një mjeshtër i zoti bën një qerre” |
| Purva Mimamsa | Fjalët e saj janë të përjetshme, prandaj nuk ka autor |
| Sajana | E përjetshme vetëm në një kuptim të kufizuar, nga Brahma në krijim |
| Vedanta | E përjetshme, megjithatë me Brahmanin si burim |
| Njaja Sutrat | Autoriteti i saj mbështetet te fakti që vjen nga persona të aftë |
| Vaisheshika dhe Udajana | Autori i saj është Ishvara, Zoti |
Cilët libra llogariten: Veda e para, por pa një listë të pranuar
Çdo shkollë ortodokse e rendit Vedën (shrutin) më lart. Manu thotë se Veda dhe librat e ligjeve “nuk duhen vënë në dyshim në asnjë çështje”. Por asnjë listë e vetme nuk e zgjidh se cilat tekste i përkasin asaj. Muktika Upanishadi është një Upanishad i vonë që i rendit Upanishadet. Numëron 21 degë të Rig Vedës, 109 të Jaxhurit, 1.000 të Samës dhe 50 të Atharvës. Rama i thotë Hanumanit se çdo degë ka ‘një Upanishad’. Kjo bën 1.180, e megjithatë ai përmend vetëm 108, ndaj sipas numërimit të vet shumica nuk janë në listën e tij. Allopanishadi, me sa duket i shkruar në kohën e Akbarit, e paraqet veten si një Upanishad të Atharva Vedës. Historiani Charles Eliot thotë se ‘vështirë se mund të përshkruhet ndryshe veçse si falsifikim’. E megjithatë ai citon një katalog bibliotekë të vitit 1908, që thotë se brahmanët në veri të Indisë e recitojnë. Chandogya Upanishadi, vetë shruti, e rendit “Itihasa-puranën” “si të pestën” pas katër Vedave. Libra të tjerë e pretendojnë rangun e Vedës për veten. Bhagavata i quan “Itihasat dhe Puranat” “Veda e Pestë”. Mahabharata thotë se perënditë e peshuan në një peshore, dhe ajo peshoi më shumë se “katër Vedat me misteret e tyre”. Më 1966 Gjykata e Lartë e Indisë tha se feja hindu është e vështirë edhe të përkufizohet. Miratoi formulën e punës së Tilakut, që fillon ‘Pranimi i Vedave me nderim’, por nuk përmend asnjë listë librash.
“Por me Shruti (shpallje) nënkuptohet Veda, dhe me Smriti (traditë) Institucionet e ligjit të shenjtë: këto dyja nuk duhen vënë në dyshim në asnjë çështje, sepse prej këtyre dyjave shkëlqeu ligji i shenjtë.”
Rama i thotë Hanumanit se Rig Veda ka 21 degë, Jaxhur Veda 109, Sama Veda 1.000 dhe Atharva Veda 50, dhe se në secilën degë ka një Upanishad (1.180 gjithsej sipas atij numërimi). Pastaj i thotë të studiojë vetëm Mandukjan për çlirimin, ose përndryshe 10, ose 32, ose 108 Upanishadet, emrat e të cilave i rendit.
Shkruan se Allopanishadi, ose Upanishadi i Allahut, duket se është shkruar në lidhje me besimin e ri të perandorit Akbar; se pretendon të jetë një Upanishad i Atharva Vedës dhe vështirë se mund të përshkruhet ndryshe veçse si falsifikim; dhe se e shpall Allahun e ‘Muhamed Akbarit’ si Zotin e perëndive dhe e identifikon me Mitrën, Varunën, diellin, hënën, ujin dhe Indrën. Në një shënim në fund të faqes ai citon Katalogun e Bibliotekës Adyar të Schrader-it (1908), që thotë se në veri të Indisë Allopanishadi recitohet nga brahmanët në Vasantotsava dhe në raste të tjera.
“Narada tha: ‘E njoh Rig-vedën, Zotëri, Jaxhur-vedën, Sama-vedën, si të katërtën Atharvanën, si të pestën Itihasa-puranën (Bharatën);”
“Katër Veda, Riku, Jaxhusi, Samani dhe Atharvani, u ndanë; Itihasat dhe Puranat u caktuan si Veda e Pestë.”
“Në ditët e mëparshme, pasi i vendosën pesë Vedat në njërën anë dhe Bharatën në tjetrën, këto u peshuan në peshore nga qiellorët e mbledhur për atë qëllim. Dhe meqë kjo e fundit peshonte më shumë se katër Vedat me misteret e tyre, që nga ajo kohë është quajtur në botë Mahabharata (Bharata e madhe); sepse, duke u vlerësuar më e lartë si në lëndë ashtu edhe në peshën e kuptimit, emërtohet Mahabharata nga kjo lëndë dhe peshë kuptimi.”
Në një çështje nëse sekti Svaminarajan është një fe e ndarë nga hinduizmi, një trup gjykues me pesë gjyqtarë (vendimi nga Kryegjyqtari Gaxhendragadkar) tha se feja hindu është e vështirë të përkufizohet: ndryshe nga fetë e tjera, nuk pretendon ndonjë profet të vetëm, nuk adhuron ndonjë Zot të vetëm dhe nuk mban ndonjë dogmë të vetme, dhe mund të përshkruhet gjerësisht si një mënyrë jetese. E përmendi si konceptin e parë themelor të mendimit hindu pranimin e Vedës si autoriteti më i lartë në çështjet fetare dhe filozofike, dhe e miratoi si mjaft të përshtatshme dhe të kënaqshme formulën e punës së B. G. Tilakut: ‘Pranimi i Vedave me nderim; njohja e faktit se mjetet ose rrugët drejt shpëtimit janë të ndryshme dhe kuptimi i së vërtetës se numri i perëndive që duhen adhuruar është i madh, ky është vërtet tipari dallues i fesë hindu’. Gjykata vendosi se ndjekësit e Svaminarajanit janë hindu.
Çfarë thotë Kurani për bërjen e vet
Kurani thotë të kundërtën e asaj që thonë himnet për veten. E mohon se është fjala e një poeti, dhe e quan veten “shpallje e zbritur nga Zoti i botëve”. E paraqet veten si fjalën e Allahut (﷾) nga fillimi në fund, dhe Allahu (﷾) i thotë Profetit (ﷺ) çfarë të ‘thotë’. E kërcënon vetë Profetin (ﷺ) nëse ai do t'i kishte veshur Atij “ndonjë fjalë” “në mënyrë të rreme”. Kur populli i tij i kërkoi ta ndryshonte, iu tha të përgjigjej: “Është e pamundur ta ndërroj unë atë nga ana ime”. Ai nuk fliste “sipas qejfit të vet”, dhe para se të vinte nuk mund të lexonte asnjë libër. Kurani pastaj i sfidon të gjithë ata që dyshojnë në të të sjellin “një sure të ngjashme me të”. Është një libër me 114 sure, i njëjtë për çdo mysliman, dhe Allahu (﷾) ka premtuar ta ruajë. Pas vdekjes së Profetit (ﷺ), sahabët e mblodhën në një vëllim. Mblodhën atë që ishte shkruar dhe mësuar përmendësh; nuk e hartuan.
“e nuk është fjalë poeti; sa pak që besoni! Nuk është as fjalë e ndonjë falltari; sa pak që po reflektoni! Ai është shpallje e zbritur nga Zoti i botëve!”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Sikur ai (Muhamedi), në mënyrë të rreme, të Na kishte veshur ndonjë fjalë, Ne do ta kapnim atë për dorën e djathtë dhe me siguri që do t’ia prisnim damarin e qafës e askush prej jush nuk do të mund ta mbronte.”
“E, kur u lexohen shpalljet Tona të qarta, atëherë ata që nuk shpresojnë se do të dalin para Nesh, thonë: “Na sill ndonjë Kuran tjetër ose ndërroje atë!” Thuaj (o Muhamed): “Është e pamundur ta ndërroj unë atë nga ana ime. Unë shkoj vetëm pas asaj që më është shpallur. Unë druaj, nëse e kundërshtoj Zotin tim, dënimin e Ditës së Madhe.””
“Thuaj: “Sikur të kishte dashur Allahu, unë nuk do t’jua kisha lexuar dhe as që do të bënte Ai që ta mësoni ju atë. Unë kam jetuar një kohë (të gjatë) në mesin tuaj para profetësisë, a nuk po mendoni?””
“Ai nuk flet sipas qejfit të vet, por ajo (që thotë) është vetëm shpallje hyjnore, që i vjen atij.”
“Para këtij, ti (Muhamed) nuk kishe lexuar kurrfarë libri e as që kishe shkruar gjë me dorën tënde; përndryshe, ndjekësit e së pavërtetës do të dyshonin.”
“Nëse ju dyshoni në atë që ia kemi zbritur robit tonë (Muhamedit a.s.), atëherë hartoni një sure të ngjashme me atë që ia kemi shpallur atij! Thirrni në ndihmë edhe dëshmitarët tuaj (që i adhuroni) në vend të Allahut, nëse jeni të sinqertë.”
“Nëse ata thonë: “Ai (Muhamedi) e ka trilluar atë (Kuranin)”, thuaju: “Atëherë, sillni një sure të ngjashme me të dhe thirrni (në ndihmë) kë të mundeni, përveç Allahut, nëse thoni të vërtetën.””
“Sigurisht, Ne e kemi shpallur Kuranin dhe, sigurisht, Ne do ta ruajmë atë.”
Zejd ibn Thabiti transmeton se pasi u vranë në Jemame shumë nga ata që e dinin Kuranin përmendësh, Ebu Bekri i kërkoi ta mblidhte Kuranin në një vëllim të vetëm, duke i kujtuar se ai e shkruante shpalljen për të Dërguarin e Allahut. Zejdi e mblodhi nga copa të shkruara dhe nga kujtesa e njerëzve, dhe kopja e përfunduar kaloi nga Ebu Bekri te Omeri e pastaj te Hafsa.
Enesi transmeton se Hudhejfe ibn el-Jemani, i shqetësuar se si ushtarët e Sirisë dhe të Irakut ndryshonin në leximin e Kuranit, e nxiti Othmanin ta shpëtonte umetin para se të ndahej për Librin e tij ashtu siç ishin ndarë hebrenjtë dhe të krishterët. Othmani i mori hua fletët e mbledhura që i ruante Hafsa, urdhëroi Zejd ibn Thabitin dhe tre burra nga Kurejshët t'i kopjonin, duke u thënë të treve se kudo që të ndryshonin me Zejdin, të shkruanin në dialektin e Kurejshëve, në të cilin zbriti Kurani, ia ktheu fletët asaj, dërgoi nga një kopje në çdo krahinë dhe urdhëroi që të gjitha materialet e tjera të shkruara kuranore të digjeshin.
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Nirukta 2.11 — kapitulli 2, seksioni 11
“Një i urtë (quhet kështu) nga që ka vegim. ‘Ai i pa himnet’, thotë Aupamanjava. Dihet: meqë Brahma i vetëlindur iu shfaq atyre ndërsa praktikonin asketizma, ata u bënë të urtë; ky është tipari i të urtëve.”
Cituar për
Një rishi është i urtë, jo autor. Nirukta e Jaskës e thotë këtë: “Ai i pa himnet.” Emri i rishit shënon atë të cilit iu shfaq himni i përjetshëm. Nuk e bën atë hartuesin e tij, ashtu si një profet nuk e harton atë që merr.
Përgjigjja
Merri himnet sipas termave të tyre. Një njeri që vetëm e sheh një himn nuk thotë se e ‘farkëtoi’ ashtu si një marangoz gdhend drurin. Nuk e quan atë ‘të ri’ dhe ‘kurrë të barazuar’. As nuk e përmend mbretin që e pagoi “dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr”. Vetë shembulli i Niruktës e vendos të parët në kohë. Jaska e përkufizon ‘të urtin’ ndërsa shpjegon një strofë të një himni për shi, dhe tregon së pari historinë e tij. Perëndia nuk ra shi “për dymbëdhjetë vjet në mbretërinë e Shantanut”, dhe Devapi u ofrua të ishte prifti i mbretit. “Ja himni i tij që shpreh një dëshirë për shi.” Ndaj edhe sipas rrëfimit të Jaskës, ky himn erdhi në mbretërimin e një mbreti me emër, si lutje për shi në një thatësirë. Një himn që i përgjigjet një thatësire në një mbretëri flet për kohën e vet. Treguesit tradicionalë e përkufizojnë një rishi si atë ‘fjalët e të cilit ishin himnet’. Dhe Shankara e mbështet përjetësinë e Vedës në ‘mungesën e kujtimit të një vepruesi’, e megjithatë himnet i kujtojnë bërësit e tyre me emër.
Ku përfundon — Të parët mund të nënkuptojë frymëzim, por himnet përshkruajnë bërje, risi, pagesë dhe ngjarje në kohë. Sipas dëshmisë së tyre, ato u hartuan nga poetët që e emërtojnë veten.
Rig Veda 5.2.11 — Mandala 5, himni 2, vargu 11
“Ashtu si një mjeshtër i zoti bën një qerre, unë, një këngëtar, o i Fuqishëm! e kam farkëtuar këtë himn për ty. Nëse ti, o Agni, Zot, e pranon me gëzim, le të fitojmë me të Ujërat qiellore.”
Cituar për
‘Farkëtuar’ është një figurë poeti. Rishi merr një vegim dhe i jep formë në fjalë, dhe vetë himnet thonë se perënditë japin dhuntinë e këngës. ‘E re’ do të thotë e kënduar rishtazi në këtë epokë, jo e bërë rishtazi. Vetë fjalët janë të përjetshme.
Përgjigjja
Le ta pranojmë figurën. Është prapë një figurë e bërjes njerëzore: poeti e vë veten në vendin e marangozit, jo të dëgjuesit. Le ta pranojmë gjithashtu se perënditë e dhanë dhuntinë e këngës, siç thotë Macdonell se e pretendojnë himnet në mënyrë të përgjithshme. Një poet që frymëzohet dhe pastaj i jep formë fjalëve të veta është prapë autori i tyre. Pikërisht këtë mohon ‘pa autor’. Mbrojtësit e Vedës nuk thonë se rishitë ishin poetë të talentuar. Thonë se fjalët ekzistonin para çdo poeti. Sa për ‘të re’, një poet i quan fjalët e tij apurvja. Griffith e jep ‘kurrë të barazuara’, dhe Muir ‘që nuk kanë ekzistuar kurrë më parë’. Sido që të jetë, poeti thotë se fjalët e tij nuk ngjajnë me asnjë para tyre. Askush nuk i përshkruan kështu fjalët që kanë ekzistuar gjithmonë.
Ku përfundon — Frymëzimi nuk e bën një tekst pa autor. Poetët thonë se u dhanë formë fjalëve të veta dhe se fjalët ishin të reja, që është e kundërta e fjalëve që ekzistonin gjithmonë.
Kurani 10:16 — Sureja Junus, ajeti 16
“Thuaj: “Sikur të kishte dashur Allahu, unë nuk do t’jua kisha lexuar dhe as që do të bënte Ai që ta mësoni ju atë. Unë kam jetuar një kohë (të gjatë) në mesin tuaj para profetësisë, a nuk po mendoni?””
Cituar për
Atëherë edhe Profeti (ﷺ) ishte një i urtë. Kurani erdhi përmes gojës së Muhamedit (ﷺ), dhe myslimanët e përmendin atë si atë që e mori. Nëse përmendja e Nodhasit e bën atë autorin e himnit të tij, përmendja e Muhamedit (ﷺ) e bën atë autorin e Kuranit. Argumenti kthehet drejt kundër Islamit.
Përgjigjja
Ndryshimi është çfarë thotë secili libër për veten. Argumenti i faqes nuk mbështetet te një emër në një tregues. Argumenton nga vetë fjalët e himneve, në të cilat poeti thotë ‘unë’ e kam farkëtuar këtë. Kurani nuk e bën kurrë Profetin (ﷺ) të thotë se bëri një sure. Thotë të kundërtën. Atij i thuhet të përgjigjet: “Është e pamundur ta ndërroj unë atë nga ana ime”. Dhe përgjigjja vazhdon: “Unë shkoj vetëm pas asaj që më është shpallur”. Ai kërcënohet me vdekje nëse do t'i kishte veshur Allahut (﷾) “ndonjë fjalë” “në mënyrë të rreme”. Ai nuk flet “sipas qejfit të vet”; para se të vinte ai “nuk kishe lexuar kurrfarë libri”. Dhe Kurani e mohon se është “fjalë poeti”, ndërsa poetët vedikë e quajnë veten këngëtarë që u dhanë formë himneve të tyre. Që krahasimi të qëndrojë, një poet vedik do të duhej të thoshte: ‘Nuk më takon mua ta ndryshoj’. Ose Kurani do të duhej të thoshte: ‘Unë me buzët e mia kam farkëtuar’. Asnjëri nuk e thotë.
Ku përfundon — Të dy librat gjykohen sipas dëshmisë së tyre. Himnet thonë se i bëri një poet; Kurani thotë se Profeti (ﷺ) nuk e bëri dhe nuk mund ta ndryshonte.
Kurani 79:23-24 — Sureja En-Naziat, ajeti 23-24
“dhe tuboi njerëzit e u deklaroi: “Unë jam zoti juaj më i lartë!””
Cituar për
‘Unë’-ja i përket tekstit të përjetshëm. Rishi e pa gjithë mantrën, me vetën e parë e gjithçka. Kurani e bën Faraonin të thotë: “Unë jam zoti juaj më i lartë!”, dhe asnjë mysliman nuk thotë se Faraoni e shkroi Kuranin. Fjalët në vetën e parë në një shkrim nuk e bëjnë folësin autorin e tij.
Përgjigjja
Kurani vërtet citon të tjerë, dhe thotë fjalët e kujt janë. Tregon si Faraoni “tuboi njerëzit e u deklaroi”. Ai tha: “Unë jam zoti juaj më i lartë!” Allahu (﷾) e tregon historinë, dhe Faraoni është një figurë në të. Himnet e cituara këtu nuk kanë një kornizë të tillë. Poetët e 5.2 dhe 6.32 flasin me zërin e tyre, secili për himnin që bëri për perëndinë e vet. Nodhasi e nënshkruan himnin e tij me emrin e vet. Për Kashjapën, Griffith vëren se ‘i urti i himnit i drejtohet vetes’. Vetë treguesit e traditës e përmendin rishin si atë ‘fjalët e të cilit ishin himnet’. Dhe Mimamsa, që e quan Vedën pa autor, nuk i jep fare autor. Ndaj nuk ka askënd në tekst që mund ta citojë poetin.
Ku përfundon — Një folës i cituar kornizohet nga ai që e citon. Kurani i kornizon fjalët e Faraonit si rrëfim të Allahut (﷾). Asgjë në këto himne nuk e kornizon ‘unë’-në e poetit si rrëfim të askujt tjetër përveç tij.
Brihadaranjaka Upanishadi 2.4.10 — kapitulli 2, seksioni 4, vargu 10
“Ashtu si retë e tymit dalin vetvetiu nga një zjarr i ndezur me dru të lagura, kështu, vërtet, o Maitreji, është nxjerrë me frymë nga kjo Qenie e madhe ajo që kemi si Rig-veda, Jaxhur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, Itihasa (legjenda), Purana (kozmogoni), Vidja (dije), Upanishadet, Shloka (vargje), Sutra (rregulla në prozë), Anuvjakhjana (glosa), Vjakhjana (komente). Vetëm prej tij u nxorën me frymë të gjitha këto.”
Cituar për
Veda thotë nga erdhi. U ‘nxor me frymë’ nga Qenia e madhe, si tymi nga zjarri (Brihadaranjaka 2.4.10). Himni i Purushës thotë se himnet, këngët dhe formulat e flijimit lindën nga flijimi i parë (Rig Veda 10.90.9). Dëshmia e vetë Vedës është se nuk ka burim njerëzor.
Përgjigjja
Të dy pasazhet vijnë nga shtresa më të vona, që flasin për himne më të vjetra që flasin për bërjen e tyre. Upanishadet e mbyllin letërsinë vedike. Himni i Purushës është në librin e dhjetë, dhe Griffith e quan ‘me origjinë relativisht të vonë’. Ai i përmend tashmë riçat, himnet sama, jaxhusin dhe “magjitë dhe yshtjet”. Griffith mendon se këto janë ‘ndoshta ato të përmbledhjes së mëvonshme të Atharva-vedës’. Ndaj u hartua kur këto lloje himnesh njiheshin tashmë me emër. Dhe figura e Upanishadit përfshin shumë më tepër se libra. Kur e tregon përsëri të njëjtën histori (4.5.11), lista vazhdon. Ajo që u nxor me frymë përfshin “ajo që flijohet, ajo që derdhet, ushqimi, pija, kjo botë dhe bota tjetër, dhe të gjitha krijesat”. Vargu flet për çdo gjë që vjen nga Qenia e vetme e madhe. Nuk thotë si u hartuan himnet, dhe vetë himnet thonë se i farkëtuan poetët.
Ku përfundon — Këto vargje flasin për të gjitha gjërat që vijnë nga Qenia e madhe, ushqimi, pija dhe të gjitha krijesat përfshirë. Nuk tregojnë se himnet nuk kishin bërës njerëzorë, dhe himnet thonë se kishin.
Rig Veda 10.71.1-3 — Mandala 10, himni 71, vargjet 1-3
“Kur njerëzit, Brihaspati, duke u dhënë emra sendeve, i nxorën shprehjet e para dhe më të hershme të Vakut, gjithçka që ishte e shkëlqyer dhe pa njollë, e ruajtur brenda tyre, u zbulua përmes dashurisë së tyre. Ku, si njerëzit që pastrojnë miellin e drithit në një shoshë, të urtët në shpirt e kanë krijuar gjuhën, miqtë shohin dhe njohin shenjat e miqësisë: fjala e tyre e mban shenjën e bekuar të ngulitur. Me flijim ndoqën gjurmën e Vakut, dhe e gjetën duke u strehuar brenda rishive. E sollën, e shpërndanë në shumë vende: shtatë këngëtarë i bëjnë tingujt e saj të kumbojnë bashkë.”
Cituar për
Himni për të Folurit thotë se të urtët ndoqën gjurmën e Vakut “dhe e gjetën duke u strehuar brenda rishive”. Të folurit ishte aty para tyre; ata e gjetën, nuk e bënë. Shankara e citon këtë varg për të treguar se Veda është e përjetshme.
Përgjigjja
Lexoje vargun me dy vargjet para tij. Himni fillon: “Kur njerëzit, Brihaspati, duke u dhënë emra sendeve, i nxorën shprehjet e para dhe më të hershme të Vakut”. Vazhdon: “të urtët në shpirt e kanë krijuar gjuhën”. Vetë hapja e tij thotë se njerëzit dhanë emrat dhe të urtët krijuan gjuhën. Griffith e shpjegon vargun që citon Shankara: gjatë flijimit ata zbuluan ‘se vetëm rishitë e frymëzuar e kuptonin të Folurit siç kërkohej për qëllime fetare’. Himni e lavdëron zotërimin e të urtëve mbi të folurit e shenjtë; nuk thotë se himnet e tyre nuk u bënë kurrë. Është gjithashtu një himn i librit të dhjetë, që flet për himnet më të vjetra, të cilat thonë qartë se i farkëtuan poetët.
Ku përfundon — Vetë himni që citon Shankara thotë se njerëzit dhanë emra dhe të urtët krijuan gjuhën. Lavdëron aftësinë e të urtëve; nuk e mohon se ata hartuan.
Muir, Tekste origjinale sanskrite III, f. 77-80 dhe 215
Muir jep Sutrat Mimamsa të Xhaiminit (1.1.27-32) me komentin e tyre. Ngrihet kundërshtimi se Veda nuk mund të jetë e përjetshme, sepse në të përmenden persona që i nënshtrohen lindjes dhe vdekjes, si ‘Babara Pravahani’. Sutrat përgjigjen se tingulli, dhe kështu Veda, është i përjetshëm; se librat e emërtuar sipas Kathës dhe të tjerëve quhen kështu sepse ata mësues i përcollën; dhe se emra të tillë janë të përbashkët për gjëra të përjetshme: Babara është era, që bën tingullin babara. Muir komenton (f. 215) se Xhaimini e përballon kundërshtimin duke i shpjeguar në mënyrë tjetër emrat e personave historikë, dhe se Jaska, që shkroi Niruktën, flet për kikatat e Rig Vedës 3.53.14 si një komb joarian.
Cituar për
Mimamsa i përgjigjet kësaj. Fjalët e Vedës janë tinguj të përjetshëm (Mimamsa Sutra 1.1.27-32). Emrat që duken si njerëz janë gjëra të përjetshme: Babara Pravahani është era. ‘E re’ do të thotë e recituar rishtazi në këtë epokë. Dhe, siç mëson Shankara, të njëjtat emra dhe forma kthehen në çdo krijim të ri (Brahma Sutra 1.3.28-30).
Përgjigjja
Vetë himnet e përjashtojnë këtë. I vënë krah për krah të urtët ‘të vjetër dhe të rinj’, dhe luten ‘si nga të lashtët’ dhe ‘nga të gjallët’. Sajana, një komentues i shekullit të 14-të, i shpjegoi të urtët e gjallë si ‘ne të kohës së sotme’. Muir nxori përfundimin: kjo njohje e një vargu të urtësh “e hedh poshtë, me dëshminë e vetë Vedës, pohimin e Xhaiminit”. Poeti tregon për pagën e vet: “dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr”. Sudasi është një mbret, biri i Divodasës, siç vëren Griffith. I njëjti himn tregon për luftërat e tij, dhe poeti thotë se dhurata e tij me katër kuaj e mbart ‘mua dhe birin tim’. Vetë Jaska i lexoi emra të tillë si histori: i mori kikatat si një popull joarian. Dhe Xhaimini nuk e gjeti rregullin e emrave të përjetshëm në himne. Sutrat e ngrenë kundërshtimin se Veda përmend njerëz që lindin dhe vdesin, pastaj i shpjegojnë ndryshe ata emra. Rregulli sillet te teksti për ta shpëtuar doktrinën; vetë teksti thotë të kundërtën. Edhe Kurani tregon për njerëz dhe ngjarje, por gjithmonë si Allahu (﷾) që tregon për ta, ashtu si tregon për Faraonin (79:23-24). Këta poetë tregojnë për veten.
Ku përfundon — Himnet flasin për poetë më të hershëm dhe më të vonë, dhe një poet flet për pagesën e vet. T'i lexosh këto si tinguj të përjetshëm është një rregull i vënë mbi tekstin, jo diçka që thotë teksti.
Rig Veda 7.18.22 — Mandala 7, himni 18, vargu 22
“Si prift, me lavd, lëviz rreth altarit, duke fituar shpërblimin e Paixhavanës, o Agni, dyqind lopë nga pasardhësi i Devavanit, dy qerre nga Sudasi me pela për t'i tërhequr.”
Cituar për
Dana-stutitë, vargjet që lavdërojnë dhuratat e një mbrojtësi, janë shtesa të mëvonshme të ngjitura në himne. Nuk thonë asgjë për mënyrën si lindi vetë Veda. Hiqi ato, dhe mbetet Veda e përjetshme.
Përgjigjja
Supozojmë se disa prej tyre u shtuan më vonë. Ato qëndrojnë ende në Rig Vedë ashtu siç është recituar dhe përcjellë, dhe ai tekst është shruti. Nëse vargjet që lavdërojnë dhuratat e një mbrojtësi mund të hynin në tekstin e shpallur, duar njerëzore e formësuan atë tekst. Pikërisht këtë mohon ‘pa autor’. Dhe argumenti nuk mbështetet tek ato. Vargjet që nuk lavdërojnë asnjë mbrojtës thonë prapë se poetët e tyre i ‘farkëtuan’ dhe i quajnë ‘të reja’. Himni që flet për të urtë ‘të vjetër dhe të rinj’ është një lutje, jo një listë dhuratash.
Ku përfundon — Nëse disa vargje dhuratash u shtuan më vonë, duar njerëzore e formësuan tekstin. Sido që të jetë, himnet që nuk janë vargje dhuratash flasin prapë për bërjen e tyre.
Kurani 1:1-7 — Sureja El-Fatiha, ajeti 1-7
“Me emrin e Allahut, të Gjithëmëshirshmit, Mëshirëplotit! Çdo lavdërim i përket Allahut, Zotit të botëve, të Gjithëmëshirshmit, Mëshirëplotit, Sunduesit të Ditës së Gjykimit. Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë. Udhëzona në rrugën e drejtë! Në rrugën e atyre që u ke dhuruar mirësi e jo në të atyre që kanë shkaktuar zemërimin Tënd, as në të atyre që janë të humbur!”
Cituar për
Edhe Kurani ka fjalë njerëzore. El-Fatiha është një lutje që njerëzit ia thonë Allahut: “Vetëm Ty të adhurojmë dhe vetëm prej Teje ndihmë kërkojmë.” Nëse himnet vedike janë njerëzore sepse janë lutje, e tillë është edhe sureja e parë e Kuranit.
Përgjigjja
El-Fatiha është një lutje që e mësoi Allahu (﷾), jo një lutje që një poet thotë se e bëri. Në një hadith kudsi të transmetuar në Sahih Muslim, Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) tha se e ka ndarë namazin midis Vetes dhe robit të Tij. Allahu (﷾) i përgjigjet robit ajet pas ajeti ndërsa ai e recton. ‘Vetëm Ty të adhurojmë’ është, thotë Ai, midis Tij dhe robit të Tij, dhe robi do të ketë atë që kërkon. Fjalët janë të Allahut (﷾), të dhëna adhuruesit për t'i thënë, ashtu si diku tjetër Ai i thotë Profetit (ﷺ): ‘Thuaj’. Asnjë ajet i Kuranit nuk e bën dikë të pretendojë se e farkëtoi, dhe libri i sfidon të gjithë njerëzit të sjellin një sure të ngjashme me të.
Ku përfundon — Një lutje që Allahu (﷾) ua mëson robërve të Tij është prapë fjala e Tij. Poeti vedik e pretendon himnin e tij si vepër të vetën; Kurani e pretendon çdo fjalë si të Allahut (﷾).
Manusmriti 2.10 — kapitulli 2, vargu 10
“Por me Shruti (shpallje) nënkuptohet Veda, dhe me Smriti (traditë) Institucionet e ligjit të shenjtë: këto dyja nuk duhen vënë në dyshim në asnjë çështje, sepse prej këtyre dyjave shkëlqeu ligji i shenjtë.”
Cituar për
Shruti është i mbyllur: katër Vedat me Brahmanat, Aranjakat dhe Upanishadet e tyre. Manu e rendit mbi të gjitha. Smriti është i hapur me qëllim, si hadithi dhe ligji juaj. Ndaj hinduizmi ka një shkrim më të lartë të caktuar, dhe hapja është vetëm në shtresën më të ulët.
Përgjigjja
Manu vërtet e rendit shrutin më lart, dhe faqja e thotë. Vështirësia është të dish cilat tekste janë shruti. Muktika numëron 1.180 degë të Vedës me ‘një Upanishad’ në secilën, e megjithatë përmend vetëm 108. Sipas numërimit të vet, shumica e Upanishadeve që thotë se i mbante Veda nuk janë në listën e tij. Allopanishadi, me sa duket i shkruar në kohën e Akbarit, e paraqet veten si një Upanishad të Atharva Vedës. Eliot citon një raport të vitit 1908 se brahmanët në veri të Indisë e recitojnë. Le ta pranojmë se shumica e mësuesve i rendisin eposet dhe Puranat poshtë shrutit. E megjithatë Chandogya, vetë shruti, e rendit Itihasa-puranën “si të pestën” pas katër Vedave. Bhagavata i quan Itihasat dhe Puranat “Veda e Pestë”, dhe Mahabharata thotë se ajo peshoi më shumë se ‘katër Vedat’. Një kanun kufijtë e të cilit duhen hequr kundër pretendimeve të teksteve të veta nuk është i mbyllur.
Ku përfundon — Çdo shkollë e vë Vedën të parën. Por vetë tekstet e saj nuk e zgjidhin cilët libra e përbëjnë Vedën, apo nëse eposet dhe Puranat e ndajnë rangun e saj.
Gjykata e Lartë e Indisë, 1966 (Jagnapurushadxhi)
Në një çështje nëse sekti Svaminarajan është një fe e ndarë nga hinduizmi, një trup gjykues me pesë gjyqtarë (vendimi nga Kryegjyqtari Gaxhendragadkar) tha se feja hindu është e vështirë të përkufizohet: ndryshe nga fetë e tjera, nuk pretendon ndonjë profet të vetëm, nuk adhuron ndonjë Zot të vetëm dhe nuk mban ndonjë dogmë të vetme, dhe mund të përshkruhet gjerësisht si një mënyrë jetese. E përmendi si konceptin e parë themelor të mendimit hindu pranimin e Vedës si autoriteti më i lartë në çështjet fetare dhe filozofike, dhe e miratoi si mjaft të përshtatshme dhe të kënaqshme formulën e punës së B. G. Tilakut: ‘Pranimi i Vedave me nderim; njohja e faktit se mjetet ose rrugët drejt shpëtimit janë të ndryshme dhe kuptimi i së vërtetës se numri i perëndive që duhen adhuruar është i madh, ky është vërtet tipari dallues i fesë hindu’. Gjykata vendosi se ndjekësit e Svaminarajanit janë hindu.
Cituar për
Hinduizmi është një mënyrë jetese, jo një fe. Nuk ka një themelues, libër apo dogmë të vetme. Edhe Gjykata e Lartë e Indisë tha se mund të përshkruhet gjerësisht si një mënyrë jetese. Ajo gjerësi është forcë: u bën vend shumë rrugëve dhe shumë librave. Të pyesësh cili libër është shkrimi i tij do të thotë ta keqkuptosh.
Përgjigjja
I njëjti vendim e jep përgjigjen. E përmend si konceptin e parë themelor të mendimit hindu ‘pranimin e Vedës si autoriteti më i lartë në çështjet fetare dhe filozofike’. Formula që miraton fillon ‘Pranimi i Vedave me nderim’. Gjerësia mund të jetë virtyt në mënyrën si jetojnë njerëzit bashkë. Por pyetja këtu është fjalët e kujt mban një shkrim, dhe për këtë vendimi e vë Vedën të parën. Një mënyrë jetese që e mban një libër si të shpallur mund të provohet me atë që thotë ai libër. Po kështu edhe një libër ligjesh që thotë për rregullin e tij për të folurit e vërtetë: “ky është ligji i përjetshëm”. E quan gjithashtu burimet e veta gjëra që “nuk duhen vënë në dyshim”. Dhe pjesa e fundit e formulës flet për kuptimin ‘se numri i perëndive që duhen adhuruar është i madh’. Ky është një pretendim për adhurimin, dhe mund të peshohet kundër vetë vargjeve të Upanishadeve për Zotin e vetëm.
Ku përfundon — Gjerësia mund t'i ndihmojë njerëzit të jetojnë bashkë, por nuk i tregon askujt fjalët e kujt mban një shkrim. Sipas vetë rrëfimit të Gjykatës së Lartë, hinduizmi mbështetet te Veda si autoriteti i tij më i lartë. Ajo që mëson mund të shqyrtohet si çdo shkrim tjetër.
Kurani 53:3-4 — Sureja En-Nexhm, ajeti 3-4
“Ai nuk flet sipas qejfit të vet, por ajo (që thotë) është vetëm shpallje hyjnore, që i vjen atij.”
Cituar për
Myslimanët kanë të njëjtin problem. Ju thoni se Profeti (ﷺ) nuk fliste sipas qejfit të vet, ndaj i trajtoni edhe thëniet e tij si të frymëzuara. Atëherë hadithet tuaja janë smriti juaj. Myslimanët nuk pajtohen se cilat hadithe llogariten, ashtu si hindusët nuk pajtohen se cilat Upanishade llogariten.
Përgjigjja
Hadithet nuk janë Kurani, dhe asnjë mysliman nuk e quan një përmbledhje hadithesh fjalën e Allahut (﷾). Çdo transmetim provohet me zinxhirin e transmetuesve dhe vlerësohet, dhe një transmetim që dështon lihet mënjanë. Kjo është një metodë për peshimin e transmetimeve për Profetin (ﷺ), jo një mosmarrëveshje për shkrimin. Për Kuranin nuk ka mosmarrëveshje të tillë. Çdo mysliman i recton të njëjtat 114 sure, dhe sfida e Kuranit mbështetet vetëm te ai libër. Pyetja hindu është ndryshe. Nuk është nëse një transmetim për një mësues është i besueshëm. Është cilat tekste i përkasin vetë shrutit, shtresës që hindusët e quajnë të shpallur.
Ku përfundon — Myslimanët i peshojnë transmetimet për Profetin (ﷺ), por pajtohen se çfarë është Kurani. Mosmarrëveshja hindu ka të bëjë me shtrirjen e vetë Vedës së shpallur.
Sahih el-Buhari 4986 — Kitab Fadail el-Kur'an (Virtytet e Kuranit), hadithi 4986
Zejd ibn Thabiti transmeton se pasi u vranë në Jemame shumë nga ata që e dinin Kuranin përmendësh, Ebu Bekri i kërkoi ta mblidhte Kuranin në një vëllim të vetëm, duke i kujtuar se ai e shkruante shpalljen për të Dërguarin e Allahut. Zejdi e mblodhi nga copa të shkruara dhe nga kujtesa e njerëzve, dhe kopja e përfunduar kaloi nga Ebu Bekri te Omeri e pastaj te Hafsa.
Cituar për
Edhe Kurani u përpilua nga njerëz. Ebu Bekri e bëri të mblidhej pas vdekjes së Profetit (ﷺ), dhe Othmani bëri kopje nga ai vëllim. Nëse duart njerëzore në mbledhjen e Vedës llogariten kundër saj, llogariten edhe kundër Kuranit.
Përgjigjja
Të përpilosh nuk do të thotë të hartosh. Myslimanët pajtohen se sahabët e mblodhën Kuranin në një vëllim pas vdekjes së Profetit (ﷺ). Zejd ibn Thabiti, që e shkruante shpalljen për të, e mblodhi për Ebu Bekrin. E mblodhi nga copa të shkruara dhe nga kujtesa e njerëzve. Ndaj mblodhi atë që ishte shkruar tashmë dhe mësuar përmendësh. Kopjet e Othmanit u bënë nga po ai vëllim. Në këto transmetime askush nuk shton fjalë të veta. Edhe tradita hindu ka një përpilues. Bhagavata thotë se Vjasa e ndau Vedën, ‘fillimisht një’, në katër. Askush nuk thotë se kjo e bën Vjasën hartuesin e himneve. Kjo faqe nuk argumenton nga përpilimi. Argumenton nga ajo që thonë himnet për bërjen e tyre, dhe Kurani thotë të kundërtën për veten.
Ku përfundon — Ta mbledhësh një libër nuk do të thotë ta shkruash. Sahabët mblodhën atë që Profeti (ﷺ) kishte recituar, ndërsa poetët vedikë thonë se i bënë vetë himnet e tyre.
Këndvështrime
Veda nuk është e bërë nga njeriu (Mimamsa dhe Vedanta)
Veda është apaurusheja. Nuk ka autor njerëzor, dhe asnjë autor i saj nuk kujtohet. Fjalët e saj janë të përjetshme, dhe rishitë vetëm panë dhe përcollën atë që ekzistonte tashmë. Emrat në të që duken si emra njerëzish janë tinguj të përjetshëm, dhe në çdo krijim të ri kthehen të njëjtat emra dhe forma.
Purva Mimamsa (Sutrat e Xhaiminit) dhe Vedanta (Shankara); Nirukta e Jaskës
Nirukta thotë se një i urtë quhet kështu nga që ka vegim: “Ai i pa himnet.”
Kundërpërgjigje
Të parët mund të nënkuptojë frymëzim, dhe kjo mund të pranohet. Por himnet flasin për farkëtim, risi dhe pagesë, që një njeri që vetëm i pa himnet nuk do t'i pretendonte. Një njeri që vetëm e sheh një himn nuk thotë se e bëri si një marangoz bën një qerre.
Shankara e mbështet përjetësinë e Vedës në mungesën e kujtimit të një vepruesi. Citon Rig Vedën 10.71.3, ku të folurit u gjet duke banuar te rishitë.
Kundërpërgjigje
Lexoje vargun me dy vargjet para tij. Himni thotë se njerëzit u dhanë emra gjërave dhe të urtët e krijuan gjuhën. Lavdëron aftësinë e të urtëve me të folurit. Nuk thotë se himnet e tyre nuk u bënë kurrë.
Brihadaranjaka thotë se Vedat u nxorën me frymë nga Qenia e madhe. Himni i Purushës thotë se himnet dhe këngët lindën nga flijimi i parë.
Kundërpërgjigje
Këto pasazhe janë më të vona se himnet për të cilat flasin. Upanishadi thotë se u nxorën me frymë edhe ushqimi, pija dhe të gjitha krijesat. Ndaj flet për çdo gjë që vjen nga Qenia e madhe. Nuk thotë si u hartuan himnet, dhe himnet thonë se i farkëtuan poetët.
Veda duket se përmend njerëz që lindën dhe vdiqën, si Babara Pravahani. Sutrat Mimamsa përgjigjen se emra të tillë qëndrojnë për gjëra që janë të përjetshme: Babara Pravahani është era. Dhe Shankara përgjigjet se të njëjtat emra dhe forma kthehen në çdo krijim të ri.
Kundërpërgjigje
Himnet i vënë krah për krah të urtët e vjetër dhe të rinj. Një poet që thotë se një mbret e pagoi me dyqind lopë po tregon për pagën e vet, me zërin e vet. Muir thotë se kjo “e hedh poshtë, me dëshminë e vetë Vedës, pohimin e Xhaiminit”.
Zoti është autori i Vedës (Njaja dhe Vaisheshika)
Veda është e pagabueshme sepse autori i saj është Zoti, që i di të gjitha gjërat. Autoriteti i saj vjen nga një burim i aftë dhe i gjithëdijshëm, jo nga që është pa autor.
Shkollat Njaja dhe Vaisheshika; Kusumanxhali e Udajanës
Shkolla Vaisheshika dhe Kusumanxhali e nxjerrin pagabueshmërinë e Vedës nga gjithëdija e autorit të saj, që është Zoti.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se një libër i shpallur vjen nga Allahu (﷾), që i di të gjitha gjërat. Por pretendimi duhet provuar me vetë librin. Himnet thonë se i farkëtoi poeti, dhe asgjë në to nuk e paraqet ‘unë’-në e tij si rrëfim të fjalëve të Zotit. Kurani thotë se e zbriti Allahu (﷾), dhe Profetit (ﷺ) i ishte ndaluar të ndryshonte një fjalë.
Një mënyrë jetese me shumë shkrime
Hinduizmi nuk ka një themelues, libër apo dogmë të vetme. Është një mënyrë jetese që mbështetet te Veda, e hapur për shumë rrugë dhe shumë tekste. Eposet dhe Puranat e bartin mësimin e Vedës, dhe vetë Veda i quan të pestat.
Mësues modernë hindu, siç e përshkroi mendimin e tyre Gjykata e Lartë e Indisë më 1966
Gjykata e Lartë e Indisë tha se feja hindu mund të përshkruhet gjerësisht si një mënyrë jetese. Miratoi formulën e Tilakut: pranimi i Vedave, shumë rrugë drejt shpëtimit, dhe shumë perëndi.
Kundërpërgjigje
Gjerësia i ndihmon njerëzit të jetojnë bashkë, por nuk thotë fjalët e kujt mban një shkrim. I njëjti vendim e vë të parin pranimin e Vedës. Një libër i mbajtur si i shpallur mund të provohet me atë që thotë.
Chandogya Upanishadi e rendit Itihasa-puranën (eposin dhe tregimin e vjetër) si të pestën, pas katër Vedave. Dhe Bhagavata i quan Itihasat dhe Puranat Veda e Pestë.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Chandogya e rendit të pestën. Kjo tregon se kufiri i shkrimit nuk është i pranuar. Në 2.10 Manu i përmend Vedën dhe librat e ligjeve si dy burimet që “nuk duhen vënë në dyshim”. Eposet nuk përmenden atje. Muktika numëron 1.180 degë, secila me një Upanishad, e megjithatë përmend vetëm 108 Upanishade. Ndaj ‘e pesta’ nuk i tregon askujt cilët libra janë shruti.
Ku qëndron bota akademike
Statusi: Consensus
Historianët e Vedës pajtohen se himnet e Rig Vedës u hartuan nga shumë poetë gjatë disa shekujve. Pajtohen gjithashtu se poetët flasin për himnet e tyre si vepër të vetën. Macdonell, duke shkruar më 1900, gjeti se poetët e Rigvedës nuk dinin asgjë për doktrinën e mëvonshme të shpalljes. Muir mblodhi pasazhet në të cilat ata e emërtojnë veten, i quajnë himnet e tyre të reja dhe dallojnë të urtë më të vjetër dhe më të rinj. Griffith e gjykoi himnin e Purushës, që flet për lindjen e Vedave, me origjinë relativisht të vonë.
Pikëpamja islame
Sipas rrëfimit të tyre, himnet e Rig Vedës janë vepër e poetëve njerëzorë. Çdo e vërtetë në to mund të shkojë prapa te paralajmëruesit që Allahu (﷾) i dërgoi çdo populli (35:24). Kurani është fjala e Allahut (﷾), e zbritur te Profeti (ﷺ), të cilit i ishte ndaluar të shtonte apo të ndryshonte një fjalë. Është një libër për çdo mysliman. Dhe i sfidon të gjithë të sjellin diçka të ngjashme me të.
Poetët e himneve thonë se farkëtuan himne të reja si mjeshtër, dhe e emërtojnë veten.
Himnet i vënë krah për krah të urtët e vjetër dhe të rinj. Dhe një poet e përmend mbretin që e pagoi me lopë dhe qerre.
Shkollat indiane nuk pajtohen për origjinën e Vedës: disa e quajnë pa autor dhe të tjera e përmendin Zotin si autorin e saj.
Kurani e mohon se është fjala e një poeti. Dhe ia ndalon Profetit (ﷺ) të trillojë apo të ndryshojë diçka në të.
Kurani i sfidon të gjithë ata që dyshojnë në të të sjellin një sure të ngjashme me të.