Përgjigje e shkurtër
Jo. Profeti (ﷺ) nuk tha se nuk do të kishte profet me ligj të ri. Tha se nuk do të kishte profet pas tij, dhe në një transmetim tjetër, as të dërguar, as profet. Dha edhe një shembull të qartë. I tha Aliut se ai ishte për të ashtu si Aroni për Musain, me një përjashtim: nuk ka profet pas tij. Aroni ishte një profet që nuk solli ligj të ri dhe e ndihmoi Musain me ligjin e tij. Prandaj edhe ai lloj profeti përjashtohet. Lexuesit ahmadi mbajnë se ende mund të vijë një profet që e ndjek Muhamedin (ﷺ). Kjo faqe tregon çfarë thonë ajetet dhe thëniet.
Shpjegimi i plotë
Fjalët e Profetit (ﷺ) nuk kanë përjashtim
Profeti (ﷺ) tha se izraelitët udhëhiqeshin nga profetët, dhe sa herë që vdiste njëri, një tjetër zinte vendin e tij. Pastaj tha se pas tij nuk do të ketë profet, por do të ketë halifë. Nuk shtoi ‘përveç nëse nuk sjell ligj të ri’. Një transmetim tjetër thotë se të qenët i dërguar dhe profetësia kanë marrë fund të dyja, prandaj pas tij nuk ka as të dërguar, as profet. Njerëzit u shqetësuan, dhe ai u tregoi çfarë mbetet: ëndrrat e mira. Parathoshi gjithashtu se tridhjetë njerëz do të pretendonin se janë profetë. Te Buhariu paralajmërimi është i njëjtë: rreth tridhjetë, secili duke pretenduar se është i dërguari i Allahut (﷾). Te Ebu Davudi dhe Tirmidhiu ai e vuri përgjigjen e tij në të njëjtën fjali. Ai është Vula e Profetëve, dhe, sipas shpjegimit të tij për titullin, nuk ka profet pas tij.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se izraelitët udhëhiqeshin nga profetët, dhe sa herë që vdiste njëri, një tjetër zinte vendin e tij. Por pas meje nuk do të ketë profet, tha ai; do të ketë halifë, dhe shumë prej tyre.
Enes ibn Maliku transmeton se Profeti (ﷺ) tha se të qenët i dërguar dhe profetësia kanë marrë fund, prandaj pas tij nuk do të ketë as të dërguar, as profet. Njerëzit u shqetësuan, kështu që ai tha: por do të ketë mubeshshirat. Ai shpjegoi se këto janë ëndrrat e myslimanit, një pjesë nga pjesët e profetësisë.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se Kiameti nuk do të vijë derisa dy grupe me të njëjtin pretendim të luftojnë me njëri-tjetrin me humbje të mëdha, dhe derisa të shfaqen rreth tridhjetë gënjeshtarë, secili prej tyre duke pretenduar se është i dërguar i Allahut.
Ebu Hurejra transmeton listën e Profetit (ﷺ) për atë që duhet të ndodhë para Orës: dy grupe të mëdha me të njëjtin pretendim do të luftojnë me humbje të rënda; do të shfaqen rreth tridhjetë gënjeshtarë, secili duke pretenduar se është i Dërguari i Allahut; dija fetare do të merret; tërmetet do të shtohen; koha do të kalojë shpejt; do të shfaqen sprova; vrasjet do të shtohen; pasuria do të jetë aq e bollshme sa të pasurit do të shqetësohen se askush nuk do ta pranojë zekatin e tyre; njerëzit do të garojnë në ngritjen e ndërtesave të larta; një njeri që kalon pranë një varri do të dëshirojë të ishte në të; dhe dielli do të lindë nga perëndimi.
Theubani transmeton se Profeti (ﷺ) tha që në umetin e tij do të kishte tridhjetë pretendues të rremë, secili duke pretenduar se është profet, ndërsa ai është Vula e Profetëve (hatem en-nebijjin): nuk ka profet pas tij.
Theubani transmeton Profetin (ﷺ) duke përshkruar atë që e pret umetin e tij. Tha se do të kishte tridhjetë pretendues të rremë mes popullit të tij, secili duke thënë se është profet, ndërsa ai është Vula e Profetëve dhe nuk ka profet pas tij. Një grup nga populli i tij, shtoi ai, do të qëndrojë në të vërtetën derisa të vijë urdhri i Allahut.
Aroni: një profet pa ligj të ri
Kurani e quan Aronin profet. Musai e kërkoi nga Allahu (﷾) si ndihmës, për t’ia shtuar forcën dhe për ta ndarë detyrën e tij. Puna e Aronit ishte ta ndihmonte Musain në misionin e tij, jo të sillte një mision të vetin. Allahu (﷾) u dha Musait dhe Aronit Furkanin bashkë (21:48). Kurani nuk përmend asnjë libër të veçantë për Aronin. Profeti (ﷺ) njëherë e la Aliun në krye në Medinë. Pyeti nëse Aliu nuk do të ishte i kënaqur të ishte për të ashtu si ishte Aroni për Musain. Pastaj shtoi një përjashtim: nuk ka profet pas tij. Fjalët e tij janë të përgjithshme. Nuk tha vetëm se Aliu nuk do të ishte profet. Muslimi i shënon të njëjtat fjalë. E vetmja gjë që Aliu nuk e ndan me Aronin është vetë profetësia. Prandaj lloji i profetit që ishte Aroni, një që i shërben një ligji ekzistues, përjashtohet gjithashtu.
“dhe, nga mëshira Jonë, i dhuruam të vëllanë, Harunin, si profet.”
“Më jep një ndihmës nga familja ime, Harunin, vëllanë tim! Ma rrit fuqinë nëpërmjet atij dhe bëma ortak në punën time, që të thurim shumë lavde për Ty e të të përmendim Ty vazhdimisht! Vërtet, Ti do të jesh gjithnjë Mbikëqyrësi ynë. (Allahu) tha: Kërkesa jote u plotësua, o Musa!”
“Ne i dhamë Musait dhe Harunit Dalluesin, që është dritë dhe këshillë për të devotshmit,”
Sad ibn Ebi Vekkasi transmeton se Profeti (ﷺ) u nis për në Tebuk dhe e la Aliun në krye në Medinë. Aliu pyeti nëse po e linte me fëmijët dhe gratë. Profeti pyeti nëse nuk do të ishte i kënaqur të ishte për të ashtu si ishte Aroni për Musain, me këtë përjashtim: nuk ka profet pas meje.
Sad ibn Ebi Vekkasi transmeton të njëjtat fjalë në disa versione. Profeti (ﷺ) i tha Aliut se ai ishte për të ashtu si Aroni për Musain, me përjashtimin se nuk ka profet pas tij. Një version e jep rastin si ekspeditën në Tebuk, dhe një thotë se nuk ka profetësi pas tij.
| Pyetja | Haruni | Aliu |
|---|---|---|
| Qëndroi pranë të dërguarit si ndihmës i tij | ||
| Profet | ||
| Solli një ligj të ri |
- Po
- Jo
I vetmi përjashtim që përmendi Profeti (ﷺ): nuk ka profet pas tij.
Si e kuptuan shokët
Ibn Ebi Eufa, një shok i Profetit, u pyet për djalin foshnjë të Profetit (ﷺ), Ibrahimin. Ai tha se sikur të ishte caktuar një profet pas Muhamedit (ﷺ), djali do të kishte jetuar. Shtoi: nuk ka profet pas tij. Ai foli për çdo profet, jo vetëm për një me ligj. Ibn Kethiri (vd. 1373) arsyeton në të njëjtën mënyrë për Vulën e Profetëve: nëse nuk ka profet, nuk ka as të dërguar. Kurtubiu citon Ibn Atijjen se dijetarët e umetit, të hershëm dhe të mëvonshëm, i morën fjalët në përgjithësinë e tyre të plotë: nuk ka profet pas tij.
Ismail ibn Ebi Halidi e pyeti sahabiun Abdullah ibn Ebi Eufa nëse e kishte parë Ibrahimin, djalin e Profetit (ﷺ). Ai tha se fëmija vdiq i vogël, dhe se sikur të ishte caktuar që të vinte një profet pas Muhamedit (ﷺ), djali i tij do të kishte jetuar; por nuk ka profet pas tij.
Ibn Kethiri shpjegon se ajeti ndalon që Zejdi të quhet ‘biri i Muhamedit’, sepse Profeti (ﷺ) nuk ishte babai i asnjërit prej burrave. Për ‘vula e profetëve’ thotë se ajeti është i qartë se pas tij nuk ka profet. Nëse pas tij nuk ka profet, nuk ka as të dërguar, sepse çdo i dërguar është profet dhe jo anasjelltas. Shton se transmetimet për këtë janë mutevatir, nga një grup sahabësh, dhe jep hadithin e tullës që mungonte dhe hadithin e Enesit.
Kurtubiu shënon se vetëm Asimi lexoi hatem, që do të thotë se profetët u vulosën me të, kështu që ai është si vula dhe stampa mbi ta. Shumica lexuan hatim, që do të thotë se ai i vulosi ata, dhe erdhi i fundit prej tyre. Citon Ibn Atijjen: dijetarët e umetit, të hershëm dhe të mëvonshëm, i marrin këto fjalë në përgjithësinë e tyre të plotë, si tekst që nuk ka profet pas tij. Jep gjithashtu transmetimet e Muslimit për hadithin e tullës, përfshirë “erdha dhe i vulosa profetët”.
Profeti që kthehet u dërgua më parë
Profeti (ﷺ) tha se midis tij dhe Jezusit nuk pati asnjë profet. Jezusi u dërgua para Muhamedit (ﷺ). Kur të kthehet, vjen si ndjekës. Nuk e humb profetësinë e tij, që Allahu (﷾) ia dha para Muhamedit (ﷺ). Askush nuk bëhet profet pas Muhamedit (ﷺ), dhe Jezusi e ndjek ligjin e tij. Një transmetues i hadithit shpjegon se ai do t’i prijë me Librin e Zotit të tyre dhe me Sunetin e Profetit të tyre. Ai nuk sjell ligj të ri. Prandaj asnjë profet nuk dërgohet pas Muhamedit (ﷺ). Faqet e ardhshme e shqyrtojnë këtë plotësisht.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se ai ishte më i afërti i të gjithë njerëzve me të birin e Merjemes. Profetët janë vëllezër me një baba, tha ai, dhe midis tij dhe Isait nuk pati asnjë profet.
Te 155a Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) u betua se i biri i Merjemes së shpejti do të zbresë si gjykatës i drejtë, do ta thyejë kryqin, do ta vrasë derrin dhe do ta heqë xhizjen. Te 155f Profeti pyet si do të jetë kur të zbresë i biri i Merjemes dhe t'i prijë myslimanët si një prej tyre; transmetuesi Ibn Ebi Dhi'bi shpjegon se ai do t'i prijë me Librin e Zotit të tyre dhe me Sunetin e Profetit të tyre.
Çfarë thotë pikëpamja ahmadi
Ahmadinjtë mësojnë se Muhamedi (ﷺ) është profeti i fundit që sjell ligj. Mbajnë se një profet që nuk sjell ligj të ri, dhe e ndjek ligjin e tij, ende mund të vijë. Mirza Ghulam Ahmadi shkroi se ishte profet në një kuptim dhe umeti, ndjekës i Profetit, në një tjetër. Pyetja këtu është e ngushtë. A lënë vend fjalët e vetë Profetit për një profet të tillë?
Mirza Ghulam Ahmadi shkruan se në Barahin-e-Ahmadiyya ai shkroi se Jezusi, i biri i Marisë, do të zbriste nga qielli, sepse një grup myslimanësh e mbanin atë besim dhe ai e mbante gjithashtu. Më vonë, shkruan ai, shpalljet e çuan të thoshte se ai vetë ishte Mesia që duhej të vinte. Në f. 184 ai shkruan se titulli Profet iu dha me kushtin që ai është profet në një aspekt dhe umeti (ndjekës i Profetit (ﷺ)) në një tjetër.
Mirza Ghulam Ahmadi shkruan se Muhamedi (ﷺ) u bë Hatemul-Enbija (vula e profetëve) në kuptimin që ai e zotëron vulën, pa vërtetimin e së cilës asnjë hir nuk arrin te askush. Shkruan se profetësia e pavarur ka marrë fund me Profetin, por se profetësia në mënyrën e zil-it (pasqyrimit), e marrë vetëm nëpërmjet bindjes ndaj tij, do të vazhdojë deri në Ditën e Gjykimit. Shkruan gjithashtu se për umetin e tij dera e bisedës dhe e komunikimit me Hyjnoren nuk do të mbyllet kurrë deri në Ditën e Gjykimit.
Lutja në el-Fatiha dhe 4:69
Shkrimet ahmadi e lexojnë lutjen në el-Fatiha, “Në rrugën e atyre që u ke dhuruar mirësi”, bashkë me 4:69. Ai ajet i përmend ata: profetët, të sinqertët, dëshmorët dhe të drejtët. Leximi është se ndjekësit mund ta arrijnë shkallën e profetit. Disa shkallë në këtë ajet arrihen me përpjekje. Një besimtar mund të bëhet i sinqertë, dëshmor ose i drejtë. Profetësia nuk është njëra prej tyre. Allahu (﷾) i zgjedh të dërguarit e Tij (22:75), dhe Ai e di më mirë ku ta vendosë mesazhin e Tij (6:124). Askush nuk e fiton me bindje. Ajeti u premton të bindurve shoqërinë e të katër grupeve. Profeti (ﷺ), vetë një profet, e recitoi në sëmundjen e tij të fundit si dëshirë për të qenë me ta. Lutja kërkon të ecësh në rrugën e tyre, jo ta mbash detyrën e tyre.
“Udhëzona në rrugën e drejtë! Në rrugën e atyre që u ke dhuruar mirësi e jo në të atyre që kanë shkaktuar zemërimin Tënd, as në të atyre që janë të humbur!”
“Kushdo që i bindet Allahut dhe të Dërguarit, do të jetë me ata të cilëve Allahu u ka dhënë shumë dhunti: me profetët, me të sinqertët, me dëshmorët dhe me të drejtët! Eh sa shokë të mrekullueshëm janë këta!”
“Allahu zgjedh të dërguar nga engjëjt dhe njerëzit; me të vërtetë, Allahu dëgjon dhe sheh gjithçka.”
“Allahu e di më mirë se kujt ia jep mesazhin e Vet.”
Aishja transmeton se Profeti (ﷺ) thoshte se asnjë profet nuk sëmuret pa iu dhënë zgjedhja midis kësaj bote dhe tjetrës. Në sëmundjen e tij të fundit, me zë të ngjirur, ajo e dëgjoi të recitonte ajetin për të qenët në shoqërinë e atyre që Allahu i ka begatuar: profetët, të sinqertët, dëshmorët dhe të mirët (4:69). Prej kësaj ajo kuptoi se atij i ishte dhënë zgjedhja.
“Të dërguar nga gjiri juaj” (7:35)
Bashkësia citon gjithashtu 7:35, “kur nga gjiri juaj të vijnë të dërguar”. Të njëjtat fjalë arabe (imma je’tijennekum) u thanë kur Ademi dhe gruaja e tij u zbritën në tokë bashkë me Iblisin (2:38, 20:123). Ibn Kethiri e shpjegon udhëzimin e premtuar atje si profetët dhe të dërguarit që do të vinin. Ajeti 7:35 është pjesë e atij drejtimi ndaj bijve të Ademit. Tregon si e ka udhëzuar Allahu (﷾) njerëzimin gjatë historisë. Ai varg i dërguarish mbaroi me Vulën e Profetëve (33:40).
“O bijtë e Ademit, kur nga gjiri juaj të vijnë të dërguar që ju shpjegojnë shpalljet e Mia, atëherë ata që ruhen nga të këqijat dhe kryejnë vepra të mira, nuk do të frikësohen e as do të pikëllohen.”
“Ne u thamë: Zbritni të gjithë prej Xhenetit! Kur t’ju vijë udhërrëfimi Ynë, ata që do t’i përmbahen atij, nuk do të kenë frikë dhe nuk do të dëshpërohen.”
“dhe tha: Zbritni prej Xhenetit që të dy (Ademi dhe djalli)! Do të jeni armiq të njëri-tjetrit. Kur t’ju vijë udhëzim nga ana Ime, kush do ta pasojë udhëzimin Tim, as nuk do të humbë, as nuk do të bjerë në mjerim.”
Ibn Kethiri thotë se Allahu e paralajmëroi Ademin, gruan e tij dhe Iblisin, dhe përmes tyre pasardhësit e tyre, se do të zbriste libra dhe do të dërgonte profetë dhe të dërguar. Jep Ebu el-Alijen: udhëzimi janë profetët, të dërguarit dhe shpjegimi i qartë. Shton se Ta-Ha 20:123 thotë të njëjtën gjë.
“Muhamedi nuk është babai i askujt prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve; Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë.”
Besa e profetëve
Kreu i katërt i bashkësisë Ahmadiyya e përmend 3:81 si provën e tij të parë. Në të Allahu (﷾) merr një besë nga profetët: nëse vjen një i dërguar që vërteton atë që kanë, ata duhet të besojnë në të dhe ta ndihmojnë. Ibn Kethiri shpjegon se kjo besë u mor nga çdo profet nga Ademi deri te Jezusi. Ibn Abbasi, siç e shënon Taberiu, thotë se ishte për të besuar në Muhamedin (ﷺ) kur të vinte. Kreu i katërt shton 33:8, që këtu është 33:7, besën e marrë nga vetë Muhamedi (ﷺ). Është për ta përcjellë mesazhin dhe për ta ndihmuar njëri-tjetrin. Ibn Kethiri vë re se ajeti e përmend atë të parin, si Vulën. Asgjë prej kësaj nuk përmend një profet pas tij.
“Kujto kur Allahu mori besëlidhjen nga profetët (dhe u tha): “Çfarëdo që t’ju jap prej Librit dhe urtësisë, kur t’ju vijë një i Dërguar, vërtetues i asaj që ju është dhënë, pa dyshim që duhet ta besoni dhe ta ndihmoni atë! A e pranoni këtë dhe barrën që po ju ngarkoj?” Ata u përgjigjën: “E pranojmë”. (Allahu) u tha: Bëhuni dëshmitarë, se edhe Unë bashkë me ju jam dëshmitar.”
Ibn Kethiri shpjegon se Allahu mori besën e çdo profeti që dërgoi, nga Ademi deri te Isai: çfarëdo libri dhe urtësie që i ishte dhënë njërit prej tyre, nëse vinte një i dërguar pas tij, ai duhej të besonte në të dhe ta ndihmonte. Asgjë që profeti e dinte tashmë nuk duhej ta pengonte të ndiqte atë që u dërgua pas tij. Transmeton Ibn Abbasin, Muxhahidin, er-Rebiun, Katadenë dhe es-Suddiun se “barra ime” do të thotë “besa ime”.
Taberiu shënon Ibn Abbasin për besën: Allahu përmendi atë që mori nga ithtarët e Librit dhe nga profetët e tyre, se do të besonin në Muhamedin (ﷺ) kur t’u vinte. Shënon gjithashtu mendimin se besa u mor nga profetët për ta vërtetuar njëri-tjetrin. Gjykimi i tij është se i përfshin të dyja: Allahu mori besën e profetëve të Tij, dhe çdo profet mori të njëjtën besë nga populli i vet.
Ibn Kethiri thotë se Allahu mori nga pesë të dërguarit e mëdhenj, dhe nga profetët e tjerë, një besë për ta vendosur fenë e Allahut, për ta përcjellë mesazhin e Tij, dhe për ta ndihmuar e për t’u pajtuar me njëri-tjetrin, si te 3:81. Vë re se ajeti e përmend Muhamedin (ﷺ) të parin, “Vulën”, për shkak të nderit të tij, dhe pastaj të tjerët sipas rendit të kohës së tyre.
| Pasazhi | Leximi ahmadi | Çfarë thonë tekstet |
|---|---|---|
| 1:6-7, i lexuar me 4:69 | Ndjekësit mund të arrijnë gradën e profetit. | Allahu (﷾) i zgjedh të dërguarit e Tij; lutja kërkon të ecësh në rrugën e tyre, jo të mbash detyrën e tyre. |
| 7:35 | Të dërguar mund të vijnë ende. | Të njëjtat fjalë u thanë kur u zbrit Ademi, dhe vargu mbaroi me Vulën e Profetëve. |
| 3:81 | Prova e parë e kreut të katërt: një besëlidhje për një të dërguar që vjen. | Besëlidhja u mor nga çdo profet, për të besuar te Muhamedi (ﷺ); nuk përmend asnjë profet pas tij. |
Këndvështrime
Pikëpamja ahmadie
Ahmadinjtë mbajnë se Muhamedi (ﷺ) është profeti i fundit që sjell ligj. Mbajnë se një profet që nuk sjell ligj të ri, dhe e ndjek atë, ende mund të vijë. E lexojnë Kuranin dhe hadithin si të tillë që e lënë atë derë të hapur.
Muhamedi (ﷺ) është profeti i fundit që solli ligj. Një profet që nuk sjell ligj të ri, dhe e ndjek ligjin e tij, ende mund të vijë.
Kundërpërgjigje
Aroni nuk solli ligj të ri, e megjithatë kur Profeti (ﷺ) e krahasoi Aliun me Aronin, bëri një përjashtim: nuk ka profet pas tij. Nuk tha vetëm se Aliu nuk do të ishte profet. Tha gjithashtu se pas tij nuk ka as të dërguar, as profet.
‘Nuk ka profet pas meje’ do të thotë nuk ka profet menjëherë pas tij, sepse Jezusi do të vijë më vonë.
Kundërpërgjigje
Te Buhariu 3455 profetët e izraelitëve e ndiqnin njëri-tjetrin, por pas tij vijnë halifë, jo profetë. Në një transmetim tjetër ai parathoshi pretendues të rremë para Kiametit, shumë kohë pas kohës së tij. U përgjigj në të njëjtën frymë: nuk ka profet pas meje. Prandaj ‘pas meje’ e përfshin gjithë kohën deri në Kiamet. Një version i fjalëve të tij drejtuar Aliut thotë: nuk ka profetësi pas meje. Jezusi u dërgua para tij.
Transmetimi i gjatë i Muslimit e quan Jezusin profet të Allahut katër herë, prandaj një profet mund të vijë pas Muhamedit (ﷺ).
Kundërpërgjigje
Jezusi është një profet i dërguar tashmë, dhe Profeti (ﷺ) tha se midis tij dhe Jezusit nuk erdhi asnjë profet. Ai e mban profetësinë që iu dha, dhe kthehet si ndjekës. Një transmetues shpjegon se ai prin me Librin e Zotit të myslimanëve dhe me Sunetin e Profetit të tyre. Ai nuk sjell ligj të ri.
Lutja në el-Fatiha dhe 4:69 tregojnë se begatia e profetësisë është ende e hapur për ndjekësit.
Kundërpërgjigje
Disa shkallë në këtë ajet arrihen me përpjekje: një besimtar mund të bëhet i sinqertë, dëshmor ose i drejtë. Profetësia nuk është njëra prej tyre. Allahu (﷾) i zgjedh të dërguarit e Tij (22:75), dhe Ai e di më mirë ku ta vendosë mesazhin e Tij (6:124). Askush nuk e fiton me bindje. Ajeti u premton të bindurve shoqërinë e të katër grupeve. Profeti (ﷺ), vetë një profet, e recitoi në sëmundjen e tij të fundit si dëshirë për të qenë me ta.
Ajeti 7:35, “kur nga gjiri juaj të vijnë të dërguar”, tregon se të dërguarit ende mund të vijnë.
Kundërpërgjigje
Të njëjtat fjalë arabe (imma je’tijennekum) u thanë kur Ademi dhe gruaja e tij u zbritën në tokë bashkë me Iblisin (2:38, 20:123). Ibn Kethiri e shpjegon udhëzimin e premtuar atje si profetët dhe të dërguarit që do të vinin. Ajeti 7:35 është pjesë e atij drejtimi ndaj bijve të Ademit. Tregon si e ka udhëzuar Allahu (﷾) njerëzimin gjatë historisë, dhe ai varg i dërguarish mbaroi me Vulën e Profetëve (33:40).
Besa e profetëve te 3:81 tregon se një profet tjetër do të vinte pas Muhamedit (ﷺ).
Kundërpërgjigje
Ibn Kethiri e lexon 3:81 si besën e çdo profeti nga Ademi deri te Jezusi. Ibn Abbasi thotë se ishte për të besuar në Muhamedin (ﷺ) kur të vinte. Besa e marrë nga Muhamedi (ﷺ) te 33:7 nuk përmend asnjë profet të mëvonshëm.
Një transmetim thotë se sikur të kishte jetuar djali i Profetit (ﷺ), Ibrahimi, ai do të kishte qenë profet i vërtetë.
Kundërpërgjigje
Ai transmetim te Ibn Maxhe (nr. 1511) vlerësohet i dobët (Darussalam, në sunnah.com). Edhe siç është formuluar, është një ‘sikur’, dhe djali nuk jetoi. Ibn Ebi Eufa u pyet për fëmijën dhe tha të kundërtën: nuk ka profet pas Muhamedit (ﷺ). Buhariu e shënon këtë.
Pikëpamja islame
Profeti (ﷺ) tha se nuk ka profet pas tij, dhe as të dërguar. Ai nuk bëri dallim midis profetëve me ligj të ri dhe profetëve pa të, dhe rasti i Aronit tregon se të dy llojet përjashtohen.
Profeti (ﷺ) tha se pas tij nuk do të ketë profet, dhe as të dërguar, as profet.
I tha Aliut se ai ishte për të si Aroni për Musain, përveç se nuk ka profet pas tij.
Aroni ishte një profet që e ndihmoi Musain dhe nuk solli mision të vetin.
Ai parathoshi se njerëzit do të pretendonin profetësinë. Në të njëjtën fjali u përgjigj se ai është Vula e Profetëve.
Shoku Ibn Ebi Eufa tha se sikur të ishte caktuar një profet pas Muhamedit (ﷺ), djali i tij do të kishte jetuar.
Jezusi, që do të kthehet, u dërgua para Muhamedit (ﷺ), e mban profetësinë e tij dhe vjen si ndjekës.