Përgjigje e shkurtër
Po. Disa myslimanë të Azisë Jugore i renditin familjet sipas prejardhjes dhe martohen vetëm brenda grupit të tyre. Raportet e qeverisë indiane e përshkruajnë këtë. Por ky zakon i shkel vetë tekstet e Islamit. Kurani thotë se më i nderuari te Zoti është më i devotshmi. Profeti (ﷺ) tha se Zoti shikon zemrat dhe veprat, jo fytyrat apo pasurinë. Ai i tha një gruaje nga kurejshët të martohej me djalin e një skllavi të liruar. Kasta hindu është ndryshe, sepse e mësojnë shkrimet e saj. Një Upanishad e bën lindjen e ulët dënim për sjelljen e keqe. Shankara, mësuesi i Vedantës i shekullit të 8-të, vendosi se shudrat nuk mund ta dëgjojnë apo ta studiojnë Vedën. Pra, një mysliman që mban kastë nuk i bindet shkrimit të tij. Një hindu që e refuzon kastën largohet nga i tiji. Sipas librave të ligjeve hindu, askush nuk mund të konvertohet në një varna. Por kushdo mund të bëhet mysliman dhe të qëndrojë në të njëjtën radhë namazi.
Shpjegimi i plotë
Çfarë tregojnë të dhënat ndër myslimanët e Azisë Jugore
Shkallët janë të vërteta, dhe kjo faqe nuk i mohon. Komiteti Sachar i Indisë ishte një komitet qeveritar që studioi myslimanët në Indi. Raporti i tij i vitit 2006 thotë se studimet gjejnë grupe të renditura ndër myslimanët e Indisë, martesë brenda grupit dhe zanate të trashëguara. Familjet që pretendojnë prejardhje nga Arabia, Persia, Turkistani ose Afganistani quhen ashraf, ‘fisnikë’. Po kështu edhe të konvertuarit nga kastat e larta. Të konvertuarit nga kasta punëtore, si endësit, rrobaqepësit dhe berberët, quhen axhlaf. Të konvertuarit nga kasta të trajtuara dikur si të paprekshme quhen arzal. Shkallët ndjekin kastat nga të cilat erdhën të konvertuarit. Ambedkari ishte udhëheqësi dalit më i njohur i shekullit të 20-të. Në një libër të viteve 1940 ai citoi regjistrimin e Bengalit të vitit 1901. Atje disa myslimanë i mbanin arzalët jashtë xhamisë dhe varrezave publike. Grupet e zanateve shpesh ishin po aq rreptësisht endogame sa kastat hindu, domethënë martoheshin vetëm brenda grupit. Nuk është vetëm histori. Një anketë e vitit 2016 në katërmbëdhjetë rrethe të Uttar Pradeshit pyeti nëse myslimanët dalitë përballen me paprekshmëri nga myslimanët jodalitë dhe nga hindusët. Disa myslimanë dalitë e raportuan atë në ngrënie, banim, marrëdhënie shoqërore dhe hyrje në vende fetare. Një pjesë më e madhe e myslimanëve jodalitë i konfirmuan këto raportime.
Raporton se studimet për myslimanët e Indisë gjejnë shkallë të bazuara në prejardhje, me hierarki, martesë brenda grupit dhe zanate të trashëguara. Përshkruan ashrafët (familje që pretendojnë prejardhje nga Arabia, Persia, Turkistani ose Afganistani, dhe të konvertuar nga kastat e larta), axhlafët (të konvertuar nga kasta punëtore si endësit, rrobaqepësit dhe berberët) dhe arzalët (të konvertuar nga kasta të trajtuara si të paprekshme), duke cituar Regjistrimin e vitit 1901, si edhe grupe të ngjashme të renditura në Kerala dhe Andhra Pradesh. Shënon se Komisioni Mandal (1980) nuk e përdori kastën për të dalluar klasat e prapambetura ndër johindusët, sepse ato fe janë barazitare në pikëpamje, por përdori në vend të saj paprekshmërinë e dikurshme dhe zanatin e trashëguar, ndonëse pranonte se tipare të ngjashme me kastën gjendeshin edhe ndër johindusët.
Në kapitullin ‘Ngecja shoqërore’, Ambedkari vëren se Islami flet për vëllazëri, por thotë se kasta ka mbetur ndër myslimanët e Indisë. Ai citon Regjistrimin e vitit 1901 për Bengalin: myslimanët atje e ndanin veten në ashraf, axhlaf dhe arzal; myslimanët e tjerë nuk shoqëroheshin me arzalët, të cilëve u ndalohej xhamia dhe varrezat publike; dhe grupet e zanateve shpesh martoheshin vetëm brenda grupit po aq rreptësisht sa kastat hindu. Ai përfundon se shoqëria myslimane në Indi ka të njëjtat të këqija shoqërore si shoqëria hindu. Më vonë në kapitull ai argumenton se Islami nuk mund të jetë arsyeja pse myslimanët e Indisë nuk janë reformuar, sepse myslimanët gjetkë po reformoheshin, dhe fajëson pozitën e tyre në një mjedis shoqëror dhe politik kryesisht hindu, i cili, thotë ai, i bën të ngulin këmbë të ruajnë gjithçka islame, të dobishme apo të dëmshme. I njëjti libër është ashpër kritik ndaj Islamit: në të njëjtin pasazh ai thotë se skllavëria, ndërsa ekzistonte, e merrte pjesën më të madhe të mbështetjes së saj nga Islami.
Një anketë familjesh në 14 rrethe të Uttar Pradeshit pyeti nëse myslimanët jodalitë dhe hindusët e praktikojnë paprekshmërinë ndaj myslimanëve dalitë. Disa të anketuar myslimanë dalitë e raportuan atë në ngrënie, banim, marrëdhënie shoqërore dhe hyrje në vende fetare, dhe një përqindje më e lartë e myslimanëve jodalitë i konfirmuan këto raportime.
Nga vjen kasta hindu: nga vetë shkrimet
Kasta hindu është e shkruar në tekstet e shenjta. Në himnin e Purushës në Rig Vedë (10.90.12), brahmani ishte goja e Njeriut kozmik. Raxhanja u bë nga krahët e tij, dhe kofshët e tij u bënë Vaishja. Shudra lindi nga këmbët e tij. Çandogja Upanishadi, pjesë e shrutit, e bën vetë lindjen shpërblim ose dënim. Sjellja e mirë të çon në lindje si brahman, kshatriu ose vaishja. Sjellja e keqe të çon në lindje si qen, derr ose çandala, një i përjashtuar. Gita ua premton qëllimin suprem edhe atyre “me lindje mëkatare”, dhe përmend bashkë me ta gratë, vaishjat dhe shudrat. Shënimi i Telangut regjistron se Shankara i mori vaishjat dhe të tjerët si shembuj të lindjes mëkatare, ndonëse Shridhara jo. Shridhara e shpjegoi shprehjen si lindje e ulët. Gita i thotë gjithashtu çdo njeriu se detyra e vet, edhe pse me të meta, është më e mirë se ajo e tjetrit. Manu i numëron tri varnat e larta si të dylindura dhe shudrën si të lindur vetëm një herë (10.4). Brahma Sutra dhe Shankara, mësuesi më i njohur i Vedantës, e përjashtojnë shudrën nga dëgjimi apo studimi i Vedës, sepse smriti e ndalon.
“Kur e ndanë Purushën, sa pjesë bënë? Si e quajnë gojën e tij, krahët e tij? Si i quajnë kofshët dhe këmbët e tij? Brahmani ishte goja e tij, nga të dy krahët e tij u bë Raxhanja. Kofshët e tij u bënë Vaishja, nga këmbët e tij u prodhua Shudra.”
“Ata, sjellja e të cilëve ka qenë e mirë, do të arrijnë shpejt ndonjë lindje të mirë, lindjen e një brahmani, ose të një kshatriu, ose të një vaishje. Por ata, sjellja e të cilëve ka qenë e keqe, do të arrijnë shpejt një lindje të keqe, lindjen e një qeni, ose të një derri, ose të një çandale.”
“Sepse, o bir i Prithës! edhe ata që janë me lindje mëkatare, gratë, vaishjat dhe shudrat gjithashtu, duke iu drejtuar mua, e arrijnë qëllimin suprem.”
“Shankara i merr vaishjat etj. si shembuj të kësaj; jo kështu Shridhara. Krahaso për gratë dhe shudrat, Nrisimha-tapini, f. 14. ‘Me lindje mëkatare’ = me lindje të ulët (Shridhara) = lindje që rrjedh nga mëkatet (Shankara).”
“Duke e adhuruar, me (kryerjen e) detyrës së vet, atë prej të cilit dalin të gjitha gjërat dhe nga i cili përshkohet gjithë kjo, një njeri e arrin përsosmërinë. Detyra e vet, edhe pse me të meta, është më e mirë se detyra e tjetrit e kryer mirë. Duke e kryer detyrën që e cakton natyra, njeriu nuk bie në mëkat.”
“Për shkak të epërsisë së tij, për shkak të superioritetit të origjinës së tij, për shkak të respektimit të rregullave (të veçanta) kufizuese, dhe për shkak të shenjtërimit të tij të veçantë, brahmani është zoti i (të gjitha) kastave (varna). Kastat (varna) brahman, kshatriu dhe vaishja janë të dylindurat, por e katërta, shudra, ka vetëm një lindje; nuk ka kastë (të pestë).”
“Dhe për shkak të ndalimit, në Smriti, të dëgjimit dhe studimit (të Vedës nga shudrat) dhe të (njohjes dhe kryerjes së) çështjeve (vedike).”
“Shudrat nuk janë të kualifikuar edhe për atë arsye se Smriti ua ndalon dëgjimin e Vedës, studimin e Vedës, dhe të kuptuarit dhe kryerjen e çështjeve vedike.”
I njëjti zakon, pozitë e kundërt
Dallimi qëndron në atë se nga vjen çdo praktikë. Ndër myslimanët, kasta erdhi nga kastat që lanë pas të konvertuarit, e bashkuar me pretendime nderi për prejardhje të huaj. Të dyja shkojnë kundër shkrimit të tyre, ndaj një mysliman që mban kastë mund të korrigjohet nga tekstet e veta. Ndër hindusët, kastën e mësojnë tekstet dhe mësuesit e tyre klasikë. Ndaj një hindu që e refuzon duhet t'i lërë mënjanë ato tekste. Kjo krahason tekste me tekste, jo tekste myslimane me praktikë hindu. Praktika e secilës fe matet me shkrimin e saj. Komisioni Mandal i Indisë ishte një komision qeveritar për klasat e prapambetura. Siç regjistron raporti Sachar, ai nuk e përdori kastën për të dalluar klasat e prapambetura ndër johindusët. Arsyeja e tij ishte se ato fe janë barazitare në pikëpamje.
Raporton se studimet për myslimanët e Indisë gjejnë shkallë të bazuara në prejardhje, me hierarki, martesë brenda grupit dhe zanate të trashëguara. Përshkruan ashrafët (familje që pretendojnë prejardhje nga Arabia, Persia, Turkistani ose Afganistani, dhe të konvertuar nga kastat e larta), axhlafët (të konvertuar nga kasta punëtore si endësit, rrobaqepësit dhe berberët) dhe arzalët (të konvertuar nga kasta të trajtuara si të paprekshme), duke cituar Regjistrimin e vitit 1901, si edhe grupe të ngjashme të renditura në Kerala dhe Andhra Pradesh. Shënon se Komisioni Mandal (1980) nuk e përdori kastën për të dalluar klasat e prapambetura ndër johindusët, sepse ato fe janë barazitare në pikëpamje, por përdori në vend të saj paprekshmërinë e dikurshme dhe zanatin e trashëguar, ndonëse pranonte se tipare të ngjashme me kastën gjendeshin edhe ndër johindusët.
“Ata, sjellja e të cilëve ka qenë e mirë, do të arrijnë shpejt ndonjë lindje të mirë, lindjen e një brahmani, ose të një kshatriu, ose të një vaishje. Por ata, sjellja e të cilëve ka qenë e keqe, do të arrijnë shpejt një lindje të keqe, lindjen e një qeni, ose të një derri, ose të një çandale.”
“Dhe për shkak të ndalimit, në Smriti, të dëgjimit dhe studimit (të Vedës nga shudrat) dhe të (njohjes dhe kryerjes së) çështjeve (vedike).”
“O njerëz! Në të vërtetë, Ne ju krijuam ju prej një mashkulli dhe një femre dhe ju bëmë popuj e fise, për ta njohur njëri tjetrin. Më i nderuari prej jush tek Allahu është ai që i frikësohet më shumë Atij. Vërtet, Allahu është i Gjithëdijshëm dhe për Atë asgjë nuk është e fshehtë.”
| Burimi | Çfarë thotë |
|---|---|
| Rig Veda 10.90 | Katër varnat erdhën nga goja, krahët, kofshët dhe këmbët e Njeriut kozmik |
| Chandogya Upanishad | Sjellja e keqe të çon në një lindje të ulët |
| Brahma Sutra, me Shankarën | Shudra nuk mund ta dëgjojë apo ta studiojë Vedën |
| Kurani | Një prejardhje për të gjithë; më i nderuari është më i devotshmi |
| Profeti (ﷺ) | Allahu (﷾) shikon zemrat dhe veprat, jo fytyrat apo pasurinë |
| Kush e prin namazin | Ai që e njeh më mirë Kuranin; lindja nuk është në listë |
Një origjinë, një masë
Kurani i thotë gjithë njerëzimit se vjen prej një mashkulli dhe një femre. Popujt dhe fiset ekzistojnë që njerëzit ta njohin njëri-tjetrin, dhe më i nderuari te Zoti është më i devotshmi. Ai i quan besimtarët një vëllazëri. U ndalon të tallen me njëri-tjetrin ose të përdorin nofka fyese. Profeti (ﷺ) tha se Zoti shikon zemrat dhe veprat, jo fytyrat apo pasurinë. Ebu Dherri, një Sahab i afërt, njëherë fyu një njeri dhe e turpëroi për nënën e tij. Profeti (ﷺ) i tha se kishte ende një veçori të ditëve të injorancës, kohës para Islamit.
“O njerëz! Në të vërtetë, Ne ju krijuam ju prej një mashkulli dhe një femre dhe ju bëmë popuj e fise, për ta njohur njëri tjetrin. Më i nderuari prej jush tek Allahu është ai që i frikësohet më shumë Atij. Vërtet, Allahu është i Gjithëdijshëm dhe për Atë asgjë nuk është e fshehtë.”
“Në të vërtetë, besimtarët janë vëllezër, andaj pajtojini vëllezërit tuaj midis tyre dhe kijeni frikë Allahun, në mënyrë që ju të mëshiroheni.”
“O ju që keni besuar! Asnjë burrë prej jush të mos tallet me burra të tjerë, se këta mund të jenë më të mirë se ai. Gjithashtu, asnjë grua të mos tallet me gra të tjera, se këto mund të jenë më të mira se ajo. Mos e nënçmoni dhe mos e qesëndisni njëri tjetrin me nofka (të këqija)! Sa e shëmtuar është të thirresh me emër të keq pas (pranimit të) besimit! Ata që nuk pendohen, janë vërtet keqbërës.”
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha: Allahu nuk shikon fytyrat tuaja as pasurinë tuaj, por shikon zemrat dhe veprat tuaja.
Ebu Dherri e fyu një njeri dhe e turpëroi për nënën e tij. Profeti (ﷺ) i tha se kishte ende disa nga zakonet e Ditëve të Injorancës. Tha se robërit e tyre janë vëllezërit e tyre: duhet t'i ushqejnë me atë që hanë vetë, t'i veshin siç vishen vetë dhe të mos i ngarkojnë përtej fuqisë së tyre, ose përndryshe t'i ndihmojnë.
Një skllav si sundimtar, një skllav i liruar si mësues
Brahma Sutra e përjashton shudrën madje edhe nga dëgjimi i Vedës. Profeti (ﷺ) u tha myslimanëve t'i binden një skllavi abisinas nëse vihej në pushtet mbi ta. Ai e përmendi Salimin, skllavin e liruar të Ebu Hudhejfes, si një nga katër burrat prej të cilëve duhej mësuar Kurani. Omeri, halifi i dytë, e quajti Bilalin, një skllav afrikan të liruar, ‘zotëria ynë’. Namazin e prin ai që e njeh më mirë Kuranin, pastaj Sunetin, pastaj ai që emigroi ose e pranoi Islamin më herët. Lindja nuk është në listë. Disa juristë, ndër ta Ibn Kudame, e përdorin prejardhjen fisnike si zgjidhje barazimi, vetëm ndërmjet burrave të barabartë në të gjitha këto. Ai shton se një njeri më i devotshëm mund të dalë përpara më fisnikut, sepse nderi në fe peshon më shumë se nderi i kësaj bote. Dhe Kurani thotë se xhamitë janë vetëm për Allahun (﷾). Në vetë namazin radhët qëndrojnë shpatull më shpatull. Enesi transmeton se secili e vinte shpatullën dhe këmbën te ato të fqinjit të tij. Kushdo që bëhet mysliman e zë vendin e tij në atë radhë që të njëjtën ditë. Manu, në të kundërt, e numëron shudrën si të lindur vetëm një herë, dhe thotë se nuk ka varna të pestë. Sipas ligjit të tij varna vjen nga lindja, ndaj askush nuk mund të konvertohet në të.
Enes ibn Maliku transmeton se Profeti (ﷺ) u tha myslimanëve ta dëgjojnë dhe t'i binden atij që vihet në pushtet mbi ta, edhe nëse është një skllav abisinas koka e të cilit duket si rrush i thatë.
Abdullah ibn Amri transmeton se Profeti (ﷺ) përmendi katër burra prej të cilëve duhej mësuar recitimi i Kuranit: Abdullah ibn Mesudi, Salimi, robi i liruar i Ebu Hudhejfes, Ubej ibn Ka'bi dhe Muadh ibn Xhebeli. El-Buhariu e vendos në kapitullin për vlerat e Salimit.
Xhabir ibn Abdullahu transmeton se Omeri thoshte: Ebu Bekri është zotëria ynë, dhe ai çliroi zotërinë tonë, me të cilin nënkuptonte Bilalin.
Ebu Mes'ud el-Ensariu transmeton se Profeti (ﷺ) tha: njerëzit në namaz duhet t'i prijë ai që e njeh më mirë Librin e Allahut; nëse janë të barabartë në këtë, ai që e njeh më mirë Sunetin; nëse janë të barabartë në këtë, ai që emigroi më herët; dhe nëse janë të barabartë në këtë, ai që e pranoi Islamin më herët (në fjalët e një transmetuesi tjetër, më i moshuari).
“Xhamitë i janë kushtuar vetëm Allahut, prandaj mos iu lutni askujt krahas Allahut!”
Enes ibn Maliku transmeton se Profeti (ﷺ) tha: drejtojini radhët, sepse unë ju shoh prapa shpine. Enesi shtoi se secili prej tyre e vinte shpatullën te shpatulla e shokut të vet dhe këmbën te këmba e shokut të vet.
“Për shkak të epërsisë së tij, për shkak të superioritetit të origjinës së tij, për shkak të respektimit të rregullave (të veçanta) kufizuese, dhe për shkak të shenjtërimit të tij të veçantë, brahmani është zoti i (të gjitha) kastave (varna). Kastat (varna) brahman, kshatriu dhe vaishja janë të dylindurat, por e katërta, shudra, ka vetëm një lindje; nuk ka kastë (të pestë).”
Ibn Kudame shtjellon se kush ka më shumë të drejtë ta prijë namazin: lexuesi më i mirë i Kuranit, pastaj ai që e njeh më mirë ligjin, pastaj ai që emigroi ose e pranoi Islamin më herët, pastaj më i moshuari. Nëse janë të barabartë në të gjitha këto, del përpara më fisniku, domethënë më i larti në prejardhje, më i shquari në vetvete dhe më i larti në pozitë, për të cilin citon thënien ‘vini përpara kurejshët’. Ai shton se njeriu më i devotshëm dhe më i kujdesshëm mund të vihet përpara më fisnikut, sepse nderi në fe është më i mirë se nderi i kësaj bote, duke cituar Kuranin 49:13.
Martesa përtej vijave
Profeti (ﷺ) e këshilloi Fatime bint Kajsin, një grua nga kurejshët, të martohej me Usame ibn Zejdin, djalin e skllavit të tij të liruar. Ajo në fillim kundërshtoi, pastaj u martua me të dhe tha se martesa ishte e bekuar. Ai e kërkoi Zejneb bint Xhahshin, kushërirën e tij, për martesë për Zejd ibn Harithen, një skllav të liruar. Kurani u tha besimtarëve të mos i kundërvihen asaj që vendosin Allahu (﷾) dhe i Dërguari i Tij. Ebu Hudhejfe, nga një derë kryesore e kurejshëve, e martoi mbesën e vet me Salimin, skllavin e liruar të një gruaje nga Medina. El-Buhariu e vendosi atë transmetim nën titullin “Të barabartët në fe”. Profeti (ﷺ) tha se një grua martohet për pasurinë, pozitën, bukurinë ose fenë e saj, dhe u tha burrave të zgjidhnin fenë. Në zgjedhjen e bashkëshortes, Kurani thotë se një skllave besimtare është më e mirë se një grua jobesimtare, sado tërheqëse.
Fatime bint Kajsit, që burri e kishte ndarë, Profeti (ﷺ) i tha ta njoftonte kur të mbaronte koha e saj e pritjes. Kur mbaroi dhe dy burra i kërkuan dorën, ai e këshilloi të martohej më mirë me Usame ibn Zejdin. Ajo u martua me të dhe tha se martesa ishte e bekuar.
“Nuk i takon asnjë besimtari apo besimtareje të vërtetë që, kur Allahu dhe i Dërguari i Tij vendosin për një çështje, ata të kenë të drejtë të zgjedhin në atë çështje të tyren. Kush e kundërshton Allahun dhe të Dërguarin e Tij, ai me siguri ka humbur.”
Aishja transmeton se Ebu Hudhejfe ibn Utbe, nga dera kurejshite e Abdu Shemsit dhe luftëtar i Bedrit, e adoptoi Salimin dhe e martoi me mbesën e vet, Hind bint el-Velid ibn Utben, megjithëse Salimi ishte skllav i liruar i një gruaje nga ensarët. El-Buhariu e vendosi këtë transmetim nën titullin e kapitullit “Të barabartët në fe”.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se një grua martohet për katër gjëra: për pasurinë e saj, për pozitën e familjes së saj, për bukurinë e saj dhe për fenë e saj; prandaj fito atë me fe, përndryshe do të jesh i humburi. El-Buhariu e vendos në kapitullin “Të barabartët në fe”.
“Mos u martoni me paganet, gjersa të bëhen besimtare. Skllavja besimtare është më e mirë se pagania, edhe nëse kjo e fundit mund t’ju pëlqejë. Mos i martoni myslimanet me paganë, gjersa ata të bëhen besimtarë. Skllavi besimtar është më i mirë se pagani, edhe nëse ky i fundit mund t’ju pëlqejë. Ata ju thërrasin në zjarr, kurse Allahu, me mirësinë e Tij, ju thërret në Xhenet e falje (të gjynaheve). Ai ua shpjegon njerëzve shpalljet e Veta, që të mendojnë ata.”
Kefaa: çfarë thonë në të vërtetë katër medhhebet
Kefaa do të thotë përshtatshmëria e një burri për një grua. Të katër medhhebet kryesore të ligjit islam e llogaritin, siç vëren Dar el-Ifta. Dar el-Ifta është organi zyrtar i Egjiptit për vendimet fetare. Medhhebet ndryshojnë për atë që llogaritet. Medhhebi maliki llogarit fenë, dhe lirinë nga disa të meta. Për vetë Malikun transmetohet se llogariste vetëm fenë. Medhhebi shafii llogarit fenë dhe drejtësinë, prejardhjen, lirinë, zanatin dhe lirinë nga të metat. Për Ahmed ibn Hanbelin transmetohet se llogariste vetëm fenë dhe prejardhjen. Transmetohet gjithashtu se shtonte lirinë, zanatin dhe pasurinë. Medhhebin hanefi e ndjekin shumica e myslimanëve të Azisë Jugore. Ai llogarit prejardhjen ndër arabët dhe Islamin e të parëve të burrit ndër joarabët. Llogarit gjithashtu lirinë, devotshmërinë, pasurinë dhe zanatin. Doracaku i tij, Hidaja, i bën kurejshët të barabartë me kurejshët dhe arabët të barabartë me arabët. Pra, sipas rregullit të tij, një burrë joarab nuk llogaritet i barabartë me një grua arabe. Kjo është në librat e ligjit, dhe kjo faqe nuk e mohon. Katër gjëra e kufizojnë. Së pari, është një e drejtë e gruas dhe e kujdestarëve të saj. Katër medhhebet e llogaritin si kusht të martesës. Ndryshojnë nëse është kusht që martesa të jetë e vlefshme apo që të jetë detyruese. Ibn Kudame transmeton se shumica e dijetarëve, ndër ta Maliku, esh-Shafiu dhe hanefitë, mbajnë se nuk është kusht i martesës së vlefshme. Nëse gruaja dhe të gjithë kujdestarët e saj pajtohen, martesa qëndron. Së dyti, një martesë përtej këtyre vijave nuk e bën askënd të përjashtuar. Cilëtdo qofshin prindërit, fëmijët e tyre janë myslimanë si çdo tjetër, pa asnjë pengesë në adhurim apo në dije. Së treti, ndër joarabët Hidaja nuk peshon fare prejardhje. Në vend të saj peshon sa kohë ka që një familje është myslimane. Së katërti, renditja e zanateve ndiqte zakonin vendas, siç vëren Dar el-Ifta. Asnjë thënie te el-Buhariu apo Muslimi nuk urdhëron martesë vetëm me të barabartët. Atë që citon doracaku hanefi, ‘martojini gratë vetëm me të barabartët e tyre’, Ibn Abdul-Berri e gjykoi të dobët dhe pa bazë. Kefaa nuk prek asgjë tjetër: as adhurimin, as dijen, as ushqimin, as xhaminë, as jetën tjetër.
“të merret parasysh barazia për sa i përket burrit; domethënë, që burri të jetë i barabartë me gruan e tij; por nuk është e nevojshme që gruaja të jetë e barabartë me burrin”
“Barazia merret parasysh për sa i përket prejardhjes, sepse kjo është burim dallimi ndër njerëzit; kështu thuhet: “një kurejshit është i barabartë me një kurejshit në të gjitha fiset e tyre;””
“Axhemët, që nuk janë as kurejshitë as arabë, janë të barabartë me njëri-tjetrin kudo, duke mos u marrë parasysh ndër ta prejardhja, por Islami.”
Ibn Kudame, një jurist hanbelit, transmeton dy mendime nga Ahmedi nëse përshtatshmëria (kefaa) është kusht për një martesë të vlefshme. E quan të saktë mendimin se nuk është, të cilin, thotë ai, e mbajnë shumica e dijetarëve, midis tyre Maliku, esh-Shafiu dhe hanefitë: është një e drejtë e gruas dhe e çdo kujdestari, dhe nëse të gjithë pajtohen martesa qëndron. Ai citon Kuranin 49:13, Ebu Hudhejfen që ia martoi mbesën Salimit, një skllavi të liruar, këshillën e Profetit (ﷺ) për Fatime bint Kajsin nga kurejshët të martohej me Usame ibn Zejdin, dhe martesën e Zejdit me Zejneb bint Xhahshin, dhe regjistron gjykimin e Ibn Abdul-Berrit se thënia ‘martojini gratë vetëm me të barabartët e tyre’ është e dobët dhe pa bazë. Transmeton se Maliku llogariste vetëm fenë; se Ahmedi llogariste fenë dhe prejardhjen (në një transmetim tjetër edhe lirinë, zanatin dhe pasurinë); se një transmetim nga Ahmedi i vë kurejshët dhe Benu Hashimin mbi arabët e tjerë, duke cituar thënien se Allahu zgjodhi Kinanen, kurejshët dhe Benu Hashimin, dhe një tjetër i bën të gjithë arabët të barabartë, i mbështetur nga martesat e sahabëve; dhe se familjet e skllevërve të liruar dhe joarabët janë të gjithë të barabartë me njëri-tjetrin.
Përmbledh katër medhhebet për përshtatshmërinë (kefaa) në martesë, duke cituar veprat standarde të secilit medhheb: hanefitë llogaritin fenë, prejardhjen, lirinë, devotshmërinë, zanatin dhe pasurinë; shafiitë prejardhjen, lirinë nga të metat, fenë dhe drejtësinë, zanatin dhe lirinë; hanbelitë kanë dy transmetime nga Ahmedi, njëri si i shafiive pa të metat, tjetri fenë dhe prejardhjen; malikitë llogaritin ngjashmërinë në fe dhe lirinë nga të metat. Thotë se mospajtimi ndërmjet medhhebeve dhe brenda tyre tregon se këto tipare janë relative dhe caktohen nga zakoni, duke cituar el-Kasanin se Ebu Hanife dhe Ebu Jusufi i gjykonin zanatet sipas zakoneve të popullit të tyre. Shpjegon se kur përshtatshmëria është kusht që martesa të jetë detyruese dhe jo që të jetë e vlefshme, martesa është e vlefshme dhe kujdestarët mund të kundërshtojnë, përveç nëse heqin dorë nga kjo e drejtë. Mban anën e shumicës, përfshirë katër medhhebet, se përshtatshmëria është kusht i njohur i martesës, qoftë i vlefshmërisë së saj apo i të qenit detyruese, kundër Sufjan eth-Thevrit, el-Hasan el-Basriut, Hammadit dhe Ibn Hazmit, që nuk e llogaritnin.
Familja e Profetit (ﷺ): nder, jo shkallë
Myslimanët e duan dhe e nderojnë familjen e Profetit (ﷺ), dhe shumë sejidë të Azisë Jugore e lidhin prejardhjen e tyre me të. Por kur iu tha të paralajmëronte farefisin e tij më të afërm, ai i tha vajzës së tij Fatimes se nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut (﷾). Në një thënie të gjatë te Sahih Muslimi, ai tha se kë e mbajnë prapa veprat e tij, nuk do ta shtyjë përpara prejardhja e tij. Një rregull ligjor e veçon familjen e tij. Ata nuk mund ta marrin sadakanë e të tjerëve, të cilën ai e quajti papastërtitë e njerëzve. En-Nevevi e shpjegon shprehjen. Sadakaja e pastron pasurinë dhe shpirtin e dhënësve, siç thotë Kurani, ndaj është si uji që mbetet pas larjes. Fjala përshkruan paratë, jo ndonjë person. Rregulli i mban këto para larg familjes së tij nga nderi për ta. Është një rregull për paratë. Nuk u jep atyre asnjë priftëri dhe asnjë shkallë në adhurim apo në dije. Dhe namazin e prin kushdo që e njeh më mirë Kuranin, jo një njeri nga një familje e caktuar.
Ebu Hurejra transmeton se kur zbriti ajeti “Paralajmëroje farefisin tënd më të afërm” (Kurani 26:214), Profeti (ﷺ) thirri Kurejshët, xhaxhain e tij el-Abbasin, hallën e tij Safijen dhe vajzën e tij Fatimen, duke i thënë secilit se nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut; Fatimja mund t'i kërkonte çfarë të donte, por ai nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut.
Ebu Hurejra transmeton një thënie më të gjatë të Profetit (ﷺ) për veprat e mira dhe shpërblimin e tyre. Ndër to: kush ndjek një rrugë në kërkim të dijes, Allahu ia lehtëson një rrugë drejt Xhenetit; dhe kur njerëzit mblidhen në një xhami për të lexuar Kuranin dhe për ta studiuar së bashku, mbi ta zbret qetësia, i mbulon mëshira dhe i rrethojnë engjëjt. Mbyllet: kë e mbajnë prapa veprat e tij, nuk do ta shtyjë përpara prejardhja e tij.
Ebu Hurejra transmeton se el-Hasan ibn Aliu, nipi i Profetit (ﷺ), vuri në gojë një hurmë nga sadakaja, dhe Profeti i tha ta hidhte, duke e pyetur nëse nuk e dinte se ata nuk e hanë sadakanë. Në Sahih Muslim ai qëndron nën titullin për ndalimin e zekatit për Profetin dhe familjen e tij.
Abdul-Muttalib ibn Rebia transmeton se babai i tij dhe el-Abbasi e dërguan atë dhe el-Fadl ibn Abbasin, nga familja e Profetit (ﷺ), të kërkonin të bëheshin mbledhës të sadakasë, që të fitonin një pjesë dhe të mund të martoheshin. Profeti tha se sadakaja nuk i ka hije familjes së Muhamedit, sepse ajo është papastërtitë e njerëzve. Ai i martoi të dy djemtë, dhe mehrin e tyre e pagoi në vend të saj nga e pesta (humusi).
Ebu Mes'ud el-Ensariu transmeton se Profeti (ﷺ) tha: njerëzit në namaz duhet t'i prijë ai që e njeh më mirë Librin e Allahut; nëse janë të barabartë në këtë, ai që e njeh më mirë Sunetin; nëse janë të barabartë në këtë, ai që emigroi më herët; dhe nëse janë të barabartë në këtë, ai që e pranoi Islamin më herët (në fjalët e një transmetuesi tjetër, më i moshuari).
Për fjalët ‘ajo është vetëm papastërtitë e njerëzve’, en-Nevevi thotë se ato japin arsyen pse sadakaja u ndalohet Benu Hashimit dhe Benu el-Muttalibit: është për nderin e tyre, për t'i mbajtur larg papastërtive. Shprehja do të thotë se sadakaja e pastron pasurinë dhe shpirtin e dhënësve, siç thotë Kurani 9:103, ndaj është si uji që mbetet pasi lahet papastërtia. Ai shton se hadithi e përjashton punën e tyre si mbledhës të sadakasë për pjesën e mbledhësit.
“Merr nga pasuria e tyre lëmoshë me të cilën t’i pastrosh ata dhe t’ua rrisësh veprat e mira! Lutu për ta, sepse lutja jote është vërtet qetësim për ata. Allahu dëgjon dhe di gjithçka.”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Raporti i Komitetit Sachar (2006), kapitulli 10
Raporton se studimet për myslimanët e Indisë gjejnë shkallë të bazuara në prejardhje, me hierarki, martesë brenda grupit dhe zanate të trashëguara. Përshkruan ashrafët (familje që pretendojnë prejardhje nga Arabia, Persia, Turkistani ose Afganistani, dhe të konvertuar nga kastat e larta), axhlafët (të konvertuar nga kasta punëtore si endësit, rrobaqepësit dhe berberët) dhe arzalët (të konvertuar nga kasta të trajtuara si të paprekshme), duke cituar Regjistrimin e vitit 1901, si edhe grupe të ngjashme të renditura në Kerala dhe Andhra Pradesh. Shënon se Komisioni Mandal (1980) nuk e përdori kastën për të dalluar klasat e prapambetura ndër johindusët, sepse ato fe janë barazitare në pikëpamje, por përdori në vend të saj paprekshmërinë e dikurshme dhe zanatin e trashëguar, ndonëse pranonte se tipare të ngjashme me kastën gjendeshin edhe ndër johindusët.
Cituar për
Kasta është zakon indian, jo doktrinë hindu. Myslimanët e Indisë kanë ashrafët, axhlafët dhe arzalët e tyre, martohen vetëm brenda biradarit të tyre, dhe disa i kanë mbajtur myslimanët e shkallës së ulët jashtë xhamive. Islami nuk i çliroi, ndaj nuk ofron asgjë që i mungon hinduizmit.
Përgjigjja
Faktet nuk diskutohen; burimi i tyre po. Vetë përshkrimi i Komitetit Sachar tregon se shkallët ndjekin kastat nga të cilat erdhën të konvertuarit, dhe pretendimet e familjeve për prejardhje të huaj. Asgjë në Kuran apo në mësimin e Profetit (ﷺ) nuk i vendos ato. Kurani e mat nderin vetëm me devotshmërinë dhe thotë se xhamitë janë vetëm për Allahun (﷾). Profeti (ﷺ) ia dha prijësinë e namazit atij që e njeh më mirë Kuranin. Ai e qortoi një Sahab të afërt që turpëroi një njeri për nënën e tij. Pra, një mysliman që mban kastë mund të korrigjohet nga shkrimi i tij. Tekstet hindu i renditin vetë lindjet. Komisioni Mandal i Indisë, siç regjistron i njëjti raport, refuzoi ta përdorte kastën për të dalluar klasat e prapambetura ndër johindusët. Arsyeja e tij ishte se ato fe janë barazitare në pikëpamje.
Ku përfundon — Kasta ndër myslimanët është mëkat kundër shkrimit të tyre; kastën ndër hindusët e mëson shkrimi i tyre. I njëjti zakon ka pozitë të kundërt në të dyja fetë.
Dar el-Ifta el-Misrijje, fetva kërkimore për kefaenë (2015)
Përmbledh katër medhhebet për përshtatshmërinë (kefaa) në martesë, duke cituar veprat standarde të secilit medhheb: hanefitë llogaritin fenë, prejardhjen, lirinë, devotshmërinë, zanatin dhe pasurinë; shafiitë prejardhjen, lirinë nga të metat, fenë dhe drejtësinë, zanatin dhe lirinë; hanbelitë kanë dy transmetime nga Ahmedi, njëri si i shafiive pa të metat, tjetri fenë dhe prejardhjen; malikitë llogaritin ngjashmërinë në fe dhe lirinë nga të metat. Thotë se mospajtimi ndërmjet medhhebeve dhe brenda tyre tregon se këto tipare janë relative dhe caktohen nga zakoni, duke cituar el-Kasanin se Ebu Hanife dhe Ebu Jusufi i gjykonin zanatet sipas zakoneve të popullit të tyre. Shpjegon se kur përshtatshmëria është kusht që martesa të jetë detyruese dhe jo që të jetë e vlefshme, martesa është e vlefshme dhe kujdestarët mund të kundërshtojnë, përveç nëse heqin dorë nga kjo e drejtë. Mban anën e shumicës, përfshirë katër medhhebet, se përshtatshmëria është kusht i njohur i martesës, qoftë i vlefshmërisë së saj apo i të qenit detyruese, kundër Sufjan eth-Thevrit, el-Hasan el-Basriut, Hammadit dhe Ibn Hazmit, që nuk e llogaritnin.
Cituar për
Vetë ligji islam i rendit njerëzit sipas lindjes. Medhhebet peshojnë prejardhjen dhe zanatin në martesë. Në librat hanefi një endës nuk është i barabartë me vajzën e një argjendari ose këmbyesi parash. Një burrë gjyshi i të cilit nuk ishte mysliman nuk është i barabartë me një grua gjyshi i së cilës ishte. Kjo është xhati me veshje arabe.
Përgjigjja
Kefaa është e vërtetë, dhe medhhebet ndryshojnë për të, siç e shtjellon faqja më lart. Por nuk është xhati. Së pari, është një e drejtë, jo një mur. Shumica e dijetarëve mbajnë se nëse gruaja dhe kujdestarët e saj pajtohen, martesa qëndron. Vetë Profeti (ﷺ) e martoi një grua nga kurejshët me djalin e një skllavi të liruar. Ai e kërkoi edhe kushërirën e tij për martesë për një skllav të liruar. Së dyti, nuk e bën askënd të përjashtuar. Cilëtdo qofshin prindërit, fëmijët e tyre janë myslimanë si çdo tjetër. Manu, në të kundërt, e bën djalin e një babai shudra dhe të një nëne brahmane çandala, “më i ulëti i njerëzve” (10.12). Së treti, medhhebi maliki llogarit fenë, dhe për Malikun transmetohet se nuk llogariste asgjë tjetër. El-Buhariu e titulloi kapitullin e tij “Të barabartët në fe”. Asnjë thënie te el-Buhariu apo Muslimi nuk urdhëron martesë vetëm me të barabartët. Atë që citon për këtë doracaku hanefi, Ibn Abdul-Berri e gjykoi të dobët dhe pa bazë. Së katërti, ndër joarabët Hidaja nuk peshon fare prejardhje. Në vend të saj peshon nëse babai dhe gjyshi i burrit ishin myslimanë. Ajo e rendit vërtet prejardhjen arabe mbi atë joarabe, dhe familjet e Azisë Jugore që pretendojnë prejardhje arabe mund të tregojnë këtë. Por ky rregull qeveris një zgjedhje në martesë, dhe gruaja e kujdestarët e saj mund të heqin dorë prej tij. Renditja e zanateve ndiqte zakonin vendas. Për një mysliman të ri, rregulli hanefi i lejon një kujdestari ta kundërshtojë si burrë për një grua babai i së cilës ishte tashmë mysliman. Kurrë nuk e mban larg xhamisë, radhës së parë apo Kuranit, dhe Sahabët e parë të Profetit (ﷺ) ishin të gjithë të konvertuar. Asgjë në kefaa nuk prek adhurimin, mësimin e Kuranit, ushqimin, prekjen apo jetën tjetër. Varna, në të kundërt, e cakton detyrën, dijen dhe adhurimin sipas lindjes.
Ku përfundon — Kefaa është një e drejtë e heqshme e gruas dhe e kujdestarëve të saj për përshtatshmërinë e një burri, e diskutuar ndërmjet vetë medhhebeve. Nuk është shkallë para Zotit, dhe nuk e përjashton askënd nga adhurimi, dija apo tryeza e përbashkët.
Sahih Muslim 1069a — Kitab ez-Zekat (Libri i zekatit), hadithi 1069a
Ebu Hurejra transmeton se el-Hasan ibn Aliu, nipi i Profetit (ﷺ), vuri në gojë një hurmë nga sadakaja, dhe Profeti i tha ta hidhte, duke e pyetur nëse nuk e dinte se ata nuk e hanë sadakanë. Në Sahih Muslim ai qëndron nën titullin për ndalimin e zekatit për Profetin dhe familjen e tij.
Cituar për
Pasardhësit e vetë Profetit (ﷺ) formojnë një fisnikëri të trashëguar. Ligji e veçon familjen e tij, dhe në Azinë Jugore sejidët janë në krye të ashrafëve dhe martohen vetëm ndërmjet tyre. Kjo është një klasë brahmanësh me emër tjetër.
Përgjigjja
Myslimanët e nderojnë familjen e Profetit (ﷺ) nga dashuria për të, por ai nuk u dha atyre asnjë shkallë para Zotit. Kur iu tha të paralajmëronte farefisin e tij më të afërm, ai i tha vajzës së tij Fatimes se nuk mund ta ndihmonte aspak kundër Allahut (﷾). Ai tha se kë e mbajnë prapa veprat e tij, nuk do ta shtyjë përpara prejardhja e tij. Kurani e dënon me emër xhaxhain e tij, Ebu Lehebin, nga e njëjta derë. Një rregull ligjor e veçon familjen e tij. Ata nuk mund ta marrin sadakanë e të tjerëve, të cilën ai e quajti papastërtitë e njerëzve. En-Nevevi e shpjegon shprehjen. Sadakaja e pastron pasurinë dhe shpirtin e dhënësve, siç thotë Kurani, ndaj është si uji që mbetet pas larjes. Fjala përshkruan paratë, jo ndonjë person. Rregulli i mban këto para larg familjes së tij nga nderi për ta. Është një rregull për paratë. Nuk u jep atyre asnjë priftëri dhe asnjë shkallë në adhurim apo në dije. Namazin e prin kushdo që e njeh më mirë Kuranin, dhe kushdo mund ta mësojë dhe ta japë mësim Kuranin. Kur një familje sejidësh refuzon një kandidat për shkak të prejardhjes së tij, medhhebet ua lënë këtë gruas dhe kujdestarëve të saj. Vetë Profeti (ﷺ) e kërkoi kushërirën e tij Zejnebin për martesë për një skllav të liruar. Pozita e brahmanit, në të kundërt, është e tija nga lindja, dhe shudrës iu ndalua madje edhe dëgjimi i Vedës.
Ku përfundon — Prejardhja nga Profeti (ﷺ) sjell dashuri dhe respekt, por asnjë shkallë para Zotit dhe asnjë priftëri.
Ibn Kudame, el-Mugni: përshtatshmëria (kefaa) në martesë
Ibn Kudame, një jurist hanbelit, transmeton dy mendime nga Ahmedi nëse përshtatshmëria (kefaa) është kusht për një martesë të vlefshme. E quan të saktë mendimin se nuk është, të cilin, thotë ai, e mbajnë shumica e dijetarëve, midis tyre Maliku, esh-Shafiu dhe hanefitë: është një e drejtë e gruas dhe e çdo kujdestari, dhe nëse të gjithë pajtohen martesa qëndron. Ai citon Kuranin 49:13, Ebu Hudhejfen që ia martoi mbesën Salimit, një skllavi të liruar, këshillën e Profetit (ﷺ) për Fatime bint Kajsin nga kurejshët të martohej me Usame ibn Zejdin, dhe martesën e Zejdit me Zejneb bint Xhahshin, dhe regjistron gjykimin e Ibn Abdul-Berrit se thënia ‘martojini gratë vetëm me të barabartët e tyre’ është e dobët dhe pa bazë. Transmeton se Maliku llogariste vetëm fenë; se Ahmedi llogariste fenë dhe prejardhjen (në një transmetim tjetër edhe lirinë, zanatin dhe pasurinë); se një transmetim nga Ahmedi i vë kurejshët dhe Benu Hashimin mbi arabët e tjerë, duke cituar thënien se Allahu zgjodhi Kinanen, kurejshët dhe Benu Hashimin, dhe një tjetër i bën të gjithë arabët të barabartë, i mbështetur nga martesat e sahabëve; dhe se familjet e skllevërve të liruar dhe joarabët janë të gjithë të barabartë me njëri-tjetrin.
Cituar për
Islami i vë arabët në krye. Librat e ligjit i renditin kurejshët mbi arabët e tjerë dhe arabët mbi joarabët në martesë. Myslimanët e Indisë që pretendojnë prejardhje arabe ose persiane e quajnë veten ashraf, fisnikët.
Përgjigjja
Për nderin te Zoti, Kurani dhe Profeti (ﷺ) thonë të kundërtën. Popujt dhe fiset ekzistojnë që njerëzit ta njohin njëri-tjetrin, dhe më i nderuari te Zoti është më i devotshmi. Zoti nuk shikon fytyrat apo pasurinë. Profeti (ﷺ) u tha myslimanëve t'i binden një skllavi abisinas të vënë mbi ta, dhe përmendi një skllav të liruar si mësues të Kuranit. Ai e qortoi një Sahab që foli keq për nënën e një njeriu, e cila nuk ishte arabe. Omeri, nga kurejshët, e quajti Bilalin, një skllav afrikan të liruar, ‘zotëria ynë’. Renditja e arabëve në rregullat e disa juristëve për përshtatshmërinë është një rregull i diskutueshëm për një zgjedhje, nga i cili gruaja dhe kujdestarët e saj mund të heqin dorë. Vetë Ibn Kudame regjistron një transmetim të dytë se të gjithë arabët janë të barabartë. Ai citon martesat e Sahabëve përtej këtyre vijave. Për kurejshët citohen dy thënie. Në të parën, Profeti (ﷺ) tha se Zoti zgjodhi Kinanen nga bijtë e Ismailit. Zgjodhi kurejshët nga Kinaneja, Benu Hashimin nga kurejshët, dhe atë nga Benu Hashimi. Ibn Kudame e citon në mbështetje të një transmetimi nga Ahmedi, që i rendit kurejshët dhe Benu Hashimin mbi arabët e tjerë në martesë. Titulli i kapitullit të saj në Sahih Muslim është vlera e prejardhjes së Profetit (ﷺ). Ka të bëjë me vijën që Zoti zgjodhi për Profetin e Tij (ﷺ), jo me vlerën e çdo pjesëtari. Kurani e dënon me emër xhaxhain e vetë Profetit (ﷺ), Ebu Lehebin, nga Benu Hashimi. Në të dytën, Profeti (ﷺ) tha se sundimi është te kurejshët, dhe Zoti e rrëzon këdo që i kundërshton. Kjo vlen për sa kohë që ata e mbajnë fenë. Kjo ka të bëjë me një detyrë shtetërore. Nuk i jep askujt nga kurejshët asnjë të drejtë mbi Kuranin apo asnjë shkallë në jetën tjetër. Dhe vetë Profeti (ﷺ) e vuri Usamen, djalin e skllavit të tij të liruar Zejdit, në krye të një ushtrie, dhe e mbrojti kur njerëzit kundërshtuan.
Ku përfundon — Lindja arabe nuk sjell asnjë nder te Zoti. Masa e Kuranit është devotshmëria, dhe vetë emërimet e Profetit (ﷺ) e tregojnë këtë. E vetmja detyrë që thëniet ua rezervojnë kurejshëve është kreu i shtetit, dhe thënia e lidh edhe këtë me mbajtjen e fesë prej tyre.
Ambedkar, Pakistan or the Partition of India (1945), kap. X
Në kapitullin ‘Ngecja shoqërore’, Ambedkari vëren se Islami flet për vëllazëri, por thotë se kasta ka mbetur ndër myslimanët e Indisë. Ai citon Regjistrimin e vitit 1901 për Bengalin: myslimanët atje e ndanin veten në ashraf, axhlaf dhe arzal; myslimanët e tjerë nuk shoqëroheshin me arzalët, të cilëve u ndalohej xhamia dhe varrezat publike; dhe grupet e zanateve shpesh martoheshin vetëm brenda grupit po aq rreptësisht sa kastat hindu. Ai përfundon se shoqëria myslimane në Indi ka të njëjtat të këqija shoqërore si shoqëria hindu. Më vonë në kapitull ai argumenton se Islami nuk mund të jetë arsyeja pse myslimanët e Indisë nuk janë reformuar, sepse myslimanët gjetkë po reformoheshin, dhe fajëson pozitën e tyre në një mjedis shoqëror dhe politik kryesisht hindu, i cili, thotë ai, i bën të ngulin këmbë të ruajnë gjithçka islame, të dobishme apo të dëmshme. I njëjti libër është ashpër kritik ndaj Islamit: në të njëjtin pasazh ai thotë se skllavëria, ndërsa ekzistonte, e merrte pjesën më të madhe të mbështetjes së saj nga Islami.
Cituar për
Ambedkari, udhëheqësi dalit, gjeti se myslimanët e Indisë mbajnë kastë dhe madje paprekshmëri. Ai tha se shoqëria myslimane në Indi ka të gjitha të këqijat shoqërore të shoqërisë hindu.
Përgjigjja
Ambedkari e raportoi vërtet këtë, duke cituar regjistrimin e Bengalit të vitit 1901, dhe kjo faqe pranon se zakone të tilla ekzistonin. Por prova e tij ishte një regjistrim zakonesh, jo një varg apo një thënie. Ai e hapi pasazhin duke vënë re se Islami flet për vëllazëri. Pastaj tregoi se kasta kishte mbetur megjithatë ndër myslimanët e Indisë. Ai ishte kritik i ashpër i Islamit: në të njëjtin pasazh thotë se skllavëria e merrte pjesën më të madhe të mbështetjes së saj nga Islami. E megjithatë, kur pyeti pse myslimanët e Indisë nuk ishin reformuar, e hodhi poshtë përgjigjen se fajin e kishte Islami, sepse myslimanët gjetkë po reformoheshin. Ai fajësoi pozitën e tyre në një mjedis kryesisht hindu, i cili, tha ai, i bënte të kapeshin pas gjithçkaje islame, të dobishme apo të dëmshme. Kastën hindu ai e gjurmoi te shastrat. Hindusët e mbajnë kastën, shkroi ai, sepse janë thellësisht fetarë. Ilaçi i vërtetë, tha ai, është të shkatërrohet besimi në shenjtërinë e shastrave. Prova e kësaj faqeje nuk mbështetet te Ambedkari në asnjë drejtim: ajo pyet çfarë mëson shkrimi i secilës fe.
Ku përfundon — Ambedkari e raportoi kastën ndër myslimanët nga një regjistrim zakonesh, dhe e kritikoi njësoj Islamin dhe hinduizmin. Vendimet e tij nuk zgjidhin asgjë në asnjë drejtim; e zgjidh shkrimi i secilës fe.
Bhagavad Gita 18:46-47 — kapitulli 18, vargjet 46-47
“Duke e adhuruar, me (kryerjen e) detyrës së vet, atë prej të cilit dalin të gjitha gjërat dhe nga i cili përshkohet gjithë kjo, një njeri e arrin përsosmërinë. Detyra e vet, edhe pse me të meta, është më e mirë se detyra e tjetrit e kryer mirë. Duke e kryer detyrën që e cakton natyra, njeriu nuk bie në mëkat.”
Cituar për
Varna ndjek cilësitë dhe punën e një personi (guna dhe karma), jo lindjen. Gita e lidh detyrën me natyrën, dhe reformatorët që e kundërshtuan kastën sipas lindjes i qëndruan besnikë asaj. Pra, as shkrimi hindu nuk mëson kastë sipas lindjes.
Përgjigjja
Vetë shkrimet e lidhin varnën me lindjen. Çandogja Upanishadi, në shruti, e bën lindjen si brahman ose si çandala shpërblim ose dënim për sjelljen në një jetë të mëparshme. Gita flet për ata “me lindje mëkatare”. Shënimi i Telangut regjistron se Shankara i mori vaishjat dhe shudrat e përmendur atje si shembuj. Shridhara jo, dhe ai e lexoi shprehjen si lindje e ulët. Brahma Sutra dhe Shankara e përjashtojnë shudrën nga dëgjimi apo studimi i Vedës, ndaj asnjë shudra nuk mund të tregonte cilësi brahmani duke e mësuar atë. Ata që e lexojnë varnën sipas cilësive, atëherë dhe tani, duhet të lexojnë kundër këtyre teksteve dhe mësuesve të tyre klasikë.
Ku përfundon — Shruti, Gita siç e lexoi Shankara, dhe Brahma Sutra i renditin njerëzit sipas lindjes. Disa pasazhe në epose shikojnë te sjellja, por mësuesit klasikë dhe librat e ligjeve vendosën sipas lindjes.
Bhagavad Gita 5:18 — kapitulli 5, vargu 18
“Të urtët e shohin si të njëjtë një brahman të pajisur me dije dhe përulësi, një lopë, një elefant, një qen dhe një shvapaka.”
Cituar për
Edhe shkrimet tona shikojnë përtej lindjes. Gita thotë se të urtët e shohin si të njëjtë një brahman të ditur, një lopë, një elefant, një qen dhe një të përjashtuar. Çandogja Upanishadi e pranon si nxënës Satjakamën, babai i të cilit ishte i panjohur, sepse tha të vërtetën. Upanishadet mësojnë një Vete te të gjithë.
Përgjigjja
Vargu i Gitës ka të bëjë me të parit e Brahmanit të vetëm te çdo qenie. Shënimi i Telangut shpjegon se ata janë të njëjtë ‘si shfaqje të Brahmanit, ndonëse të cilësive dhe klasave të ndryshme’. Shankara, që mësoi Veten e vetme, është i njëjti mësues që e përjashtoi shudrën nga dëgjimi i Vedës. Për Satjakamën, Brahma Sutra dhe Shankara e lexojnë historinë në drejtimin tjetër. Mësuesi e pranoi djalin pasi nxori përfundimin nga sinqeriteti i tij se ai nuk ishte shudra. Shankara citon fjalët e mësuesit: “Askush që nuk është brahman nuk do të fliste kështu.” Kështu historia u bë tekst prove për ta mbajtur shudrën jashtë. Të shohësh një Vete te të gjithë nuk ia hapi Vedën shudrës. Barazia e Kuranit është rregull edhe për këtë jetë: e njëjta radhë, i njëjti Libër, dhe asnjë lindje që e përjashton askënd nga ndonjëra prej tyre.
Ku përfundon — Tekstet që shohin një Vete te të gjithë i lanë në vend shkallët e lindjes. Mësuesit klasikë e lexuan historinë e Satjakamës si mbajtje jashtë të shudrës. Barazia e Islamit qeveris adhurimin dhe dijen, dhe asnjë lindje nuk e përjashton askënd nga ndonjëra prej tyre.
Këndvështrime
Kasta është zakon indian, që gjendet edhe ndër myslimanët
Kasta ashtu siç jetohet sot, xhati dhe martesa brenda bashkësisë së vet, është zakon shoqëror indian dhe jo mësim i Vedave. Në Gita detyra e njeriut ndjek natyrën e tij. Ajo thotë gjithashtu se të urtët shohin të njëjtën gjë te një brahman i ditur dhe te një i përjashtuar. Myslimanët e Indisë mbajnë të njëjtat zakone. Ata i vënë ashrafët mbi axhlafët dhe arzalët, dhe martohen brenda biradarit të tyre. Vetë ligji i tyre peshon prejardhjen dhe zanatin në martesë. Pra, kasta është problem indian, jo hindu, dhe konvertimi në Islam nuk i jep fund.
Përgjigjja e zakonshme hindu, siç e shprehin kritikët hindusë të konvertimit
Myslimanët e Indisë mbajnë shkallë sipas prejardhjes, martohen brenda tyre dhe ndjekin zanate të trashëguara. Raportet e qeverisë indiane, regjistrimi i vitit 1901 dhe një anketë e vitit 2016 e regjistrojnë këtë.
Kundërpërgjigje
Faktet janë të vërteta, dhe kjo faqe nuk i mohon. Shkallët ndjekin kastat nga të cilat erdhën të konvertuarit. Asgjë në Kuran apo në mësimin e Profetit (ﷺ) nuk i vendos ato. Edhe nderi për prejardhje të huaj shkon kundër tyre: Zoti shikon zemrat dhe veprat, jo fytyrat (Muslimi 2564).
Disa medhhebe të ligjit islam peshojnë prejardhjen, dhe disa peshojnë zanatin, në përshtatshmërinë e një burri për martesë.
Kundërpërgjigje
Kjo është e vërtetë, dhe medhhebet ndryshojnë për të. Por është e drejtë e gruas dhe e kujdestarëve të saj, dhe ata mund të heqin dorë prej saj. Shumica e dijetarëve mbajnë se nuk është kusht i martesës së vlefshme. Renditja e zanateve ndiqte zakonin vendas, siç vëren Dar el-Ifta. Nuk e përjashton askënd nga adhurimi apo dija.
Gita e lidh detyrën e çdo njeriu me natyrën e tij, të cilën shumë hindusë e lexojnë si cilësi dhe jo si lindje.
Kundërpërgjigje
Shumë e lexojnë kështu. Por Çandogja Upanishadi e bën vetë lindjen shpërblim ose dënim. Shankara i mori vaishjat dhe shudrat që përmend vargu i Gitës për “me lindje mëkatare” si shembuj të saj. Dhe prapëseprapë e përjashtoi shudrën nga Veda.
Gita thotë se të urtët e shohin si të njëjtë një brahman të ditur, një lopë, një elefant, një qen dhe një të përjashtuar. Shumë hindusë e lexojnë këtë si refuzim të shkallës sipas lindjes.
Kundërpërgjigje
Le të pranojmë se të urtët i shohin të gjitha qeniet si të njëjta. Shankara, mësuesi i Vetes së vetme, prapëseprapë e përjashtoi shudrën nga dëgjimi i Vedës. Të shohësh një Vete te të gjithë nuk ia hapi Vedën shudrës.
Sikët: të gjithë janë nga Drita e vetme
Gurutë e refuzuan kastën. Bhagat Kabiri, himnet e të cilit janë në Guru Granth Sahib, pyet: nga Drita e vetme buroi gjithë gjithësia, atëherë kush është i mirë dhe kush është i keq? Sikët hanë së bashku në langar, cilado qoftë lindja e tyre.
Nga Drita e vetme buroi gjithë gjithësia, atëherë kush është i mirë dhe kush është i keq nga lindja?
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet plotësisht: njerëzimi vjen nga një çift, dhe më i nderuari te Allahu (﷾) është më i devotshmi. Çdo mysliman qëndron në të njëjtën radhë namazi, shpatull më shpatull. Pra, kasta nuk është vendi ku ndahen të dy mësimet. Ata ndahen për atë se fjala e kujt është shkrimi, dhe Kurani ofron provën e tij.
Pikëpamja islame
Kasta ndër myslimanët është një zakon i bartur nga shoqëria përreth, i bashkuar me pretendime nderi për prejardhje të huaj. Të dyja i shkelin vetë tekstet e Islamit. Kurani e mat nderin vetëm me devotshmërinë, dhe Profeti (ﷺ) u dha sundim, mësim dhe martesë skllevërve të liruar dhe bijve të tyre. Përshtatshmëria në martesë (kefaa) është një e drejtë e diskutueshme dhe e heqshme që ka të bëjë me burrin, jo një shkallë para Zotit. Kasta hindu, në të kundërt, mësohet nga shkrimet hindu dhe mësuesit e tyre klasikë.
Kurani thotë se njerëzimi vjen nga një çift dhe se më i nderuari te Zoti është më i devotshmi.
Profeti (ﷺ) tha se Zoti shikon zemrat dhe veprat, jo fytyrat apo pasurinë.
Profeti (ﷺ) u tha myslimanëve t'i binden edhe një skllavi abisinas në pushtet, dhe përmendi një skllav të liruar si mësues të Kuranit. Udhëheqjen e namazit e dha sipas dijes, jo sipas lindjes.
Profeti (ﷺ) e martoi një grua nga kurejshët me djalin e një skllavi të liruar. Një familje kurejshite e martoi vajzën e saj me një skllav të liruar, transmetim që el-Buhariu e vendosi nën “Të barabartët në fe”.
Shumica e dijetarëve mbajnë se përshtatshmëria në martesë është një e drejtë nga e cila gruaja dhe kujdestarët e saj mund të heqin dorë, jo kusht i martesës së vlefshme. Medhhebi maliki e llogarit fenë mbi të gjitha.
Prejardhja nga Profeti (ﷺ) nuk sjell asnjë shkallë para Zotit. Ai i tha vajzës së tij se nuk mund ta ndihmonte kundër Allahut (﷾), dhe tha se prejardhja nuk e shtyn përpara atë që e mbajnë prapa veprat e tij.
Kushdo që bëhet mysliman qëndron shpatull më shpatull në të njëjtën radhë namazi me çdo mysliman tjetër.
Një mysliman që mban kastë nuk i bindet shkrimit të tij, ndërsa kasta hindu mbështetet te shkrimet hindu dhe te mësuesit e tyre klasikë.