Përgjigje e shkurtër
Jo. Në Vedanta, karma është shpërblimi i Zotit (shlyerja e tij për veprat). Brahma Sutra thotë se fryti i çdo vepre vjen prej tij. Sipas këtij mësimi, një fëmijë i lindur i verbër po vuan një dënim. Libri i ligjit i Manusë thotë se njerëz të tillë lindin kështu për krime të mëparshme, dhe “përbuzen nga të virtytshmit”. E megjithatë nuk lexohet asnjë akuzë, nuk tregohet asnjë dosje, dhe fëmija nuk kujton asgjë. Zinxhiri i jetëve nuk ka fillim, ndaj asnjë vepër e parë e lirë nuk e fitoi kurrë dënimin. Disa hindu, si edhe xhainët dhe budistët, mësojnë një karma pa Zot. Atëherë ajo është një proces i verbër, as i drejtë, as i padrejtë. Islami mëson një jetë dhe një gjykim. Secili person e lexon dosjen e vet, dhe askush nuk e mban barrën e një tjetri. Kurani thotë se nuk ka gjynah për të verbrin. Profeti (ﷺ) u premtoi Xhenetin besimtarëve që e humbin shikimin dhe bëjnë durim.
Shpjegimi i plotë
Mësimi hindu: karma është shpërblimi i Zotit
Karma është mësimi se çdo vepër e kthen frytin e saj, në këtë jetë apo në një të mëvonshme. Vedanta është shkolla që i lexon Upanishadet (mësimet e Vedës për shpirtin dhe Zotin) përmes Brahma Sutrës. Në Vedanta, karma nuk është rastësi dhe as forcë e verbër. Brahma Sutra është një tekst i shkurtër, i lashtë, që thuhet se është i Badarajanës. Ai thotë se fryti i veprave vjen nga Zoti, “sepse (vetëm kjo) është e mundur”. Shankara, një mësues i Vedantës i rreth shekullit të tetë, e shpjegon këtë. Vetëm sunduesi i të gjithave mund ta sjellë shpërblimin që i përshtatet meritës së secilit veprimtar. Shpërblim do të thotë shlyerje për atë që ka bërë një njeri. Vetëm ai i njeh të gjitha dallimet e vendit dhe të kohës. Një vepër nuk mund ta bëjë, sepse kalon sapo bëhet. Ramanuxha, një mësues i Vedantës i shekujve të njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë, thotë të njëjtën gjë. Veprimi, “jo i arsyeshëm dhe kalimtar”, nuk mund të sjellë një përfundim në të ardhmen, ndaj shpërblimet vijnë nga Zoti i gjithëdijshëm. Jo çdo shkollë hindu pajtohej. Brahma Sutra raporton se Xhaimini, të cilit i atribuohen Mimamsa Sutrat, mbante se vetë merita fetare i sjell frytet. Mimamsa është shkolla që studion rregullat e flijimit. Sipas këtij mendimi vepra lë një pasojë të padukshme, apurva, dhe “përfundimi buron vetëm nga vepra”. Një arsye që jepet është se një Zot që do t'i shpërndante përfundimet “do të duhej të akuzohej për anësi dhe mizori”. Badarajana e hedh poshtë këtë mendim në sutrën (thënien e shkurtër) pasuese dhe e përmend Zotin si shkakun. Pse atëherë krijesat janë kaq të pabarabarta, disa të lumtura dhe disa të mjera? Sutra përgjigjet se Zoti nuk mund të fajësohet, sepse ai shikon meritën dhe mosmeritën. Shankara e krahason me shiun, që bie njësoj mbi të gjitha farat ndërsa secila farë rritet sipas llojit të vet. Ai përfundon se Zoti i krijon të gjitha krijesat “në forma dhe gjendje që u përgjigjen, dhe janë shpërblim i, veprave të tyre të mëparshme”.
“Prej tij (d.m.th. Zotit, vjen) fryti (i veprave); sepse (vetëm kjo) është e mundur.”
“Sunduesi i të gjithave, që me radhë kujdeset për krijimin, mbajtjen dhe rithithjen e botës, dhe që i njeh të gjitha dallimet e vendit dhe të kohës, vetëm ai është i aftë t'i sjellë të gjitha ato mënyra shpërblimi që janë në përputhje me meritën e veprimtarëve; veprimet, nga ana tjetër, që kalojnë sapo bëhen, nuk kanë fuqi të sjellin përfundime në ndonjë kohë të ardhshme, sepse asgjë nuk mund të dalë nga asgjëja.”
“Sepse vetëm ai, i Gjithëdijshmi, i Gjithëfuqishmi, më bujari, i cili duke u kënaqur nga flijimet, dhuratat, ofertat dhe të ngjashme, si edhe nga meditimi i devotshëm, është në gjendje t'i dhurojë format e ndryshme të kënaqësisë në këtë botë dhe në botën qiellore, dhe Çlirimin që qëndron në arritjen e një natyre si e tij. Sepse veprimi, që është jo i arsyeshëm dhe kalimtar, nuk është i aftë të sjellë një përfundim të lidhur me një kohë të ardhshme.”
“Xhaimini (mendon) për të njëjtat arsye se merita fetare (është ajo që i sjell frytet e veprimeve).”
“Tani është e qartë se një vepër nuk mund të sjellë një përfundim në ndonjë kohë të ardhshme, përveç nëse, para se të kalojë, lind ndonjë përfundim të padukshëm; ndaj supozojmë se ekziston një përfundim që e quajmë apurva, dhe që mund të shihet ose si një gjendje e padukshme pas veprës ose si një gjendje e padukshme para përfundimit. Kjo hipotezë i heq të gjitha vështirësitë, ndërsa nga ana tjetër është e pamundur që Zoti t'i sjellë përfundimet e veprimeve. Sepse së pari, një shkak i vetëm i njëtrajtshëm nuk mund të shpjegojë një larmi të madhe efektesh; së dyti, Zoti do të duhej të akuzohej për anësi dhe mizori; dhe së treti, nëse vetë vepra nuk do ta sillte frytin e vet, do të ishte e kotë ta kryeje fare. Për të gjitha këto arsye përfundimi buron vetëm nga vepra, qoftë e meritueshme apo jo e meritueshme.”
“Badarajana, megjithatë, mendon të parin (d.m.th. Zotin, si shkakun e fryteve të veprimit), sepse ai përcaktohet si shkaku (i vetë veprimeve).”
“Pabarazia (në shpërndarje) dhe mizoria (Zoti nuk mund të qortohet për to), për shkak se ai merr parasysh (meritën dhe mosmeritën); sepse kështu (e) shpall (Shkrimi).”
“Zoti, përgjigjemi ne, nuk mund të qortohet për pabarazi në shpërndarje dhe për mizori, ‘sepse ai është i lidhur nga konsiderata’. Nëse Zoti me vullnetin e vet, pa ndonjë konsideratë të jashtme, do ta prodhonte këtë krijim të pabarabartë, do ta ekspozonte veten ndaj fajit; por fakti është se në krijim ai është i lidhur nga disa konsiderata, d.m.th. duhet të shohë meritën dhe mosmeritën. Prandaj rrethana që krijimi është i pabarabartë i detyrohet meritës dhe mosmeritës së krijesave të gjalla të krijuara, dhe nuk është faj për të cilin Zoti duhet fajësuar. Pozita e Zotit duhet parë si e ngjashme me atë të Parxhanjës, Dhënësit të shiut. Sepse ashtu si Parxhanja është shkaku i përbashkët i rritjes së orizit, elbit dhe bimëve të tjera, ndërsa dallimi midis llojeve të ndryshme i detyrohet aftësive të ndryshme të fshehura në farat përkatëse, ashtu Zoti është shkaku i përbashkët i krijimit të perëndive, njerëzve etj., ndërsa dallimet midis këtyre klasave të qenieve i detyrohen meritës së ndryshme që u përket shpirtrave individualë.”
“Për më tepër, të gjitha tekstet e Vedantës shpallin se Zoti është shkaku i vetëm i gjithë krijimit. Dhe krijimi prej tij i të gjitha krijesave në forma dhe gjendje që u përgjigjen, dhe janë shpërblim i, veprave të tyre të mëparshme, është pikërisht ajo që na jep të drejtë ta quajmë Zotin shkakun e të gjitha fryteve të veprimeve.”
Lindja si shpërblim dhe ndëshkim, në vetë shkrimet
Mësimi është në shrutin, shtresën e shpallur. Chandogya Upanishadi thotë se ata, sjellja e të cilëve ka qenë e mirë, arrijnë shpejt një lindje të mirë. Përmend lindjen e një brahmani (prifti), të një kshatriu (luftëtari) ose të një vaishje (tregtari). Ata, sjellja e të cilëve ka qenë e keqe, arrijnë një lindje të keqe, si qen, derr ose çandala, një i përjashtuar. Në Bhagavad Gita, Krishna flet si Zoti dhe thotë se ai vazhdimisht i hedh të egrit dhe të pashenjtët “vetëm në mitra demonike”. Atje ata janë “të mashtruar në çdo lindje”. Manusmriti, më i njohuri i librave të ligjit, e shtjellon këtë. Disa njerëz ndryshohen në pamje për krime në këtë jetë, dhe disa për krime “në një (ekzistencë) të mëparshme”. Ai i rendit shenjat. Vjedhja e arit të një brahmani sjell thonj të sëmurë, vjedhja e fjalëve të Vedës humbjen e të folurit, dhe vjedhja e rrobave lebër të bardhë. Pastaj jep shkakun: “një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme)”. Kështu “lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit”. Kjo është arsyeja, thotë ai, pse duhen kryer pendesa: ata, mëkatet e të cilëve nuk janë shlyer, “lindin (përsëri) me shenja të turpshme”.
“Ata, sjellja e të cilëve ka qenë e mirë, do të arrijnë shpejt ndonjë lindje të mirë, lindjen e një brahmani, ose të një kshatriu, ose të një vaishje. Por ata, sjellja e të cilëve ka qenë e keqe, do të arrijnë shpejt një lindje të keqe, lindjen e një qeni, ose të një derri, ose të një çandale.”
“Këta armiq, të egër, më të poshtrit e njerëzve dhe të pashenjtë, unë vazhdimisht i hedh poshtë në këto botë, vetëm në mitra demonike. Duke ardhur në mitra demonike, të mashtruar në çdo lindje, ata zbresin në gjendjen më të ulët, o bir i Kuntit! pa ardhur kurrë tek unë.”
“Disa njerëz të ligj pësojnë një ndryshim të pamjes së tyre (natyrore) për shkak të krimeve të kryera në këtë jetë, dhe disa për shkak të atyre të kryera në një (ekzistencë) të mëparshme.”
Manu rendit shenjat që pasojnë mëkate të caktuara: ai që vjedh arin e një brahmani ka thonj të sëmurë, ai që pi pije alkoolike dhëmbë të zinj, vrasësi i një brahmani tuberkuloz, ai që ia përdhos shtratin mësuesit të tij lëkurë të sëmurë; vjedhësi i drithit nuk ka gjymtyrë, vjedhësi i fjalëve të Vedës e humb të folurit (tre komentues e shpjegojnë: ai që e mëson Vedën pa leje duke dëgjuar dikë tjetër ta recitojë; një tjetër e merr si plagjiator), vjedhësi i rrobave ka lebër të bardhë, vjedhësi i kuajve është i çalë. Te vargu 52 vjedhësi i një llambe bëhet i verbër dhe ai që e shuan me një sy. Bühler-i vëren se disa komentues dhe tekste e lënë jashtë vargun 52.
“Kështu, për shkak të një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme), lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit.”
“Pendesat, prandaj, duhet të kryhen gjithmonë për hir të pastrimit, sepse ata, mëkatet e të cilëve nuk janë shlyer, lindin (përsëri) me shenja të turpshme.”
Një dënim pa akuzë, pa seancë dhe pa dosje
Kjo faqe kritikon një mësim, jo ndonjë person. Një fëmijë i lindur i verbër ose i shurdhër nuk është kriminel, dhe askush nuk duhet të trajtohet si i tillë. Por sipas teksteve më sipër, kjo është ajo që është trupi i fëmijës: ndëshkimi i Zotit për vepra të bëra para lindjes. Një dënim i drejtë e përmend krimin, e dëgjon të akuzuarin dhe i tregon provat. Këtu nuk ka akuzë, nuk ka seancë dhe nuk ka dosje. Fëmija nuk mund ta kujtojë veprën, dhe askush nuk mund të thotë cila vepër ishte. Lista e Manusë, ku një mëkat sjell një shenjë dhe një mëkat tjetër një tjetër, nuk mund të verifikohet nga askush. Ligji pastaj e trajtonte shenjën si shenjë të fajit. Një njeri i dylindur (njëri nga tri klasat e sipërme) mund t'i detyrohet një pendesë për një vepër në një jetë të mëparshme. Ai duhet të rrijë larg njerëzve të virtytshëm derisa të kryhet ajo. Komentuesit shpjegojnë se vepra e mëparshme ‘mund të nxirret’ nga dhëmbët e zinj ‘ose nga ndonjë e metë tjetër trupore’. Një i verbër që është i pranishëm në gostinë e varrimit i shkakton dhënësit humbjen e shpërblimit për nëntëdhjetë mysafirë. Ligji i përjashtonte gjithashtu nga trashëgimia: ata të lindur të verbër ose të shurdhër, dhe ata që nuk mund të flasin, nuk marrin asnjë pjesë. Manu shton, dhe duhet thënë, se atyre duhet t'u jepet prapë ushqim dhe veshje pa kursim. Detyra bie mbi një njeri që e njeh ligjin, për aq sa mundet. Por ushqimi dhe veshja që u jepen të përjashtuarve nuk janë drejtësi e bërë ndaj të pafajshmëve.
“Kështu, për shkak të një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme), lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit.”
“Një njeri i dylindur, që është bërë i detyruar të kryejë një pendesë, qoftë me (vendimin e) fatit apo për (një vepër) të kryer në një jetë të mëparshme, nuk duhet të ketë marrëdhënie me njerëz të virtytshëm para se të kryhet pendesa.”
“Një i verbër me praninë e tij i shkakton dhënësit (të gostisë) humbjen e shpërblimit për nëntëdhjetë (mysafirë), një me një sy për gjashtëdhjetë, ai që vuan nga lebra e bardhë për njëqind, dhe ai i ndëshkuar nga një sëmundje (e tmerrshme) për një mijë.”
“Eunukët dhe të përjashtuarit, (personat) e lindur të verbër ose të shurdhër, të çmendurit, idiotët dhe memecët, si edhe ata që u mungon ndonjë organ (i veprimit ose i ndjesisë), nuk marrin asnjë pjesë. Por është e drejtë që (një njeri) që e njeh (ligjin) t'u japë edhe të gjithë atyre ushqim dhe veshje pa kursim, sipas mundësisë së tij; ai që nuk ua jep do të bëhet i përjashtuar.”
Përgjigjja klasike: zinxhiri nuk ka fillim
Mësuesit hindu e panë këtë problem shumë kohë më parë, dhe vetë Shankara e shtron. Nëse Zoti i jep secilës krijesë atë që meritojnë veprat e saj të mëparshme, çfarë meritonin krijesat në krijimin e parë, para se të kishin bërë ndonjë gjë? Dhe nëse veprat i shpjegojnë gjendjet ndërsa gjendjet i shpjegojnë veprat, arsyetimi shkon në rreth. Brahma Sutra përgjigjet se bota e rilindjes nuk ka fillim. Shankara shpjegon se merita dhe pabarazia janë “si fara dhe filizi, të shkaktuara si edhe shkaqe”. Kështu nuk pati kurrë një krijim të parë pa një të kaluar pas tij. Një fillim, argumenton ai, do t'i linte kënaqësinë dhe dhimbjen të shpërndara pa shkak. Atëherë do të duhej të pranonim që “shpërblimet dhe ndëshkimet caktohen pa marrë parasysh veprat e mëparshme të mira apo të këqija”.
“Nëse kundërshtohet se kjo (d.m.th. që Zoti merr parasysh meritën dhe mosmeritën) është e pamundur për shkak të mosdallimit (të meritës dhe mosmeritës, para krijimit të parë); e hedhim poshtë kundërshtimin mbi bazën se (bota) është pa fillim.”
“Por, ngrihet një kundërshtim, pjesa ‘Në fillim ishte vetëm Qenia, një, pa një të dytë’ pohon se para krijimit nuk kishte dallim dhe rrjedhimisht asnjë meritë për shkak të së cilës krijimi mund të ishte bërë i pabarabartë. Dhe nëse supozojmë se Zoti udhëhiqej në shpërndarjet e tij nga veprimet e qenieve të gjalla pas krijimit, e fusim veten në arsyetimin rrethor se vepra varet nga larmia e gjendjes së jetës, dhe larmia e gjendjes përsëri nga vepra. Zoti mund të konsiderohet se vepron duke marrë parasysh meritën fetare pasi dallimi ishte shfaqur njëherë; por meqë para kësaj shkaku i pabarazisë, d.m.th. merita, nuk ekzistonte, del se krijimi i parë duhet të ketë qenë i lirë nga pabarazitë. Këtij kundërshtimi i përgjigjemi me vërejtjen se bota e shpërnguljeve është pa fillim. Kundërshtimi do të ishte i vlefshëm nëse bota do të kishte një fillim; por meqë është pa fillim, merita dhe pabarazia janë, si fara dhe filizi, të shkaktuara si edhe shkaqe, dhe prandaj nuk ka asnjë kundërshtim logjik ndaj veprimit të tyre.”
“Mungesa e fillimit të botës e rekomandon veten para arsyes. Sepse nëse do të kishte një fillim, do të dilte se, meqë bota do të dilte në ekzistencë pa një shkak, edhe shpirtrat e çliruar do të hynin përsëri në rrethin e ekzistencës së shpërnguljeve; dhe më tej, meqë atëherë nuk do të ekzistonte asnjë shkak përcaktues i shpërndarjes së pabarabartë të kënaqësisë dhe dhimbjes, do të duhej të pajtoheshim me doktrinën që shpërblimet dhe ndëshkimet caktohen pa marrë parasysh veprat e mëparshme të mira apo të këqija.”
Pse një zinxhir pa fund nuk e bën dënimin të drejtë
Përgjigjja e Shankarës e bën rrethin të pafund; nuk e thyen. Çdo lindje shpjegohet nga një e mëparshme, dhe ajo nga një para saj, përgjithmonë. Ndaj zinxhiri nuk e shpjegon kurrë pse ka vuajtje fare, apo pse zinxhiri i një shpirti kalon përmes verbërisë dhe ai i një tjetri përmes rehatisë. Çdo përgjigje është vetëm: për shkak të një më të hershme. Ka një problem më të thellë. Kaushitaki Upanishadi, siç e citon Shankara, flet për atë “që dëshiron ta çojë poshtë nga këto botë”. Zoti e bën “të bëjë një vepër të keqe”. Komentuesit shpjegojnë se kjo nuk është padrejtësi. Merita ose mosmerita e mëparshme e një qenieje “përcakton cilësinë e veçantë të veprimeve që ai kryen në ekzistencën e tij të tanishme”. Atëherë çdo vepër formësohet nga një dënim i mëparshëm, dhe çdo dënim i përgjigjet një vepre të mëparshme. Nuk ka asnjë vepër të parë të bërë lirshëm nga një shpirt me dosje të pastër. Shankara thotë gjetkë se shpirti prapë vepron: “Zoti me të vërtetë e bën të veprojë, por ai vepron vetë.” E megjithatë Zoti e lëviz tani duke marrë parasysh përpjekjet e tij të mëparshme, dhe ato duke marrë parasysh përpjekje para tyre. Shankara e quan këtë “një kthim prapa”, dhe ai shkon prapa përgjithmonë. Pa një vepër të parë të lirë, ‘i merituar’ nuk ka mbi çfarë të qëndrojë. Ky argument nuk varet nga që universi të ketë një fillim në kohë. Le t'i pranojmë ciklet e pafundme të kozmologjisë hindu: një zinxhir dënimesh pa vepër të parë të lirë prapë nuk mund ta bëjë asnjërin prej tyre të drejtë.
“Por, ngrihet një kundërshtim, pjesa ‘Në fillim ishte vetëm Qenia, një, pa një të dytë’ pohon se para krijimit nuk kishte dallim dhe rrjedhimisht asnjë meritë për shkak të së cilës krijimi mund të ishte bërë i pabarabartë. Dhe nëse supozojmë se Zoti udhëhiqej në shpërndarjet e tij nga veprimet e qenieve të gjalla pas krijimit, e fusim veten në arsyetimin rrethor se vepra varet nga larmia e gjendjes së jetës, dhe larmia e gjendjes përsëri nga vepra. Zoti mund të konsiderohet se vepron duke marrë parasysh meritën fetare pasi dallimi ishte shfaqur njëherë; por meqë para kësaj shkaku i pabarazisë, d.m.th. merita, nuk ekzistonte, del se krijimi i parë duhet të ketë qenë i lirë nga pabarazitë. Këtij kundërshtimi i përgjigjemi me vërejtjen se bota e shpërnguljeve është pa fillim. Kundërshtimi do të ishte i vlefshëm nëse bota do të kishte një fillim; por meqë është pa fillim, merita dhe pabarazia janë, si fara dhe filizi, të shkaktuara si edhe shkaqe, dhe prandaj nuk ka asnjë kundërshtim logjik ndaj veprimit të tyre.”
“Dhe nëse na pyesin si e dimë se Zoti, duke e krijuar këtë botë me gjendjet e saj të ndryshme, është i lidhur nga konsiderata, përgjigjemi se këtë e shpall Shkrimi; krahaso, për shembull, dy pjesët vijuese: ‘Sepse ai (Zoti) e bën atë që dëshiron ta ngrejë lart nga këto botë të bëjë një vepër të mirë; dhe po ai e bën atë që dëshiron ta çojë poshtë nga këto botë të bëjë një vepër të keqe’ (Kaush. Up. III, 8); dhe, ‘Një njeri bëhet i mirë me vepër të mirë, i keq me vepër të keqe’ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Nga kjo pjesë nuk duhet, thonë komentuesit, të nxjerrim padrejtësi nga ana e Zotit; sepse merita ose mosmerita e mëparshme e një qenieje përcakton cilësinë e veçantë të veprimeve që ai kryen në ekzistencën e tij të tanishme, ndërsa Zoti vepron vetëm si shkaku i përbashkët (siç bën Parxhanja).”
“Aspak, përgjigjemi; sepse megjithëse veprimtaria e shpirtit nuk është e pavarur, shpirti prapë vepron. Zoti me të vërtetë e bën të veprojë, por ai vepron vetë. Për më tepër, Zoti duke e bërë të veprojë tani merr parasysh përpjekjet e tij të mëparshme, dhe e bëri të vepronte në një ekzistencë të mëparshme, duke marrë parasysh përpjekjet e tij para asaj ekzistence; një kthim prapa ndaj të cilit, duke pasur parasysh përjetësinë e samsarës, nuk mund të ngrihet asnjë kundërshtim.”
Pa Zot: Xhaimini, budistët dhe xhainët
Disa mësojnë një karma pa Zot që i shpërndan frytet. Xhaimini mbante, siç e paraqet Shankara mendimin e tij, se “përfundimi buron vetëm nga vepra”. Edhe budistët dhe xhainët mësojnë karmën dhe rilindjen pa Zot. Milindapanha është një libër budist ku murgu Nagasena u përgjigjet pyetjeve të mbretit Milinda. Mbreti pyet pse njerëzit nuk janë njësoj, disa jetëshkurtër, të sëmurë, të varfër ose të lindur poshtë dhe të tjerë të kundërtën. Nagasena përgjigjet se bimët ndryshojnë sepse ndryshojnë farat e tyre. Ai citon Budën: qeniet “janë trashëgimtare të karmës”, dhe “Është karma ajo që i ndan në të ulët dhe të lartë”. E megjithatë budistët nuk thonë se e gjithë vuajtja është karma. Buda i përmendi tëmthin, gëlbazën, erën dhe motin si shkaqe edhe të dhimbjes. Nagasena thotë se fryti i karmës “është shumë më pak se ajo që lind nga shkaqe të tjera”. Shton: “Askush pa njohurinë e një Bude nuk mund ta caktojë shtrirjen e veprimit të karmës.” Buda i numëroi përfundimet e veprave midis katër gjërave që janë “të pamendueshme”. Uttaradhjajana është një shkrim xhain. Ai mëson tetë lloje karme, “të lidhur nga të cilat shpirti vjen rrotull e rrotull në Rrethin e Lindjeve”. Ato e caktojnë dhimbjen dhe kënaqësinë, gjatësinë e jetës dhe familjen në të cilën lind njeriu. Secili shpirt e mban të vetën: “karma e ndjek atë që e bën”. Një himn xhain e mohon çdo krijues “që vepron me vullnetin e vet të lirë”.
“Tani është e qartë se një vepër nuk mund të sjellë një përfundim në ndonjë kohë të ardhshme, përveç nëse, para se të kalojë, lind ndonjë përfundim të padukshëm; ndaj supozojmë se ekziston një përfundim që e quajmë apurva, dhe që mund të shihet ose si një gjendje e padukshme pas veprës ose si një gjendje e padukshme para përfundimit. Kjo hipotezë i heq të gjitha vështirësitë, ndërsa nga ana tjetër është e pamundur që Zoti t'i sjellë përfundimet e veprimeve. Sepse së pari, një shkak i vetëm i njëtrajtshëm nuk mund të shpjegojë një larmi të madhe efektesh; së dyti, Zoti do të duhej të akuzohej për anësi dhe mizori; dhe së treti, nëse vetë vepra nuk do ta sillte frytin e vet, do të ishte e kotë ta kryeje fare. Për të gjitha këto arsye përfundimi buron vetëm nga vepra, qoftë e meritueshme apo jo e meritueshme.”
“Mbreti tha: ‘Pse, Nagasena, të gjithë njerëzit nuk janë njësoj, por disa jetojnë pak e disa gjatë, disa janë të sëmurë e disa të shëndetshëm, disa të shëmtuar e disa të bukur, disa pa ndikim e disa me pushtet të madh, disa të varfër e disa të pasur, disa të lindur poshtë e disa të lindur lart, disa budallenj e disa të urtë?’ Plaku u përgjigj: ‘Pse të gjitha perimet nuk janë njësoj, por disa të tharta, disa të kripura, disa djegëse, disa acide, disa të athëta dhe disa të ëmbla?’ ‘Më duket, Zotëri, se është sepse vijnë nga lloje të ndryshme farash.’ ‘Dhe pikërisht kështu, o mbret i madh, duhen shpjeguar dallimet që përmende midis njerëzve. Sepse i Bekuari ka thënë: “Qeniet, o brahman, kanë secila karmën e vet, janë trashëgimtare të karmës, i përkasin fisit të karmës së tyre, janë të afërm përmes karmës, kanë secila karmën e vet si zotërinë e tyre mbrojtës. Është karma ajo që i ndan në të ulët dhe të lartë dhe ndarje të ngjashme.”’”
Endacaku Sivaka e pyet Budën për ata që mësojnë se gjithçka që ndien një njeri, e këndshme, e dhimbshme apo asnjanëse, është për shkak të veprave të mëparshme. Buda përgjigjet se disa ndjesi vijnë nga tëmthi, disa nga gëlbaza, disa nga era, disa nga kombinimi i tyre, disa nga ndryshimi i motit, disa nga mos-kujdesi për veten, disa nga mundimi, dhe disa janë rezultat i veprave të mëparshme. Ata që thonë se gjithçka që ndien një njeri vjen nga veprat e mëparshme shkojnë përtej asaj që dihet, dhe gabojnë.
“Kështu ajo që lind si fryt i karmës është shumë më pak se ajo që lind nga shkaqe të tjera. Dhe të paditurit shkojnë shumë larg kur thonë se çdo dhimbje prodhohet si fryt i karmës. Askush pa njohurinë e një Bude nuk mund ta caktojë shtrirjen e veprimit të karmës.”
“Murgj, këto katër gjëra janë të pamendueshme. Nuk duhet menduar për to, dhe kushdo që përpiqet të mendojë për to do të çmendet ose do të zhgënjehet.”
“Tani do t'i shpjegoj me radhë tetë llojet e karmës, të lidhur nga të cilat shpirti vjen rrotull e rrotull në Rrethin e Lindjeve.”
Tetë llojet e karmës janë ato që e pengojnë dijen e drejtë, e pengojnë besimin e drejtë, çojnë në përjetimin e dhimbjes ose të kënaqësisë, çojnë në mashtrim, e përcaktojnë gjatësinë e jetës, e përcaktojnë emrin ose individualitetin e shpirtit të trupëzuar, e përcaktojnë linjën e tij familjare (gotra), dhe e pengojnë hyrjen në rrugën drejt lumturisë së përjetshme.
“As të afërmit e tij, as miqtë e tij, as bijtë e tij, as farefisi i tij nuk do ta ndajnë vuajtjen e tij, ai vetëm duhet ta mbajë; sepse karma e ndjek atë që e bën.”
“Këtu nuk ka asnjë krijues që vepron me vullnetin e vet të lirë, përndryshe ndikimi i tij do të shtrihej deri te bërja e një rrogozi. Çfarë dobie do të kishe ti apo të gjithë zanatçinjtë, nëse Ishvara i fabrikon të tri botët?”
Pse karma pa Zot prapë nuk është drejtësi
Asgjë nga këto nuk i shpëton problemit; e mpreh atë. Budistët përgjigjen se karma është vetë qëllimi, ndaj një aksident nuk krijon asnjë. Por qëllimi shpjegon pse një vepër është e mirë apo e keqe. Nuk shpjegon si një qëllim mizor bëhet një jetë e shkurtër apo një sy i verbër, në masën e duhur. Kjo kërkon një shkallë të asaj që meriton çdo e keqe, dhe mbajtja e një shkalle të tillë është punë gjykatësi. Vetë Shankara argumentoi se pasoja e padukshme e një vepre nuk mund të veprojë vetvetiu. Ajo është “me natyrë jo të arsyeshme, i krahasueshëm me një copë druri apo metali, dhe si i tillë nuk mund të veprojë përveçse kur vihet në lëvizje nga ndonjë qenie e arsyeshme”. Nëse karma është një proces si farat që rriten sipas llojit të tyre, nuk është fare drejtësi: një farë e thartë nuk e meriton thartësinë e saj. Ndaj për një budist verbëria e një fëmije ka një nga dy burime. Është karma që askush përveç një Bude nuk mund ta lexojë, ose një nga shkaqet e tjera që përmendi Buda, si sëmundja apo lëndimi. Në rastin e parë, një dënim që askush nuk mund ta lexojë është problemi me të cilin nisi kjo faqe. Në të dytin, karma nuk është përgjigjja pse vuan fëmija. Ku karma i ndan qeniet “në të ulët dhe të lartë”, kundërshtimet e tjera nuk kanë nevojë për Zot. Ato vijnë nga kujtesa, nga zinxhiri pa fund dhe nga vepra e parë e lirë që mungon. Islami jep një përgjigje të tretë. Vështirësia nuk është as dënim i fshehur, as shkak i verbër, por një sprovë nga Allahu (﷾), që e sheh dhe e shpërblen.
“Qëllimi është ai që unë e quaj vepra. Sepse pasi bën një zgjedhje, njeriu vepron me trup, me fjalë dhe me mendje.”
“As, së dyti, nuk kemi të drejtë të supozojmë se fryti do të dalë, në ndonjë kohë të ardhshme, nga i ashtuquajturi parim mbishqisor (apurva), që vetë supozohet të jetë përfundim i drejtpërdrejtë i veprës; sepse ai i ashtuquajtur parim mbishqisor është diçka me natyrë jo të arsyeshme, i krahasueshëm me një copë druri apo metali, dhe si i tillë nuk mund të veprojë përveçse kur vihet në lëvizje nga ndonjë qenie e arsyeshme.”
“Kështu ajo që lind si fryt i karmës është shumë më pak se ajo që lind nga shkaqe të tjera. Dhe të paditurit shkojnë shumë larg kur thonë se çdo dhimbje prodhohet si fryt i karmës. Askush pa njohurinë e një Bude nuk mund ta caktojë shtrirjen e veprimit të karmës.”
“Murgj, këto katër gjëra janë të pamendueshme. Nuk duhet menduar për to, dhe kushdo që përpiqet të mendojë për to do të çmendet ose do të zhgënjehet.”
“Mbreti tha: ‘Pse, Nagasena, të gjithë njerëzit nuk janë njësoj, por disa jetojnë pak e disa gjatë, disa janë të sëmurë e disa të shëndetshëm, disa të shëmtuar e disa të bukur, disa pa ndikim e disa me pushtet të madh, disa të varfër e disa të pasur, disa të lindur poshtë e disa të lindur lart, disa budallenj e disa të urtë?’ Plaku u përgjigj: ‘Pse të gjitha perimet nuk janë njësoj, por disa të tharta, disa të kripura, disa djegëse, disa acide, disa të athëta dhe disa të ëmbla?’ ‘Më duket, Zotëri, se është sepse vijnë nga lloje të ndryshme farash.’ ‘Dhe pikërisht kështu, o mbret i madh, duhen shpjeguar dallimet që përmende midis njerëzve. Sepse i Bekuari ka thënë: “Qeniet, o brahman, kanë secila karmën e vet, janë trashëgimtare të karmës, i përkasin fisit të karmës së tyre, janë të afërm përmes karmës, kanë secila karmën e vet si zotërinë e tyre mbrojtës. Është karma ajo që i ndan në të ulët dhe të lartë dhe ndarje të ngjashme.”’”
Endacaku Sivaka e pyet Budën për ata që mësojnë se gjithçka që ndien një njeri, e këndshme, e dhimbshme apo asnjanëse, është për shkak të veprave të mëparshme. Buda përgjigjet se disa ndjesi vijnë nga tëmthi, disa nga gëlbaza, disa nga era, disa nga kombinimi i tyre, disa nga ndryshimi i motit, disa nga mos-kujdesi për veten, disa nga mundimi, dhe disa janë rezultat i veprave të mëparshme. Ata që thonë se gjithçka që ndien një njeri vjen nga veprat e mëparshme shkojnë përtej asaj që dihet, dhe gabojnë.
Një jetë, dhe një dosje që e lexon vetë pronari i saj
Kurani mëson një jetë në këtë botë dhe një gjykim pas saj. Askush nuk dënohet pa u parë. Në Ditën e Kiametit secilit i jepet një libër dhe i thuhet: “Lexoje librin tënd!” Libri “nuk paska lënë asnjë vepër të madhe apo të vogël pa e shënuar”, dhe askujt nuk i bëhet padrejtësi. Edhe duart dhe këmbët e njeriut do të dëshmojnë për atë që bënë. Asnjë shpirt nuk e mban fajin e një tjetri: “askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit”. Njeriu nuk ka asgjë tjetër veç asaj për të cilën përpiqet. Askush nuk ndëshkohet para se të jetë paralajmëruar: “Ne nuk dënojmë asnjë popull, para se të çojmë të dërguar”.
“Çdo njeriu ia kemi varur në qafë llogarinë për punën e tij dhe Ne, do t’ia paraqesim Ditën e Kiametit librin, që do ta gjejë të hapur (e do t’i themi): “Lexoje librin tënd! Ti mjafton sot si llogaritar kundër vetvetes!””
“Dhe Libri (i veprave të tyre) do t’u vihet përpara, e do t’i shohësh gjynahqarët se si do të tmerrohen nga ato që gjenden në të dhe do të thonë: “Të mjerët ne! Çfarë është ky libër që nuk paska lënë asnjë vepër të madhe apo të vogël pa e shënuar”. Aty do të gjejnë të shënuar gjithçka që kanë punuar. Zoti yt nuk i bën padrejtësi askujt.”
“Sot Ne do t’ua vulosim atyre gojët e do të Na flasin duart e tyre dhe do të dëshmojnë këmbët e tyre për atë që kanë bërë.”
“Thuaj: A mos vallë do të kërkoj unë tjetër zot, përveç Allahut, kur Ai është Zoti i gjithçkaje? Kushdo që bën diçka, punon për vete dhe askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit. Pastaj të gjithë do të ktheheni te Zoti juaj dhe Ai do t’ju tregojë për kundërshtitë që kishit mes jush.”
“se askush nuk do t’i mbartë gjynahet e tjetrit dhe se njeriu do të ketë vetëm atë për të cilën ka punuar;”
“Kush zgjedh rrugën e drejtë, e ka për veten e vet e kush i largohet asaj, i largohet në dëm të vetvetes dhe askush nuk e merr të keqen e tjetërkujt. Ne nuk dënojmë asnjë popull, para se të çojmë të dërguar!”
| Pyetja | Karma si shpërblim i Zotit | Islami |
|---|---|---|
| Sa jetë? | Lindje pas lindjeje, në një zinxhir pa fillim. | Një jetë, pastaj një gjykim. |
| A tregohet regjistri? | Nuk lexohet asnjë akuzë dhe nuk tregohet asnjë regjistër; vepra nuk kujtohet. | Secili lexon regjistrin e vet, që nuk lë jashtë asgjë të vogël apo të madhe. |
| Veprat e kujt llogariten? | Vepra nga jetë që njeriu nuk mund t’i kujtojë. | Askush nuk mbart barrën e tjetrit; secili ka atë për të cilën u përpoq. |
| Të verbrit? | Libri i ligjeve të Manusë thotë se të virtytshmit i përbuzin. | Nuk ka faj për të verbrin; Xheneti për besimtarin që humbet shikimin dhe duron. |
Nuk ka gjynah për të verbrin
Manu thotë se të verbrit “përbuzen nga të virtytshmit”. Kurani thotë: “Nuk është gjynah për të verbrin, as për të çalin, as për të sëmurin”. Ajeti i lejon të hanë lirshëm në shtëpitë e të tjerëve, “bashkërisht apo veçmas”. Profeti (ﷺ) një herë u vrenjt dhe ktheu kurrizin ndaj një të verbri që erdhi duke kërkuar të mësohej. Kurani e qortoi për këtë, dhe qortimi qëndron në Kuran deri më sot. Profeti (ﷺ) dha një premtim nga Allahu (﷾) për besimtarin që e humb shikimin. Nëse bën durim, Allahu (﷾) do t'i japë Xhenetin në vend të syve të tij. Një grua me epilepsi i kërkoi Profetit (ﷺ) të lutej për shërimin e saj. Ai i ofroi zgjedhjen e durimit me Xhenetin, dhe ajo zgjodhi durimin. Ibn Abbasi, një sahabi i Profetit (ﷺ), e tregoi më vonë si një grua nga banorët e Xhenetit. Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) nuk shikon fytyrat apo pasurinë e njerëzve, por zemrat dhe veprat e tyre. Një besimtar i verbër apo i shurdhër qëndron para Allahut (﷾) pikërisht si çdokush tjetër. Në Islam humbja është një sprovë që nderohet dhe shpërblehet, kurrë një damkë faji.
“Kështu, për shkak të një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme), lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit.”
“Nuk është gjynah për të verbrin, as për të çalin, as për të sëmurin dhe as për ju që të hani në shtëpinë tuaj, ose në shtëpitë e baballarëve tuaj, ose në shtëpitë e nënave tuaja, ose në shtëpitë e vëllezërve tuaj, ose në shtëpitë e motrave tuaja, ose në shtëpitë e xhaxhallarëve tuaj, ose në shtëpitë e hallave tuaja, ose në shtëpitë e dajave tuaj, ose në shtëpitë e tezeve tuaja, ose tek ata, çelësat e të cilëve u janë lënë juve, ose te miqtë. Nuk është gjynah për ju që të hani bashkërisht apo veçmas. Kur të hyni në shtëpi, të përshëndetni njëri-tjetrin me përshëndetje të mirë e të bukur nga Allahu. Kështu jua shpjegon Allahu juve shpalljet që të kuptoni.”
“Ai u vrenjt dhe ktheu kurrizin, kur i erdhi pranë i verbri. E ku e di ti, ndoshta ai dëshironte të pastrohej (nga gjynahet) ose të merrte këshillë, e këshilla t’i sillte dobi atij?! Sa për atë që është i pasur, ti atij po i kushton vëmendje, megjithëse nuk ke përgjegjësi, nëse ai nuk dëshiron të pastrohet. Sa për atë që të vjen duke nxituar dhe ndien frikë (nga Allahu), ti atij nuk po ia vë veshin.”
Enes ibn Maliku e dëgjoi Profetin (ﷺ) të thoshte se Allahu tha: kur e sprovoj robin Tim me dy të dashurat e tij, që do të thotë sytë e tij, dhe ai bën durim, do t'i jap Xhenetin në vend të tyre. El-Buhariu e vendosi nën titullin ‘vlera e atij që e ka humbur shikimin’.
Ata ibn Ebi Rebahu transmeton se Ibn Abbasi ofroi t'i tregonte një grua nga banorët e Xhenetit. Ajo ishte një grua me ngjyrë që kishte ardhur te Profeti (ﷺ) duke thënë se vuante nga kriza epilepsie gjatë të cilave trupi i saj zbulohej, dhe i kërkoi të lutej për të. Ai tha: nëse do, bëj durim dhe Xheneti është yti; ose nëse do, do t'i lutem Allahut të të shërojë. Ajo tha se do të bënte durim, por i kërkoi të lutej që ajo të mos zbulohej, dhe ai u lut për të.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha: Allahu nuk shikon fytyrat tuaja as pasurinë tuaj, por shikon zemrat dhe veprat tuaja.
Fëmijët, vështirësia dhe qëllimi i jetës
Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, prirjen natyrore që Allahu (﷾) u dha njerëzve, ashtu si një kafshë e re lind e plotë. Asgjë nga një jetë e mëparshme nuk i ngarkohet. Fëmijët që vdesin janë me Ibrahimin në Xhenet. Në një transmetim, kur Profetin (ﷺ) e pyetën për fëmijët e idhujtarëve, ai tha se edhe ata janë atje. Vështirësia në këtë jetë nuk është dënim i fshehur. Asnjë lodhje, sëmundje apo pikëllim nuk e godet një besimtar, as edhe shpimi i një gjembi, pa ia fshirë Allahu (﷾) me të disa nga gjynahet e tij. Allahu (﷾) i ngre disa mbi të tjerët “për t’ju provuar në atë që ju ka dhënë”. Një ndryshim në rrethana është një sprovë, jo një vendim gjyqi. Një i porsalindur nuk është në gjyq, sepse asnjë gjynah nuk i ngarkohet. Dhimbja e tij shihet dhe peshohet, dhe nëse vdes shkon në Xhenet. Sprova në dhimbjen e një fëmije është për ata që e duan dhe kujdesen për të. Kurani e jep arsyen e vetë jetës: “Ai i ka krijuar jetën dhe vdekjen, për t’ju provuar se kush prej jush do të veprojë më mirë”. Dhe premton se “Vetëm ata që janë të durueshëm do të shpërblehen pa masë”. Faqja se pse Allahu (﷾) e lejon vuajtjen e shtjellon pjesën tjetër.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, besimin e vërtetë, dhe janë prindërit e tij që e bëjnë hebre, të krishterë ose magjus, ashtu si një kafshë lind një të vogël të plotë: a shihni ndonjë prej tyre të lindur të gjymtuar?
Semure ibn Xhundubi transmeton një ëndërr të gjatë që Profeti (ﷺ) ua tregoi Sahabëve. Dy engjëj i treguan, ndër të tjera, një burrë shumë të gjatë në një kopsht me shumë fëmijë rreth tij. I thanë se burri ishte Ibrahimi, dhe fëmijët ishin çdo fëmijë që vdiq mbi fitren, natyrshmërinë që Allahu i dha njerëzimit. Disa myslimanë pyetën: po fëmijët e idhujtarëve? Ai tha: edhe fëmijët e idhujtarëve.
Ebu Seid el-Hudriu dhe Ebu Hurejra transmetojnë se Profeti (ﷺ) tha se asnjë lodhje, sëmundje, pikëllim, trishtim, lëndim ose shqetësim nuk e godet një mysliman, as edhe shpimi i një gjembi, pa ia fshirë Allahu për shkak të tij disa nga mëkatet e tij.
“Ai ju ka bërë pasardhës të njëri-tjetrit në Tokë dhe ka ngritur në shkallë disa nga ju mbi të tjerët, për t’ju provuar në atë që ju ka dhënë. Sigurisht që Zoti yt është i shpejtë në dënim, por, në të vërtetë, Ai është edhe Falës e Mëshirëplotë.”
“Dhe në Ditën e Kiametit, Ne do të vendosim peshore të sakta e askush nuk do të pësojë asnjë padrejtësi. Ne do të sjellim (për gjykim) çdo vepër, qoftë kjo edhe sa pesha e një kokrre sinapi. Ne jemi të mjaftueshëm për llogaritje.”
“Sigurisht që Ne do t’ju provojmë me frikë dhe uri, me dëmtim të pasurisë, të njerëzve dhe të të lashtave! Prandaj, përgëzoji të duruarit, të cilët, kur i godet ndonjë fatkeqësi thonë: “Të Allahut jemi dhe vetëm tek Ai do të kthehemi!” Ata do të shpërblehen me bekim dhe mëshirë nga Zoti i tyre; ata janë në rrugën e drejtë!”
“Ai i ka krijuar jetën dhe vdekjen, për t’ju provuar se kush prej jush do të veprojë më mirë; Ai është i Plotfuqishmi dhe Falësi i madh.”
“Thuaj: “O robër besimtarë (të Allahut), frikësojuni Zotit tuaj! Ata që bëjnë mirë në këtë jetë, do të kenë të mira. Toka e Allahut është e gjerë. Vetëm ata që janë të durueshëm do të shpërblehen pa masë”.”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Shankara, komenti për Brahma Sutrën 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, f. 358-359
“Zoti, përgjigjemi ne, nuk mund të qortohet për pabarazi në shpërndarje dhe për mizori, ‘sepse ai është i lidhur nga konsiderata’. Nëse Zoti me vullnetin e vet, pa ndonjë konsideratë të jashtme, do ta prodhonte këtë krijim të pabarabartë, do ta ekspozonte veten ndaj fajit; por fakti është se në krijim ai është i lidhur nga disa konsiderata, d.m.th. duhet të shohë meritën dhe mosmeritën. Prandaj rrethana që krijimi është i pabarabartë i detyrohet meritës dhe mosmeritës së krijesave të gjalla të krijuara, dhe nuk është faj për të cilin Zoti duhet fajësuar. Pozita e Zotit duhet parë si e ngjashme me atë të Parxhanjës, Dhënësit të shiut. Sepse ashtu si Parxhanja është shkaku i përbashkët i rritjes së orizit, elbit dhe bimëve të tjera, ndërsa dallimi midis llojeve të ndryshme i detyrohet aftësive të ndryshme të fshehura në farat përkatëse, ashtu Zoti është shkaku i përbashkët i krijimit të perëndive, njerëzve etj., ndërsa dallimet midis këtyre klasave të qenieve i detyrohen meritës së ndryshme që u përket shpirtrave individualë.”
Cituar për
Karma nuk ka nevojë për kujtesë, ashtu si një farë nuk ka nevojë ta kujtojë pemën nga erdhi. Një shofer i dehur që e harron aksidentin prapë e shkaktoi, dhe askush nuk e kujton foshnjërinë e vet. Karma është shkak dhe pasojë, ashtu si shiu e bën secilën farë të rritet sipas llojit të vet, jo një gjyq në gjykatë.
Përgjigjja
Vetë Vedanta nuk e trajton karmën si proces të verbër. Brahma Sutra thotë se fryti vjen nga Zoti. Shankara thotë se Zoti “vetëm ai është i aftë t'i sjellë të gjitha ato mënyra shpërblimi që janë në përputhje me meritën e veprimtarëve”. Ai flet për ‘shpërblime dhe ndëshkime’ për veprat e mëparshme të mira apo të këqija. Disa hindu mbajnë në vend të kësaj, me Xhaiminin, se “përfundimi buron vetëm nga vepra”, pa Zot. Arsyeja e dhënë ia vlen të vihet re: një Zot që do t'i shpërndante përfundime të tilla “do të duhej të akuzohej për anësi dhe mizori”. Badarajana e hedh poshtë atë mendim, dhe Shankara përgjigjet se një pasojë e padukshme “nuk mund të veprojë përveçse kur vihet në lëvizje nga ndonjë qenie e arsyeshme”. Sido që të jetë, një proces i verbër nuk mund të jetë as i drejtë, as i padrejtë. Dënimi i një gjykatësi është tjetër gjë, dhe një gjykatës i drejtë e përmend akuzën dhe i tregon provat. Shoferi i dehur dënohet me prova, dhe është qartë i njëjti njeri që e drejtoi makinën. Një njeri që e ka harruar foshnjërinë e vet është prapë i njëjti trup që të tjerët e panë të rritej. Asgjë që dikush mund ta vëzhgojë nuk e lidh një lindje me një tjetër. Një fëmije të lindur të verbër nuk mund t'i tregohet asgjë: askush nuk mund të thotë për cilën vepër po paguan. Manu pretendon se e di, por përgjigjet e tij nuk mund të provohen: humbja e të folurit për vjedhjen e fjalëve të Vedës, lebra e bardhë për vjedhjen e rrobave. Në Islam askush nuk gjykohet pa dosjen e vet: “Lexoje librin tënd!” Libri “nuk paska lënë asnjë vepër të madhe apo të vogël pa e shënuar”, dhe madje duart dhe këmbët e njeriut dëshmojnë.
Ku përfundon — Në Vedanta karma është dënimi i Zotit, dhe një dënim i drejtë kërkon akuzë dhe dosje. Pa Zot, karma është një proces i verbër, dhe as kjo nuk është drejtësi.
Manusmriti 11.53 — kapitulli 11, vargu 53
“Kështu, për shkak të një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme), lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit.”
Cituar për
Manu është një libër ligji i kohës së vet, smriti, jo shruti i shpallur. Lista e tij e mëkateve dhe e defekteve të lindjes është besim popullor. Doktrina e karmës qëndron në Upanishadet dhe në Gita pa të.
Përgjigjja
Mësimi se lindja është shpërblim dhe ndëshkim është në vetë shrutin. Chandogya Upanishadi flet për ata, sjellja e të cilëve ka qenë e keqe. Ata “do të arrijnë shpejt një lindje të keqe, lindjen e një qeni, ose të një derri, ose të një çandale”, një i përjashtuar. Në Gita Zoti thotë se i hedh të egrit dhe të pashenjtët “vetëm në mitra demonike”. Brahma Sutra thotë se Zoti nuk është fajtor për pabarazinë e krijesave, sepse ai shikon meritën dhe mosmeritën e tyre. Shankara thotë se ai i krijon të gjitha krijesat “në forma dhe gjendje që u përgjigjen, dhe janë shpërblim i, veprave të tyre të mëparshme”. Manu vetëm i përmend dënimet e veçanta. Lëre Manun mënjanë, dhe gjendja e një fëmije në lindje është prapë, në këto tekste, ndëshkim për vepra të bëra para saj.
Ku përfundon — Upanishadet, Gita dhe Brahma Sutra mësojnë se lindja është shpërblim për veprat e mëparshme. Manu vetëm jep hollësitë.
Bhagavad Gita 2:22 — kapitulli 2, vargu 22
“Ashtu si një njeri, duke i hedhur rrobat e vjetra, vesh të tjera e të reja, ashtu edhe ai që banon në trup (vetja), duke i hedhur trupat e vjetër, shkon në të tjerë e të rinj.”
Cituar për
Fëmija nuk është një i pafajshëm i ri. E njëjta vete e përjetshme që veproi më parë tani vesh një trup të ri, si një njeri që vesh rroba të reja. Ai që vuan është ai që e bëri veprën. Krishna i thotë Arxhunës se të dy kanë kaluar nëpër shumë lindje, dhe thotë: “Unë i njoh të gjitha”.
Përgjigjja
Nëse vetja nuk mbart asnjë kujtim të veprës, dhe asnjë dosje që dikush mund ta verifikojë, pretendimi nuk mund të verifikohet. Asgjë nuk tregon se ky fëmijë e bëri atë vepër. Ai që vuan njeh vetëm këtë jetë dhe këtë mendje, dhe nuk mund të përgjigjet për atë që nuk mund ta dijë. Një gjykatë që do të thoshte ‘e bëre në një jetë që nuk mund ta kujtosh’ nuk do të quhej e drejtë askund në tokë. Kurani e mban secilin shpirt përgjegjës për veprat e veta në jetën e vet: “askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit”. Njeriu nuk ka asgjë tjetër veç asaj për të cilën përpiqet. Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, ashtu si një kafshë e re lind e plotë. Asnjë borxh nga një jetë e mëparshme nuk i ngarkohet. Vetë fjalët e Krishnës e pranojnë pikën: ai i njeh lindjet e kaluara, dhe Arxhuna jo. Në Kuran secilit i tregohet dosja e vet dhe i thuhet: “Lexoje librin tënd!”
Ku përfundon — Një identitet që askush nuk mund ta gjurmojë nuk mund të mbartë një faj që askush nuk mund ta tregojë. Islami e mban secilin shpirt përgjegjës për veprat e jetës së vet.
Shankara, komenti për Brahma Sutrën 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, f. 181
“Sunduesi i të gjithave, që me radhë kujdeset për krijimin, mbajtjen dhe rithithjen e botës, dhe që i njeh të gjitha dallimet e vendit dhe të kohës, vetëm ai është i aftë t'i sjellë të gjitha ato mënyra shpërblimi që janë në përputhje me meritën e veprimtarëve; veprimet, nga ana tjetër, që kalojnë sapo bëhen, nuk kanë fuqi të sjellin përfundime në ndonjë kohë të ardhshme, sepse asgjë nuk mund të dalë nga asgjëja.”
Cituar për
Zoti i di të gjitha. Gjykatat njerëzore kanë nevojë për akuzë dhe prova sepse gjykatësit njerëz mund të gabojnë. Zoti nuk mund të gabojë, ndaj nuk ka nevojë për seancë. Dënimi i tij është i drejtë, qoftë që shpirtit i thuhet pse, qoftë jo.
Përgjigjja
Edhe Allahu (﷾) i Kuranit i di të gjitha, e megjithatë nuk gjykon pa u parë. I tregon secilit dosjen e vet: “Ti mjafton sot si llogaritar kundër vetvetes!” Gjymtyrët e vetë njeriut dëshmojnë. Të dërguarit erdhën më parë, “në mënyrë që njerëzit të mos kenë ndonjë justifikim ndaj Allahut”. Dosja tregohet për hir të të gjykuarit, jo të Gjykatësit. Një dënim, arsyeja e të cilit nuk mund të dihet kurrë, nuk mund të pranohet, t'i kërkohet falje apo të mësohet prej tij. Manu kërkon pendesa, sepse ata, mëkatet e të cilëve “nuk janë shlyer”, lindin me shenja. E megjithatë askush nuk mund të thotë cilat mëkate ishin.
Ku përfundon — Allahu (﷾) i gjithëdijshëm i Kuranit prapë i tregon secilit shpirt dosjen e tij dhe e paralajmëron më parë. Dënimi në lindje nuk tregon asgjë.
Brihadaranjaka Upanishad 4.4.5 — kapitulli 4, seksioni 4, vargu 5
“Dhe këtu thonë se një njeri përbëhet nga dëshirat. Dhe siç është dëshira e tij, ashtu është vullneti i tij; dhe siç është vullneti i tij, ashtu është vepra e tij; dhe çfarëdo vepre që bën, atë do të korrë.”
Cituar për
Askush nuk dënohet. Shpirti shkon aty ku e çojnë dëshirat e veta: “siç është dëshira e tij, ashtu është vullneti i tij; dhe siç është vullneti i tij, ashtu është vepra e tij”. Në këtë kuptim secili shpirt e zgjodhi lindjen e vet.
Përgjigjja
I njëjti varg mbaron me “çfarëdo vepre që bën, atë do të korrë”: korrje, jo zgjedhje. Dëshira nuk është pëlqim për frytin e saj: një hajdut e do arin, jo burgun. Askush nuk dëshiron të lindë i verbër. Një zgjedhje që askush nuk kujton ta ketë bërë nuk mund të tregohet se ishte zgjedhje. Dhe tekstet në këtë faqe flasin për ndëshkim, jo për zgjedhje. Zoti i Gitës thotë se ‘vazhdimisht’ i hedh të egrit në mitra demonike. Manu flet për krime dhe për “shenja të turpshme”. Nëse lindja u zgjodh, nuk ishte ndëshkim, dhe ato tekste gabojnë ta quajnë të tillë. Nëse ishte ndëshkim, nuk u zgjodh. Islami nuk u thotë të verbërve se e zgjodhën verbërinë. E quan vështirësinë një sprovë të dërguar nga Allahu (﷾), dhe Ai e shpërblen.
Ku përfundon — Dëshira që jep frytin e saj është prapë korrje, jo pëlqim. Tekstet i quajnë lindje të tilla ndëshkim, dhe një ndëshkim nuk është zgjedhje.
Bhagavad Gita 18:66 — kapitulli 18, vargu 66
“Duke i braktisur të gjitha detyrat, eja tek unë si strehimi (yt) i vetëm. Unë do të të çliroj nga të gjitha mëkatet. Mos u pikëllo.”
Cituar për
Karma nuk është gjykatë, por shkollë. Ajo i bën njerëzit të mirë, sepse çdo vepër i kthehet atij që e bëri. Çdo jetë është një rast për t'u rritur drejt çlirimit, dhe hiri i Zotit mund ta mbarojë zinxhirin: “Unë do të të çliroj nga të gjitha mëkatet.”
Përgjigjja
Një arsye për të bërë mirë nuk është e njëjtë me drejtësinë e bërë. Dhe një mësim i harruar në çdo lindje nuk mëson asgjë, sepse nxënësi nuk e di kurrë çfarë po i mësohet. Islami jep të njëjtin motiv me dosjen të mbajtur: “kush ka bërë ndonjë të keqe, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë”. E sheh vetë. Premtimi i Gitës tregon se Zoti mund të falë, dhe edhe Kurani e thotë: “mos e humbni shpresën në mëshirën e Allahut”. Por në Islam thirrja për pendim vjen në këtë jetë të vetme, te një person që e di nga se po kthehet. Hiri mund t'i japë fund një dënimi, por nuk mund të tregojë se dënimi ishte i merituar. Një falje për një krim që askush nuk mund ta përmendë nuk vërteton se krimi u krye.
Ku përfundon — Karma mund të japë një motiv, por një mësim që askush nuk e kujton nuk mëson asgjë, dhe një dënim që askush nuk mund ta përmendë nuk është drejtësi.
Kurani 42:30 — Sureja Esh-Shura, ajeti 30
“Çfarëdo fatkeqësie që ju godet, është si pasojë e asaj që keni bërë vetë; por Ai fal shumë.”
Cituar për
Vetë Kurani thotë: “Çfarëdo fatkeqësie që ju godet, është si pasojë e asaj që keni bërë vetë”. Kjo është karma: vuajtja vjen nga veprat e veta.
Përgjigjja
Ajeti u flet njerëzve për vepra që i kanë bërë në këtë jetë. Në të njëjtën frymë thotë “Ai fal shumë”. Profeti (ﷺ) mësoi se asnjë vështirësi nuk e godet një besimtar, as edhe shpimi i një gjembi, pa iu fshirë me të disa nga gjynahet e tij. Vështirësia e pastron dosjen. Nuk është dënim i fshehur nga ai që e mban. Ajeti nuk e bën kurrë trupin e një të porsalinduri vendim gjyqi për një jetë të mëparshme, dhe Kurani e përjashton këtë: askush nuk e mban barrën e një tjetri. As nuk thotë Islami se e gjithë vështirësia vjen nga gjynahu. Allahu (﷾) i ngre disa mbi të tjerët “për t’ju provuar”. Dhe Profeti (ﷺ) i premtoi Xhenetin besimtarit që e humb shikimin dhe bën durim.
Ku përfundon — 42:30 flet për vepra të bëra në këtë jetë, të lidhura me faljen. Nuk e bën kurrë trupin e një fëmije dënim për një jetë të kaluar.
Kurani 6:165 — Sureja El-En'am, ajeti 165
“Ai ju ka bërë pasardhës të njëri-tjetrit në Tokë dhe ka ngritur në shkallë disa nga ju mbi të tjerët, për t’ju provuar në atë që ju ka dhënë. Sigurisht që Zoti yt është i shpejtë në dënim, por, në të vërtetë, Ai është edhe Falës e Mëshirëplotë.”
Cituar për
Edhe në Islam fëmijët vuajnë, dhe Islami e quan sprovë. Atëherë Allahu u shkakton dhimbje të pafajshmëve pa asnjë arsye. Karma të paktën thotë se vuajtja ishte e merituar.
Përgjigjja
Një sprovë dhe një dënim janë gjëra të ndryshme. Një dënim shikon prapa drejt një krimi dhe e damkos atë që e mban. Një sprovë shikon përpara drejt një shpërblimi, dhe ai që e mban nderohet. Një i porsalindur nuk është fare në gjyq. Asnjë gjynah nuk i ngarkohet, dhimbja e tij shihet dhe peshohet, dhe fëmijët që vdesin shkojnë në Xhenet. Sprova në dhimbjen e një fëmije është për ata që e duan dhe kujdesen për të. Allahu (﷾) thotë se do t'i provojë njerëzit “me dëmtim të pasurisë, të njerëzve dhe të të lashtave”. U jep lajme të mira të durueshmëve. Kurani thotë: “Nuk është gjynah për të verbrin, as për të çalin, as për të sëmurin”. Manu thotë se të verbrit “përbuzen nga të virtytshmit”. Thotë se një i verbër në një gosti varrimi i shkakton dhënësit humbjen e shpërblimit për nëntëdhjetë mysafirë. Kurani e qortoi vetë Profetin (ﷺ) që u vrenjt ndaj një të verbri. Allahu (﷾) i premton Xhenetin atij që e humb shikimin dhe bën durim. Profeti (ﷺ) i ofroi Xhenetin një gruaje me epilepsi që zgjodhi durimin. Në Ditën e Kiametit çdo padrejtësi peshohet, deri te një kokërr sinapi. ‘I merituar’ i karmës është një pretendim që askush nuk mund ta verifikojë. Premtimi i Islamit është se asnjë dhimbje nuk humbet dhe asnjë nuk mbetet pa u shpërblyer. Faqja se pse Allahu (﷾) e lejon vuajtjen e shtjellon pjesën tjetër.
Ku përfundon — Në Islam vuajtja e një fëmije nuk është dënim: fëmija shpërblehet, dhe sprova është për ata përreth tij.
Kurani 72:23 — Sureja El-Xhinn, ajeti 23
“Unë kam për detyrë veç t’ju përcjell atë që më vjen nga Allahu dhe mesazhet e Tij. Këdo që s’dëgjon Allahun dhe të Dërguarin e Tij, e pret zjarri i Xhehenemit, në të cilin do të mbetet përgjithmonë.”
Cituar për
Islami kërcënon me Xhehenem të përjetshëm për gjynahet e një jete të shkurtër. Karma është më e butë: ferret e saj mbarojnë, dhe çdo shpirt merr rast pas rasti.
Përgjigjja
Në Islam askush nuk ndëshkohet për një mesazh që nuk i arriti kurrë. Allahu (﷾) thotë: “Ne nuk dënojmë asnjë popull, para se të çojmë të dërguar”. Secili gjykohet sipas dosjes së vet, të cilën e lexon. Mëshira e Allahut (﷾) e mposht zemërimin e Tij. Një vepër e mirë shkruhet dhjetëfish, dhe një vepër e keqe vetëm si vetvetja. Ai ua fal të gjitha gjynahet atyre që kthehen tek Ai: “mos e humbni shpresën në mëshirën e Allahut”. As Xhehenemi nuk është një çmim i numëruar për gjynah. Kurani thotë për ata që qëndrojnë para Zjarrit: “edhe sikur të ktheheshin, prapë do të bënin ato që u ishin ndaluar”. Xhehenemi i përgjigjet asaj që ka bërë njeriu nga vetja, pas çdo paralajmërimi dhe çdo oferte mëshire. Dhe “Allahu nuk dëmton askënd asnjë grimë”. As ferret hindu nuk janë gjithmonë të përkohshme. Madhva, një mësues i Vedantës i rreth shekullit të trembëdhjetë, themeloi shkollën Dvaita. Ai citon tekste që i llogarit si shkrim: ata që e urrejnë Zotin bien në ferrin e errësirës dhe nuk ngrihen kurrë prej tij. Citon gjithashtu tekste që përmendin ‘dy ferret e përjetshme’. Siç raporton dijetari hindu R. G. Bhandarkar (1837-1925), shkolla e Madhvës mban se disa shpirtra janë ‘që kalojnë gjithmonë nëpër rrethin e ekzistencave’. Të tjerë janë ‘të përshtatshëm për gjendjen e errësirës’. Dhe rastet e karmës merren pa kujtimin e mësimit, nën një dënim që askush nuk e shpjegoi. Faqja për njerëzit që nuk dëgjuan kurrë për Islamin e shtjellon pjesën tjetër.
Ku përfundon — Islami nuk ndëshkon askënd para një paralajmërimi, e gjykon secilin sipas dosjes së vet, dhe fal çdo gjynah për të cilin pendohet njeriu. Edhe shkolla e Madhvës e Vedantës mëson një ferr të përjetshëm.
Stevenson 1993, shenjat e lindjes dhe pretendimet për jetë të mëparshme
Raporton se nga 895 fëmijë që pretendonin se kujtonin një jetë të mëparshme, ose që të rriturit mendonin se kishin pasur një të tillë, 309 (35 për qind) kishin shenja lindjeje ose defekte lindjeje që thuhej se i përgjigjeshin një plage, zakonisht vdekjeprurëse, ose një shenje tjetër te personi i vdekur, jetën e të cilit fëmija thoshte se e kujtonte; në 43 nga 49 raste ku u mor një dokument mjekësor, zakonisht një raport autopsie, ai e vërtetoi përputhjen. Fëmijë të tillë, shkruan ai, janë gjetur kudo ku janë kërkuar, por më lehtë në vendet e Azisë Jugore.
Cituar për
Fëmijë në Indi dhe gjetkë kujtojnë jetë të kaluara. Studiues si Ian Stevenson, një psikiatër i Universitetit të Virxhinias, dokumentuan qindra raste, disa me shenja lindjeje që përputheshin me plagë te personi i kujtuar. Rilindja është fakt, ndaj karma është e vërtetë.
Përgjigjja
Le ta pranojmë çdo raport, dhe ato tregojnë më së shumti një kthim, jo një dënim të drejtë. Gjetja e vetë Stevenson-it është se shenjat e fëmijëve thuhej se përputheshin me plagë, zakonisht vdekjeprurëse, te personi i kujtuar. Kjo është një lëndim i bartur, jo një ndëshkim për një krim. Shenja bie mbi atë që u plagos, jo mbi atë që e plagosi. Kjo është e kundërta e skemës së Manusë, ku humbja e të folurit ndëshkon vjedhjen e fjalëve të Vedës. Stevenson-i gjeti gjithashtu raste të tilla më lehtë në Azinë Jugore, ku rilindja besohet tashmë. Dhe rilindja nuk është mësimi i himneve të varrimit të Rig Vedës. Ato i dërgojnë të vdekurit te Jama dhe Etërit “në qiellin më të lartë”, jo përsëri në një mitër.
Ku përfundon — Edhe sikur çdo raport të ishte i vërtetë, do të tregonte një kthim, jo drejtësi: shenjat përputhen me plagë të pësuara, jo me krime të kryera.
Kurani 7:172-173 — Sureja El-A'raf, ajeti 172-173
“Kur Zoti yt nxori nga kurrizi i bijve të Ademit pasardhësit e tyre dhe i bëri të dëshmojnë kundër vetes së tyre, u tha: “A nuk jam Unë Zoti juaj?” Ata u përgjigjën: “Po, dëshmojmë se Ti je.” Kështu bëri Ai, në mënyrë që ju (o njerëz) të mos thoni në Ditën e Kiametit: “Këtë nuk e kishim ditur.” Ose që të mos thoni: “Me të vërtetë, etërit tanë ishin idhujtarë para nesh, kështu që edhe ne jemi pasardhësit e tyre. A mos vallë do të na shkatërrosh për veprat e atyre që ndoqën mashtrimin?””
Cituar për
Islami e mban çdo shpirt të lidhur me një besëlidhje të bërë para lindjes, të cilën askush nuk e kujton. Kjo nuk është më e mirë se karma për një jetë të kaluar që askush nuk e kujton.
Përgjigjja
Vetë ajetet e japin qëllimin e besëlidhjes. U mor “në mënyrë që ju (o njerëz) të mos thoni në Ditën e Kiametit: “Këtë nuk e kishim ditur.”” As nuk mund t'i fajësonin etërit e tyre për zotat e rremë. Është një dëshmi e vendosur në çdo shpirt, jo një akuzë e ngarkuar kundër tij. Askush nuk ndëshkohet vetëm për shkak të saj: “Ne nuk dënojmë asnjë popull, para se të çojmë të dërguar”. Ajo që lë besëlidhja te secili njeri është njohja e Allahut (﷾), modeli mbi të cilin Ai i krijoi njerëzit. Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi të. Vepra e harruar e karmës është një krim i ndëshkuar tani, në një trup, pa dosje. Besëlidhja është një njohje e Allahut (﷾) e thirrur tani, nga një i dërguar, me një jetë të tërë për t'u përgjigjur. Dhe askush nuk e mban barrën e një tjetri.
Ku përfundon — Besëlidhja është njohja e Allahut (﷾) në çdo shpirt, jo një krim i harruar. Askush nuk ndëshkohet për të derisa një i dërguar ta ketë paralajmëruar.
Kurani 57:22-23 — Sureja El-Hadid, ajeti 22-23
“S’ka fatkeqësi që godet tokën dhe ju, që të mos jetë e shënuar në Libër (Leuhi Mahfûdh) më parë se ta krijojmë atë. Kjo për Allahun është vërtet e lehtë! (Këtë paracaktim e kemi bërë) që ju të mos dëshpëroheni për atë që ju ka kaluar, por edhe për të mos u gëzuar së tepërmi për atë që Ai ju ka dhënë. Allahu nuk i do kryelartët mburravecë”
Cituar për
Kurani thotë se asnjë fatkeqësi nuk ndodh pa qenë e shënuar në një paracaktim para se të vijë. Ndaj edhe Islami e fikson çdo vuajtje paraprakisht, dhe nuk jep asnjë arsye më të mirë se karma. Karma të paktën thotë se ishte e fituar.
Përgjigjja
Ajeti pasues e jep qëllimin. Është “që ju të mos dëshpëroheni për atë që ju ka kaluar, por edhe për të mos u gëzuar së tepërmi për atë që Ai ju ka dhënë”. Thuhet për ta ngushëlluar atë që vuan, jo për ta akuzuar. Një paracaktim i asaj që do të ndodhë është dija e Allahut (﷾), e shkruar paraprakisht. Nuk është dënim për një vepër të bërë në një jetë që askush nuk e kujton. Në Islam vështirësia është një sprovë që shpërblehet. I fshin gjynahet, dhe besimtarit që e humb shikimin dhe bën durim i premtohet Xheneti. Upanishadet kanë një paracaktim më të ashpër. Shankara e citon Kaushitakin për të vërtetuar se Zoti shikon meritën. Ai thotë se Zoti e bën atë “që dëshiron ta çojë poshtë nga këto botë të bëjë një vepër të keqe”. Komentuesit shpjegojnë se merita ose mosmerita e mëparshme e një qenieje “përcakton cilësinë e veçantë të veprimeve që ai kryen në ekzistencën e tij të tanishme”. Atëherë jo vetëm vuajtja, por edhe vetë gjynahu është pjesë e dënimit për një të kaluar të harruar. Edhe Kurani thotë se kur një popull devijoi, “Allahu i largoi zemrat e tyre”. Por atje zinxhiri ka një fillim. Ata njerëz e dinin se Musai ishte i dërguari i Allahut (﷾), dhe u larguan të parët, me veprimin e tyre. Çdo njeri lind mbi fitren dhe paralajmërohet nga një i dërguar. Allahu (﷾) nuk e lë askënd në humbje përveç atyre që e lënë vetë rrugën: “Ai i lë në humbje vetëm gjynahqarët e mëdhenj”. Te Kaushitaki, siç e lexojnë komentuesit, nuk ka kthim të parë: çdo vepër e keqe i përgjigjet një më të hershme, prapa pa fund. Faqja nëse Islami është fatalist e shtjellon pjesën tjetër.
Ku përfundon — Paracaktimi i Kuranit ngushëllon dhe shpërblehet, dhe humbja e tij fillon me largimin e vetë njeriut. Te Kaushitaki, siç e lexojnë komentuesit, edhe gjynahu është dënim për një të kaluar të harruar.
Shankara, komenti për Brahma Sutrën 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, f. 359-360
“Por, ngrihet një kundërshtim, pjesa ‘Në fillim ishte vetëm Qenia, një, pa një të dytë’ pohon se para krijimit nuk kishte dallim dhe rrjedhimisht asnjë meritë për shkak të së cilës krijimi mund të ishte bërë i pabarabartë. Dhe nëse supozojmë se Zoti udhëhiqej në shpërndarjet e tij nga veprimet e qenieve të gjalla pas krijimit, e fusim veten në arsyetimin rrethor se vepra varet nga larmia e gjendjes së jetës, dhe larmia e gjendjes përsëri nga vepra. Zoti mund të konsiderohet se vepron duke marrë parasysh meritën fetare pasi dallimi ishte shfaqur njëherë; por meqë para kësaj shkaku i pabarazisë, d.m.th. merita, nuk ekzistonte, del se krijimi i parë duhet të ketë qenë i lirë nga pabarazitë. Këtij kundërshtimi i përgjigjemi me vërejtjen se bota e shpërnguljeve është pa fillim. Kundërshtimi do të ishte i vlefshëm nëse bota do të kishte një fillim; por meqë është pa fillim, merita dhe pabarazia janë, si fara dhe filizi, të shkaktuara si edhe shkaqe, dhe prandaj nuk ka asnjë kundërshtim logjik ndaj veprimit të tyre.”
Cituar për
Shankara iu përgjigj kësaj shumë kohë më parë. Bota e rilindjes nuk ka fillim, ndaj merita dhe pabarazia janë “si fara dhe filizi, të shkaktuara si edhe shkaqe”. Çdo shpjegim duhet të ndalet diku, dhe një varg pa anëtar të parë nuk është kontradiktë.
Përgjigjja
Shankara e shtron vetë vështirësinë: “vepra varet nga larmia e gjendjes së jetës, dhe larmia e gjendjes përsëri nga vepra”. Përgjigjja e tij e bën rrethin të pafund; nuk e thyen. Çdo lindje shpjegohet nga një e mëparshme, përgjithmonë. Ndaj zinxhiri nuk e shpjegon kurrë pse ka vuajtje fare, apo pse zinxhiri i një shpirti kalon përmes verbërisë dhe ai i një tjetri përmes rehatisë. Komentuesit shtojnë se merita ose mosmerita e mëparshme “përcakton cilësinë e veçantë të veprimeve që ai kryen në ekzistencën e tij të tanishme”. Atëherë çdo vepër formësohet nga një dënim i mëparshëm, pa asnjë vepër të parë të bërë lirshëm nga një shpirt me dosje të pastër. Ndaj ‘i merituar’ nuk ka mbi çfarë të qëndrojë. Kundërshtimi nuk është se një varg pa fund është i pamundur, as nuk mbështetet te që universi të ketë fillim në kohë. Është se një zinxhir pa fund dënimesh nuk e përmban kurrë veprën e lirë që do ta bënte ndonjërin prej tyre të drejtë. Shpjegimi i Kuranit ndalet te një Zot i urtë dhe i drejtë, jo te një varg i verbër. “Ai i ka krijuar jetën dhe vdekjen, për t’ju provuar se kush prej jush do të veprojë më mirë”, dhe i shpërblen të durueshmit ‘pa masë’.
Ku përfundon — Një zinxhir pa fillim e shtyn pyetjen prapa përgjithmonë. Nuk e jep kurrë veprën e parë të lirë që e bën një dënim të merituar.
Shankara, komenti për Brahma Sutrën 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, f. 60
“Aspak, përgjigjemi; sepse megjithëse veprimtaria e shpirtit nuk është e pavarur, shpirti prapë vepron. Zoti me të vërtetë e bën të veprojë, por ai vepron vetë. Për më tepër, Zoti duke e bërë të veprojë tani merr parasysh përpjekjet e tij të mëparshme, dhe e bëri të vepronte në një ekzistencë të mëparshme, duke marrë parasysh përpjekjet e tij para asaj ekzistence; një kthim prapa ndaj të cilit, duke pasur parasysh përjetësinë e samsarës, nuk mund të ngrihet asnjë kundërshtim.”
Cituar për
Çdo shpirt vepron lirshëm. Shankara thotë: “Zoti me të vërtetë e bën të veprojë, por ai vepron vetë.” Një kriminel me dosje prapë e kryen lirshëm krimin e tij të radhës, dhe e meriton dënimin e tij. Nuk nevojitet asnjë vepër e parë: çdo lindje i përgjigjet një vepre të lirë në jetën e mëparshme.
Përgjigjja
Pjesa e plotë e Shankarës thotë më shumë. Veprimtaria e shpirtit “nuk është e pavarur”. Zoti, duke e bërë të veprojë tani, “merr parasysh përpjekjet e tij të mëparshme”. Ai i shkaktoi ato “duke marrë parasysh përpjekjet e tij para asaj ekzistence”. Shankara e quan këtë “një kthim prapa”. Kështu çdo përpjekje formësohet nga shpërblimi i një përpjekjeje të mëparshme, prapa pa fund. Dosja e një krimineli filloi me një krim të parë, të bërë nga një njeri që nuk kishte asnjë. Këtu nuk ka një krim të tillë dhe një njeri të tillë. Secili shpirt hyn në çdo jetë tashmë i përkulur nga dënime që nuk i kujton. Edhe Kurani thotë: “ju nuk mund të dëshironi, përveçse me vullnetin e Allahut”, ndaj pyetja nuk është nëse Allahu (﷾) qëndron pas çdo veprimi. Është nëse çdo veprim është tashmë shpërblimi i një më të hershmi. Në Islam çdo fëmijë fillon mbi fitren, i plotë, dhe veprat e tij të para të lira janë të tijat. Allahu (﷾) e gjykon sipas tyre, pas një paralajmërimi, me dosjen para tij.
Ku përfundon — ‘Ai vepron vetë’ i Shankarës vjen me ‘një kthim prapa’: çdo përpjekje lëvizet duke marrë parasysh një më të hershme, prapa pa fund. Zinxhiri prapë nuk ka vepër të parë të lirë.
Milindapanha 2.2.6 — Pyetjet e mbretit Milinda, libri II, kapitulli 2, pyetja 6
“Pikërisht kështu, o mbret i madh, veprat e mira apo të këqija bëhen nga ky emër-dhe-formë dhe një tjetër rilind. Por ai tjetri nuk çlirohet për këtë nga veprat e tij (karma e tij).”
Cituar për
Budistët nuk mësojnë asnjë vete që kalon nga jeta në jetë. Ai që rilind është “As i njëjti, as një tjetër”, e megjithatë nuk çlirohet nga veprat. Një njeri që vjedh mango të rritura nga mangot e një tjetri prapë është hajdut. Dhe karma është qëllim: “Qëllimi është ai që unë e quaj vepra.” Një aksident nuk krijon karma.
Përgjigjja
Hajduti i mangove është fajtor sepse i mori vetë mangot. Pronari mund ta çojë para mbretit dhe ta akuzojë. Ilustrimi huazon një gjykatë me një akuzë dhe një hajdut që e di çfarë bëri, dhe rilindja nuk ka asnjërën. Nëse ai që rilind është “As i njëjti, as një tjetër”, atëherë ai që vuan nuk është thjesht ai që mëkatoi. Kjo është padrejtësia që përshkruan kjo faqe. Qëllimi shpjegon pse një vepër është e mirë apo e keqe. Nuk shpjegon pse ky qëllim duhet të bëhet ky trup, dhe në këtë masë. Buda i quajti përfundimet e veprave një nga katër gjërat që janë “të pamendueshme”. Në Islam secili shpirt përgjigjet për qëllimet e veta, në jetën e vet, dhe e lexon dosjen e vet.
Ku përfundon — Nëse ai që rilind nuk është as i njëjti, as një tjetër, askush nuk mund të tregojë se ai i bëri veprat që mban. Një karma, përfundimet e së cilës janë ‘të pamendueshme’, është një dënim që askush nuk mund ta lexojë.
Uttaradhjajana Sutra 13.23 — ligjërata 13 (Çitra dhe Sambhuta), vargu 23
“As të afërmit e tij, as miqtë e tij, as bijtë e tij, as farefisi i tij nuk do ta ndajnë vuajtjen e tij, ai vetëm duhet ta mbajë; sepse karma e ndjek atë që e bën.”
Cituar për
Xhainët nuk kanë nevojë për Zot as për gjykatës. Karma e lidh shpirtin përmes pasioneve të veta. Çdo lloj e jep frytin e vet: dhimbje ose kënaqësi, gjatësinë e jetës, familjen në të cilën lind njeriu. Askush tjetër nuk mund ta mbajë: “karma e ndjek atë që e bën”. Dhe shpirti e çliron veten me dijen e drejtë, besimin, sjelljen dhe asketizmin.
Përgjigjja
Vargu xhain dhe Kurani pajtohen për një gjë: askush nuk mund ta mbajë barrën e një tjetri. Por që kjo të jetë drejtësi, ai që e bëri duhet ta dijë veprën e tij. Uttaradhjajana e krahason karmën me një vjedhës të shtypur në të çarën që e hapi vetë. Ai vjedhës e njeh murin që theu. Një fëmijë i lindur i verbër nuk di asnjë të çarë, dhe askush nuk mund t'i tregojë një të tillë. Nëse çdo lloj karme e jep frytin e vet sipas natyrës së vet, karma është një mekanizëm, dhe një mekanizëm nuk është as i drejtë, as i padrejtë. I njëjti shkrim flet për mjerim “që lind që nga koha pa fillim”. Numëron gjithashtu midis të tetave një karma që çon në mashtrim. Ndaj pasionet që e lidhin shpirtin u ngacmuan nga karma e lidhur më parë, dhe asnjë vepër e parë e lirë nuk e nisi zinxhirin. Edhe Islami e thërret secilin shpirt në besimin e drejtë dhe sjelljen e drejtë. Por e fillon secilin shpirt të pastër, në një jetë, dhe Allahu (﷾) i tregon dosjen.
Ku përfundon — Karma xhaine e mban secilin shpirt te veprat e veta, por nuk ia tregon asnjërën, dhe nuk ka vepër të parë të lirë. Një masë pa gjykatës është një mekanizëm, jo drejtësi.
Milindapanha 3.4.2 — Pyetjet e mbretit Milinda, libri III, kapitulli 4, pyetja 2
“Mbreti tha: ‘Pse, Nagasena, të gjithë njerëzit nuk janë njësoj, por disa jetojnë pak e disa gjatë, disa janë të sëmurë e disa të shëndetshëm, disa të shëmtuar e disa të bukur, disa pa ndikim e disa me pushtet të madh, disa të varfër e disa të pasur, disa të lindur poshtë e disa të lindur lart, disa budallenj e disa të urtë?’ Plaku u përgjigj: ‘Pse të gjitha perimet nuk janë njësoj, por disa të tharta, disa të kripura, disa djegëse, disa acide, disa të athëta dhe disa të ëmbla?’ ‘Më duket, Zotëri, se është sepse vijnë nga lloje të ndryshme farash.’ ‘Dhe pikërisht kështu, o mbret i madh, duhen shpjeguar dallimet që përmende midis njerëzve. Sepse i Bekuari ka thënë: “Qeniet, o brahman, kanë secila karmën e vet, janë trashëgimtare të karmës, i përkasin fisit të karmës së tyre, janë të afërm përmes karmës, kanë secila karmën e vet si zotërinë e tyre mbrojtës. Është karma ajo që i ndan në të ulët dhe të lartë dhe ndarje të ngjashme.”’”
Cituar për
Budistët nuk kanë nevojë për Zot. Karma vepron vetvetiu, ashtu si farat e vendosin shijen e bimëve që rriten prej tyre. “Është karma ajo që i ndan në të ulët dhe të lartë.” Dhe jo e gjithë vuajtja është karma. Kundërshtimet për gjykimin e një Zoti nuk na prekin.
Përgjigjja
Atëherë karma është ose gjykatës ose proces. Nëse është proces, si farat që rriten sipas llojit të tyre, nuk është fare drejtësi. Një farë e thartë nuk e meriton thartësinë e saj. Një ligj që nuk di asgjë për të drejtën dhe të gabuarën nuk mund të jetë as i drejtë, as i padrejtë. Nëse e përshtat çdo lindje me meritën morale, duhet ta peshojë qëllimin dhe pendimin, dhe ta përshtatë trupin me fajin. Kjo është punë gjykatësi. Vetë Shankara argumentoi se pasoja e padukshme e një vepre “nuk mund të veprojë përveçse kur vihet në lëvizje nga ndonjë qenie e arsyeshme”. Kundërshtimet nga kujtesa, nga zinxhiri pa fund dhe nga vepra e parë e lirë që mungon nuk kanë nevojë për Zot. Ato vlejnë kudo ku thuhet se karma i ndan qeniet në të ulëta dhe të larta. Milindapanha thotë gjithashtu se shumë vuajtje vjen nga shkaqe të tjera përveç karmës. Atëherë karma nuk i shpjegon fare ato vuajtje. Vetë Milindapanha thotë se askush pa njohurinë e një Bude nuk mund ta dijë sa larg arrin karma. Dosja është e mbyllur për atë që vuan.
Ku përfundon — Karma pa Zot është ose një proces i verbër, dhe kështu jo drejtësi, ose një gjykim pa gjykatës. Islami e përmend Gjykatësin, e tregon dosjen dhe e shpërblen çdo vështirësi.
Këndvështrime
Karma si shpërblimi i Zotit (Vedanta)
Karma nuk është rastësi. Zoti i gjithëdijshëm i jep secilës krijesë frytin që meritojnë veprat e saj, ashtu si shiu e bën secilën farë të rritet sipas llojit të vet. Pabarazia e krijesave nuk është faji i Zotit, por fryti i meritës dhe mosmeritës së tyre. Zinxhiri i jetëve nuk ka fillim, ndaj çdo gjendje u fitua nga vepra të mëparshme, si fara dhe filizi. Vetja që vuan është e njëjta vete e përjetshme që veproi; vetëm trupi është i ri. Zoti e bën të veprojë, por ajo vepron vetë. Zinxhiri mbaron me çlirimin, përmes dijes dhe hirit të Zotit.
Shankara dhe Ramanuxha për Brahma Sutrën; Upanishadet, Gita dhe Manu
Brahma Sutra thotë se fryti i veprave vjen nga Zoti. Shankara dhe Ramanuxha shpjegojnë se veprat kalojnë kur bëhen, ndaj nuk mund t'i sjellin vetë përfundimet e tyre.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se një vepër kalon dhe nuk mund ta sjellë vetë përfundimin e saj. Atëherë shpërblimi i Zotit është një dënim, dhe një dënim kërkon një akuzë dhe një dosje. Në Islam secilit i thuhet: “Lexoje librin tënd!”
Zoti nuk mund të fajësohet për pabarazinë e krijesave, sepse ai shikon veprat e tyre të mira dhe të këqija. Ai është si shiu, që bie njësoj mbi të gjitha farat.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se shiu bie njësoj mbi të gjitha farat dhe secila rritet sipas llojit të vet. Por një fëmijë nuk është farë. Tekstet e quajnë lindjen e tij shpërblim për vepra, dhe asnjë vepër e tij nuk përmendet apo tregohet.
Bota e rilindjes nuk ka fillim. Ndaj veprat e mira dhe pabarazia janë si fara dhe filizi: secila shkaktohet nga tjetra, dhe secila e shkakton tjetrën.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se një varg pa fillim nuk është i pamundur. Por një zinxhir i pafund dënimesh nuk e përmban kurrë veprën e parë të lirë që do ta bënte ndonjërin prej tyre të merituar.
Zoti e bën shpirtin të veprojë duke marrë parasysh përpjekjet e tij të mëparshme, por shpirti vepron vetë.
Kundërpërgjigje
Shankara shton se Zoti, duke e bërë shpirtin të veprojë tani, “merr parasysh përpjekjet e tij të mëparshme”. Kështu shkon prapa përgjithmonë, “një kthim prapa”. Çdo veprim i përgjigjet një më të hershmi, dhe nuk arrihet kurrë një vepër e parë e lirë. Në Islam çdo fëmijë fillon mbi fitren, dhe veprat e tij të para të lira janë të tijat.
Chandogya Upanishadi dhe Gita mësojnë se sjellja e mirë dhe e keqe çojnë në lindje të mira dhe të këqija.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se këto tekste e thonë. Ata nuk i tregojnë të lindurit cila vepër ia fitoi lindjen, dhe nuk i tregojnë asgjë. Një dënim që askush nuk mund ta lexojë nuk mund të provohet apo t'i përgjigjesh.
Vetja e trupëzuar i hedh trupat e vjetër dhe merr të rinj, si një njeri që ndërron rrobat.
Kundërpërgjigje
Vetja nuk mbart asnjë kujtim të jetës së kaluar, dhe nuk ka asnjë dosje që dikush mund ta verifikojë. Ndaj asgjë nuk tregon se ky fëmijë e bëri atë vepër. Kurani e mban secilin shpirt përgjegjës për veprat e veta, në jetën e vet. Dhe çdo fëmijë lind mbi fitren, natyrën e pastër që i dha Allahu (﷾).
Zoti jep çlirimin. Në Gita ai thotë: “Unë do të të çliroj nga të gjitha mëkatet”, dhe Ramanuxha flet për Çlirimin e dhuruar nga Zoti.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Zoti mund të falë. Edhe Kurani e thotë: “mos e humbni shpresën në mëshirën e Allahut”. Por hiri nuk mund të tregojë se një dënim ishte i merituar. Në Islam thirrja për pendim vjen në këtë jetë të vetme, te një person që e di nga se po kthehet.
Veprat e sjellin vetë frytin e tyre (Mimamsa)
Vetë vepra e sjell frytin e saj. Para se të kalojë, lë një pasojë të padukshme, apurva, që e jep përfundimin më vonë. Shkrimi urdhëron flijimin për një shpërblim, dhe urdhri do të ishte i kotë nëse vepra nuk do ta sillte vetë frytin e saj. Një Zot që do t'i shpërndante përfundimet do të ishte i anshëm dhe mizor.
Xhaimini, siç e raportojnë mendimin e tij Brahma Sutra dhe Shankara
Brahma Sutra raporton mendimin e Xhaiminit se merita fetare i sjell frytet e veprimeve.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Xhaimini nuk donte asnjë Zot. Atëherë karma është një proces i verbër, as i drejtë, as i padrejtë. Vetë Shankara tha se pasoja e padukshme “nuk mund të veprojë përveçse kur vihet në lëvizje nga ndonjë qenie e arsyeshme”.
Sipas këtij mendimi përfundimi buron vetëm nga vepra, përmes apurvës së padukshme. Një Zot që do t'i jepte përfundimet do të akuzohej për anësi dhe mizori.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë shqetësimin. Islami i përgjigjet: dhuntitë e pabarabarta janë sprova, jo vendime gjyqi (6:165), dhe çdo vështirësi shihet dhe shpërblehet. “Allahu nuk dëmton askënd asnjë grimë” (4:40), dhe Ai i tregon secilit dosjen e vet. Fryti i një vepre pa gjykatës është një mekanizëm, jo drejtësi.
Karma pa Zot (budiste)
Qeniet janë trashëgimtare të veprave të tyre, dhe një vepër është një qëllim. Asnjë zot nuk shpërndan shpërblime dhe ndëshkime. Karma i ndan qeniet në të larta dhe të ulëta, ashtu si fara e vendos shijen e bimës. Jo e gjithë vuajtja vjen nga karma, dhe vetëm një Budë mund ta shohë sa larg arrin karma. Asnjë vete e pandryshueshme nuk kalon nga jeta në jetë. Ai që rilind nuk është as i njëjti person, as dikush tjetër.
Milindapanha dhe ligjëratat pali
I pyetur pse njerëzit lindin të pabarabartë, Nagasena përgjigjet se bimët ndryshojnë sepse ndryshojnë farat e tyre. Ai citon Budën: është karma ajo që i ndan qeniet në të ulëta dhe të larta.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se farat e vendosin shijen e një bime. Por një farë e thartë nuk e meriton thartësinë e saj. Nëse karma është vetëm një proces si ky, nuk është drejtësi. Nëse e përshtat çdo lindje me fajin, ka nevojë për një gjykatës.
Buda e quan vetë qëllimin vepër.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se qëllimi e bën një vepër të mirë apo të keqe. Nuk shpjegon si një qëllim mizor bëhet një sy i verbër apo një jetë e shkurtër, në masën e duhur. Kjo kërkon një shkallë të mbajtur nga një gjykatës.
Shumë vuajtje vjen nga shkaqe të tjera përveç karmës. Dhe askush pa njohurinë e një Bude nuk mund të thotë sa larg arrin karma.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se jo e gjithë vuajtja është karma. Por ku është, “Askush pa njohurinë e një Bude nuk mund ta caktojë shtrirjen e veprimit të karmës”. Ndaj asnjë vuajtës nuk mund ta dijë nëse po paguan për një vepër. Islami i thotë çdo besimtari që vuan të njëjtën gjë: ajo i fshin gjynahet, dhe shpërblehet.
Ai që rilind nuk është as i njëjti, as një tjetër, e megjithatë nuk çlirohet nga veprat.
Kundërpërgjigje
Nëse ai që rilind është “As i njëjti, as një tjetër”, atëherë ai që vuan nuk është thjesht ai që e bëri veprën. Asgjë nuk tregon se ai duhet të përgjigjet për të.
Karma pa Zot (xhaine)
Shpirti lidhet nga tetë lloje karme, dhe i lidhur prej tyre vjen rrotull e rrotull në rrethin e lindjeve. Karma e vendos dhimbjen dhe kënaqësinë, gjatësinë e jetës dhe familjen në të cilën lind njeriu. Asnjë krijues nuk e qeveris botën. Secili shpirt korr vetëm veprat e veta, dhe askush nuk mund t'i ndajë: karma e ndjek atë që e bën. Dija e drejtë, besimi, sjellja dhe asketizmi e çlirojnë shpirtin nga mjerimi që nuk ka fillim.
Uttaradhjajana Sutra e kanunit xhain
Shpirti lidhet nga tetë lloje karme, që e rrotullojnë në rrethin e lindjeve. Ato e vendosin dhimbjen dhe kënaqësinë, gjatësinë e jetës dhe linjën familjare.
Kundërpërgjigje
Le t'i pranojmë tetë llojet e karmës. Karma që e cakton dhimbjen, jetën dhe familjen sipas natyrës së vet është një mekanizëm. Një mekanizëm nuk është as i drejtë, as i padrejtë, dhe nuk i tregon shpirtit asnjë nga veprat e tij.
Askush nuk e ndan vuajtjen e një tjetri, sepse karma e ndjek atë që e bëri veprën. Askush nuk i shpëton pasojës së veprimeve të veta.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se askush nuk e mban barrën e një tjetri. Por drejtësia kërkon që atij që e bëri t'i tregohet vepra e tij. Vjedhësi në vargun xhain e njeh murin që theu; një fëmijë i lindur i verbër nuk di asnjë të çarë.
Një himn xhain e mohon çdo krijues që vepron me vullnetin e vet të lirë. Një varg xhain e quan lidhje kur shpirti merr trupa të përshtatshëm me veprimet e tij të mëparshme.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se ky himn e mohon një krijues. Atëherë askush nuk gjykon, dhe shpirti “merr trupa të përshtatshëm me veprimet e tij të mëparshme” sipas një ligji, jo sipas një seance. Islami e përmend Gjykatësin, që i tregon secilit shpirt dosjen e tij.
Dija e drejtë, besimi, sjellja dhe vetëmohimi i rëndë janë rruga drejt lumturisë së qëndrueshme. Ato të nxjerrin nga një mjerim që vazhdon që nga koha pa fillim.
Kundërpërgjigje
Edhe Islami e thërret secilin shpirt në besimin e drejtë dhe sjelljen e drejtë. Por e fillon çdo shpirt të pastër, në një jetë, dhe Allahu (﷾) i tregon dosjen. Në vargun xhain mjerimi nuk ka fillim, ndaj asnjë vepër e parë e lirë nuk e nisi.
Pikëpamja islame
Çdo njeri jeton një jetë, lind i pastër dhe gjykohet një herë, nga Allahu (﷾), me dosjen e vet para tij. Askush nuk e mban fajin e një tjetri. Dhe askush nuk ndëshkohet para se t'i ketë arritur një paralajmërim. Vështirësia dhe paaftësia janë sprova. Allahu (﷾) i nderon dhe i shpërblen. Ato nuk janë kurrë dënim për një të kaluar që askush nuk e kujton.
Në Ditën e Kiametit secili e lexon dosjen e vet, që nuk lë asgjë jashtë. Dhe vetë trupi i tij dëshmon.
Asnjë shpirt nuk e mban barrën e një tjetri. Allahu (﷾) nuk ndëshkon askënd para se një i dërguar ta ketë paralajmëruar, që askush të mos ketë justifikim ndaj Tij.
Kurani thotë se nuk ka gjynah për të verbrin, të çalin apo të sëmurin. E qortoi Profetin (ﷺ) që u vrenjt ndaj një të verbri.
Profeti (ﷺ) i premtoi Xhenetin besimtarit që e humb shikimin dhe bën durim. Ia premtoi edhe një gruaje me epilepsi që zgjodhi të bënte durim.
Çdo fëmijë lind mbi fitren, dhe fëmijët që vdesin janë në Xhenet. Në një transmetim edhe fëmijët e idhujtarëve janë atje.
Dallimet midis njerëzve janë sprova, dhe vetë jeta u krijua për të provuar kush është më i miri në vepra.
Disa vepra askush nuk i kujton, asnjë dosje nuk i tregon, dhe asnjë vepër e parë e lirë nuk i nisi. Një dënim për vepra të tilla nuk është drejtësi.