Përgjigje e shkurtër
Jo në himnet e saj. Himnet e saj të varrimit i dërgojnë të vdekurit te Jama (sunduesi i të vdekurve) dhe te Etërit (shpirtrat e të parëve), “në qiellin më të lartë”. Atje ata takojnë meritën e veprave të tyre. Asnjë nuk dërgon askënd prapa për të lindur përsëri. Rilindja në tokë mësohet në Upanishadet, pjesa e fundit e Vedës. Atje një mbret i thotë një brahmani (nga klasa e priftërinjve) se kjo dije “nuk shkoi te asnjë brahman para teje”. Ajo u kishte përkitur kshatrijave, klasës së luftëtarëve, jo priftërinjve që i ruanin himnet. Upanishadet dhe Gita e bënë qiellin e Etërve një ndalesë në rrugën e kthimit drejt lindjes. Pamja e himneve është më afër asaj të Kuranit: një jetë, pastaj të vdekurit takojnë veprat e tyre, pa kthim. Vargjeve që citohen për rilindjen u përgjigjemi më poshtë. Islami mëson atë jetë të vetme, dhe të thërret ta jetosh për Allahun (﷾).
Shpjegimi i plotë
Ku i dërgojnë të vdekurit himnet e varrimit të Rig Vedës
Rig Veda, e para nga katër Vedat, është një përmbledhje himnesh. Libri i saj i dhjetë ka himne varrimi, që thonë ku shkojnë të vdekurit. Të vdekurit i thuhet të shkojë “nëpër shtigjet e lashta” të të parëve të tij. Ai duhet të takojë Jamën (sunduesin e të vdekurve) dhe Etërit (shpirtrat e të parëve). Duhet të takojë gjithashtu “meritën e veprave të lira ose të urdhëruara, në qiellin më të lartë”. Ralph Griffith, një përkthyes britanik i Rig Vedës i shekullit të nëntëmbëdhjetë, i shpjegon ato vepra. Janë vepra të mira dhe flijime, merita e të cilave ruhet në qiell. Atje i vdekuri duhet të “vish një trup tjetër”. Agnit, perëndisë së zjarrit, i kërkohet të mos e djegë, por ta “dërgoje në rrugën e tij te Etërit”. Agni duhet ta “çoje këtë njeri në krahinën e të devotshmëve”. Pastaj Agni duhet ta dërgojë përsëri te Etërit, dhe ta lërë të bashkohet me një trup. Një himn tjetër lutet: “Më bëj të pavdekshëm në atë mbretëri ku banon Mbreti”. Shënimi i Griffith-it e emërton Mbretin si Jamën, sunduesin e shpirtrave të të vdekurve. Në këto himne të vdekurit shkojnë te Etërit. Asnjëri prej tyre nuk e dërgon njeriun prapa në barkun e një nëne.
“Shko përpara, shko përpara nëpër shtigjet e lashta ku etërit tanë të moçëm kanë shkuar para nesh. Atje do t'i shohësh të dy Mbretërit duke shijuar ushqimin e tyre të shenjtë, perëndinë Varuna dhe Jamën. Takoje Jamën, takoji Etërit, takoje meritën e veprave të lira ose të urdhëruara, në qiellin më të lartë. Lëre mëkatin dhe të keqen, kërko përsëri banesën tënde, dhe i ndritshëm me lavdi vish një trup tjetër.”
“Mos e digj, as mos e konsumo krejt, o Agni: mos lër që trupi apo lëkura e tij të shpërndahen. O Xhatavedas, kur ta kesh pjekur, atëherë dërgoje në rrugën e tij te Etërit. Kur ta kesh bërë gati, Xhatavedas, atëherë jepja Etërve. Kur të arrijë te jeta që e pret, ai do të bëhet sundues i Hyjnive.”
“Pjesa jote është dhia: me nxehtësi konsumoje; flaka jote e egër, shkëlqimi yt i ndezur, le ta djegë. Me format e tua të mbara, o Xhatavedas, çoje këtë njeri në krahinën e të devotshmëve.”
“Përsëri, o Agni, te Etërit dërgoje atë që, i ofruar në ty, shkon me ofertat tona. Duke veshur jetë të re le t'i shtojë pasardhësit e tij: le të bashkohet përsëri me një trup, Xhatavedas.”
“O Pavamana, më vendos në atë botë të pavdekshme, që nuk plaket, ku është vendosur drita e qiellit dhe shkëlqen një shkëlqim i përjetshëm. Rrjedh, Indu, rrjedh për hir të Indrës. Më bëj të pavdekshëm në atë mbretëri ku banon Mbreti, Biri i Vivasvanit, ku është faltorja e fshehtë e qiellit, ku janë ato ujëra të rinj e të freskët. Rrjedh, Indu, rrjedh për hir të Indrës.”
Trupi kthehet te elementet dhe te toka
Të njëjtat himne thonë çfarë bëhet me trupin. Flasin për Etërit në qiell, disa “të djegur nga zjarri” dhe disa “të padjegur”. Kërkojnë që këtyre Etërve t'u jepet “trupin e tyre”. Te zjarri i varrimit, dielli duhet ta marrë syrin e të vdekurit dhe era shpirtin e tij (atma, frymën). Shënimi i Griffith-it për syrin dhe shpirtin thotë se e ngjashmja kthehet te e ngjashmja. Të vdekurit i thuhet të shkojë, “si është merita jote, në tokë ose në qiell”. Mund të shkojë te ujërat, “nëse është fati yt”, dhe ta bëjë shtëpinë në bimë “me të gjitha gjymtyrët e tua”. Mbetjet vendosen “në prehrin e Tokës Nënë”, dhe Jamës i kërkohet t'i bëjë të vdekurit “një vend qëndrimi”. Kështu syri dhe fryma kthehen te të ngjashmit e tyre në botë. Dhe të njëjtat himne e dërgojnë vetë njeriun te Jama dhe Etërit.
“Ata që, të djegur nga zjarri apo të padjegur, gëzohen me ofertën e tyre në mes të qiellit, jepu atyre, o Zot Sovran, botën e shpirtrave dhe trupin e tyre, siç të pëlqen ty.”
“Dielli le ta marrë syrin tënd, Era shpirtin tënd; shko, si është merita jote, në tokë ose në qiell. Shko, nëse është fati yt, te ujërat; shko, bëje shtëpinë tënde në bimë me të gjitha gjymtyrët e tua.”
“Shko në prehrin e Tokës Nënë, të Tokës që shtrihet larg, shumë e mirë dhe e hirshme. Zonjë e re, e butë si leshi për dhënësin e shpërblimit, të mbroftë ajo nga gjiri i Shkatërrimit. Ngrihu, Tokë, mos rëndo poshtë fort: jepi atij hyrje të lehtë, duke e kujdesur me butësi. Mbuloje, ashtu si një nënë e mbështjell fëmijën me fundin e saj, o Tokë. Tani toka që ngrihet le të jetë pa lëvizje: po, një mijë plisa le të mbeten mbi të. Qofshin ata për të një shtëpi që pikon dhjamë, këtu qofshin përherë vendi i tij i strehimit. E mbaj tokën larg teje, ndërsa mbi ty vendos këtë copë dheu. Qofsha i lirë nga dëmi. Këtu le ta mbajnë Etërit të fortë këtë shtyllë për ty, dhe atje le të të bëjë Jama një vend qëndrimi.”
Vetë fjalët e Upanishadit: dije që nuk e kishte asnjë brahman
Upanishadet janë pjesa e fundit e Vedës. Kur mësojnë kthimin në lindje, tregojnë edhe si arriti mësimi te brahmanët, klasa e priftërinjve. Në Chandogya Upanishadin, një mbret, Pravahana Xhaivali, i bën një brahmani të ri, Shvetaketut, pesë pyetje. Ku shkojnë njerëzit prej këtej, dhe si kthehen? Ku ndahen shtigjet e perëndive dhe të etërve? Pse ajo botë nuk mbushet kurrë, dhe pse uji në ofertën e pestë quhet njeri? Disa e lexojnë dijen e mbretit vetëm si një meditim mbi pesë zjarre. Por pyetjet e tij përfshijnë edhe si kthehen të vdekurit. Ndaj dija për të cilën flet përfshin vetë kthimin. Djali, të cilin i ati e ka mësuar, nuk i përgjigjet dot asnjërës. I ati i tij, brahmani Gautama, nuk e di as ai asnjërën. Kur Gautama vjen të mësojë, mbreti i thotë se “kjo dije nuk shkoi te asnjë brahman para teje”. Mësimi, thotë ai, u përkiste vetëm kshatrijave, klasës së luftëtarëve. Brihadaranjaka Upanishadi tregon të njëjtin tregim: kjo dije “deri më tani nuk ka banuar kurrë te asnjë brahman”. Brahmanët ishin priftërinjtë që e mësonin, e ruanin dhe e recitonin Vedën. R. E. Hume, një përkthyes amerikan i Upanishadeve, vëren se Shvetaketu i kishte studiuar Vedat për dymbëdhjetë vjet, sipas rrëfimit të të njëjtit Upanishad. Sipas vetë fjalëve të Upanishadit, mësimi i kthimit nuk kishte qenë në ruajtjen e tyre.
“Shvetaketu Aruneja shkoi në një kuvend të panxhalëve. Pravahana Xhaivali i tha: ‘Djalë, a të ka mësuar yt atë?’ ‘Po, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘A e di ku shkojnë njerëzit prej këtej?’ ‘Jo, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘A e di si kthehen përsëri?’ ‘Jo, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘A e di ku ndahen shtegu i Devave dhe shtegu i etërve?’ ‘Jo, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘A e di pse ajo botë nuk mbushet kurrë?’ ‘Jo, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘A e di pse në ofertën e pestë uji quhet Njeri?’ ‘Jo, Zotëri,’ u përgjigj ai. ‘Atëherë pse the se (je) i mësuar? Si mund të thoshte dikush që nuk i dinte këto gjëra se ishte i mësuar?’ Pastaj djali u kthye i pikëlluar në vendin e të atit dhe tha: ‘Megjithëse nuk më kishe mësuar, Zotëri, the se më kishe mësuar. ‘Ai njeri i radxhanjave më bëri pesë pyetje, dhe nuk iu përgjigja dot asnjërës.’ I ati tha: ‘Siç m'i ke treguar këto pyetje të tij, unë nuk di asnjërën prej tyre. Sikur t'i dija këto pyetje, si nuk do të t'i kisha thënë?’”
“Mbreti u hutua dhe e urdhëroi, duke thënë: ‘Rri me mua ca kohë.’ Pastaj tha: ‘Sa (për atë që) më ke thënë, Gautama, kjo dije nuk shkoi te asnjë brahman para teje, dhe prandaj ky mësim në të gjitha botët i përkiste vetëm klasës së Kshatrës.”
“Mbreti tha: ‘Mos u fyej me ne, as ti, as të parët e tu, sepse kjo dije deri më tani nuk ka banuar kurrë te asnjë brahman. Por unë do të ta them, sepse kush mund të të refuzonte kur flet kështu?”
Shkruan se në Rig Vedë nuk ka asnjë gjurmë metempsikoze, dhe se tregimi i Chandogyas (5.3) e vërteton këtë: Shvetaketu, i cili sipas rrëfimit të të njëjtit Upanishad (6.1.2) kishte kaluar dymbëdhjetë vjet duke studiuar Vedat, dhe i ati e mësuesi i tij Gautama nuk e kishin dëgjuar kurrë doktrinën, dhe teksti thotë se ajo u kishte përkitur gjithmonë kshatrijave. Në Rig Vedë, thotë ai, besimi për fundin ishte një pavdekësi vetjake në parajsën e perëndive. Pas asaj që ai e quan, duke cituar Hopkins-in, ‘një shenjë paraprake e doktrinës së metempsikozës në Atharva Vedë’, ideja ‘shfaqet për herë të parë në mënyrë të caktuar në Shatapatha Brahmana’. Në një shënim shton se një komentues vendas i kohëve të mëvonshme mendoi se zbuloi rilindjen në Rig Vedën 1.164.32, duke e lexuar bahu-praxhah si ‘që i nënshtrohet shumë lindjeve’, dhe i referohet Monier Williams-it për një hedhje poshtë.
Qielli i Etërve bëhet ndalesë në rrugën e kthimit
Mësimi i Upanishadit ndryshon gjithashtu atë që thonë himnet për të vdekurit. Në himne, ata që ofrojnë flijime dhe dhurata shkojnë te Etërit dhe e takojnë meritën e tyre në qiellin më të lartë. Në Chandogya, ata që jetojnë me “flijime, vepra me dobi publike dhe lëmoshë” shkojnë te bota e etërve dhe te hëna. Qëndrojnë “derisa të konsumohen veprat e tyre (të mira)”. Pastaj kthehen përmes shiut dhe bimëve në një bark. Bhagavad Gita, në të cilën mëson perëndia Krishna, thotë të njëjtën gjë për ata që ndjekin tri Vedat. Ata pinë Somën, një pije e shenjtë që ofrohej në flijime. Arrijnë “në botën e shenjtë të zotit të perëndive”, dhe “hyjnë në botën e të vdekshmëve kur merita (e tyre) shterohet”. Marrin “të shkuarit dhe të ardhurit”. Rig Veda lutej të bëhej e pavdekshme në mbretërinë e Jamës. Librat e mëvonshëm i dërgojnë prapa nga qielli po ata flijues. A. A. Macdonell, një profesor sanskritishteje në Oksford, e quan skemën e Chandogyas një shpërblim të dyfishtë. Qëndrimi i saj në botën tjetër, thotë ai, është një mbijetesë e besimit të vjetër vedik. Kjo tregon çfarë ndryshoi. Nuk e provon vetvetiu të rremë mësimin e mëvonshëm. Këtë e zgjidh Kurani, më poshtë.
“Ata që i njohin tri (degët e) dijes, që pinë lëngun e Somës, mëkatet e të cilëve janë larë, ofrojnë flijime dhe më luten për një kalim në qiell; dhe, duke arritur në botën e shenjtë të zotit të perëndive, shijojnë në krahinat qiellore kënaqësitë qiellore të perëndive. Dhe pasi e kanë shijuar atë botë të madhe qiellore, hyjnë në botën e të vdekshmëve kur merita (e tyre) shterohet. Kështu ata që dëshirojnë objekte dëshire dhe u drejtohen urdhëresave të tri (Vedave), marrin (si fryt) të shkuarit dhe të ardhurit. Atyre njerëzve që më adhurojnë, duke medituar për mua dhe për askënd tjetër, dhe që janë vazhdimisht të përkushtuar, unë u jap dhurata të reja dhe u ruaj atë që kanë fituar.”
Shkruan se sipas pikëpamjes vedike shpirti i të vdekurit shkonte në shtegun e shkelur nga etërit drejt mbretërisë së dritës së përjetshme, dhe i gjente ata në qiellin më të lartë me Jamën, mbretin e të vdekurve; qielli fitohej mbi të gjitha nga ata që u jepnin priftërinjve dhurata bujare flijimi. Teoria e shpërnguljes së shpirtrave, thotë ai, zhvillohet në Upanishadet më të vjetra. Forma e saj më e hershme është në Shatapatha Brahmana, ku të lindurit përsëri dhe të vdekurit vazhdimisht nuk shkon përtej botës tjetër; Upanishadet e kthejnë në shpërngulje shpirtrash duke supozuar se rilindja ndodh në këtë botë. Në Chandogya i zoti i shtëpisë që ka bërë flijime dhe vepra të mira shkon në shtegun e Etërve drejt hënës, qëndron derisa të shterohen pasojat e veprimeve të tij, dhe kthehet në tokë për të lindur përsëri. Macdonell e quan këtë një shpërblim të dyfishtë, së pari në botën tjetër dhe pastaj me shpërngulje në këtë botë, dhe thotë se i pari është një mbijetesë e besimit të vjetër vedik për jetën e ardhshme. Ai vëren se libri i fundit i Shatapatha Brahmanës formon një Aranjaka, gjashtë kapitujt përmbyllës të së cilës janë Brihadaranjaka Upanishadi, dhe se rrëfimi i Brihadaranjakës për kthimin (6.2.15-16) është i ngjashëm me atë të Chandogyas.
“‘Por ata që, duke jetuar në një fshat, bëjnë (një jetë me) flijime, vepra me dobi publike dhe lëmoshë, shkojnë te tymi, nga tymi te nata, nga nata te gjysma e errët e hënës, nga gjysma e errët e hënës te gjashtë muajt kur dielli shkon në jug. Por nuk e arrijnë vitin. ‘Nga muajt shkojnë te bota e etërve, nga bota e etërve te eteri, nga eteri te hëna. Ajo është Soma, mbreti. Aty ata duhen (hahen) nga Devat, po, Devat i duan (i hanë). ‘Pasi kanë banuar aty derisa të konsumohen veprat e tyre (të mira), kthehen përsëri po në atë rrugë nga erdhën, te eteri, nga eteri te ajri. Pastaj flijuesi, pasi bëhet ajër, bëhet tym; pasi bëhet tym, bëhet mjegull. ‘Pasi bëhet mjegull, bëhet re; pasi bëhet re, bie si shi. Pastaj lind si oriz e drithë, barëra e pemë, susam e fasule. Prej andej shpëtimi është plot vështirësi. Sepse cilëtdo qofshin personat që e hanë ushqimin dhe bëjnë pasardhës, ai prej atëherë bëhet si ata.”
| Teksti | Çfarë thotë |
|---|---|
| Himnet e varrimit të Rig Vedës | Te Jama dhe Etërit, në qiellin më të lartë; asnjë nuk i kthen të vdekurit në lindje |
| Chandogya Upanishadi | Në botën e etërve derisa të konsumohen veprat e tyre, pastaj përsëri në një mitër |
| Bhagavad Gita | Në qiell, pastaj përsëri në botën e të vdekshmëve kur meritat shterohen |
| Kurani | Një jetë, një pengesë, pastaj takimi me veprat e veta; asnjë kthim |
Argumenti hindu: rilindja mësohet në Vedë
Mësuesit hindu mbajnë se rilindja (punarxhanam) është mësimi i vetë Vedës. Upanishadet i përkasin shrutit, shtresës së shpallur, dhe quhen Vedanta, që do të thotë fundi i Vedës. Chandogya Upanishadi mëson se ata që jetojnë me flijime dhe lëmoshë shkojnë në shtegun e etërve drejt hënës. Prej andej kthehen përmes shiut dhe bimëve për të lindur përsëri. Bhagavad Gita thotë se vetja i hedh trupat e vjetër dhe merr të tjerë, ashtu si një njeri ndërron rrobat. Më 1893 Svami Vivekananda, një murg hindu, foli në Parlamentin Botëror të Feve në Çikago. Ai tha se Vedat shpallin se njeriu është një shpirt që ka pasur një të kaluar. Vdekja, tha ai, është vetëm një ndryshim nga një trup në tjetrin. Shumë hindu i llogaritin edhe Brahmanat, librat e ritualit në prozë, si Vedë. Shatapatha Brahmana flet tashmë për të ardhurit “përsëri në jetë” pas vdekjes. Disa mësues e gjejnë farën edhe në himnet e Rig Vedës. Svami Dajananda themeloi Arja Samaxhin, një lëvizje reformuese hindu. Ai e hapi kapitullin e tij për rilindjen me një lutje të Rig Vedës: ‘Na kthe përsëri shikimin’. Të tjerë citojnë rreshta të himneve të varrimit, dhe një varg të himnit-gjëegjëzë 1.164. Sipas leximit të Sajanës, një komentuesi të shekullit të katërmbëdhjetë, ai flet për dikë që “i nënshtrohet shumë lindjeve”. Rreshtat në fund të kësaj faqeje i përgjigjen secilit prej tyre.
“‘Por ata që, duke jetuar në një fshat, bëjnë (një jetë me) flijime, vepra me dobi publike dhe lëmoshë, shkojnë te tymi, nga tymi te nata, nga nata te gjysma e errët e hënës, nga gjysma e errët e hënës te gjashtë muajt kur dielli shkon në jug. Por nuk e arrijnë vitin. ‘Nga muajt shkojnë te bota e etërve, nga bota e etërve te eteri, nga eteri te hëna. Ajo është Soma, mbreti. Aty ata duhen (hahen) nga Devat, po, Devat i duan (i hanë). ‘Pasi kanë banuar aty derisa të konsumohen veprat e tyre (të mira), kthehen përsëri po në atë rrugë nga erdhën, te eteri, nga eteri te ajri. Pastaj flijuesi, pasi bëhet ajër, bëhet tym; pasi bëhet tym, bëhet mjegull. ‘Pasi bëhet mjegull, bëhet re; pasi bëhet re, bie si shi. Pastaj lind si oriz e drithë, barëra e pemë, susam e fasule. Prej andej shpëtimi është plot vështirësi. Sepse cilëtdo qofshin personat që e hanë ushqimin dhe bëjnë pasardhës, ai prej atëherë bëhet si ata.”
“Ashtu si një njeri, duke i hedhur rrobat e vjetra, vesh të tjera e të reja, ashtu edhe ai që banon në trup (vetja), duke i hedhur trupat e vjetër, shkon në të tjerë e të rinj.”
“A jam unë, pra, asgjë tjetër veçse një bashkim lënde dhe substancash materiale? Vedat shpallin ‘Jo’; unë jam një shpirt që jeton në një trup. Unë nuk jam trupi. Trupi do të vdesë, por unë nuk do të vdes. Ja ku jam në këtë trup, dhe kur ai të dështojë, unë do të vazhdoj të jetoj, dhe gjithashtu kam pasur një të kaluar.”
“Epo, atëherë, shpirti njerëzor është i përjetshëm dhe i pavdekshëm, i përsosur dhe i pafund, dhe vdekja do të thotë vetëm një ndryshim qendre nga një trup në tjetrin. E tashmja përcaktohet nga veprimet tona të kaluara, dhe e ardhmja do të përcaktohet nga e tashmja; se ai do të vazhdojë të zhvillohet lart ose të kthehet prapa nga lindja në lindje dhe nga vdekja në vdekje.”
“Dhe ata që e dinë këtë kështu, ose ata që e bëjnë këtë vepër të shenjtë, vijnë përsëri në jetë kur kanë vdekur, dhe, duke ardhur në jetë, vijnë në jetën e pavdekshme. Por ata që nuk e dinë këtë, ose nuk e bëjnë këtë vepër të shenjtë, vijnë përsëri në jetë kur vdesin, dhe bëhen ushqimi i tij (i Vdekjes) herë pas here.”
Svami Dajananda, themeluesi i Arja Samaxhit, e hap kapitullin e Rigvedadi Bhashja Bhumikës së tij për rilindjen (atha punarxhanmavishajah) me Rig Vedën 10.59.6-7, lutjen ‘Na kthe përsëri shikimin, o Asuniti’. Komenti i tij në sanskritisht thotë se në këto dhe në mantrat pasuese bëhen të njohura lindjet e mëparshme dhe rilindjet, dhe e lexon lutjen si kërkesë drejtuar Zotit për shqisat, frymën dhe trupin në lindjen tjetër.
“Mos na lër pre e vdekjes, o Soma: le ta shohim ende Diellin që lind. Pleqëria jonë me ditët që kalojnë qoftë e mirë. Le të largohet Nirriti në vende të largëta. O Asuniti, mbaje shpirtin brenda nesh, dhe bëji ditët që na mbeten për të jetuar edhe më të gjata. Na jep që ta shohim ende dritën e diellit: forcoje trupin tënd me vajin që të sjellim. Na kthe përsëri shikimin, o Asuniti, na kthe përsëri frymën dhe kënaqësinë tonë. Gjatë le ta shohim Diellin që lind: o Anumati, na ki për zemër dhe na beko. Toka na e ktheftë shpirtin jetësor, e ktheftë Qielli Hyjneshë dhe ajri i mesëm. Soma na e dhëntë edhe një herë trupin tonë, dhe Pushani na e tregoftë Shtegun e paqes dhe të rehatisë.”
“Ai që e ka bërë (këtë gjendje gjërash) nuk e kupton atë: ai që e ka parë, e ka gjithashtu vërtet të fshehur (prej tij): ai, ndërsa është ende i mbështjellë në barkun e nënës së tij, i nënshtrohet shumë lindjeve dhe ka hyrë në të keqe.”
Një jetë, pastaj takimi me veprat e veta
Kurani mëson një jetë në këtë botë, pastaj vdekjen, një pengesë, dhe ringjalljen. Kur i vjen vdekja një njeriu që e la pas dore të bërit mirë, ai lutet të kthehet. I thuhet: “Kurrsesi!” Para të vdekurve qëndron një pengesë (berzah) deri në Ditën kur të ringjallen. Për brezat e shkatërruar më parë, Kurani thotë se ata “nuk u kthyen më”. Secili prej tyre do të sillet para Allahut (﷾) për t'u gjykuar. Njeriu është bërë prej toke, kthehet në të, dhe nxirret prej saj “edhe një herë tjetër”. Pastaj çdo shpirt i sheh veprat e veta, deri në peshën e një thërrmije. Himnet nuk njohin Ditë Gjykimi, dhe qielli i tyre nuk është Xheneti i Kuranit. Por e ndajnë formën e tij: një jetë, dhe asnjë kthim për të lindur përsëri. Në këtë, himnet e varrimit të Rig Vedës janë më afër Kuranit se mësimi i mëvonshëm i rilindjes. Dhe Kurani i thotë çdo lexuesi çfarë të bëjë me atë jetë të vetme: kthehu tek Allahu (﷾) tani, para se t'i takosh veprat e tua.
“Kur i vjen vdekja ndonjërit prej tyre (jobesimtarëve), ai thotë: “O Zoti im, më kthe, që të bëj vepra të mira në botën që kam lënë!” Kurrsesi! Me të vërtetë, kjo është një fjalë të cilën ai (kot) e thotë! Prapa (vdekjes së) tyre do të ketë një (kohë) ndarëse, deri në ditën kur do të ringjallen.”
“Vallë, a nuk e kishin parë ata se sa e sa brezni para tyre që kishim shkatërruar nuk u kthyen më?! Të gjithë ata do të paraqiten bashkërisht te Ne.”
“Ne ju kemi krijuar prej tokës, aty do t’ju kthejmë dhe nga ajo do t’ju nxjerrim edhe një herë tjetër.”
“kush ka bërë ndonjë të mirë, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë, e kush ka bërë ndonjë të keqe, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë.”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Rig Veda 10.16.3 — Mandala 10, himni 16, vargu 3
“Dielli le ta marrë syrin tënd, Era shpirtin tënd; shko, si është merita jote, në tokë ose në qiell. Shko, nëse është fati yt, te ujërat; shko, bëje shtëpinë tënde në bimë me të gjitha gjymtyrët e tua.”
Cituar për
Himni i varrimit i thotë të vdekurit të shkojë, “si është merita jote, në tokë ose në qiell”. Ndaj merita e tij vendos ku shkon më tej: kjo është karma. E dërgon te ujërat dhe i thotë: “bëje shtëpinë tënde në bimë”. Ky është pikërisht shtegu që përshkruan Upanishadi, përmes shiut dhe bimëve drejt një lindjeje tjetër. Fara e karmës dhe e rilindjes është tashmë në Rig Vedë.
Përgjigjja
Strofa së pari e dërgon çdo pjesë te e ngjashmja e saj. Dielli duhet ta marrë syrin e të vdekurit, dhe era shpirtin e tij (atma, frymën). Shënimi i Griffith-it thotë: ‘le të kthehet e ngjashmja te e ngjashmja’. Siç sugjeron Macdonell, himni i Njeriut kozmik mund të japë modelin. Atje dielli lindi nga syri i tij, dhe era nga fryma e tij. Griffith i jep fjalët pasuese “shko, si është merita jote, në tokë ose në qiell”. John Muir ishte një dijetar skocez i sanskritishtes i shekullit të nëntëmbëdhjetë, dhe shënimi i Griffith-it e citon. Ai i përkthen fjalët: “Shko në qiell dhe në tokë, sipas natyrës (së pjesëve të tua të ndryshme)”. Të lexuara cilado mënyrë, fjalët përmendin tokën dhe qiellin, jo një bark. Strofa nuk thotë asgjë për të lindurit përsëri si person tjetër. Strofa pasuese i kërkon Agnit ta “çoje këtë njeri në krahinën e të devotshmëve”. I njëjti himn e dërgon tri herë te Etërit. Ku himnet flasin përsëri për meritën, i vdekuri e takon atë me Jamën dhe Etërit, “në qiellin më të lartë”. Macdonell e quan vajtjen e syrit dhe të frymës te dielli dhe era një fantazi rastësore. Vajtja e shpirtit te ujërat ose bimët, pranon ai, “mund të përmbajë farat e teorisë”. Një farë nuk është mësimi. Në një himn tjetër, një shpirt që shkoi “te ujërat dhe bimët” thirret prapa. Kthehet te i njëjti njeri, “që të jetosh e të qëndrosh këtu”. Vetë mësimi, një kthim përmes shiut dhe bimëve në një bark, është ai për të cilin Upanishadi thotë se nuk kishte shkuar më parë te asnjë brahman.
Ku përfundon — Strofa ua kthen syrin dhe frymën të ngjashmëve të tyre, dhe të shumtën mban një farë të idesë së mëvonshme. E dërgon njeriun në tokë ose në qiell, dhe i njëjti himn e dërgon te Etërit. Nuk mëson rilindjen.
Rig Veda 10.16.5 — Mandala 10, himni 16, vargu 5
“Përsëri, o Agni, te Etërit dërgoje atë që, i ofruar në ty, shkon me ofertat tona. Duke veshur jetë të re le t'i shtojë pasardhësit e tij: le të bashkohet përsëri me një trup, Xhatavedas.”
Cituar për
“Le të bashkohet përsëri me një trup”: pas vdekjes i vdekuri merr përsëri një trup. Kjo është rilindje, e thënë në vetë himnin e varrimit të Rig Vedës.
Përgjigjja
I njëjti varg thotë ku shkon ai: “Përsëri, o Agni, te Etërit dërgoje atë”. Fjala sanskrite për ‘te Etërit’ mund të thotë edhe ‘nga Etërit’. Por i njëjti himn përdor të njëjtën fjalë kur i kërkon Agnit “jepja Etërve”, ku vetëm ‘te’ ka kuptim. Trupi me të cilin bashkohet vishet ndër Etërit. Himni për Jamën thotë të njëjtën gjë: takoji Etërit “në qiellin më të lartë”, “kërko përsëri banesën tënde” (punar astam ehi), dhe “vish një trup tjetër” atje. Dhe himnet kërkojnë që Etërve në qiell, të djegur apo të padjegur, t'u jepet “trupin e tyre”. Shënimi i Griffith-it i shpjegon fjalët e vargut për pasardhësit si ‘kur ai bëhet një nga Etërit’. Ai lejon edhe një përkthim tjetër të fjalëve të tij të fundit: ‘jeta le të bashkohet përsëri me trupin e tij’. Macdonell e citon pikërisht këtë varg për të treguar se jeta vedike pas vdekjes është trupore: trupi merr pjesë në botën tjetër. Ai e lexon ‘shtëpinë’ (astam) e himnit për Jamën si kthimin në shtëpi te Etërit dhe Jama në qiellin më të lartë. Një trup në qiell ndër Etërit nuk është një lindje nga një nënë në tokë.
Ku përfundon — Trupi rimerret ndër Etërit në qiell, siç thonë edhe himnet e tjera të varrimit. Nuk është lindje në tokë.
Rig Veda 1.164.32 — Mandala 1, himni 164, vargu 32 (përkthimi i H. H. Wilson-it)
“Ai që e ka bërë (këtë gjendje gjërash) nuk e kupton atë: ai që e ka parë, e ka gjithashtu vërtet të fshehur (prej tij): ai, ndërsa është ende i mbështjellë në barkun e nënës së tij, i nënshtrohet shumë lindjeve dhe ka hyrë në të keqe.”
Cituar për
Vetë Rig Veda flet për shpirtin që “i nënshtrohet shumë lindjeve”. Ende në barkun e nënës së tij, ai lind shumë herë dhe bie në mjerim. Komentuesi Sajana e lexoi vargun kështu, dhe Wilson e përktheu kështu. Veda e njihte rilindjen.
Përgjigjja
Ai përkthim mbështetet në një lexim të një fjale të vetme, bahupraxhah. Griffith e përkthen “burim i shumë jetës”. Shënimi i tij e merr vargun si një gjëegjëzë për rrufenë, shkakun e shiut, ‘me pasardhësit e tij të panumërt, pikat pjellore të shiut’. Wilson, një përkthyes i Rig Vedës i shekullit të nëntëmbëdhjetë, vetë vuri në dukje se është interpretimi filozofik i Sajanës ai që e bën subjektin njeri. Leximi i etimologëve, që e citon edhe Sajana, ‘ndoshta është më në përputhje me qëllimin e origjinalit’. Shumë kohë para Sajanës, Nirukta e Jaskës dha dy lexime. Nirukta është një libër i hershëm indian për kuptimin e fjalëve. Përkthyesi i saj e quan ‘traktati më i vjetër indian për etimologjinë, filologjinë dhe semantikën’. Asketët (njerëz që e kishin lënë jetën e kësaj bote) lexuan: “Njerëzit që kanë shumë fëmijë bien në fatkeqësi”. Etimologët (dijetarë të origjinës së fjalëve) lexuan: “I referohet dukurisë së shiut”. Shënimet e Sarupit raportojnë një lexim tjetër nga shkolla e asketëve: vetë babai ‘është i përfshirë në shpërnguljen e shpirtrave’. Sarupi e quan atë lexim ‘një këshillë për të bërë një jetë beqare’. Është shpjegimi i një shkolle. Leximi i etimologëve, që Wilson e mendonte më afër origjinalit, nuk ka rilindje në të. R. E. Hume, që nuk gjen “asnjë gjurmë metempsikoze” në Rig Vedë, thotë se komentuesi i mëvonshëm “mendoi se zbuloi” atë këtu. Një gjëegjëzë kuptimi i së cilës ishte tashmë i diskutueshëm në ditët e Jaskës nuk mund të peshojë më shumë se ajo që thonë qartë himnet e varrimit.
Ku përfundon — Leximi i rilindjes është një lexim i diskutueshëm i një vargu-gjëegjëzë. Interpretuesit më të vjetër e lexuan edhe për shiun, dhe himnet e varrimit flasin qartë.
Rig Veda 10.59.4-7 — Mandala 10, himni 59, vargjet 4-7
“Mos na lër pre e vdekjes, o Soma: le ta shohim ende Diellin që lind. Pleqëria jonë me ditët që kalojnë qoftë e mirë. Le të largohet Nirriti në vende të largëta. O Asuniti, mbaje shpirtin brenda nesh, dhe bëji ditët që na mbeten për të jetuar edhe më të gjata. Na jep që ta shohim ende dritën e diellit: forcoje trupin tënd me vajin që të sjellim. Na kthe përsëri shikimin, o Asuniti, na kthe përsëri frymën dhe kënaqësinë tonë. Gjatë le ta shohim Diellin që lind: o Anumati, na ki për zemër dhe na beko. Toka na e ktheftë shpirtin jetësor, e ktheftë Qielli Hyjneshë dhe ajri i mesëm. Soma na e dhëntë edhe një herë trupin tonë, dhe Pushani na e tregoftë Shtegun e paqes dhe të rehatisë.”
Cituar për
Rig Veda lutet: “Na kthe përsëri shikimin, o Asuniti, na kthe përsëri frymën”. Kërkon që Soma “na e dhëntë edhe një herë trupin tonë”. Svami Dajananda e hapi kapitullin e tij për rilindjen me këto vargje. Himni-gjëegjëzë flet gjithashtu për “i Pavdekshmi i lindur vëlla i të vdekshmit”, që shkon “Prapa, përpara”.
Përgjigjja
Lexoje gjithë himnin: lutet që jeta e një njeriu të gjallë të vazhdojë. Kërkon: “Mos na lër pre e vdekjes”, dhe “bëji ditët që na mbeten për të jetuar edhe më të gjata”. Lutet: “Pleqëria jonë me ditët që kalojnë qoftë e mirë”, dhe “Gjatë le ta shohim Diellin që lind”. Shënimi i Griffith-it, duke cituar Sajanën përmes Wilson-it, e lexon rreshtin e tij të parë si një lutje që ‘jeta e Subandhut të shtohet’. Ndaj shikimi dhe fryma ‘përsëri’ do të thotë vazhdimi i kësaj jete, jo një jetë e re. Himni para tij e thërret prapa shpirtin e një njeriu në prag të vdekjes, “që të jetosh e të qëndrosh këtu”. Shpirti i tij, thotë ai, kishte shkuar “te ujërat dhe bimët”, dhe shënimi i Griffith-it e krahason me himnin e varrimit. Ndaj në Rig Vedë një shpirt mund të shkojë te ujërat dhe bimët dhe të kthehet te i njëjti njeri, i gjallë. Asnjëri himn nuk flet për një bark apo një lindje të re. Për të Pavdekshmin që shkon “Prapa, përpara”, Griffith vëren se strofa ‘duket se i referohet Diellit në rrugën e tij të përditshme’. Një lutje për jetën e një njeriu dhe një gjëegjëzë për diellin nuk mësojnë rilindjen.
Ku përfundon — Këto vargje luten që jeta e një njeriu të vazhdojë, ose flasin për rrugën e diellit. Asnjëri nuk flet për të lindurit përsëri.
Rig Veda 10.14.7-8 — Mandala 10, himni 14, vargjet 7-8
“Shko përpara, shko përpara nëpër shtigjet e lashta ku etërit tanë të moçëm kanë shkuar para nesh. Atje do t'i shohësh të dy Mbretërit duke shijuar ushqimin e tyre të shenjtë, perëndinë Varuna dhe Jamën. Takoje Jamën, takoji Etërit, takoje meritën e veprave të lira ose të urdhëruara, në qiellin më të lartë. Lëre mëkatin dhe të keqen, kërko përsëri banesën tënde, dhe i ndritshëm me lavdi vish një trup tjetër.”
Cituar për
Himni i dërgon të vdekurit te Etërit, por nuk thotë kurrë se nuk do të lindin përsëri. Himnet janë lutje dhe lavdërime, jo një shpallje e plotë doktrine, dhe heshtja nuk është mohim. Ato përshkruajnë shkallën e parë, qëndrimin me Etërit, dhe e lënë kthimin pa e thënë. Librat e mëvonshëm e bënë të qartë atë që himnet e lanë pa thënë.
Përgjigjja
Himnet e varrimit nuk heshtin për vdekjen: janë vendi ku Rig Veda thotë çfarë bëhet me të vdekurit. Të vdekurit shkojnë në rrugën e lashtë të të parëve te Jama dhe Etërit. E takojnë meritën e veprave të tyre “në qiellin më të lartë”, dhe veshin një trup atje. Jamës i kërkohet t'i bëjë të vdekurit “një vend qëndrimi”. Ky është një mësim, jo një heshtje. Himnet e quajnë atë botë “botë të pavdekshme, që nuk plaket” dhe luten të bëhen të pavdekshëm atje. Qëndrimi i Upanishadit zgjat vetëm “derisa të konsumohen veprat e tyre (të mira)”. Mësimi i mëvonshëm nuk mbush një boshllëk në himne; ndryshon atë që thonë ato. Upanishadi e vërteton nga ana e vet: dija se si kthehen të vdekurit “deri më tani nuk ka banuar kurrë te asnjë brahman”. Dijetarët e Vedës pajtohen. Macdonell gjen se ‘nuk ka asnjë tregues’ për shpërnguljen e shpirtrave në himne, as edhe në Vedat e mëvonshme. Hume gjen “asnjë gjurmë metempsikoze” në Rig Vedë.
Ku përfundon — Himnet flasin qartë për të vdekurit dhe i dërgojnë në një botë të pavdekshme, jo prapa në lindje. Argumenti nuk mbështetet te heshtja.
Chandogya Upanishadi 5.10.3-6 — kapitulli 5, seksioni 10, vargjet 3-6
“‘Por ata që, duke jetuar në një fshat, bëjnë (një jetë me) flijime, vepra me dobi publike dhe lëmoshë, shkojnë te tymi, nga tymi te nata, nga nata te gjysma e errët e hënës, nga gjysma e errët e hënës te gjashtë muajt kur dielli shkon në jug. Por nuk e arrijnë vitin. ‘Nga muajt shkojnë te bota e etërve, nga bota e etërve te eteri, nga eteri te hëna. Ajo është Soma, mbreti. Aty ata duhen (hahen) nga Devat, po, Devat i duan (i hanë). ‘Pasi kanë banuar aty derisa të konsumohen veprat e tyre (të mira), kthehen përsëri po në atë rrugë nga erdhën, te eteri, nga eteri te ajri. Pastaj flijuesi, pasi bëhet ajër, bëhet tym; pasi bëhet tym, bëhet mjegull. ‘Pasi bëhet mjegull, bëhet re; pasi bëhet re, bie si shi. Pastaj lind si oriz e drithë, barëra e pemë, susam e fasule. Prej andej shpëtimi është plot vështirësi. Sepse cilëtdo qofshin personat që e hanë ushqimin dhe bëjnë pasardhës, ai prej atëherë bëhet si ata.”
Cituar për
Upanishadet janë shruti, po aq plotësisht të shpallura sa himnet, dhe janë vetë fundi dhe kurora e Vedës (Vedanta). Nëse Upanishadet mësojnë rilindjen, Veda mëson rilindjen. Mësimi i mbretit ishte i fshehtë, i ruajtur për të denjët, jo që mungonte në Vedë.
Përgjigjja
Upanishadet vërtet e mësojnë, dhe kjo faqe i citon. Pyetja është nëse Veda e mësoi para tyre, dhe Upanishadi i përgjigjet vetë kësaj. Kjo dije “nuk shkoi te asnjë brahman para teje”, dhe u përkiste vetëm kshatrijave. Dhe dija në fjalë përfshin “si kthehen përsëri”. Nëse ishte e fshehtë, u mbajt e fshehtë nga brahmanët, thirrja e të cilëve ishte ta mësonin dhe ta jepnin Vedën. Djali brahman që ishte mësuar nuk dinte asgjë prej saj, as i ati. Sipas rrëfimit të të njëjtit Upanishad, djali i kishte studiuar Vedat për dymbëdhjetë vjet. Një mësim që vetë mësuesit e Vedës nuk e kishin marrë kurrë nuk ishte në Vedën që ata morën. Dhe mësimi i Upanishadit e ndryshon atë të himneve. Flijuesit që himnet i dërgojnë te Etërit tani kthehen nga hëna kur u shterohen veprat. Ta quash të dyja shtresat shruti nuk i bën të thonë të njëjtën gjë. Kurani jep një rrëfim të vetëm nga fillimi në fund: një jetë, një pengesë, një ringjallje dhe një gjykim.
Ku përfundon — Upanishadet mësojnë rilindjen, por sipas fjalëve të tyre asnjë brahman nuk e kishte marrë më parë. Dhe ajo ndryshon atë që thonë himnet për të vdekurit.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhjaja 4, brahmana 3, kandika 10
“Dhe ata që e dinë këtë kështu, ose ata që e bëjnë këtë vepër të shenjtë, vijnë përsëri në jetë kur kanë vdekur, dhe, duke ardhur në jetë, vijnë në jetën e pavdekshme. Por ata që nuk e dinë këtë, ose nuk e bëjnë këtë vepër të shenjtë, vijnë përsëri në jetë kur vdesin, dhe bëhen ushqimi i tij (i Vdekjes) herë pas here.”
Cituar për
Veda nuk janë vetëm himnet. Shumë hindu i llogaritin edhe Brahmanat si Vedë, dhe Shatapatha Brahmana mëson tashmë rilindjen. Ata që nuk e kanë dijen, thotë ajo, “vijnë përsëri në jetë kur vdesin”. Bëhen ushqimi i Vdekjes “herë pas here”.
Përgjigjja
Ky pasazh i Shatapathës vërtet flet për të ardhurit përsëri në jetë pas vdekjes. Por nuk thotë ku. Ata që dinë “vijnë në jetën e pavdekshme”; ata që nuk dinë vdesin përsëri e përsëri. Macdonell e quan këtë formën më të hershme të teorisë. Por shton se ideja “nuk shkon përtej lindjeve dhe vdekjeve të përsëritura në botën tjetër”. U shndërrua në Upanishadet, shkruan ai, “duke supozuar se rilindja ndodh në këtë botë”. Hume pajtohet se ideja shfaqet për herë të parë në mënyrë të caktuar në këtë Brahmana, jo në himne. Ky pasazh nuk përmend asnjë kthim përmes shiut dhe bimëve, asnjë bark dhe asnjë lindje ndër njerëz. Ai kthim mësohet në Brihadaranjaka Upanishadin, që formon kapitujt e fundit të së njëjtës Brahmana. Dhe atje mbreti thotë se kjo dije “deri më tani nuk ka banuar kurrë te asnjë brahman”. Ndaj ky pasazh nuk tregon se Veda mësoi rilindjen në tokë. Tregon idenë që ende po merrte formë, në një libër më të vonë se himnet.
Ku përfundon — Ky pasazh i Brahmanës flet për të vdekurit përsëri në botën tjetër, jo për të lindurit përsëri në tokë. Kthimi në tokë vjen në Upanishadin në fund të Brahmanës, i cili thotë se asnjë brahman nuk e kishte më parë.
Brihadaranjaka Upanishadi 3.2.13 — kapitulli 3, seksioni 2, vargu 13
“‘Jaxhnavalkja,’ tha ai, ‘kur fjala e këtij të vdekuri hyn në zjarr, fryma në ajër, syri në diell, mendja në hënë, dëgjimi në hapësirë, trupi në tokë, vetja në eter, qimet e trupit në shkurre, flokët e kokës në pemë, kur gjaku dhe fara vendosen në ujë, ku është atëherë ai person?’ Jaxhnavalkja tha: ‘Ma jep dorën, miku im. Vetëm ne të dy do ta dimë këtë; kjo pyetje e jona të mos (diskutohet) në publik.’ Pastaj këta të dy dolën dhe debatuan, dhe ajo që thanë ishte karman (vepra), ajo që lavdëruan ishte karman, domethënë se një njeri bëhet i mirë me vepër të mirë, dhe i keq me vepër të keqe.”
Cituar për
Tregimi i kshatrijave nuk është i gjithë Upanishadi. Në Brihadaranjaka, brahmani Jaxhnavalkja mëson se një njeri bëhet i mirë me vepër të mirë dhe i keq me vepër të keqe. Ndaj brahmanët e njihnin karmën, dhe mbreti po lavdëronte klasën e vet.
Përgjigjja
Shih si përgjigjet Jaxhnavalkja. E pyesin ku është personi kur syri i tij ka shkuar në diell dhe trupi në tokë. Ai përgjigjet: “Ma jep dorën, miku im. Vetëm ne të dy do ta dimë këtë; kjo pyetje e jona të mos (diskutohet) në publik.” Vetëm në fshehtësi flasin të dy për karmën. Ndaj edhe në këtë Upanishad, karma është një mësim i mbajtur larg publikut, jo doktrina e njohur e himneve. Macdonell gjen “fillimet e doktrinës së karmës” këtu, në Brihadaranjaka, jo në himne. As nuk thotë Upanishadi se asnjë brahman nuk foli kurrë për vepra. Thotë se dija se ku shkojnë të vdekurit dhe si kthehen nuk kishte shkuar më parë te asnjë brahman. As nuk është kjo vetëm mburrja e mbretit. Upanishadi e tregon tregimin si të vërtetë, dhe i tregon babanë dhe birin brahmanë duke mos ditur asnjë nga përgjigjet.
Ku përfundon — Jaxhnavalkja flet për karmën vetëm në fshehtësi, dhe në një Upanishad, jo në himne. Kjo nuk tregon se himnet mësuan rilindjen.
Bhagavad Gita 2:22 — kapitulli 2, vargu 22
“Ashtu si një njeri, duke i hedhur rrobat e vjetra, vesh të tjera e të reja, ashtu edhe ai që banon në trup (vetja), duke i hedhur trupat e vjetër, shkon në të tjerë e të rinj.”
Cituar për
Gita e mëson qartë rilindjen: vetja i hedh trupat e vjetër dhe merr të rinj, ashtu si një njeri ndërron rrobat. Rilindja është mësimi i shkrimit hindu.
Përgjigjja
Gita vërtet e mëson rilindjen, dhe kjo faqe nuk e mohon. Por Gita, një tekst smriti, nuk tregon se himnet e mësuan. Tregon ndryshimin. Për ata që i njohin “tri (degët e) dijes” dhe pinë Somën, thotë se ata arrijnë “në botën e shenjtë të zotit të perëndive”. Ata “hyjnë në botën e të vdekshmëve kur merita (e tyre) shterohet”. Ata që ndjekin tri Vedat marrin “të shkuarit dhe të ardhurit”. Rig Veda lutej të vendosej në një “botë të pavdekshme, që nuk plaket” dhe të bëhej e pavdekshme në mbretërinë e Jamës. Gita e kthen qiellin e flijuesve në një qëndrim që mbaron me një kthim. Kjo nuk është Veda që mëson rilindjen; është një libër i mëvonshëm që e ndryshon shpresën e Vedës.
Ku përfundon — Gita mëson rilindjen, por e kthen qiellin vedik në një qëndrim që mbaron.
Bhagavad Gita 9:20-22 — kapitulli 9, vargjet 20-22
“Ata që i njohin tri (degët e) dijes, që pinë lëngun e Somës, mëkatet e të cilëve janë larë, ofrojnë flijime dhe më luten për një kalim në qiell; dhe, duke arritur në botën e shenjtë të zotit të perëndive, shijojnë në krahinat qiellore kënaqësitë qiellore të perëndive. Dhe pasi e kanë shijuar atë botë të madhe qiellore, hyjnë në botën e të vdekshmëve kur merita (e tyre) shterohet. Kështu ata që dëshirojnë objekte dëshire dhe u drejtohen urdhëresave të tri (Vedave), marrin (si fryt) të shkuarit dhe të ardhurit. Atyre njerëzve që më adhurojnë, duke medituar për mua dhe për askënd tjetër, dhe që janë vazhdimisht të përkushtuar, unë u jap dhurata të reja dhe u ruaj atë që kanë fituar.”
Cituar për
Himnet i përkasin pjesës rituale të Vedës (karma-kanda). Qielli i tyre është shpërblimi i flijimit, dhe të urtët e dinin gjithmonë se nuk ishte qëllimi përfundimtar. Gita e thotë këtë: ata që ndjekin tri Vedat kthehen kur u shterohet merita. Upanishadet ua japin dijen më të lartë atyre që janë gati për të. Dy mësime për dy lloje kërkuesish nuk janë kundërthënie.
Përgjigjja
Himnet nuk e quajnë qiellin e tyre një shkallë më të ulët. Ato luten: “më vendos në atë botë të pavdekshme, që nuk plaket”, dhe “Më bëj të pavdekshëm në atë mbretëri”. E dërgojnë të vdekurin ta takojë meritën e tij “në qiellin më të lartë”, dhe i kërkojnë Jamës t'i bëjë atij “një vend qëndrimi”. Asgjë në to nuk thotë se qëndrimi do të mbarojë. Renditja e atij qielli si qëllim më i ulët vjen nga Upanishadet dhe Gita. Ata janë pikërisht librat mësimi i të cilëve është në diskutim. Ndaj përgjigjja i lexon himnet përmes librave të mëvonshëm; nuk e gjen rilindjen në himne. Një botë që himnet e quajnë të pavdekshme nuk mund të jetë njëkohësisht një qëndrim që mbaron. Librat e mëvonshëm nuk i shtojnë një shkallë premtimit të himneve; e ndryshojnë atë. Kurani jep një rrëfim të vetëm për të vdekurit nga e para deri në të fundit: një jetë, një pengesë, pastaj një ringjallje (23:99-100).
Ku përfundon — Himnet premtojnë një botë të pavdekshme. Ta quash atë qëllimin më të ulët do të thotë ta ndryshosh mësimin e tyre; nuk do të thotë ta plotësosh.
Kurani 2:28 — Sureja El-Bekare, ajeti 28
“Si mund ta mohoni Allahun, ndërkohë që keni qenë të pajetë e Ai ju dha jetën?! Pastaj Ai do t’ju bëjë të vdisni, më pas do t’ju ringjallë e, në fund, do të ktheheni tek Ai?!”
Cituar për
Edhe Islami ka një kthim. Kurani thotë se Allahu ju dha jetën, do t'ju bëjë të vdisni, dhe “do t’ju ringjallë”. Në jetën tjetër njerëzit thonë: “na ke ngjallur dy herë”. Islami ka gjithashtu një qëndrim pas vdekjes, berzahun, ashtu si Upanishadi ka botën e etërve. Dhe vetë Kurani tregon për të vdekur të ngjallur në këtë botë. Të kthyerit në jetë pas vdekjes është një lloj rilindjeje.
Përgjigjja
Kurani i numëron jetët, dhe numërimi mbaron. Keni qenë të pajetë dhe Ai ju dha jetën; Ai do t'ju bëjë të vdisni dhe do t'ju ringjallë. Kjo janë dy jetë gjithsej: kjo dhe ringjallja. Jobesimtarët japin të njëjtin numërim në 40:11. Ibn Kethiri transmeton shpjegimin e Ibn Mes'udit se ajeti është si 2:28. E quan këtë mendimin e saktë pa dyshim, dhe i hedh poshtë leximet që do të numëronin tri jetë. Njeriut që po vdes dhe kërkon të kthehet i thuhet: “Kurrsesi!” Për brezat e shkatërruar Kurani thotë se ata “nuk u kthyen më”. Në 40:11 lutja “a ka ndonjë rrugëdalje” është një lutje për t'u kthyer në botë, siç shpjegon Ibn Kethiri. Ajo refuzohet. Berzahu është një pengesë kundër kthimit, jo një rrugë prapa. Para të vdekurve “do të ketë një (kohë) ndarëse, deri në ditën kur do të ringjallen”. Ajo mbaron në ringjallje dhe gjykim, kurrë në një bark. Kurani vërtet tregon për disa të ngjallur në këtë botë me mrekulli. “Allahu e vdiq atë për njëqind vjet e pastaj e ringjalli”. Një populli që iku nga vdekja, Allahu (﷾) i tha “Vdisni!”, pastaj “i ringjalli ata”. Për popullin e Musait thotë: “Pas vdekjes suaj, Ne ju ringjallëm”. Jezusi i ngjallte të vdekurit “me lejen e Allahut”. Secili u kthye në trupin e vet, në të njëjtën jetë, si shenjë e fuqisë së Allahut (﷾). Asnjëri nuk lindi përsëri si person tjetër, për t'u shpërblyer për një jetë të kaluar. Rilindja është kthim në këtë botë, përsëri e përsëri, në trup pas trupi, për të korrur veprat e kaluara. Ringjallja është një ngritje, një herë, për gjykim.
Ku përfundon — Kurani mëson një ringjallje për gjykim, jo një cikël lindjesh. Askush nuk lind përsëri në këtë botë për t'u shpërblyer për një jetë të kaluar.
Këndvështrime
Rilindja është mësimi i Vedës (Vedanta)
Upanishadet janë shruti, shkrim i shpallur, dhe fundi i Vedës. Ato mësojnë ku shkon shpirti në vdekje dhe si kthehet në një trup sipas veprave të tij, derisa dija ta çlirojë (moksha). Gita mëson të njëjtën gjë. Siç i tha Vivekananda Parlamentit Botëror të Feve, Vedat shpallin se njeriu është një shpirt që ka pasur një të kaluar. Vdekja është vetëm një ndryshim nga një trup në tjetrin.
Tradita e Vedantës, dhe mësues modernë si Svami Vivekananda
Chandogya Upanishadi mëson se ata që jetojnë me flijime dhe bamirësi shkojnë te hëna. Kur veprat e tyre të mira shterohen, kthehen për të lindur.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Chandogya, të cilën hindusët e llogaritin shruti, mëson një kthim. I njëjti Upanishad thotë se kjo dije “nuk shkoi te asnjë brahman para teje”. Dhe e kthen qiellin e pavdekshëm të himneve në një qëndrim që mbaron. Kur dy shtresa të një shkrimi nuk pajtohen, Kurani e zgjidh: të vdekurit nuk kthehen prapa (23:99-100).
Gita thotë se vetja në trup i hedh trupat e vjetër dhe shkon në të rinj. Është si një njeri që vesh rroba të reja.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Gita e mëson këtë. Por e kthen “botë të pavdekshme, që nuk plaket” të himneve në një qëndrim që mbaron “kur merita (e tyre) shterohet”. Kjo e ndryshon shpresën e himneve; nuk tregon se ato mësuan rilindjen. Kurani i përgjigjet pyetjes nëse rilindja është e vërtetë: të vdekurit nuk kthehen prapa (23:99-100).
Vivekananda i foli Parlamentit të Feve më 1893. Ai tha se Vedat mësojnë se njeriu është një shpirt që ka pasur një të kaluar, dhe se vdekja është ndryshim trupi.
Kundërpërgjigje
Vivekananda kishte parasysh Vedën ashtu siç e lexon Vedanta, me Upanishadet. Vetë himnet i dërgojnë të vdekurit te Etërit “në qiellin më të lartë”, kurrë në një bark. Dhe Upanishadi thotë se mësimi i tij për kthimin nuk kishte shkuar më parë te asnjë brahman.
Shatapatha Brahmana thotë se ata që nuk e kanë dijen “vijnë përsëri në jetë kur vdesin”. Herë pas here bëhen ushqimi i Vdekjes.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Shatapatha flet për të ardhurit përsëri në jetë. Macdonell thotë se ideja “nuk shkon përtej lindjeve dhe vdekjeve të përsëritura në botën tjetër”. Lindja në tokë vjen e para në Upanishadet, thotë ai.
Fara e rilindjes në Rig Vedë
Upanishadet zbërthejnë atë që himnet e mbajnë tashmë. Himni i varrimit e dërgon të vdekurin te ujërat dhe bimët, ku kalon shtegu i mëvonshëm i kthimit. Lutet gjithashtu që ai të bashkohet përsëri me një trup. Një varg i himnit-gjëegjëzë, sipas leximit të Sajanës, flet për dikë që, ende në barkun e nënës, i nënshtrohet shumë lindjeve. Svami Dajananda gjeti lindje të mëparshme dhe rilindje në një lutje të librit të dhjetë.
Lexues hindu të himneve: Svami Dajananda; për 1.164.32, komentuesi mesjetar Sajana
Himni i varrimit e dërgon të vdekurin “si është merita jote, në tokë ose në qiell”. E dërgon gjithashtu te ujërat, dhe në një shtëpi në bimë.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se strofa i përmend ujërat dhe bimët. Së pari ia kthen syrin diellit dhe frymën erës. Muir e lexon ‘si është merita jote’ si “sipas natyrës (së pjesëve të tua të ndryshme)”. Sido që të jetë, përmend tokën dhe qiellin, jo një bark. Strofa pasuese i kërkon Agnit ta “çoje këtë njeri në krahinën e të devotshmëve”. Të shumtën, thotë Macdonell, një pasazh “mund të përmbajë farat e teorisë”.
I njëjti himn lutet që i vdekuri, duke veshur jetë të re, të bashkohet përsëri me një trup.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se ai bashkohet përsëri me një trup. Vargu fillon “Përsëri, o Agni, te Etërit dërgoje atë”. I njëjti himn thotë “jepja Etërve” në të njëjtën mënyrë. Ndaj trupi vishet ndër Etërit, jo merret nga një nënë në tokë.
Wilson e përktheu leximin e Sajanës të Rig Vedës 1.164.32. Në të, vargu flet për dikë të mbështjellë në barkun e nënës së tij që kalon nëpër shumë lindje.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Sajana e lexoi kështu. Është një gjëegjëzë, dhe Nirukta, një libër i hershëm indian për kuptimet e fjalëve, regjistron një lexim tjetër: “I referohet dukurisë së shiut”. Çështjen e zgjidhin himnet e qarta të varrimit.
Svami Dajananda e nisi kapitullin e tij për rilindjen me Rig Vedën 10.59.6-7. Ai tha se këto vargje flasin për lindje të mëparshme dhe rilindje.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se Dajananda e lexoi kështu. Vetë himni kërkon të “shohim ende Diellin që lind” dhe “bëji ditët që na mbeten për të jetuar edhe më të gjata”. Lutet që kjo jetë të vazhdojë, jo për një tjetër.
Ku qëndron bota akademike
Statusi: Consensus
Dijetarët e Vedës pajtohen se Rig Veda nuk e mëson rilindjen. Himnet e saj të varrimit mbajnë se zjarri ose varri shkatërron vetëm trupin, ndërsa të vdekurit jetojnë me Jamën dhe Etërit. Macdonell nuk gjeti asnjë tregues të shpërnguljes së shpirtrave as edhe në Vedat e mëvonshme. Ai pranoi vetëm se një pasazh, ku shpirti shkon te ujërat ose bimët, mund të përmbajë farat e saj. Hume nuk gjeti asnjë gjurmë metempsikoze në Rig Vedë. Të dy e vendosin formën e saj të parë të caktuar në Shatapatha Brahmana, një libër rituali në prozë. Hume vëren gjithashtu, pas Hopkins-it, një dijetari amerikan të sanskritishtes, një shenjë paraprake të saj në Atharva Vedë, Vedën e katërt. Macdonell thotë se forma e Brahmanës nuk shkon përtej lindjeve dhe vdekjeve të përsëritura në botën tjetër. Upanishadet, thotë ai, e bënë rilindje në këtë botë. Ai e quan qëndrimin e Chandogyas në botën tjetër një mbijetesë të besimit të vjetër vedik për jetën e ardhshme.
Pikëpamja islame
Çdo njeri jeton një jetë në këtë botë, vdes, dhe pret pas një pengese deri në ringjallje. Pastaj të gjithë ringjallen një herë dhe i shohin veprat e tyre. Askush nuk lind përsëri në këtë botë në një trup tjetër. Himnet e varrimit të Rig Vedës, që i dërgojnë të vdekurit të takojnë veprat e tyre, qëndrojnë më afër kësaj se mësimi i mëvonshëm i rilindjes. Dhe vetë Upanishadi thotë se mësimi i tij për kthimin nuk kishte shkuar më parë te asnjë brahman.
Kurani e refuzon lutjen e njeriut që po vdes për t'u kthyer. Vendos një pengesë para të vdekurve deri në Ditën kur të ringjallen.
Kurani numëron dy jetë për njerëzimin: këtë, dhe ringjalljen. Ibn Kethiri thotë se leximi i 40:11 në dritën e 2:28 është mendimi i saktë.
Të paktët njerëz që Allahu (﷾) i ngjalli nga vdekja në këtë botë u kthyen në trupat e tyre, si shenja. Asnjëri nuk lindi përsëri si dikush tjetër.
Çdo shpirt do t'i shohë veprat e veta, deri në peshën e një thërrmije. Dhe të gjithë do të sillen para Allahut (﷾) për t'u gjykuar.
Himnet e varrimit të Rig Vedës i dërgojnë të vdekurit te Jama dhe Etërit në qiellin më të lartë. Nuk i dërgojnë kurrë prapa për të lindur.
Chandogya Upanishadi thotë se asnjë brahman nuk e kishte ditur, para asaj kohe, si kthehen të vdekurit. Brihadaranjaka Upanishadi pajtohet.