Përgjigje e shkurtër
Jo në kuptimin që sugjerojnë fjalët. Tekstet budiste përdorin fjalën e tyre, dukkha, që do të thotë vuajtje dhe gjithashtu pakënaqshmëri. Predikimi i parë e quan dukkha lindjen, pleqërinë, sëmundjen dhe vdekjen. Dhammapada thotë se të gjitha kushtet janë dukkha. Megjithatë të njëjtat tekste pranojnë se ndjenja e këndshme është e vërtetë. Islami nuk thotë se e gjithë jeta është vuajtje. Përgjigjja e tij është se jeta është një provë, me të mirë në të dhe me vështirësi në të. Të dyja fetë pajtohen se kjo botë kalon. Ndryshimi i vërtetë është ilaçi. Budizmi thotë t'i jepet fund dëshirës dhe ciklit të rilindjes. Kurani thotë ta kthesh zemrën drejt Atij që nuk kalon. Gjithçka që është mbi tokë do të zhduket, por Fytyra e Zotit tuaj do të mbetet.
Shpjegimi i plotë
Çfarë kupton predikimi i parë me dukkha
Budizmi ka dy degë të mëdha. Theravada ndjek tekstet pali, dhe Mahajana shton sutra të tjera. Kjo faqe citon tekstet pali, të cilat Theravada i mban si fjalën e Budës. Në predikimin e parë, ashtu si e tregojnë këto tekste, Buda e emërton të vërtetën fisnike të vuajtjes. Rilindja, pleqëria, sëmundja dhe vdekja janë vuajtje. Po ashtu janë të qenët bashkë me atë që nuk e do, ndarja nga ajo që e do, dhe mosmarrja e asaj që dëshiron. Shkurt, thotë ai, pesë grumbujt që kapen janë vuajtje. Këto janë pesë pjesët e një njeriu pas të cilave ngjitet si ‘të miat’: forma (trupi), ndjenja, perceptimi, zgjedhjet dhe vetëdija. Fjala është dukkha, dhe është më e gjerë se dhimbja. Ajo do të thotë vuajtje, dhe do të thotë natyrën e pakënaqshme të çdo gjëje që vjen e shkon. Një tjetër sutta, një diskurs, thotë se forma është e këndshme, dhe se prandaj qeniet tërhiqen prej saj. Thotë gjithashtu se forma është e dhimbshme, dhe se prandaj ato zhgënjehen. Pra, tekstet nuk thonë se çdo çast dhemb.
“Kjo, pra, është e vërteta fisnike e vuajtjes. Rilindja është vuajtje; pleqëria është vuajtje; sëmundja është vuajtje; vdekja është vuajtje; të jesh bashkë me atë që nuk e do është vuajtje; ndarja nga ajo që e do është vuajtje; të mos marrësh atë që dëshiron është vuajtje. Shkurt, pesë grumbujt që kapen janë vuajtje.”
“Mahali, po të ishte forma krejtësisht e dhimbshme—e njomur dhe e zhytur në dhimbje dhe jo e zhytur në kënaqësi—qeniet e ndjeshme nuk do të ngjalleshin prej saj. Por meqë forma është e këndshme—e njomur dhe e zhytur në kënaqësi dhe jo e zhytur në dhimbje—qeniet e ndjeshme ngjallen prej saj. Meqë ngjallen prej saj, kapen në të, dhe kështu korruptohen.”
“Mahali, po të ishte forma krejtësisht e këndshme—e njomur dhe e zhytur në kënaqësi dhe jo e zhytur në dhimbje—qeniet e ndjeshme nuk do të zhgënjeheshin prej saj. Por meqë forma është e dhimbshme—e njomur dhe e zhytur në dhimbje dhe jo e zhytur në kënaqësi—qeniet e ndjeshme zhgënjehen prej saj. Duke qenë të zhgënjyera, dëshira shuhet. Kur dëshira shuhet, ato pastrohen.”
Të gjitha kushtet janë të përkohshme dhe vuajtje
Dhammapada është një përmbledhje vargjesh që Theravada i mban si mësim të Budës. Vargu 277 thotë se të gjitha kushtet janë të përkohshme. Vargu 278 thotë se të gjitha kushtet janë vuajtje. Këtu ‘kushtet’ do të thotë gjëra që bashkohen nga shkaqet dhe pastaj kalojnë. Në të dy vargjet, ai që e sheh këtë me urtësi zhgënjehet nga vuajtja, dhe kjo është udha drejt pastërtisë. Pra, pretendimi budist është i gjerë. Ai ka të bëjë me çdo gjë që vjen e shkon, dhe nuk përshkruan një gjendje shpirtërore.
“Të gjitha kushtet janë të përkohshme; kur kjo shihet me urtësi, njeriu zhgënjehet nga vuajtja: kjo është udha drejt pastërtisë.”
“Të gjitha kushtet janë vuajtje— kur kjo shihet me urtësi, njeriu zhgënjehet nga vuajtja: kjo është udha drejt pastërtisë.”
Ku pajtohen të dyja: kjo botë kalon
Islami nuk e kundërshton se bota kalon. Kurani e quan jetën e kësaj bote lojë dhe dëfrim, stoli, dhe garë në pasuri e fëmijë. E krahason me shiun që nxjerr bimë, të cilat zverdhen, thahen dhe shkërmoqen. Thotë se gjithçka mbi tokë do të zhduket. Këtu Kurani dhe Dhammapada flasin njësoj: ajo që vjen e shkon nuk mund të jetë shtëpia e fundit e zemrës. Ato fillojnë të ndahen kur pyesin çfarë duhet të bëjë zemra për këtë.
“Ta dini, se jeta në këtë botë, nuk është tjetër veçse lojë, dëfrim e zbukurim, si dhe mburrje ndërmjet jush e rivalitet për më shumë pasuri dhe fëmijë! Ajo i shëmbëllen bimës, e cila pas shiut rritet dhe i gëzon bujqit, por më vonë zverdhet, thahet dhe mbetet pa vlerë. Në botën tjetër ju presin vuajtje të mëdha ose falja e Allahut dhe kënaqësia e Tij; jeta në këtë botë është vetëm kënaqësi e rreme.”
“Çdo gjë që është në Tokë, do të zhduket, e do të mbetet vetëm Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd, plot Madhëri dhe Nderim.”
“Të gjitha kushtet janë të përkohshme; kur kjo shihet me urtësi, njeriu zhgënjehet nga vuajtja: kjo është udha drejt pastërtisë.”
Ku ndahen: ilaçi
Predikimi i parë e emërton shkakun e vuajtjes dëshirën. E emërton fundin e vuajtjes shuarjen e po asaj dëshire, pa mbetur asgjë. Thotë gjithashtu se kjo dëshirë të çon te jetët e ardhshme, kështu që t'i japësh fund i jep fund ciklit të rilindjes. Kurani jep një ilaç tjetër. Gjithçka mbi tokë do të zhduket, por Fytyra e Zotit tuaj do të mbetet. Pra, zemra kthehet nga ajo që kalon drejt Atij që nuk kalon. Kurani thotë gjithashtu ku e gjen zemra qetësinë: në përmendjen e Allahut (﷾). Ai nuk i kërkon njeriut ta shkulë dëshirën. Ai i kërkon ta frenojë shpirtin nga dëshirat e ulëta, dhe i premton Xhenetin atij që e bën.
“Kjo, pra, është e vërteta fisnike e burimit të vuajtjes. Është dëshira që të çon te jetët e ardhshme, e përzier me shijimin dhe lakminë, duke gjetur kënaqësi aty ku ndalet. Domethënë, dëshira për kënaqësitë shqisore, dëshira për vazhdimin e ekzistencës, dhe dëshira për mosekzistencë. Kjo, pra, është e vërteta fisnike e pushimit të vuajtjes. Është shuarja dhe pushimi i po asaj dëshire pa mbetur asnjë gjurmë; dhënia e saj, lënia e saj, lirimi prej saj, dhe mosngjitja pas saj.”
“Çdo gjë që është në Tokë, do të zhduket, e do të mbetet vetëm Fytyra (Qenia) e Zotit Tënd, plot Madhëri dhe Nderim.”
“ata që besojnë dhe zemrat e të cilëve, kur përmendet Allahu, qetësohen. Vërtet, zemrat qetësohen me përmendjen e Allahut!”
“Kurse ai që i është frikësuar madhërisë së Zotit të tij dhe e ka frenuar veten nga dëshirat, pa dyshim që do të ketë për strehë Xhenetin.”
Jo duke lënë shtëpinë
Të dyja ndahen gjithashtu se ku ecet më mirë rruga. Buda u dha laikëve pesë parime për t'i mbajtur. Por tekstet pali e vendosin më lart jetën pa shtëpi. Një i zoti i shtëpisë që e dëgjon mësimin mendon: “Jeta në shtëpi është e ngushtë dhe e ndotur, jeta e atij që ka dalë nga bota është e hapur. Nuk është e lehtë për dikë që jeton në shtëpi ta bëjë jetën shpirtërore krejtësisht të plotë dhe të pastër, si një guaskë e lëmuar.” Prandaj ai heq dorë nga pasuria dhe rrethi i familjes, rruan kokën dhe vesh rroba murgu. Vetë Buda doli nga shtëpia si i ri. Islami nuk ka një rrugë më të lartë që e lë familjen pas. Kurani thotë se Allahu (﷾) dërgoi të dërguar para Muhamedit (ﷺ) dhe “u kemi dhënë gra dhe pasardhës”. Thotë se murgëria që shpikën disa ndjekës të mëvonshëm nuk u caktua nga Allahu (﷾). Tre burra u zotuan njëherë të faleshin gjithë natën përgjithmonë, të agjëronin pa ndërprerje dhe të mos martoheshin kurrë. Profeti (ﷺ) u tha se ai e kishte frikë Allahun (﷾) më shumë se ata, megjithatë agjëronte dhe e prishte agjërimin, falej dhe flinte, dhe martohej. Kush largohet nga rruga ime, tha ai, nuk është prej meje. Ai vërtet qëndronte në xhami për adhurim në dhjetë ditët e fundit të Ramazanit, deri në fund të jetës së tij, kështu që tërheqja ka vendin e saj, për një kohë. Ai ishte burrë, baba, gjykatës dhe prijës, dhe Kurani e quan “një shembull të mrekullueshëm”. Rruga e tij mund ta jetojë kushdo, në shtëpi dhe në çdo pjesë të jetës.
“Kjo është kur një dishepull fisnik nuk vret qenie të gjalla, nuk vjedh, nuk kryen sjellje të gabuar seksuale, nuk gënjen dhe nuk konsumon pije dehëse si birrë, verë dhe pije alkoolike.”
“Jeta në shtëpi është e ngushtë dhe e ndotur, jeta e atij që ka dalë nga bota është e hapur. Nuk është e lehtë për dikë që jeton në shtëpi ta bëjë jetën shpirtërore krejtësisht të plotë dhe të pastër, si një guaskë e lëmuar.”
“I rrova flokët dhe mjekrën, u vesha me rroba okër, dhe dola nga jeta laike në jetën pa shtëpi.”
“Vërtet, edhe para teje Ne kemi sjellë të dërguar, të cilëve u kemi dhënë gra dhe pasardhës. Asnjë i dërguar nuk ka sjellë me vete asnjë mrekulli, përveçse me lejen e Allahut. Çdo periudhë e kohës ka librin e vet (ku është shënuar caku i saj).”
“Pas tyre Ne çuam të dërguar të tjerë, mandej dërguam Isain, të birin e Merjemes. Ne i dhamë atij Ungjillin, kurse në zemrat e pasuesve të tij mbollëm butësi dhe mëshirë. Sa për murgërinë, Ne nuk ua urdhëruam atë, por ata e shpikën vetë për të arritur kënaqësinë e Allahut. E megjithatë, ata nuk u kujdesën si duhet për të. Kështu, Ne u dhamë besimtarëve të vërtetë prej tyre shpërblimin e merituar, sado që shumë prej tyre janë të pabindur.”
Enes ibn Maliku transmeton se tre burra pyetën për adhurimin e Profetit (ﷺ) dhe e panë adhurimin e tyre si shumë të paktë. Njëri u zotua të falej gjithë natën përgjithmonë, tjetri të agjëronte çdo ditë pa ndërprerje, dhe i treti të rrinte larg grave e të mos martohej kurrë. Profeti u tha se ai i frikësohej Allahut më shumë se ata, megjithatë agjëronte dhe e prishte agjërimin, falej dhe flinte, dhe martohej. Kush largohet nga rruga e tij, tha ai, nuk është prej tij.
Aishja, gruaja e Profetit (ﷺ), transmeton se ai qëndronte në xhami për adhurim (itikaf) në dhjetë ditët e fundit të Ramazanit derisa Allahu ia mori shpirtin, dhe se gratë e tij e mbajtën të njëjtën praktikë pas tij.
“Jo, për Zotin tënd, ata nuk do të jenë besimtarë të vërtetë, derisa të të marrin ty për gjyqtar për kundërshtitë mes tyre; e pastaj, të mos ndiejnë kurrfarë dyshimi ndaj gjykimit tënd dhe të të binden ty plotësisht.”
“Në të Dërguarin e Allahut ka një shembull të mrekullueshëm për atë, që shpreson tek Allahu dhe Dita e Fundit dhe e përmend shumë Allahun.”
Jeta është një provë, me të mirë në të dhe me vështirësi në të
Kurani nuk thotë se e gjithë jeta është vuajtje. Ai thotë se Allahu (﷾) krijoi vdekjen dhe jetën për të provuar se kush prej nesh vepron më mirë. Thotë se Ai i provon njerëzit me të mirë po aq sa me të keqe. Gjërat e mira të kësaj bote janë dhuratat e bukura të Allahut (﷾), dhe askush nuk ka të drejtë t'i ndalojë. Profeti (ﷺ) tha se puna e besimtarit është e mrekullueshme, sepse e gjitha është e mirë për të. Në lehtësi ai falënderon, dhe në vështirësi është i durueshëm. Këtu të dyja fetë ndryshojnë. Predikimi i parë mëson një rrugë të mesme midis kënaqjes dhe vetëmundimit. Megjithatë tekstet pali e numërojnë në fund çdo gjë që kalon si dukkha. Një sutta tjetër thotë se kënaqësia është ajo që i tërheq qeniet dhe i lidh. Islami i quan gjërat e mira të jetës dhurata të Allahut (﷾) dhe një provë falënderimi.
“Ai i ka krijuar jetën dhe vdekjen, për t’ju provuar se kush prej jush do të veprojë më mirë; Ai është i Plotfuqishmi dhe Falësi i madh.”
“Çdo njeri do ta shijojë vdekjen! Ne ju vëmë në provë me të keqe dhe me të mirë dhe te Ne do të ktheheni.”
“Thuaj: “Kush i ka penguar stolitë dhe ushqimet e këndshme, të cilat Ai i ka krijuar për robërit e Vet?” Thuaj: Ato janë për besimtarë (dhe të tjerët) në këtë botë, ndërsa në botën tjetër do të jenë vetëm për besimtarët. Kështu ua shpjegojmë shpalljet njerëzve që dinë.”
Suhejbi transmeton se Profeti (ﷺ) tha se çështja e besimtarit është e mrekullueshme, sepse ka mirësi për të në të gjithë atë, dhe kjo nuk ndodh me askënd tjetër përveç besimtarit: nëse i ndodh diçka e këndshme, ai falënderon, dhe kjo është mirë për të; nëse e godet vështirësia, ai bën durim, dhe kjo është mirë për të.
“Lypës, këto dy skaje nuk duhen kultivuar nga ai që ka dalë nga bota. Cilat dy? Kënaqja me kënaqësitë shqisore, e cila është e ulët, e trashë, e zakonshme, jo fisnike dhe pa kuptim. Dhe kënaqja me vetëmundimin, e cila është e dhimbshme, jo fisnike dhe pa kuptim.”
“Mahali, po të ishte forma krejtësisht e dhimbshme—e njomur dhe e zhytur në dhimbje dhe jo e zhytur në kënaqësi—qeniet e ndjeshme nuk do të ngjalleshin prej saj. Por meqë forma është e këndshme—e njomur dhe e zhytur në kënaqësi dhe jo e zhytur në dhimbje—qeniet e ndjeshme ngjallen prej saj. Meqë ngjallen prej saj, kapen në të, dhe kështu korruptohen.”
“Të gjitha kushtet janë vuajtje— kur kjo shihet me urtësi, njeriu zhgënjehet nga vuajtja: kjo është udha drejt pastërtisë.”
Vështirësia është e vërtetë, dhe nuk shkon dëm
Islami nuk e quan dhimbjen të pavërtetë. Kurani thotë se besimtarët do të provohen me frikë, uri dhe humbje. Ai i lavdëron ata që thonë “Të Allahut jemi dhe vetëm tek Ai do të kthehemi!” Profeti (ﷺ) tha se asnjë lodhje, sëmundje, dhimbje ose dëm nuk e arrin një mysliman, madje as shpimi i një gjembi, pa ia fshirë Allahu (﷾) me të disa nga mëkatet e tij. Kurani thotë se me çdo vështirësi ka lehtësim. Ai i tregon gjithashtu besimtarit ku ta kërkojë ndihmën: me durim dhe me namaz. Faqja “Pse e lejon Allahu vuajtjen?” i trajton plotësisht arsyet e dhimbjes.
“Sigurisht që Ne do t’ju provojmë me frikë dhe uri, me dëmtim të pasurisë, të njerëzve dhe të të lashtave! Prandaj, përgëzoji të duruarit, të cilët, kur i godet ndonjë fatkeqësi thonë: “Të Allahut jemi dhe vetëm tek Ai do të kthehemi!” Ata do të shpërblehen me bekim dhe mëshirë nga Zoti i tyre; ata janë në rrugën e drejtë!”
Ebu Seid el-Hudriu dhe Ebu Hurejra transmetojnë se Profeti (ﷺ) tha se asnjë lodhje, sëmundje, pikëllim, trishtim, lëndim ose shqetësim nuk e godet një mysliman, as edhe shpimi i një gjembi, pa ia fshirë Allahu për shkak të tij disa nga mëkatet e tij.
“Me të vërtetë, pas vështirësisë - vjen lehtësimi! Me të vërtetë, pas vështirësisë - vjen lehtësimi!”
“O besimtarë! Kërkoni ndihmë për veten nëpërmjet durimit dhe namazit! Në të vërtetë, Allahu është me të duruarit.”
| Pyetja | Në tekstet pali | Në Kuran |
|---|---|---|
| A kalon kjo botë? | Po. Të gjitha gjendjet janë të përkohshme. | Po. Gjithçka mbi tokë do të zhduket. |
| Cilat janë të mirat e jetës? | Kënaqësia është ajo që i tërheq qeniet dhe i lidh ato. | Dhurata të Allahut (﷾), dhe një sprovë mirënjohjeje. |
| Cili është ilaçi? | T'i japësh fund lakmisë, dhe bashkë me të rilindjes. | T'i drejtohesh Atij që mbetet. Zemrat qetësohen me përmendjen e Tij. |
| Ku ecet më mirë rruga? | Jeta pa shtëpi vlerësohet më lart. | Në shtëpi: nuk ka rrugë më të lartë që e lë familjen. |
| Çfarë është vështirësia? | Rilindja, pleqëria, sëmundja dhe vdekja janë vuajtje (dukkha). | Një sprovë, me të cilën fshihen mëkatet. Me vështirësinë vjen lehtësimi. |
Një mënyrë e plotë jetese, dhe një ftesë
Islami i përgjigjet një zemre në pikëllim me besimin, adhurimin dhe karakterin së bashku. Kjo do të thotë besim te Zoti që mbetet, namaz, përmendje, durim dhe falënderim. Kurani thotë se Muhamedi (ﷺ) u dërgua si mëshirë për të gjitha krijesat. Ai nuk kërkon të merret me besim të verbër. Ai i kërkon lexuesit ta shqyrtojë me kujdes. Dhe thotë se do të kishte shumë kundërthënie po të mos ishte nga Allahu (﷾). Myslimanët e ftojnë çdo lexues, edhe budistët, ta shikojë Kuranin, dhe Profetin e fundit (ﷺ) që e solli.
“Dhe Ne nuk të kemi dërguar ty (o Muhamed), veçse si mëshirë për botët.”
“A nuk përsiatin ata për Kuranin! Sikur ai të mos ishte prej Allahut, do të gjenin në të shumë kundërthënie.”
Gjashtë përgjigje të kthyera
Samyutta Nikaya 56.11 — Ligjëratat e lidhura, kapitulli 56, ligjërata 11 (Vënia në lëvizje e rrotës së Dhammës), segmentet 4.1-4.2
“Kjo, pra, është e vërteta fisnike e vuajtjes. Rilindja është vuajtje; pleqëria është vuajtje; sëmundja është vuajtje; vdekja është vuajtje; të jesh bashkë me atë që nuk e do është vuajtje; ndarja nga ajo që e do është vuajtje; të mos marrësh atë që dëshiron është vuajtje. Shkurt, pesë grumbujt që kapen janë vuajtje.”
Cituar për
Buda nuk tha kurrë se e gjithë jeta është vuajtje. Dukkha do të thotë pakënaqshmëri, dhe e vërteta e parë flet për pesë grumbujt që kapen. Titulli juaj ngre një kundërshtar të sajuar.
Përgjigjja
Kjo është e drejtë, dhe kjo faqe nis pikërisht aty. Titulli është ajo që pyesin njerëzit, prandaj mbetet, por përgjigjja nis nga fjalët e vetë Budës. Dukkha është më e gjerë se dhimbja, dhe tekstet pranojnë se ndjenja e këndshme është e vërtetë (SN 22.60). As Islami nuk thotë se e gjithë jeta është vuajtje. Ai thotë se jeta është një provë me të mirë dhe me të keqe (21:35), dhe se kjo botë kalon (57:20).
Ku përfundon — Të dyja thonë se bota kalon, dhe se dukkha nuk është dhimbje e vazhdueshme. Ndryshimi është se çfarë i thuhet zemrës të bëjë për këtë.
Samyutta Nikaya 22.60 — Ligjëratat e lidhura, kapitulli 22, ligjërata 60 (Me Mahalin), segmentet 5.1-5.3
“Mahali, po të ishte forma krejtësisht e dhimbshme—e njomur dhe e zhytur në dhimbje dhe jo e zhytur në kënaqësi—qeniet e ndjeshme nuk do të ngjalleshin prej saj. Por meqë forma është e këndshme—e njomur dhe e zhytur në kënaqësi dhe jo e zhytur në dhimbje—qeniet e ndjeshme ngjallen prej saj. Meqë ngjallen prej saj, kapen në të, dhe kështu korruptohen.”
Cituar për
Kënaqësia është e vërtetë, por është pikërisht ajo që na tërheq në dëshirë. Shijimi i gjërave të mira të jetës vetëm na lidh më fort me rrethin e rilindjes.
Përgjigjja
Islami paralajmëron kundër tërheqjes nga jeta kalimtare larg Jetës tjetër (75:20-21). Por ai nuk i quan gjërat e mira të jetës kurth. I quan dhuratat e bukura të Allahut (﷾) (7:32). Profeti (ﷺ) tha se në lehtësi besimtari falënderon, dhe se kjo është e mirë për të. Rreziku është harrimi i Dhuruesit, dhe jo dhurata.
Ku përfundon — Budizmi e numëron në fund kënaqësinë kalimtare si dukkha. Islami e trajton si dhuratë, dhe si provë falënderimi.
Dhammapada 278 — Udha, vargu 278
“Të gjitha kushtet janë vuajtje— kur kjo shihet me urtësi, njeriu zhgënjehet nga vuajtja: kjo është udha drejt pastërtisë.”
Cituar për
Të gjitha kushtet janë vuajtje, dhe edhe Xheneti juaj është një kusht. Çdo gjë e bërë duhet të kalojë, kështu që nuk mund të jetë fundi i vuajtjes.
Përgjigjja
Kurani pajtohet se gjithçka mbi tokë do të zhduket, dhe e emërton atë që mbetet: Fytyrën e Zotit (55:26-27). Për Xhenetin thotë se asnjë lodhje nuk i prek banorët e tij dhe se atyre nuk do t'u kërkohet kurrë të largohen (15:48). Nëse nirvana është më e mirë se Xheneti trajtohet në faqen “A është nirvana më e mirë se Xheneti?”
Ku përfundon — Islami pranon se gjithçka mbi tokë kalon, dhe tregon atë që mbetet.
Samyutta Nikaya 56.11 — Ligjëratat e lidhura, kapitulli 56, ligjërata 11 (Vënia në lëvizje e rrotës së Dhammës), segmentet 4.3-4.7
“Kjo, pra, është e vërteta fisnike e burimit të vuajtjes. Është dëshira që të çon te jetët e ardhshme, e përzier me shijimin dhe lakminë, duke gjetur kënaqësi aty ku ndalet. Domethënë, dëshira për kënaqësitë shqisore, dëshira për vazhdimin e ekzistencës, dhe dëshira për mosekzistencë. Kjo, pra, është e vërteta fisnike e pushimit të vuajtjes. Është shuarja dhe pushimi i po asaj dëshire pa mbetur asnjë gjurmë; dhënia e saj, lënia e saj, lirimi prej saj, dhe mosngjitja pas saj.”
Cituar për
Dëshira për të qenë me Allahun është dëshirë për vazhdimin e ekzistencës. Ju e keni ndërruar një dëshirë me një tjetër.
Përgjigjja
Tekstet pali nuk e dënojnë çdo dëshirë. Ananda thotë se qëllimi i rrugës së Budës është të heqësh dorë nga dëshira. Megjithatë vetë rruga ecet me dëshirë për atë qëllim, e cila shuhet kur arrihet qëllimi (SN 51.15). Një budist mund të thotë se kjo është dëshirë e shëndetshme (chanda), jo lakmi (tanha). Islami heq një vijë të ngjashme. Ai e dënon dashurinë për jetën kalimtare dhe lënien e Jetës tjetër (75:20-21), e frenon shpirtin nga dëshirat e ulëta (79:40-41), dhe e lavdëron dashurinë për Allahun (﷾) (2:165). Dëshira, në predikimin e parë, është “duke gjetur kënaqësi aty ku ndalet”: ajo lëviz nga një gjë te tjetra. Në Xhenet banorët e tij nuk dëshirojnë asnjë ndryshim (18:107-108).
Ku përfundon — Grindja është për atë që kërkon zemra. Të dyja paralajmërojnë kundër ngjitjes pas asaj që kalon, dhe Islami e emërton Atë që mbetet (55:26-27).
Dhammapada 276 — Udha, vargu 276
“Ju vetë duhet ta bëni punën; të Realizuarit vetëm e tregojnë udhën.”
Cituar për
Budët vetëm e tregojnë rrugën, dhe ne e ecim vetë. Kthimi i Islamit drejt Allahut mbështetet te një tjetër në vend që ta bëjë punën.
Përgjigjja
Edhe Islami e mban çdo shpirt përgjegjës për punën e vet. Allahu (﷾) nuk e ngarkon asnjë shpirt përtej fuqisë së tij, dhe secili merr të mirën që fiton (2:286). Por ai nuk e lë njeriun vetëm në punë. I thotë ta kërkojë ndihmën me durim të qëndrueshëm dhe me namaz, sepse Allahu (﷾) është me ata që durojnë (2:153).
Ku përfundon — Të dyja kërkojnë përpjekje. Islami shton se ai që ecën mund të kërkojë ndihmë, dhe se Allahu (﷾) është me të.
Kurani 21:35 — Sureja El-Enbija, ajeti 35
“Çdo njeri do ta shijojë vdekjen! Ne ju vëmë në provë me të keqe dhe me të mirë dhe te Ne do të ktheheni.”
Cituar për
Ta quash vuajtjen provë nuk e bën atë më pak vuajtje. Një Zot që i provon krijesat e Tij me dhimbje nuk është ilaç, dhe budizmi të paktën ofron një fund për të.
Përgjigjja
Islami nuk e quan dhimbjen të pavërtetë. Ai thotë se vështirësia përballohet me durim dhe nuk shkon dëm (el-Buhari 5641), dhe se me çdo vështirësi ka lehtësim (94:5-6). Thotë gjithashtu se asnjë shpirt nuk ngarkohet përtej fuqisë së tij (2:286). Në Xhenet banorët e tij thonë se Allahu (﷾) ua ka hequr çdo pikëllim (35:34). Arsyet e dhimbjes, përfshirë dhimbjen e të pafajshmëve dhe të kafshëve, trajtohen në faqen “Pse e lejon Allahu vuajtjen?”
Ku përfundon — Islami pranon se dhimbja është e vërtetë. Ai thotë se dhimbja nuk shkon dëm, dhe se lehtësimi vjen bashkë me të.
Këndvështrime
Mësimi budist (tekstet pali)
Një lexues budist do të thotë se titulli nuk është ajo që mësoi Buda. Dukkha është pakënaqshmëri, dhe jo dhimbje në çdo çast. Kënaqësia është e vërtetë, por dëshira për atë që kalon është shkaku i dukkhas, dhe t'i japësh fund dëshirës i jep fund asaj. Çdo gjë e bërë dhe që kalon është dukkha, prandaj fundi i saj duhet fituar me punën e vet. Kthimi i Islamit drejt Allahut vihet në pyetje si edhe një dëshirë tjetër.
Në predikimin e parë Buda thotë se rilindja, pleqëria, sëmundja dhe vdekja janë dukkha. Shkurt, thotë ai, pesë grumbujt që kapen janë dukkha. Dukkha do të thotë pakënaqshmëri po aq sa dhimbje, kështu që Buda nuk mësoi se çdo çast është agoni.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë, dhe kjo faqe e thotë. Dukkha është më e gjerë se dhimbja. Kurani gjithashtu i quan të mirat e kësaj bote mashtrim, dhe thotë se zemrat qetësohen në përmendjen e Allahut (﷾). Ai thotë gjithashtu se jeta ka të mirë po aq sa vështirësi.
Buda thotë në SN 22.60 se forma është e këndshme, dhe se prandaj qeniet tërhiqen prej saj. Pastaj ato kapen në të dhe korruptohen. Ndjenja e këndshme është e vërtetë, por është karremi që lidh.
Kundërpërgjigje
Sutta e pranon se kënaqësia është e vërtetë. Kurani i quan gjërat e mira të jetës dhurata të Allahut (﷾), dhe një provë falënderimi. Faji qëndron te harrimi i Dhuruesit, dhe jo te dhurata.
Vuajtja lind nga dëshira: dëshira për kënaqësitë shqisore, për vazhdimin e ekzistencës, dhe për mosekzistencë. Kur ajo dëshirë shuhet dhe pushon, vuajtja mbaron.
Kundërpërgjigje
Le ta pranojmë se ngjitja pas asaj që kalon përfundon keq: Kurani paralajmëron kundër dashurisë për jetën kalimtare dhe lënies së Jetës tjetër. Por ai nuk i kërkon njeriut ta shkulë çdo dëshirë. Ai i kërkon ta frenojë shpirtin nga dëshirat e ulëta dhe të synojë më lart.
Dhammapada 277 dhe 278 thonë se të gjitha kushtet janë të përkohshme, dhe se të gjitha kushtet janë vuajtje. Sipas këtij mendimi, asgjë që bëhet dhe kalon nuk mund t'i japë fund vuajtjes, as një qiell.
Kundërpërgjigje
Kurani pajtohet se gjithçka mbi tokë do të zhduket. Pastaj e emërton atë që mbetet: Fytyrën e Zotit. Për Xhenetin thotë se asnjë lodhje nuk i prek banorët e tij dhe se atyre nuk do t'u kërkohet kurrë të largohen.
Dëshira për të qenë me Allahun është ende dëshirë për të ekzistuar, të cilën predikimi i parë e emërton si shkak të vuajtjes. Islami e ndërron një dëshirë me një tjetër.
Kundërpërgjigje
Rruga e Budës ecet me dëshirë për qëllimin e saj, siç i tregon Ananda brahmanit Unnabha (SN 51.15). Një budist mund ta quajë këtë dëshirë të shëndetshme, jo lakmi. Islami heq një vijë të ngjashme: e frenon shpirtin nga dëshirat e ulëta dhe e lavdëron dashurinë për Allahun (﷾).
Dëshirës i jepet fund më lehtë larg shtëpisë dhe familjes. Tekstet pali e quajnë jetën në shtëpi të ngushtë dhe të ndotur, dhe jetën e atij që ka dalë nga bota të hapur (DN 2).
Kundërpërgjigje
Kurani thotë se Allahu (﷾) u dha të dërguarve të Tij gra dhe fëmijë. Thotë se murgëria nuk u caktua prej Tij (13:38; 57:27). Profeti (ﷺ) u martua, dhe tha se kush largohet nga rruga e tij nuk është prej tij (el-Buhari 5063). Në Islam prova përballohet në shtëpi dhe mes njerëzve, jo duke i lënë ata.
Buda thotë në Dhammapada se ndjekësit e tij duhet ta bëjnë vetë punën, dhe se Budët vetëm e tregojnë rrugën. Fundi i vuajtjes fitohet me përpjekjen e vet.
Kundërpërgjigje
Edhe Islami e mban çdo shpirt përgjegjës për punën e vet, dhe nuk e ngarkon askënd përtej fuqisë së tij. Ai shton se ndihma kërkohet me durim dhe me namaz. Sepse Allahu (﷾) është me ata që durojnë.
Pikëpamja islame
Islami nuk thotë se e gjithë jeta është vuajtje. Jeta është një provë me të mirë në të dhe me vështirësi në të, dhe kjo botë kalon. Zemra kthehet nga ajo që kalon drejt Atij që mbetet, dhe ndihma kërkohet me durim dhe me namaz. Besimi, adhurimi dhe karakteri së bashku janë një mënyrë jete.
Kurani e quan jetën e kësaj bote lojë, stoli dhe garë në pasuri e fëmijë. Dhe thotë se gjithçka mbi tokë do të zhduket.
Allahu (﷾) krijoi vdekjen dhe jetën për të provuar se kush prej nesh vepron më mirë. Ai i provon njerëzit me të mirë po aq sa me të keqe.
Gjërat e mira të kësaj bote janë dhurata të Allahut (﷾). Profeti (ﷺ) tha se besimtari falënderon në lehtësi dhe është i durueshëm në vështirësi. Të dyja, tha ai, janë të mira për të.
Vështirësia është e vërtetë dhe nuk shkon dëm. Asnjë dëm nuk e arrin një mysliman pa ia fshirë Allahu (﷾) me të disa nga mëkatet e tij, dhe me çdo vështirësi ka lehtësim.
Zemrat qetësohen në përmendjen e Allahut (﷾). Dhe Fytyra e Zotit do të mbetet kur gjithçka mbi tokë të jetë zhdukur.
Kurani i kërkon besimtarit ta frenojë shpirtin nga dëshirat e ulëta. I kërkon ta kërkojë ndihmën me durim të qëndrueshëm dhe me namaz.
Islami nuk ka një rrugë më të lartë që e lë familjen pas. Allahu (﷾) u dha të dërguarve të Tij gra dhe fëmijë, dhe murgëria nuk u caktua. Profeti (ﷺ) u martua dhe rriti familje, dhe ai është shembulli për besimtarët.
Në Xhenet asnjë lodhje nuk i prek banorët e tij, dhe atyre nuk do t'u kërkohet kurrë të largohen.