Përgjigje e shkurtër
Jo. Një familje dhe një shoqëri e mirë ia vlen të ruhen, dhe Islami urdhëron të njëjtat lloje detyrash ndaj prindërve, të afërmve, fqinjëve dhe atyre që kanë pushtet. Mësuesit konfucianë i njohin mirë këto detyra. Ata i mësojnë nëpërmjet klasikëve, riteve dhe ndërgjegjes, dhe Konfuci e nderonte Qiellin mbi to. Por Mengzi (Menci) thotë se Qielli nuk flet. Ndryshimi i Islamit është se Allahu (﷾) ka folur, me fjalë, nëpërmjet të dërguarve të Tij. Ai ka thënë çfarë vjen e para: ta adhurosh vetëm Atë, pastaj t'u bësh mirë prindërve dhe të afërmve (4:36). Ai ka thënë se secili do t'i japë llogari Atij për veten, ati, biri dhe sundimtari njëlloj (6:164). Islami është një mënyrë e plotë jetese, dhe familja bën pjesë brenda saj. Kurani i fton të gjithë ta provojnë.
Shpjegimi i plotë
Pesë marrëdhëniet dhe ritet
Mengzi (Menci) ishte një mësues kryesor në shkollën e Kongzit (Konfucit). Ai tregon si i urti i lashtë Shuni e caktoi Sieun (Hsieh) të mësonte marrëdhëniet e njerëzimit. Janë pesë: ati dhe biri, sundimtari dhe ministri, burri dhe gruaja, i moshuari dhe i riu, dhe miqtë. Secila ka detyrën e vet. Konfuci mësonte se virtyti i përsosur (ren, të qenët plotësisht njerëzor) do të thotë ta zotërosh veten dhe të kthehesh te mirësjellja. Mirësjellja është li, ritet: rregullat e sjelljes dhe të ceremonisë që i japin formë çdo marrëdhënieje.
“midis atit dhe birit duhet të ketë dashuri; midis sovranit dhe ministrit, drejtësi; midis burrit dhe gruas, kujdes për detyrat e tyre të veçanta; midis të moshuarit dhe të riut, një rend i duhur; dhe midis miqve, besnikëri.”
“Ta nënshtrosh veten dhe të kthehesh te mirësjellja, kjo është virtyti i përsosur.”
Detyrat shkojnë në të dy drejtimet
Këto detyra nuk janë njëanëshe. Konfuci i tha një duke se qeverisja e mirë do të thotë që secili të jetë ai që kërkon vendi i tij. Sundimtari duhet të jetë sundimtar, dhe ministri ministër. Ati duhet të jetë atë, dhe biri bir. Kjo faqe e pranon këtë. Ajo nuk pretendon se vetëm Islami i bën detyrat të shkojnë në të dy drejtimet.
“Ka qeverisje kur princi është princ dhe ministri është ministër; kur ati është atë dhe biri është bir.”
Qielli mbi marrëdhëniet
Konfuci e merrte seriozisht Qiellin (Tian, që autorët e vjetër e shkruanin T'ien). Ai tha se njeriu që fyen Qiellin nuk ka askënd të cilit t'i lutet. Menci shton se Qielli nuk flet. I pyetur nëse Qielli ia dha Shunit fronin me udhëzime të caktuara, ai tha jo. Qielli e tregoi vullnetin e tij nëpërmjet sjelljes së vetë Shunit dhe mënyrës si i drejtoi punët. Në rrëfimin e Mencit, pra, Qielli nuk jep fjalë. Njerëzit i mësojnë detyrat e tyre nga të urtët, ritet dhe zemrat e veta, dhe e lexojnë vullnetin e Qiellit në ngjarje.
“Ai që fyen Qiellin nuk ka askënd të cilit t'i lutet.”
“Qielli nuk flet. Ai thjesht e tregoi vullnetin e tij nëpërmjet sjelljes së tij personale dhe mënyrës si i drejtoi punët.”
Islami i ruan këto detyra, dhe vë një të parën
Edhe Islami urdhëron mirësi në familje dhe midis fqinjëve. Por ai vë një detyrë para të gjitha të tjerave. Kurani thotë së pari ta adhurosh Allahun (﷾) dhe të mos i shoqërosh Atij asgjë. Pastaj thotë t'u bësh mirë prindërve, të afërmve, jetimëve, nevojtarëve dhe fqinjëve, të afërt dhe të huaj. Në Islam çdo detyrë tjetër mbështetet te ajo e para. Profeti (ﷺ) tha se engjëlli Xhibril vazhdonte ta nxiste të sillej mirë me fqinjët, derisa ai mendoi se mund të bëheshin trashëgimtarë. Kurani thotë se Allahu (﷾) i bëri njerëzit popuj e fise, që ta njohin njëri-tjetrin. Ai urdhëron gjithashtu bindjen ndaj atyre që kanë pushtet, me bindjen ndaj Allahut (﷾) dhe të Dërguarit të Tij të parën.
“Adhuroni Allahun dhe mos i shoqëroni Atij asgjë (në adhurim); silluni mirë me prindërit, të afërmit, jetimët, të varfrit, fqinjët e afërt dhe të largët, me atë që keni pranë, me udhëtarin (që ka mbetur ngushtë) dhe me ata që janë robër nën pushtetin tuaj. Në të vërtetë, Allahu nuk i do njerëzit arrogantë e mburravecë;”
Aishja transmeton se Profeti (ﷺ) tha se engjëlli Xhibril vazhdonte ta nxiste të silleshin mirë me fqinjët, aq shpesh sa ai mendoi se Xhibrili do t'i bënte fqinjët trashëgimtarë.
“O njerëz! Në të vërtetë, Ne ju krijuam ju prej një mashkulli dhe një femre dhe ju bëmë popuj e fise, për ta njohur njëri tjetrin. Më i nderuari prej jush tek Allahu është ai që i frikësohet më shumë Atij. Vërtet, Allahu është i Gjithëdijshëm dhe për Atë asgjë nuk është e fshehtë.”
“O besimtarë! Bindjuni Allahut, bindjuni të Dërguarit dhe atyre që drejtojnë punët tuaja. Nëse nuk pajtoheni në ndonjë gjë, drejtojuni Allahut dhe të Dërguarit, nëse besoni Allahun dhe Ditën e Kiametit. Kjo për ju është më e mira dhe shpjegimi më i bukur.”
Adhuroni Allahun (﷾), dhe mos i shoqëroni Atij asgjë
Bëni mirë me prindërit
Pastaj me të afërmit, jetimët dhe nevojtarët
Pastaj me fqinjët, të afërt e të huaj
Të njëjtat urdhra për të gjithë
Në Islam këto detyra janë urdhra nga Allahu (﷾), dhe i detyrojnë të gjithë. Profeti (ﷺ) tha se myslimani duhet të dëgjojë dhe t'u bindet atyre që kanë pushtet, edhe kur urdhri nuk i pëlqen. I vetmi kufi është mëkati: askujt nuk i bindesh në mosbindje ndaj Allahut (﷾). Kurani u thotë gjithashtu besimtarëve të qëndrojnë të palëkundur për drejtësinë, edhe kundër vetes ose prindërve të tyre. Pra, një atë, një sundimtar dhe vetë besimtari qëndrojnë të gjithë nën të njëjtat urdhra.
Abdullah ibn Omeri transmeton se Profeti (ﷺ) tha se myslimani duhet të dëgjojë dhe t'u bindet atyre që kanë autoritet, i pëlqen apo jo, përveç rastit kur urdhërohet të mos i bindet Allahut. Nëse urdhërohet të bëjë mëkat, nuk ka as dëgjim, as bindje.
“O besimtarë! Bëhuni zbatues të palëkundur të drejtësisë, duke dëshmuar në emër të Allahut, qoftë edhe kundër jush ose kundër prindërve dhe të afërmve tuaj. Qoftë i pasur ose i varfër ai (për të cilin dëshmoni), Allahu është për ata vlerësuesi më i drejtë. Dhe mos shkoni pas epsheve tuaja e të shtrembëroni drejtësinë! Nëse ju ngatërroni dëshminë ose i shmangeni asaj, vërtet që Allahu e di se çfarë bëni ju.”
Secili i jep llogari Allahut (﷾)
Kurani thotë se çdo shpirt mban pasojat e veprave të veta, dhe jo të askujt tjetër. Askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit. Thotë gjithashtu se e mira sa një thërrmijë do të shihet, dhe po ashtu e keqja sa një thërrmijë. Kështu, një atë i jep llogari Allahut (﷾) për veprat e veta, po ashtu një sundimtar, dhe po ashtu një bir. Kjo faqe nuk shpall fatin e askujt. Kjo i takon vetëm Allahut (﷾). Ai kurrë nuk është i padrejtë as sa një grimë, dhe nuk e dënon askënd para se të ketë ardhur një i dërguar.
“Thuaj: A mos vallë do të kërkoj unë tjetër zot, përveç Allahut, kur Ai është Zoti i gjithçkaje? Kushdo që bën diçka, punon për vete dhe askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit. Pastaj të gjithë do të ktheheni te Zoti juaj dhe Ai do t’ju tregojë për kundërshtitë që kishit mes jush.”
“kush ka bërë ndonjë të mirë, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë, e kush ka bërë ndonjë të keqe, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë.”
“Vërtet, Allahu nuk dëmton askënd asnjë grimë, por, nëse (dikush) bën mirësi, Allahu ia shumëfishon atë dhe i jep shpërblim të madh.”
“Kush zgjedh rrugën e drejtë, e ka për veten e vet e kush i largohet asaj, i largohet në dëm të vetvetes dhe askush nuk e merr të keqen e tjetërkujt. Ne nuk dënojmë asnjë popull, para se të çojmë të dërguar!”
Zoti ka folur
Ndryshimi nuk është se Islami kujdeset më shumë për familjen. As që vetëm myslimanët e dallojnë të mirën nga e keqja. Kurani thotë se çdo shpirti iu dha një ndjenjë për të keqen dhe të mirën e tij. Ndryshimi është se Allahu (﷾) ka folur me fjalë. Kurani përmend tri mënyra si Ai i flet një njeriu: me frymëzim, pas një perdeje, ose duke dërguar një të dërguar. Pra, vullneti i Tij nuk mbetet për t'u lexuar nga ngjarjet. Ai ka thënë çfarë kërkon, çfarë vjen e para, dhe se secili do të kthehet tek Ai.
“Për shpirtin dhe për Atë që e ka përsosur, duke ia bërë të njohur atij të keqen e të mirën!”
“Asnjë njeriu nuk i është dhënë t’i flasë Allahu, përveçse me anë të Frymëzimit ose pas perdes, ose me anën e një Kumtuesi (Engjëlli) të dërguar me lejen e Tij, për të shpallur vullnetin e Tij. Ai, me të vërtetë, është i Lartë dhe i Urtë!”
Përgjigjja e Islamit: një mënyrë e plotë jetese
Islami (dini, një mënyrë jetese) nuk është një besim i mbajtur veçmas nga pjesa tjetër e jetës. Është një mënyrë e plotë jetese: besimi, adhurimi, ligji, familja dhe karakteri së bashku. Familja dhe shoqëria janë brenda tij, jo jashtë tij. Kurani thotë se Allahu (﷾) ua ka përsosur këtë rrugë besimtarëve dhe ka zgjedhur Islamin për ta. Ai u thotë besimtarëve ta pranojnë atë të tërin. Faqja “Çfarë është Islami?” e tregon të tërën në një vend. Kurani i fton të gjithë ta provojnë, ndaj lexojeni dhe provojeni. Pastaj mendoni për të Dërguarin që ai përmend, Muhamedin (ﷺ), Vulën e Profetëve, domethënë të fundit prej tyre.
“Sot jua përsosa fenë tuaj, e plotësova dhuntinë Time ndaj jush dhe zgjodha që Islami të jetë feja juaj.”
“O besimtarë! Pranojeni Islamin me të gjitha rregullat e tij dhe mos shkoni gjurmëve të djallit, se ai është armiku juaj i përbetuar.”
“Nëse ju dyshoni në atë që ia kemi zbritur robit tonë (Muhamedit a.s.), atëherë hartoni një sure të ngjashme me atë që ia kemi shpallur atij! Thirrni në ndihmë edhe dëshmitarët tuaj (që i adhuroni) në vend të Allahut, nëse jeni të sinqertë.”
“Muhamedi nuk është babai i askujt prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve; Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë.”
Shtatë pyetje dhe përgjigje
Menci 3A.4 — libri 3, pjesa 1, kapitulli 4, paragrafi 8
“midis atit dhe birit duhet të ketë dashuri; midis sovranit dhe ministrit, drejtësi; midis burrit dhe gruas, kujdes për detyrat e tyre të veçanta; midis të moshuarit dhe të riut, një rend i duhur; dhe midis miqve, besnikëri.”
Cituar për
Shikoni familjet dhe shoqëritë e formuara nga mësimi konfucian. Ato janë po aq të rregullta dhe të kujdesshme sa çdo tjetër. Sigurisht kjo tregon se mësimi mjafton.
Përgjigjja
Një mësim nuk provohet as hidhet poshtë nga mënyra si jetojnë ndjekësit e tij, qofshin konfucianë apo myslimanë. Një shoqëri e mirë është një bekim, por nuk i përgjigjet pyetjes. Allahu (﷾) i bëri njerëzit popuj e fise që ta njohin njëri-tjetrin, dhe më i nderuari tek Ai është më i devotshmi (49:13). Secili do t'i japë llogari Atij për veten (6:164).
Ku përfundon — Prova nuk është se kush ka shoqërinë më të mirë. Është se çfarë kërkon Allahu (﷾) nga secili.
Analektet 17.19 — libri 17, kapitulli 19
“Mjeshtri tha: ‘Do të parapëlqeja të mos flisja.’ Tsze-kungu tha: ‘Nëse ti, Mjeshtër, nuk flet, çfarë do të kemi ne, dishepujt e tu, për të shënuar?’ Mjeshtri tha: ‘A flet Qielli? Katër stinët ndjekin rrugën e tyre dhe të gjitha gjërat prodhohen vazhdimisht, por a thotë Qielli ndonjë gjë?’”
Cituar për
Konfuci tha se Qielli mëson pa fjalë: katër stinët ndjekin rrugën e tyre, dhe të gjitha gjërat prodhohen (Analektet 17.19). Një Perëndi që flet me fjalë është një ide më e vogël.
Përgjigjja
Islami pajtohet se krijimi flet pa fjalë. Qiejt, Toka dhe ndërrimi i natës e i ditës janë shenja për njerëzit me mend (3:190). Por shenjat tregojnë një Krijues dhe një qëllim (3:191). Ato nuk thonë me hollësi si duhet adhuruar Ai, ose çfarë do të pyesë Ai në ditën e fundit. Për këtë Ai dërgoi të dërguar, që askush të mos ketë justifikim ndaj Tij (4:165). Mesazhi i fundit është për të gjithë njerëzit, në Kinë si kudo (7:158; 34:28).
Ku përfundon — Krijimi tregon Krijuesin. Të dërguarit e Tij tregojnë çfarë kërkon Ai.
Analektet 3.13 — libri 3, kapitulli 13
“Ai që fyen Qiellin nuk ka askënd të cilit t'i lutet.”
Cituar për
Konfucianët e kanë tashmë një gjykatës: Qiellin. Njeriu që fyen Qiellin nuk ka askënd të cilit t'i lutet.
Përgjigjja
Konfuci e nderonte vërtet Qiellin. Menci thotë se Qielli nuk flet, dhe e tregon vullnetin e tij nëpërmjet sjelljes dhe punëve të një njeriu (5A.5). Islami mëson se Allahu (﷾) ka folur me fjalë (42:51). Ai na ka thënë çfarë kërkon, dhe se secili do t'i japë llogari Atij.
Ku përfundon — Të dyja shikojnë mbi marrëdhëniet. Islami mban se Gjykatësi na ka thënë edhe çfarë kërkon.
Analektet 12.11 — libri 12, kapitulli 11
“Ka qeverisje kur princi është princ dhe ministri është ministër; kur ati është atë dhe biri është bir.”
Cituar për
Konfuci e tha tashmë se detyrat shkojnë në të dy drejtimet. Islami nuk shton asgjë këtu.
Përgjigjja
Pjesa e parë është e drejtë: detyrat shkojnë në të dy drejtimet, dhe Islami nuk pretendon ndryshe. Por Islami shton diçka: një Gjykatës mbi çdo palë. Urdhrat e Allahut (﷾) e detyrojnë atin dhe sundimtarin ashtu siç detyrojnë këdo (4:135), dhe secili i jep llogari Allahut (﷾) për veten (6:164).
Ku përfundon — Detyrat që shkojnë në të dy drejtimet janë terren i përbashkët. Ndryshimi i Islamit është Gjykatësi mbi to, dhe ajo që Ai ka thënë.
Kurani 4:135 — Sureja En-Nisa, ajeti 135
“O besimtarë! Bëhuni zbatues të palëkundur të drejtësisë, duke dëshmuar në emër të Allahut, qoftë edhe kundër jush ose kundër prindërve dhe të afërmve tuaj. Qoftë i pasur ose i varfër ai (për të cilin dëshmoni), Allahu është për ata vlerësuesi më i drejtë. Dhe mos shkoni pas epsheve tuaja e të shtrembëroni drejtësinë! Nëse ju ngatërroni dëshminë ose i shmangeni asaj, vërtet që Allahu e di se çfarë bëni ju.”
Cituar për
Dikush prapë duhet të thotë çfarë kërkon Allahu. Në praktikë gjykojnë njerëzit, njësoj si në rendin konfucian.
Përgjigjja
Njerëzit i shpjegojnë dhe i zbatojnë urdhrat e Allahut (﷾) në këtë jetë, dhe mund të gabojnë. Por detyrat thelbësore janë shkruar në një Libër që çdokush mund ta lexojë, dhe e detyrojnë edhe atë që gjykon (4:135). Mbi çdo gjykatës njerëzor është Allahu (﷾). “Ai do t’ju tregojë për kundërshtitë që kishit mes jush” (6:164), dhe secili i jep llogari Atij.
Ku përfundon — Gjykatësit njerëzorë mund të gabojnë. Gjykatësi i fundit nuk gabon.
Sahih el-Buhari 7144 — Kitab el-Ahkam (Libri i gjykimeve), hadithi 7144
Abdullah ibn Omeri transmeton se Profeti (ﷺ) tha se myslimani duhet të dëgjojë dhe t'u bindet atyre që kanë autoritet, i pëlqen apo jo, përveç rastit kur urdhërohet të mos i bindet Allahut. Nëse urdhërohet të bëjë mëkat, nuk ka as dëgjim, as bindje.
Cituar për
Edhe Islami të thotë t'u bindesh atyre që kanë pushtet, edhe kur urdhri nuk të pëlqen. Kjo është e njëjta renditje e sundimtarit dhe të sunduarit si te Konfuci.
Përgjigjja
Islami e urdhëron vërtet bindjen ndaj atyre që kanë pushtet (4:59). Ai vendos një kufi: askujt nuk i bindesh në një mëkat kundër Allahut (Buhari 7144). Ai e vë gjithashtu drejtësinë mbi familjen dhe rangun (4:135).
Ku përfundon — Rendi është terren i përbashkët. Kufiri, dhe Gjykatësi që e vendos, janë ndryshimi i Islamit.
Menci 3A.4 — libri 3, pjesa 1, kapitulli 4, paragrafi 8
“midis atit dhe birit duhet të ketë dashuri; midis sovranit dhe ministrit, drejtësi; midis burrit dhe gruas, kujdes për detyrat e tyre të veçanta; midis të moshuarit dhe të riut, një rend i duhur; dhe midis miqve, besnikëri.”
Cituar për
Mbaji mirë pesë marrëdhëniet dhe e ke kryer gjithë detyrën tënde. Nuk duhet shtuar asgjë më shumë.
Përgjigjja
Islami i ruan këto detyra, dhe i lidh me atë mbi të cilën mbështeten: adhurimin e Allahut (﷾). Kurani e vë mirësinë ndaj prindërve, të afërmve dhe fqinjëve pranë adhurimit të Allahut (﷾) (4:36). Islami është një mënyrë e plotë jetese, me familjen dhe shoqërinë brenda saj (5:3; 2:208).
Ku përfundon — Në Islam detyra ndaj familjes dhe adhurimi i përkasin një mënyre jetese, jo dyve.
Këndvështrime
Konfuciane
Një jetë e mirë është një jetë me marrëdhënie të ruajtura mirë. Menci përmend pesë: ati dhe biri, sundimtari dhe ministri, burri dhe gruaja, i moshuari dhe i riu, dhe miqtë. Secila ka detyrën e vet, dhe secila palë i detyrohet tjetrës. Ritet i japin formë secilës, dhe Qielli qëndron mbi të gjitha.
Shumë njerëz sot e lexojnë rrugën konfuciane si diçka që nuk ka nevojë për Perëndi mbi të. Nëse secili e mban detyrën e vet në pesë marrëdhëniet, me ritet që i japin formë, harmonia vjen vetë (Menci 3A.4; Analektet 12.1).
Kundërpërgjigje
Këto janë detyra të vërteta, dhe Islami i ruan. Por Islami vë të parën detyrën ta adhurosh vetëm Allahun (﷾) (4:36). Dhe secili, atë apo sundimtar, i jep llogari Allahut (﷾) për mënyrën si i mbajti detyrat e veta (4:135; 6:164).
Detyrat shkojnë tashmë në të dy drejtimet. Konfuci tha se qeverisja e mirë kërkon që sundimtari të jetë sundimtar dhe ati atë (Analektet 12.11). Pra, nuk duhet asnjë gjykatës nga jashtë.
Kundërpërgjigje
Që detyrat shkojnë në të dy drejtimet pranohet. Por kur dështojnë të dyja palët, dikush duhet të gjykojë. Në Islam Allahu (﷾) i ka dhënë urdhrat e Tij në një Libër, të njëjta për çdo palë, dhe secili i jep llogari Atij (4:135; 6:164).
Qielli është gjykatësi. Njeriu që fyen Qiellin nuk ka askënd të cilit t'i lutet (Analektet 3.13), pra marrëdhëniet i japin llogari një fuqie më të lartë.
Kundërpërgjigje
Konfuci e nderonte vërtet Qiellin. Por Menci thotë se Qielli nuk flet; njerëzit e lexojnë vullnetin e tij në sjellje dhe ngjarje (5A.5). Islami mëson se Allahu (﷾) ka folur me fjalë, nëpërmjet të dërguarve të Tij, dhe na ka thënë çfarë kërkon (42:51).
Rruga konfuciane e rregullon një familje dhe një shoqëri sipas roleve. Nuk është fe. Konfuci iu përgjigj një duke për qeverisjen duke përmendur role, jo besime (Analektet 12.11).
Kundërpërgjigje
Rolet vetëm nuk thonë kush i dha, ose çfarë i detyrohemi Atij që është mbi to. Në Islam detyra e parë vjen para çdo roli: ta adhurosh vetëm Allahun (﷾) (4:36). Detyrat ndaj familjes dhe fqinjëve vijnë pas. Islami është një mënyrë e plotë jetese (din), me të gjitha këto së bashku (5:3; 2:208).
Pikëpamja islame
Islami urdhëron detyrat e familjes dhe të fqinjësisë, dhe vë të parën detyrën ta adhurosh vetëm Allahun (﷾). Urdhrat e Allahut (﷾) i detyrojnë njëlloj atin, birin dhe sundimtarin, dhe secili i jep llogari Allahut (﷾) për veten. Allahu (﷾) ka folur me fjalë, nëpërmjet të dërguarve të Tij. E gjithë kjo është një mënyrë e plotë jetese.
Kurani urdhëron adhurimin e vetëm Allahut (﷾), pastaj mirësinë ndaj prindërve, të afërmve, jetimëve, nevojtarëve dhe fqinjëve. Profeti (ﷺ) nxiste sjelljen e mirë me fqinjët. Dhe Kurani thotë se Allahu (﷾) i bëri njerëzit popuj e fise që ta njohin njëri-tjetrin.
Kurani u thotë besimtarëve të qëndrojnë të palëkundur për drejtësinë, edhe kundër vetes ose prindërve të tyre. Myslimani u bindet atyre që kanë pushtet, por jo kur urdhërohet të mos i bindet Allahut (﷾).
Secili i jep llogari Allahut (﷾) për veprat e veta. Askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit, dhe e mira apo e keqja sa një thërrmijë do të shihet.
Allahu (﷾) u ka folur njerëzve me fjalë, me frymëzim, pas një perdeje, ose duke dërguar një të dërguar. Pra, vullneti i Tij nuk mbetet për t'u lexuar nga ngjarjet.
Islami (dini) është një mënyrë e plotë jetese, me familjen dhe shoqërinë brenda tij. Kurani i fton të gjithë ta provojnë, dhe e quan Muhamedin (ﷺ) Vula e Profetëve.