Përgjigje e shkurtër
Islami mëson Zotin e vetëm drejt të cilit drejtojnë Upanishadet dhe Gita, pastër dhe pa kundërthënie. Kena Upanishadi thotë se Brahmani është “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”. Krishna thotë se ata që i adhurojnë perënditë shkojnë te perënditë, dhe shpërblimi i tyre nuk zgjat. Islami nuk kërkon asnjë Zot të ri, vetëm që i Vetmi të adhurohet vetëm. Një libër ligjesh hindu urdhëron kallaj ose llak të shkrirë për veshët e një shudre që e dëgjon Vedën me qëllim. Kurani u thotë myslimanëve ta strehojnë edhe një idhujtar armiqësor, që ai ta dëgjojë atë. Në vend të rilindjes pa mbarim, Islami ofron një jetë të vetme dhe një faqe të pastër për këdo që kthehet te Zoti. Ai ndalon sharjen e perëndive të të tjerëve, dhe shkrimi i tij është një libër, i ruajtur i plotë. Islami është një mënyrë e plotë jetese (din). Shqyrtoje Kuranin, dhe Profetin e fundit (ﷺ) që e solli.
Shpjegimi i plotë
Përgjigjja hindu: pse të ndryshosh fare?
Shumë hindusë përgjigjen se nuk ka asgjë për të ndryshuar. Rig Veda thotë se të urtët i japin shumë emra Atij që është Një. Në Gita, shkrimin hindu ku Krishna i mëson luftëtarit Arxhuna, Krishna thotë se në çdo mënyrë njerëzit ndjekin shtegun e tij. Në Parlamentin e Feve në Çikago më 1893, Svami Vivekananda, një murg hindu, citoi një himn që e kishte përsëritur që nga fëmijëria. Ai thotë se shtigjet e ndryshme që marrin njerëzit të gjitha të çojnë te Zoti. Gandi, udhëheqësi indian i shekullit të njëzetë, e nderoi Profetin Muhamed (ﷺ) dhe e lavdëroi besimin e Islamit në një Zot, e megjithatë mbeti hindu. Ai e quante Muhamedin (ﷺ) po aq hyjnor sa Krishnën dhe Ramën. Sipas kësaj pikëpamjeje, një hindu i mirë e ka tashmë Zotin, dhe nuk ka arsye ta lërë fenë e familjes së tij.
“E quajnë Indra, Mitra, Varuna, Agni, dhe ai është Garutmani qiellor me krahë fisnikë. Atij që është Një, të urtët i japin shumë tituj: e quajnë Agni, Jama, Matarishvan.”
“Unë u shërbej njerëzve në mënyrën në të cilën më afrohen. Në çdo mënyrë, o bir i Prithës! njerëzit ndjekin shtegun tim.”
“Do t'ju citoj, vëllezër, disa vargje nga një himn që e mbaj mend se e kam përsëritur që nga fëmijëria ime më e hershme, dhe që përsëritet çdo ditë nga miliona qenie njerëzore: “Ashtu si rrjedhat e ndryshme, që i kanë burimet në vende të ndryshme, e përziejnë të gjitha ujin e tyre në det, kështu, o Zot, shtigjet e ndryshme që marrin njerëzit sipas prirjeve të ndryshme, sado të ndryshme që duken, të shtrembra a të drejta, të gjitha të çojnë te ti.””
Në një kapitull me fjalët e Gandit për fetë e tjera, redaktorët e tij mbledhin tre pasazhe me rëndësi, të gjitha nga intervista. Në një intervistë me Dr. Crane, një klerik amerikan, të raportuar në Harijan (6 mars 1937), ai tha se Jezusi ishte po aq hyjnor sa Krishna, Rama, Muhamedi (ﷺ) ose Zarathustra, dhe se nuk e quante të frymëzuar çdo fjalë të Biblës, të Vedave ose të Kuranit. Në një intervistë me gazetarin amerikan Andrew Freeman, të botuar në Harijan (17 nëntor 1946), ai tha se Muhamedi (ﷺ), po të vinte sot në Indi, do t'i mohonte shumë nga të ashtuquajturit ndjekës të tij dhe do ta njihte vetë Gandin si mysliman të vërtetë. Në një intervistë me Dr. John Mott, të botuar në Young India (21 mars 1929), ai e quajti kontributin e veçantë të Islamit në kulturën e Indisë besimin e tij të pastër në njëshmërinë e Zotit. Shtoi se hinduizmi praktik, ndryshe nga filozofia e tij, nuk është aq i paepur në këtë sa Islami.
Respekt: një paralajmërues për çdo popull
Islami nuk i kërkon një hinduje t'i përbuzë të parët e tij. Kurani thotë se nuk ka pasur kurrë popull pa paralajmërues, një të dërguar që i paralajmëron njerëzit ta adhurojnë vetëm Zotin. Edhe India pati paralajmëruesit e saj, ndonëse Kurani nuk i përmend me emër. Ai u ndalon myslimanëve t'i shajnë perënditë që të tjerët i thërrasin. U thotë të ftojnë me mençuri dhe këshillë të bukur, dhe të diskutojnë në mënyrën më të mirë. Thotë se nuk ka detyrim në fe. Ajo që kërkon është që një hindu ta përfundojë kërkimin e të parëve të tij për të Vetmin: ta adhurojë vetëm Atë. Faqja nëse Zoti dërgoi profetë në Indi shpjegon si e gjykojnë myslimanët atë që në shkrimet e Indisë mund të kthehet te mësimi i një të dërguari.
“Ne të kemi dërguar ty me të Vërtetën, për të sjellë lajme të mira dhe për të paralajmëruar; nuk ka pasur asnjë popull që të mos i ketë ardhur paralajmërues.”
“Mos i shani idhujt që ata i adhurojnë në vend të Allahut, në mënyrë që ata të mos e shajnë Allahun armiqësisht nga padija. Kështu, Ne ia paraqesim të bukura çdo populli veprat e veta. Pastaj, ata do të kthehen te Zoti i tyre, i Cili do t’i lajmërojë për gjithçka që kanë bërë.”
“Thirr në rrugën e Zotit tënd me mençuri dhe këshillë të bukur dhe diskuto me ata në mënyrën më të mirë! Me të vërtetë, Zoti yt i di më së miri ata që janë shmangur nga rruga e Tij dhe i di më së miri ata që janë në rrugë të drejtë.”
“S’ka detyrim në fe, sepse tashmë është dalluar e drejta nga e shtrembra! Ai që mohon idhujt (dhe gjithçka që adhurohet në vend të Allahut) dhe beson në Allahun, ka siguruar lidhjen më të fortë, e cila nuk këputet kurrë. Allahu dëgjon dhe di gjithçka.”
Upanishadi yt: “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu”
Kena Upanishadi flet për të Vetmin me anë të të cilit syri sheh dhe mendja mendon. Ne citojmë përkthimin e Svami Paramanandës, një murg hindu. Pesë herë thotë: dije vetëm atë si Brahmanin, realitetin më të lartë, “jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu” (nedam yad idam upasate). Shvetashvatara Upanishadi thotë se askush nuk shihet si ai, se nuk ka asnjë figurë të tij, dhe se forma e tij nuk mund të shihet. Kurani thotë të njëjtën gjë për Zotin: asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe asnjë shikim nuk mund ta arrijë Atë. Kështu Islami e adhuron të Vetmin që asnjë shikim nuk e arrin, dhe nuk bën asnjë figurë të Tij. Shankara, mësuesi i Vedantës i rreth shekullit të tetë, e lexon refrenin edhe më gjerë. Çdo gjë që adhurohet si diçka tjetër nga Vetja e vet nuk është Brahman. Ky lexim mbështetet në mësimin e tij se Vetja e njeriut është Brahmani, të cilin Islami nuk e ndan. Ramanuxha, një tjetër mësues i madh i shekujve të njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë, përgjigjet se nuk ka ‘Qenie të pastër’ mbi Zotin. Dhe i njëjti Upanishad thotë se Brahmani “duhet adhuruar me emrin Tadvanam”: me një emër, jo me një figurë. Faqet për murtin (figurën që përdoret në adhurim) dhe për Zotin e vetëm të shkrimeve hindu e shtjellojnë këtë plotësisht.
“Atë që fjalimi nuk e ndriçon, por që e ndriçon fjalimin: dije vetëm atë si Brahmanin (Qenien Supreme), jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të mendohet nga mendja, por me anë të së cilës, thonë, mendja mund të mendojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk shihet nga syri, por me anë të së cilës syri mund të shohë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që nuk mund të dëgjohet nga veshi, por me anë të së cilës veshi mund të dëgjojë: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu. Atë që askush nuk e merr me frymë, por me anë të së cilës fryma thithet: dije vetëm atë si Brahmanin, jo këtë që njerëzit e adhurojnë këtu.”
“Nuk njihet asnjë pasojë dhe asnjë shkak i tij, askush nuk shihet si ai ose më i mirë; fuqia e tij e lartë shfaqet si e shumëfishtë, si e brendshme, duke vepruar si forcë dhe dije.”
“Askush nuk e ka kapur sipër, as tejpërtej, as në mes. Nuk ka asnjë figurë të atij, emri i të cilit është Lavdi e Madhe. Forma e tij nuk mund të shihet, askush nuk e percepton me sy. Ata që përmes zemrës dhe mendjes e njohin kështu, duke banuar në zemër, bëhen të pavdekshëm.”
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
“Shikimet njerëzore nuk mund ta arrijnë Atë, ndërkohë që Ai i arrin shikimet e të gjithëve. Ai është Bamirës i pakufi dhe di çdo gjë.”
“Duke i lënë mënjanë këto, dije vetë Atmanin si Brahmanin e pakushtëzuar. Ky është kuptimi. Brahmani nuk është ajo që njerëzit këtu e adhurojnë, si Ishvara, që nuk është Atmani, dhe që është i kushtëzuar dhe i referuar si ‘ky’.”
“Sepse Shkrimi, Smriti, Itihasa dhe Purana mësojnë njësoj se ka një shkak suprem, d.m.th. Brahmanin, një qenie që është Zoti i të gjithë Zotërve, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, që i realizon menjëherë të gjitha qëllimet e veta, i lirë nga çdo e metë, i pakufizuar as nga vendi, as nga koha, që gëzon lumturi supreme të patejkalueshme. As nuk mund të mbahet se mbi Zotin ka ‘Qenie të pastër’ prej së cilës Zoti është vetëm një pjesë.”
“Ai Brahman quhet Tadvanam (objekt adhurimi). Ai duhet adhuruar me emrin Tadvanam. Ai që e njeh Brahmanin kështu, dashurohet nga të gjitha qeniet.”
Renditja që i bën vetë Krishna adhurimit të shumë perëndive
Gita nuk e quan adhurimin e perëndive të barabartë me adhurimin e Zotit. Krishna thotë se ata, dija e të cilëve është marrë nga dëshirat, u drejtohen hyjnive të tjera. Fryti i tyre ‘është kalimtar’: ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë. Adhuruesit e perëndive të tjera që adhurojnë me besim e adhurojnë atë, por “në mënyrë të parregullt” (avidhi-purvakam). Ata nuk e njohin vërtet, ‘prandaj bien’. Adhuruesi që ai e rendit më lart është i përkushtuar “vetëm një (Qenieje)”. Ai premton t'i çlirojë ata përkushtimi i të cilëve është “ndaj askujt tjetër përveç meje”. Një hindu i përkushtuar e mban tashmë këtë përkushtim të vetëm si idealin. Në Gita, ai i Vetëm është vetë Krishna. Faqja nëse Zoti u bë njeri si Rama apo Krishna e peshon këtë pretendim. Islami ia jep këtë përkushtim Zotit të vetëm, të Cilit asgjë nuk i shëmbëllen. Zoti thotë se Ai është afër, dhe e dëgjon Vetë çdo lutës. Faqja për Gitën dhe shumë perënditë citon Shankarën, Ramanuxhën dhe Madhvën, tre mësues të mëdhenj hindusë, për këto vargje.
“Ata që janë privuar nga dija prej dëshirave të ndryshme u drejtohen hyjnive të tjera, duke ndjekur rregulla të ndryshme dhe të kontrolluar nga natyrat e tyre. Cilëndo formë (hyjnie) që dëshiron ta adhurojë me besim ndonjë adhurues, ndaj asaj forme unë ia bëj besimin të qëndrueshëm. I pajisur me atë besim, ai kërkon ta kënaqë (hyjninë në) atë (formë), dhe merr prej saj ato gjëra të dobishme që dëshiron, (megjithëse ato) jepen në të vërtetë nga unë. Por fryti i (marrë) kështu prej tyre, që kanë pak gjykim, është kalimtar. Ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe adhuruesit e mi, gjithashtu, vijnë tek unë.”
“Edhe ata, o bir i Kuntit! që duke qenë adhurues të hyjnive të tjera adhurojnë me besim, më adhurojnë vetëm mua, (por) në mënyrë të parregullt. Sepse unë jam shijuesi dhe zoti i të gjitha flijimeve. Por ata nuk më njohin vërtet, prandaj bien. Ata që bëjnë zotime për perënditë shkojnë te perënditë; ata që bëjnë zotime për shpirtrat e të parëve shkojnë te shpirtrat e të parëve; ata që adhurojnë bhutat shkojnë te bhutat; dhe po ashtu ata që më adhurojnë mua vijnë tek unë.”
“Nga këta, ai që ka dije, që është gjithmonë i përkushtuar, dhe adhurimi i të cilit (i drejtohet) vetëm një (Qenieje), çmohet më i larti. Sepse për njeriun me dije unë jam më i dashur se çdo gjë, dhe ai është i dashur për mua.”
“Sa për ata, megjithatë, o bir i Prithës! që, duke m'i kushtuar mua të gjitha veprimet e tyre dhe (duke më mbajtur) mua si (qëllimin) e tyre më të lartë, më adhurojnë, duke medituar për mua me një përkushtim ndaj askujt tjetër përveç meje, dhe mendjet e të cilëve janë të ngulura tek unë, unë, pa vonesë, dal përpara si çliruesi i tyre nga oqeani i kësaj bote të vdekjes.”
“Kur robërit e Mi (besimtarë) të pyesin për Mua, (thuaju se) Unë jam afër, i përgjigjem lutjeve të lutësit, kur ai më lutet Mua. Prandaj, le t’i përgjigjen thirrjes Sime dhe le të më besojnë Mua, për të qenë në rrugë të drejtë.”
Veda e mbyllur, Kurani i hapur
Libri i ligjeve i Gautamës thotë se një shudra që e dëgjon Vedën me qëllim do t'i mbushen veshët me kallaj ose llak të shkrirë. Një shudra i përket të katërtës nga katër kastat klasike, kastës së shërbimit. Brahma Sutra është një nga tre themelet e Vedantës, shkollës së mendimit të ndërtuar mbi Upanishadet. Ajo e përjashton shudrën nga dija e Brahmanit, sepse Smriti i ndalon ta dëgjojë apo ta studiojë Vedën. Smriti do të thotë tradita e kujtuar, librat e ligjeve. Shankara i citon dënimet, dhe përjashtimin e shudrës nga Veda e quan “një pikë e vendosur”. Ai i lejon të katër kastat të mësojnë eposet dhe puranat, por jo vetë Vedën. Ramanuxha, rivali i tij i madh, pajtohet: “Shudrës i ndalohet veçanërisht ta dëgjojë dhe ta studiojë Vedën”. Kurani urdhëron të kundërtën. Një idhujtari që kërkon mbrojtje, edhe një që është në luftë me myslimanët, duhet t'i jepet ajo. Arsyeja është “në mënyrë që të dëgjojë fjalën e Allahut”. Mesazhi i tij është për të gjithë, dhe ai e quan veten të lehtë për t'u kuptuar dhe kujtuar. Faqet për librat e ligjeve hindu dhe për kastën sipas lindjes i japin këto tekste të plota.
“Tani, nëse ai dëgjon me qëllim (një recitim të) Vedës, veshët e tij do të mbushen me kallaj (të shkrirë) ose llak. Nëse recton (tekste vedike), gjuha e tij do t'i pritet. Nëse i mban mend, trupi i tij do të çahet më dysh.”
“Dhe për shkak të ndalimit, në Smriti, të dëgjimit dhe studimit (të Vedës nga shudrat) dhe të (njohjes dhe kryerjes së) çështjeve (vedike).”
“Ndalimi i dëgjimit të Vedës përcillet nga pasazhet e mëposhtme: ‘Veshët e atij që e dëgjon Vedën duhen mbushur me plumb (të shkrirë) dhe llak’, dhe ‘Sepse një shudra është (si) një varrezë, prandaj (Veda) nuk duhet lexuar pranë një shudre.’ Nga ky pasazh i fundit del menjëherë ndalimi i studimit të Vedës; sepse si mund ta studiojë Shkrimin ai pranë të cilit nuk duhet as të lexohet? Ka, për më tepër, një ndalim të shprehur (të studimit të Vedës nga shudrat). ‘Gjuha e tij duhet çarë nëse e shqipton; trupi i tij duhet prerë më dysh nëse e ruan.’”
“Atyre shudrave, megjithatë, të cilët, si Vidura dhe ‘gjahtari fetar’, e fitojnë dijen si pasojë e veprave të mëparshme, fryti i dijes së tyre nuk mund t'u mohohet, sepse dija në të gjitha rastet e sjell frytin e saj. Smriti, për më tepër, shpall se të katër kastat janë të kualifikuara për të fituar dijen e itihasave dhe puranave; krahaso pasazhin: ‘Ai duhet t'i mësojë katër kastat’ (Mahabh.). Mbetet, megjithatë, një pikë e vendosur që ata nuk zotërojnë asnjë kualifikim të tillë për sa i përket Vedës.”
“Shudrës i ndalohet veçanërisht ta dëgjojë dhe ta studiojë Vedën dhe të kryejë gjërat që urdhëron ajo. ‘Sepse një shudra është si një varrezë, prandaj Veda nuk duhet lexuar pranë një shudre’; ‘Prandaj shudra është si një kafshë, i papërshtatshëm për flijime.’ Dhe ai që nuk e dëgjon Vedën të recitohet nuk mund ta mësojë për ta kuptuar dhe për të kryer atë që urdhëron Veda. Ndalimi i dëgjimit nënkupton kështu ndalimin e të kuptuarit dhe të çdo gjëje që varet prej tij.”
“Nëse ndonjë nga idhujtarët kërkon mbrojtje nga ti (Muhamed), mbroje, në mënyrë që të dëgjojë fjalën e Allahut, e pastaj përcille në vendin e tij të sigurt. Kështu duhet, sepse ata janë njerëz që nuk dinë.”
“Vërtet, Ne e kemi bërë Kuranin të lehtë për t’u kuptuar dhe kujtuar, prandaj, a ka ndonjë që të marrë këshillë?!”
I verbri
Manu, një libër ligjesh hindu, thotë se ata që lindin me paaftësi mendore, memecë, të verbër, të shurdhër ose të shpërfytyruar lindin kështu për shkak të krimeve të mëparshme. Ata, thotë ai, “përbuzen nga të virtytshmit”. Kurani tregon historinë e një të verbri që erdhi te Profeti (ﷺ) për t'u mësuar. Profeti (ﷺ) po fliste me krerë të Kurejshëve, fisit kryesor të Mekës, dhe u vrenjt e ktheu kurrizin. Kurani e qorton për këtë, në vargje që myslimanët i recitojnë që atëherë. Thotë se nuk është gjynah për të verbrin. Profeti (ﷺ) tregoi se Zoti i premton Xhenetin robit që humbet shikimin dhe bën durim. Në njërin mësim, verbëria është një dënim për krime që askush nuk i mban mend. Në tjetrin, është një sprovë që mbaron me nder. Faqja që pyet nëse karma është e drejtë e trajton këtë gjerësisht. Karma është mësimi hindu se çdo vepër sjell pasojën e vet, në këtë jetë ose në një jetë të mëvonshme.
“Kështu, për shkak të një mbetjeje (të fajit të) krimeve (të mëparshme), lindin idiotë, memecë, të verbër, të shurdhër dhe njerëz të shpërfytyruar, të cilët (të gjithë) përbuzen nga të virtytshmit.”
“Ai u vrenjt dhe ktheu kurrizin, kur i erdhi pranë i verbri. E ku e di ti, ndoshta ai dëshironte të pastrohej (nga gjynahet) ose të merrte këshillë, e këshilla t’i sillte dobi atij?! Sa për atë që është i pasur, ti atij po i kushton vëmendje, megjithëse nuk ke përgjegjësi, nëse ai nuk dëshiron të pastrohet. Sa për atë që të vjen duke nxituar dhe ndien frikë (nga Allahu), ti atij nuk po ia vë veshin.”
“Nuk është gjynah për të verbrin, as për të çalin, as për të sëmurin dhe as për ju që të hani në shtëpinë tuaj, ose në shtëpitë e baballarëve tuaj, ose në shtëpitë e nënave tuaja, ose në shtëpitë e vëllezërve tuaj, ose në shtëpitë e motrave tuaja, ose në shtëpitë e xhaxhallarëve tuaj, ose në shtëpitë e hallave tuaja, ose në shtëpitë e dajave tuaj, ose në shtëpitë e tezeve tuaja, ose tek ata, çelësat e të cilëve u janë lënë juve, ose te miqtë. Nuk është gjynah për ju që të hani bashkërisht apo veçmas. Kur të hyni në shtëpi, të përshëndetni njëri-tjetrin me përshëndetje të mirë e të bukur nga Allahu. Kështu jua shpjegon Allahu juve shpalljet që të kuptoni.”
Enes ibn Maliku e dëgjoi Profetin (ﷺ) të thoshte se Allahu tha: kur e sprovoj robin Tim me dy të dashurat e tij, që do të thotë sytë e tij, dhe ai bën durim, do t'i jap Xhenetin në vend të tyre. El-Buhariu e vendosi nën titullin ‘vlera e atij që e ka humbur shikimin’.
Një faqe e pastër në vend të karmës pa mbarim
Karma, ashtu siç e mëson Vedanta, është një zinxhir jetësh pa fillim. Çdo lindje paguan për vepra të bëra në jetë që askush nuk i mban mend. Islami mëson një jetë të vetme, dhe një gjykim të vetëm në të cilin secili e lexon vetë librin e tij. Askush nuk e mbart barrën e tjetrit. Dhe Islami hap një derë që karma nuk e ka. Zoti u thotë atyre që i kanë bërë keq vetes: “mos e humbni shpresën në mëshirën e Allahut! Allahu, me siguri, i fal të gjitha gjynahet”. Vargu pasues u thotë të kthehen te Zoti i tyre dhe t'i nënshtrohen Atij. Kur Amr ibn el-Asi, një Sahab i Profetit (ﷺ), erdhi ta pranonte Islamin, kërkoi së pari t'i falej. Profeti (ﷺ) e pyeti nëse nuk e dinte se Islami fshin gjithçka që ishte para tij. Çdo fëmijë, tha ai, lind i pastër, mbi fitren, besimin natyror në Zotin. Askush nuk lind duke mbartur një borxh.
“Prej tij (d.m.th. Zotit, vjen) fryti (i veprave); sepse (vetëm kjo) është e mundur.”
“Nëse kundërshtohet se kjo (d.m.th. që Zoti merr parasysh meritën dhe mosmeritën) është e pamundur për shkak të mosdallimit (të meritës dhe mosmeritës, para krijimit të parë); e hedhim poshtë kundërshtimin mbi bazën se (bota) është pa fillim.”
“Çdo njeriu ia kemi varur në qafë llogarinë për punën e tij dhe Ne, do t’ia paraqesim Ditën e Kiametit librin, që do ta gjejë të hapur (e do t’i themi): “Lexoje librin tënd! Ti mjafton sot si llogaritar kundër vetvetes!””
“Thuaj: A mos vallë do të kërkoj unë tjetër zot, përveç Allahut, kur Ai është Zoti i gjithçkaje? Kushdo që bën diçka, punon për vete dhe askush nuk ngarkohet me barrën e tjetrit. Pastaj të gjithë do të ktheheni te Zoti juaj dhe Ai do t’ju tregojë për kundërshtitë që kishit mes jush.”
“Thuaj: O robërit e Mi, që i keni bërë keq vetes me gjynahe, mos e humbni shpresën në mëshirën e Allahut! Allahu, me siguri, i fal të gjitha gjynahet. Vërtet, Ai është Falësi i madh dhe Mëshirëploti.”
“Kthehuni tek Zoti juaj dhe nënshtrojuni Atij, para se t’ju vijë dënimi, sepse atëherë nuk do të mund t’ju ndihmojë kush.”
Amr ibn el-Asi, afër vdekjes, tha se para Islamit askush nuk i ishte më i urryer se Profeti (ﷺ), dhe se kishte dashur ta vriste. Ai tregoi si erdhi te Profeti për ta pranuar Islamin. I kërkoi Profetit ta shtrinte dorën e djathtë që t'i jepte besën, pastaj e tërhoqi dorën e vet. I pyetur pse, ai tha se donte një kusht: që t'i falej. Profeti e pyeti nëse nuk e dinte se Islami fshin gjithçka që ishte para tij.
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, besimin e vërtetë, dhe janë prindërit e tij që e bëjnë hebre, të krishterë ose magjus, ashtu si një kafshë lind një të vogël të plotë: a shihni ndonjë prej tyre të lindur të gjymtuar?
Ruajtja: shumë degë atëherë, pak sot
Ajo që ka mbijetuar nga Veda u ruajt me kujdes të jashtëzakonshëm. Veda ka katër përmbledhje: Rig, Jaxhur, Sama dhe Atharva Vedën. Priftërinjtë e përcollën Rig Vedën fjalë për fjalë, dhe dijetarët e quajnë jashtëzakonisht mirë të ruajtur. Por rreth vitit 150 p.e.s. gramatikani Patanxhali, një dijetar i sanskritishtes, numëroi 21 degë të Rig Vedës dhe 101 të Jaxhur Vedës. Sama Vedës i dha një mijë ‘shtigje’, dhe Atharva Vedës 9. Michael Witzel, një dijetar modern i Vedave, e gjykon listën pjesërisht joreale. E megjithatë, edhe pa një mijë shtigjet e Sama Vedës, bëhen 131 degë. Shumë prej tyre kishin tekstet e veta. Mbijetojnë rreth një duzinë përmbledhjesh vedike, dhe vetëm një e Rig Vedës. Një tekst i mëvonshëm, Muktika Upanishadi, jep numërimin e vet: një Upanishad në secilën degë, 1.180 gjithsej, nga të cilat përmend me emër 108. Sa për Kuranin, Zoti thotë se Ai do ta ruajë. Engjëlli Xhibril e rishikonte me Profetin (ﷺ) çdo vit. Ajo që Zoti deshi të mbetej në të është ruajtur e plotë: një libër me 114 kapituj, i njëjti për çdo mysliman, në një gjuhë që flitet ende. Faqja nëse u ruajtën Vedat jep hollësitë.
Jamison dhe Witzel shkruajnë se Rig Veda ka ardhur deri te ne në thelb vetëm në një shkollë jashtëzakonisht mirë të ruajtur, atë të Shakaljas, analiza e së cilës fjalë për fjalë e tekstit (Padapatha) është trashëguar gjithashtu; përmbledhjet Bashkala dhe Mandukeja kanë humbur. Tabela e tyre e teksteve vedike rendit përmbledhjet që kanë mbijetuar: një të Rig Vedës, tre të Sama Vedës, gjashtë të Jaxhur Vedës (njëra prej tyre e pjesshme) dhe dy të Atharva Vedës, për të cilat thonë se ndryshojnë mjaft nga njëra-tjetra. Tabela shënon tekste të tjera si të humbura, si Brahmana e shkollës Paipalada, që nuk ka asnjë tekst të mbijetuar.
Witzel e gjykon listën e shkollave të Patanxhalit (21 të Rig Vedës, 101 të Jaxhur Vedës, 1.000 të Sama Vedës, 9 të Atharva Vedës) qartazi pjesërisht joreale (f. 259, shën. 10). Ai vëren se versione të tjera të Rig Vedës, tashmë të humbura, si ai i shkollës Bashkala, kishin më shumë himne dhe mbaronin me një himn tjetër; vetëm Rig Veda e Shakalës mbaron me himnin që ka sot (f. 265, shën. 32). Atje i krahason ato me himnet apokrife të Rig Vedës (përmbledhja Khila), të cilat në f. 284-285 i përshkruan si të trashëguara si përmbledhje më vete vetëm në Kashmir. Ai përshkruan gjithashtu tekste të hershme të Jaxhur Vedës që njihen vetëm nga copa, ndër to Çaraka Samhita, tashmë e humbur (f. 298).
Në hyrjen e komentit të tij të madh mbi gramatikën e Paninit, Patanxhali shpjegon sa e gjerë është përdorimi i fjalëve. Ndër fushat e përdorimit të tyre ai rendit katër Vedat, me shkencat e tyre ndihmëse dhe mësimet e fshehta, ‘të ndara në shumë mënyra’: 101 degë të priftërinjve adhvarju (Jaxhur Veda), Sama Vedën ‘me një mijë shtigje’, Rig Vedën ‘në 21 mënyra’ dhe Atharva Vedën ‘në 9 mënyra’.
Rama i thotë Hanumanit se Rig Veda ka 21 degë, Jaxhur Veda 109, Sama Veda 1.000 dhe Atharva Veda 50, dhe se në secilën degë ka një Upanishad (1.180 gjithsej sipas atij numërimi). Pastaj i thotë të studiojë vetëm Mandukjan për çlirimin, ose përndryshe 10, ose 32, ose 108 Upanishadet, emrat e të cilave i rendit.
“Sigurisht, Ne e kemi shpallur Kuranin dhe, sigurisht, Ne do ta ruajmë atë.”
Ebu Hurejra transmeton se Xhibrili e rishikonte Kuranin me Profetin (ﷺ) një herë çdo vit, dhe dy herë në vitin kur ai vdiq.
Profeti (ﷺ): i dërguar “për të gjithë ju”
Kurani i thotë Profetit (ﷺ) të thotë: “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju”. Thotë se ai u dërgua si “paralajmërues për të gjithë njerëzimin”. Ai tha se çdo profet i mëparshëm u dërgua vetëm te populli i vet, por ai u dërgua te gjithë njerëzimi. Pra, mesazhi i tij nuk është vetëm për arabët. Shumica e myslimanëve sot nuk janë arabë, dhe India ka një nga popullsitë myslimane më të mëdha në botë. Para se të pretendonte ndonjë gjë, populli i tij e quante el-Emin, i besueshmi. Kurani që solli ai sfidon këdo të sjellë një kapitull si ai. Ai parathoshte fitoren e romakëve (bizantinëve) mbi Persinë brenda pak vjetësh, dhe ajo u vërtetua. Katër faqe e shtrojnë çështjen. Ato pyesin nëse Muhamedi (ﷺ) ishte vërtet i dërguar i Zotit, dhe cila është sfida e Kuranit. Pyesin gjithashtu cilat profeci u vërtetuan, dhe nëse Islami është vetëm për arabët. Një hindu që i nderon të urtët e sinqertë ftohet vetëm ta peshojë pretendimin e këtij njeriu po aq me kujdes sa do të peshonte të tyret.
“Thuaj (o Muhamed): “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju, i Atij që i përket sundimi i qiejve dhe i Tokës. Nuk ka zot tjetër të vërtetë veç Atij; Ai jep jetë dhe vdekje, prandaj besoni në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij, Profetin që nuk di shkrim e lexim e që beson në Allahun dhe Fjalët e Tij! Shkoni pas tij, që të jeni në rrugën e drejtë!””
“Ne të kemi dërguar ty (o Muhamed) vetëm si sjellës të lajmit të mirë dhe paralajmërues për të gjithë njerëzimin, por shumica e njerëzve nuk dinë.”
Xhabir ibn Abdullahu transmeton se Profeti (ﷺ) përmendi pesë gjëra që iu dhanë atij dhe që nuk iu dhanë asnjë profeti para tij. E fundit prej tyre: çdo profet i mëparshëm u dërgua vetëm te populli i vet, por ai u dërgua te gjithë njerëzimi.
Një vlerësim shtet pas shteti i myslimanëve të botës në vitin 2009: rreth 1,57 miliardë. Rreth një në pesë jetonte në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut, një rajon që përfshin Turqinë dhe Iranin, dhe më shumë se gjashtë në dhjetë jetonin në Azi. Katër popullsitë më të mëdha myslimane ishin në Indonezi, Pakistan, Indi dhe Bangladesh.
Transmeton se para misionit të tij Muhamedi (ﷺ) njihej ndër Kurejshët si el-Emin, i besueshmi. Kur fiset u grindën se kush duhej ta vinte përsëri në vend Gurin e Zi gjatë rindërtimit të Qabes, ata ranë dakord të pranonin gjykimin e burrit të parë që do të hynte, dhe ai ishte ai. Njerëzit e Mekës i linin sendet e tyre të çmuara në ruajtje te ai, dhe në Hixhret ai e la Aliun pas që t'ua kthente pronarëve.
“Nëse ju dyshoni në atë që ia kemi zbritur robit tonë (Muhamedit a.s.), atëherë hartoni një sure të ngjashme me atë që ia kemi shpallur atij! Thirrni në ndihmë edhe dëshmitarët tuaj (që i adhuroni) në vend të Allahut, nëse jeni të sinqertë.”
“U mundën bizantinët, në afërsi të tokës (arabe), por pas thyerjes së tyre, me siguri do të fitojnë brenda disa vjetëve. Me të vërtetë, është vendimi i Allahut, si për të parën dhe për të dytën. Dhe, atë ditë, do të gëzohen besimtarët”
Kalki dhe Vula e Profetëve: një kontrast
Vishnu Purana, një histori e shenjtë hindu, thotë se afër mbarimit të epokës Kali do të zbresë një pjesë e qenies hyjnore. Epoka Kali është e fundit nga katër epokat në mësimin hindu. Ai do të lindë si Kalki, në familjen e një brahmani të shquar të fshatit Sambhala. Edhe Bhagavata Purana e përmend Kalkin të fundit ndër zbritjet e Zotit. Në këto tekste, pra, Kalki është Zoti që zbret, dhe ai ende nuk ka ardhur. Kurani flet për Muhamedin (ﷺ) me terma të kundërt. Ai është “i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve”: një njeri, dhe i fundit i profetëve, që ka ardhur tashmë. Ai u tha ndjekësve të tij të mos e lavdëronin tepër siç e kishin lavdëruar të krishterët Jezusin: “më quani robi i Allahut dhe i Dërguari i Tij”. Disa kanë pretenduar se Kalki është Muhamedi (ﷺ); kjo faqe nuk e pretendon. Islami nuk i kërkon askujt të presë një zbritje të Zotit. I kërkon të vërë në provë një të dërguar që ka ardhur.
“Kur praktikat që mësojnë Vedat dhe institucionet e ligjit të kenë pushuar pothuajse, dhe mbarimi i epokës Kali të jetë afër, një pjesë e asaj qenieje hyjnore që ekziston nga natyra e vet shpirtërore në cilësinë e Brahmës, dhe që është fillimi dhe mbarimi, dhe që i përfshin të gjitha gjërat, do të zbresë në tokë: ai do të lindë në familjen e Vishnujashasit, një brahman i shquar i fshatit Sambhala, si Kalki, i pajisur me tetë aftësitë mbinjerëzore.”
Kapitulli i rendit me radhë zbritjet e Zotit. Ndër të njëzet e dy që përmend janë një derr i egër që e ngriti tokën nga ujërat, një peshk që e shpëtoi Manun në përmbytje, një breshkë që e mbajti malin Mandara mbi shpinë, Mohini (një formë femërore që i magjepsi demonët), njeriu-luan Narasimha dhe xhuxhi. Përmend gjithashtu të urtë dhe mbretër, midis tyre një mbret-zot (Dutt: ‘Naradeva’) që e zbuti detin, të cilin komentuesit e tij e identifikojnë si Ramën, dhe pastaj Balaramën dhe Krishnën, të lindur ndër vrishnitë. Parathotë Budën dhe, së fundi, Kalkin.
“Muhamedi nuk është babai i askujt prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve; Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë.”
Omeri transmeton se e dëgjoi Profetin (ﷺ) të thoshte: mos më lavdëroni tepër, siç e lavdëruan tepër të krishterët birin e Merjemes; unë jam vetëm një rob, prandaj më quani robi i Allahut dhe i Dërguari i Tij.
| Pyetja | Në tekstet hindu | Në Kuran |
|---|---|---|
| Kush mund ta dëgjojë shkrimin? | Libri i ligjit i Gautamës: kallaj apo dyll i shkrirë në veshët e një shudre që dëgjon Vedën me qëllim. | Jepini strehë një idhujtari që e kërkon, madje edhe atij që është në luftë me myslimanët, që të dëgjojë fjalën e Allahut (﷾). |
| Pse lind dikush i verbër? | Manu: për shkak të krimeve të mëparshme, dhe njerëz të tillë ‘përbuzen nga të virtytshmit’. | Nuk ka faj te i verbri. Humbja e shikimit me durim shpërblehet me Xhenet. |
| Po veprat e kaluara? | Vedanta: një zinxhir jetësh pa fillim; çdo lindje paguan për vepra që askush nuk i kujton. | Një jetë. Islami fshin gjithçka që erdhi para tij. |
| Kush vjen i fundit? | Vishnu Purana: Kalki, një pjesë e qenies hyjnore, që ende duhet të zbresë. | Muhamedi (ﷺ), një njeri dhe Vula e Profetëve, që ka ardhur tashmë. |
Çfarë kërkon Islami
Islami nuk i kërkon një hinduje asnjë Zot të ri. I kërkon t'ia japë adhurimin të Vetmit që e përshkruajnë tekstet e tij më të larta, dhe vetëm Atij. Kurani e mëson këtë të Vetëm qartë: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm”. Deklarata e besimit e Islamit, Shehadeti, thotë: ‘Nuk ka zot tjetër përveç Allahut, dhe Muhamedi (ﷺ) është i Dërguari i Allahut.’ Islami është një mënyrë e plotë jetese (din), dhe kjo deklaratë është ku ai fillon. Kurani e fton çdo lexues ta shqyrtojë me kujdes, sepse një libër prej dikujt tjetër përveç Zotit do të kishte shumë kundërthënie. Një varg i fton Ithtarët e Librit, hebrenjtë dhe të krishterët, te një fjalë e përbashkët. Fjalët e tij vlejnë për çdo lexues: që të mos adhurojmë askënd tjetër përveç Allahut (﷾), dhe të mos marrim zota të tjerë përveç Tij. Pra, ftesa është e thjeshtë. Lexoje Kuranin, dhe peshoje pretendimin e Muhamedit (ﷺ), të fundit të profetëve.
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“A nuk përsiatin ata për Kuranin! Sikur ai të mos ishte prej Allahut, do të gjenin në të shumë kundërthënie.”
“Thuaj (o Muhamed): “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju, i Atij që i përket sundimi i qiejve dhe i Tokës. Nuk ka zot tjetër të vërtetë veç Atij; Ai jep jetë dhe vdekje, prandaj besoni në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij, Profetin që nuk di shkrim e lexim e që beson në Allahun dhe Fjalët e Tij! Shkoni pas tij, që të jeni në rrugën e drejtë!””
“Thuaj: “O ithtarët e Librit, ejani të biem në një fjalë të përbashkët mes nesh dhe jush: se do të adhurojmë vetëm Allahun, se nuk do t’i shoqërojmë Atij asgjë (në adhurim) dhe se nuk do ta mbajmë për zot njëri-tjetrin, në vend të Allahut!” Nëse ata nuk pranojnë, atëherë thuaju: “Dëshmoni se ne i jemi nënshtruar Allahut!””
“Muhamedi nuk është babai i askujt prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve; Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë.”
Përgjigjet, të kundërpërgjigjura
Svami Vivekananda, përgjigje ndaj mirëseardhjes, Parlamenti Botëror i Feve, Çikago, 11 shtator 1893
“Do t'ju citoj, vëllezër, disa vargje nga një himn që e mbaj mend se e kam përsëritur që nga fëmijëria ime më e hershme, dhe që përsëritet çdo ditë nga miliona qenie njerëzore: “Ashtu si rrjedhat e ndryshme, që i kanë burimet në vende të ndryshme, e përziejnë të gjitha ujin e tyre në det, kështu, o Zot, shtigjet e ndryshme që marrin njerëzit sipas prirjeve të ndryshme, sado të ndryshme që duken, të shtrembra a të drejta, të gjitha të çojnë te ti.””
Cituar për
Të gjitha shtigjet të çojnë te i njëjti Zot. Rig Veda thotë se të urtët i japin shumë emra të Vetmit, dhe Krishna thotë se në çdo mënyrë njerëzit ndjekin shtegun e tij. Vivekananda citoi himnin që thotë se shtigjet që marrin njerëzit, të shtrembra a të drejta, të gjitha të çojnë te Zoti. Pse duhet ta ndërrojë dikush shtegun e tij?
Përgjigjja
Vetë Gita nuk thotë se çdo shteg të çon në të njëjtin vend. Edhe 4.11 fillon: “Unë u shërbej njerëzve në mënyrën në të cilën më afrohen”: secili merr atë që i përshtatet mënyrës së tij. Krishna thotë: “Ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe adhuruesit e mi, gjithashtu, vijnë tek unë.” Adhuruesit e perëndive të tjera, thotë ai, ‘bien’. Kena thotë për atë që njerëzit adhurojnë këtu se nuk është Brahmani. Fetë japin gjithashtu përgjigje të kundërta për pyetjet më të mëdha. Njëra thotë se Zoti lind si njeri, tjetra se Ai nuk lind kurrë. Njëra mëson rilindje pa mbarim, tjetra një jetë e pastaj gjykim. Përgjigje të kundërta nuk mund të jenë të gjitha të vërteta. Himni që citoi Vivekananda është një poemë devocionale, jo Veda. Islami pajtohet se Zoti ka shumë emra, ndonëse nuk i numëron ndër ta Indrën, Agnin dhe Jamën, që i përmend vargu. Ai kërkon që i Vetmi që i mban emrat e Tij të adhurohet vetëm. Faqja që pyet nëse të gjitha fetë të çojnë te i njëjti Zot i përgjigjet kësaj plotësisht.
Ku përfundon — Vetë Gita thotë se adhurime të ndryshme të çojnë në fund të ndryshme. Islami pajtohet se Zoti ka shumë emra, dhe kërkon që vetëm Ai të adhurohet.
Kurani 3:85 — Sureja Ali Imran, ajeti 85
“Kush kërkon tjetër fe përveç Islamit, nuk do t’i pranohet dhe ai në botën tjetër do të jetë i humbur.”
Cituar për
Islami është përjashtues. Kurani thotë se asnjë fe tjetër përveç Islamit nuk do të pranohet kurrë, dhe na quan jobesimtarë. Një fe që i dënon të gjithë të tjerët nuk mund të jetë rruga te një Zot dashurie.
Përgjigjja
Pretendimi i Islamit është pretendim për të vërtetën, dhe Kurani e bën pa detyrim e pa përbuzje. Kurani thotë se nuk ka detyrim në fe. U ndalon myslimanëve t'i shajnë perënditë që të tjerët i thërrasin. Lejon mirësi dhe drejtësi ndaj të gjithë atyre që nuk luftojnë kundër tyre. Thotë se te çdo popull erdhi një paralajmërues, dhe se Zoti nuk dënon askënd para se ta ketë arritur një i dërguar. Fjala kafir, ‘jobesimtar’, përshkruan atë që një person refuzon. Kurani e gjykon rëndë këtë refuzim, por fjala është vendim për besimin, jo fjalë fyerjeje. Sureja e tij drejtuar atyre që janë ‘jobesimtarë’ mbaron duke e lënë secilin me të tijën: “Ju keni fenë tuaj, ndërsa unë kam fenë time”. Çdo fe që pretendon të vërtetën heq një vijë diku. Gita thotë se adhuruesit e perëndive të tjera ‘bien’. Shkolla e Madhvës, siç e përmblodhi Madhava, thoshte se advaitinët duhet të hyjnë në “ferrin e errësirës së verbër” se e fyen Vishnun. Ajo që kërkon Islami është adhurimi vetëm i Zotit, përkushtimi i vetëm që vetë Krishna e rendit më lart.
Ku përfundon — Përjashtueshmëria e Islamit ka të bëjë me të vërtetën, e mbajtur pa detyrim e pa përbuzje. ‘Jobesimtar’ është vendim për besimin, jo fjalë fyerjeje, dhe edhe tekstet hindu thonë se adhurimi tjetër mbetet i mangët.
Gandi, te The Mind of Mahatma Gandhi, kap. 17
Në një kapitull me fjalët e Gandit për fetë e tjera, redaktorët e tij mbledhin tre pasazhe me rëndësi, të gjitha nga intervista. Në një intervistë me Dr. Crane, një klerik amerikan, të raportuar në Harijan (6 mars 1937), ai tha se Jezusi ishte po aq hyjnor sa Krishna, Rama, Muhamedi (ﷺ) ose Zarathustra, dhe se nuk e quante të frymëzuar çdo fjalë të Biblës, të Vedave ose të Kuranit. Në një intervistë me gazetarin amerikan Andrew Freeman, të botuar në Harijan (17 nëntor 1946), ai tha se Muhamedi (ﷺ), po të vinte sot në Indi, do t'i mohonte shumë nga të ashtuquajturit ndjekës të tij dhe do ta njihte vetë Gandin si mysliman të vërtetë. Në një intervistë me Dr. John Mott, të botuar në Young India (21 mars 1929), ai e quajti kontributin e veçantë të Islamit në kulturën e Indisë besimin e tij të pastër në njëshmërinë e Zotit. Shtoi se hinduizmi praktik, ndryshe nga filozofia e tij, nuk është aq i paepur në këtë sa Islami.
Cituar për
Ne mund ta nderojmë Muhamedin (ﷺ) si mësues të madh, siç bëri Gandi, dhe të mbetemi hindusë. Gandi e quante po aq hyjnor sa Krishnën dhe Ramën. Ai tha se Profeti (ﷺ) do ta njihte si mysliman të vërtetë, dhe nuk e la kurrë fenë e vet. As nuk e quante të frymëzuar çdo fjalë të Kuranit. Një njeri mund të jetë i sinqertë dhe prapë të gabojë për shpalljen.
Përgjigjja
Muhamedi (ﷺ) vërtet mësoi: Kurani thotë se ai u dërgua për t'u mësuar popullit të tij “Librin dhe Urtësinë”. Por ai mësoi si i Dërguari i Zotit, jo si një i urtë me pikëpamjet e veta. Kurani e bën të thotë: “Unë jam vetëm një vdekatar si ju, që më është shpallur”. Ai u tha ndjekësve të tij të mos e lavdëronin tepër: “më quani robi i Allahut dhe i Dërguari i Tij”. Kurani e quan “i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve”, i dërguar “për të gjithë ju”. Ta nderosh duke e refuzuar këtë pretendim do të thotë të thuash se ai gaboi pikërisht në atë që e tha më qartë. Disa përgjigjen se ai ishte i sinqertë, por gaboi. Ky është një pretendim që duhet vënë në provë, jo të merret si i mirëqenë, dhe provat janë në dorë. Vetë Gandi i tha një kleriku amerikan se ka më shumë të dhëna historike për Muhamedin (ﷺ) se për Jezusin, Budën, Ramën ose Krishnën. Populli i tij e quante el-Emin, i besueshmi, para se të pretendonte ndonjë gjë. Kurani që recitoi ai e qorton se u vrenjt para një të verbri, dhe sfidon këdo të sjellë një kapitull si ai. Gandi e quajti dhuratën e Islamit për Indinë besimin e tij të pastër në njëshmërinë e Zotit. Ai pranoi se hinduizmi praktik nuk është aq i paepur në këtë. Islami kërkon këtë besim, të mbajtur pa kompromis, dhe një dëgjim të drejtë për të Dërguarin (ﷺ) që e mësoi. Argumentet për pretendimin e tij janë në faqen që pyet nëse ai ishte vërtet i dërguar i Zotit.
Ku përfundon — Profeti (ﷺ) pretendoi se ishte i Dërguari i Zotit dhe i fundit i profetëve. Ta nderosh do të thotë ta peshosh këtë pretendim, jo ta lësh mënjanë.
Bhagavad Gita 3:35 — kapitulli 3, vargu 35
“Detyra e vet, edhe pse me të meta, është më e mirë se detyra e tjetrit e kryer mirë. Vdekja në (kryerjen e) detyrës së vet është më e preferueshme; (kryerja e) detyrës së të tjerëve është e rrezikshme.”
Cituar për
Krishna thotë se detyra e vet, edhe e kryer me të meta, është më e mirë se detyra e tjetrit e kryer mirë, dhe se detyra e tjetrit është e rrezikshme. Hinduizmi është një traditë e gjallë, më e vjetër se Islami dhe e rrënjosur në Indi. Pse duhet një hindu ta lërë fenë e të parëve të tij dhe të vendit të tij për një fe të huaj nga Arabia?
Përgjigjja
Gita i jep vargut kuptimin e vet. Krishna ia thotë Arxhunës, një luftëtari që do të largohet nga beteja. Në kapitullin 18 pothuajse të njëjtat fjalë mbyllin pasazhin për detyrat e katër kastave, lista e të cilave mbaron me shërbimin e shudrës. Vargu flet për detyrën e kastës së njeriut, jo për cilin Zot të adhurojë. As Islami nuk është i huaj në kuptimin që ka rëndësi. Profeti i tij (ﷺ) u dërgua te gjithë njerëzimi. Shumica e myslimanëve nuk janë arabë, dhe India ka një nga popullsitë myslimane më të mëdha në botë. Islami i kërkon atij që e pranon të ndërrojë adhurimin e tij, jo familjen, popullin ose gjuhën që flet në shtëpi. Kurani i thotë: “sillu mirë me ata në këtë jetë”, edhe me prindërit që e shtyjnë të adhurojë të tjerë. Mosha nuk e bën një mësim të vërtetë, dhe risia nuk e bën të rremë. Sipas mësimit të Islamit, shtëpia më e vjetër e çdo njeriu është adhurimi i Zotit të vetëm, dhe çdo fëmijë lind mbi të. Faqja nëse duhet ndjekur feja në të cilën ke lindur i përgjigjet kësaj plotësisht.
Ku përfundon — Vargu i Gitës flet për detyrën e kastës së njeriut, jo për fenë. Islami ndryshon atë që adhuron njeriu, jo familjen, popullin ose gjuhën që flet në shtëpi.
Bhagavad Gita 4:13 — kapitulli 4, vargu 13
“Ndarja katërfishe e kastave u krijua prej meje sipas ndarjes së cilësive dhe të detyrave. Por megjithëse unë jam autori i saj, më njih si të pashtershëm, dhe jo si autorin.”
Cituar për
Kasta sipas lindjes është shtrembërim. Krishna thotë se i krijoi katër kastat sipas cilësive dhe detyrave, jo sipas lindjes. Manu dhe Gautama janë vetëm libra ligjesh, që nuk ndiqen më, dhe Kushtetuta e Indisë e ka shfuqizuar paprekshmërinë.
Përgjigjja
Çdo hindu që e refuzon kastën sipas lindjes ka të drejtë ta bëjë, dhe Kurani pajtohet me të. Por shembujt e vetë Gitës janë detyra në të cilat njerëzit lindin. Cilësitë i quan “të lindura nga natyra”. Nuk ka asgjë më të mirë “për një kshatriu se një betejë e drejtë”, dhe detyra e natyrshme e shudrës “qëndron në shërbim”. Dhe rregulli kundër shudrës nuk është vetëm te Manu dhe Gautama. Vetë Brahma Sutra e përjashton nga dija e Brahmanit, sepse Smriti i ndalon ta dëgjojë Vedën. Shankara e quan “një pikë e vendosur”, dhe Ramanuxha pajtohet. Çandogja Upanishadi, që është shruti, e bën lindjen e ulët dënim për sjelljen e keqe. Paprekshmëria mbaroi në ligj përmes Kushtetutës së vitit 1950, jo përmes shkrimeve. Kurani nuk ka nevojë për një ndreqje të tillë: vetë teksti i tij thotë se më i nderuari te Zoti është më i devotshmi. Disa myslimanë të Azisë Jugore i mbajnë zakonet e kastës, dhe faqja për kastën ndër myslimanët tregon se duke bërë kështu ata e shkelin shkrimin e tyre. Një mysliman që mban kastë nuk i bindet librit të tij. Një hindu që e refuzon bën mirë, ndonëse largohet nga disa prej mësuesve të tij klasikë.
Ku përfundon — Rregulli kundër shudrës qëndron në vetë sutrën e Vedantës dhe te mësuesit e saj të mëdhenj. Vetë teksti i Kuranit i rendit njerëzit vetëm sipas devotshmërisë.
Brahma Sutra 3.2.38 — adhjaja 3, pada 2, sutra 38
“Prej tij (d.m.th. Zotit, vjen) fryti (i veprave); sepse (vetëm kjo) është e mundur.”
Cituar për
Karma është drejtësi e përsosur. Brahma Sutra thotë se fryti i çdo vepre vjen nga Zoti. Një fëmijë i lindur i verbër po korr veprat e tij të kaluara. Fëmijë lindin të verbër edhe ndër myslimanët, dhe Islami nuk jep asnjë arsye; karma të paktën thotë se ishte e merituar. Një falje që i jepet kujtdo që e kërkon i lë të ligjtë t'i shpëtojnë asaj që meritojnë.
Përgjigjja
Edhe drejtësia e Islamit është e saktë: kush ka bërë sa një thërrmijë të mirë ose të keqe do ta shohë, dhe secili e lexon vetë librin e tij. Askush nuk e mbart barrën e tjetrit. Por një dënim i drejtë kërkon një akuzë që i akuzuari mund ta dijë. Fëmija i lindur i verbër nuk mban mend asnjë krim dhe nuk iu tregua asnjë libër. Islami nuk thotë se ai po vuan një dënim: asnjë gjynah nuk i ngarkohet të porsalindurit. Ndërsa rritet, verbëria e tij është një sprovë, dhe një sprovë shikon përpara drejt një shpërblimi, jo prapa drejt një krimi. Profeti (ﷺ) tha se Zoti ia jep Xhenetin robit që humbet shikimin dhe bën durim. Falja e Islamit nuk është ikje nga drejtësia. Ajo është për ata që kthehen: vargu pas “Allahu, me siguri, i fal të gjitha gjynahet” thotë, kthehuni te Zoti juaj dhe nënshtrojuni Atij. Islami fshin atë që ishte para për atë që hyn në të. Çdo fëmijë lind i pastër, dhe askush nuk lind duke mbartur një borxh. Faqja që pyet nëse karma është e drejtë u përgjigjet përgjigjeve klasike, përfshirë zinxhirin e jetëve pa fillim.
Ku përfundon — Islami e ruan drejtësinë e saktë dhe shton atë që i mungon karmës: një libër që mund ta lexosh, një sprovë që shpërblehet, dhe mëshirë për të gjithë ata që kthehen.
Sahih el-Buhari 4986 — Kitab Fadail el-Kur'an (Virtytet e Kuranit), hadithi 4986
Zejd ibn Thabiti transmeton se pasi u vranë në Jemame shumë nga ata që e dinin Kuranin përmendësh, Ebu Bekri i kërkoi ta mblidhte Kuranin në një vëllim të vetëm, duke i kujtuar se ai e shkruante shpalljen për të Dërguarin e Allahut. Zejdi e mblodhi nga copa të shkruara dhe nga kujtesa e njerëzve, dhe kopja e përfunduar kaloi nga Ebu Bekri te Omeri e pastaj te Hafsa.
Cituar për
As Kurani nuk u ruajt në mënyrë të përsosur. Njerëz e mblodhën dhe e kopjuan pasi vdiq Profeti (ﷺ), dhe vetë hadithet tuaja flasin për vargje që nuk janë më në Kuran. Vedat nuk janë në gjendje më të keqe.
Përgjigjja
Zejd ibn Thabiti e shkruante shpalljen për Profetin (ﷺ). Ai e mblodhi Kuranin për Ebu Bekrin nga copa të shkruara dhe nga kujtesa e njerëzve. Më pak se njëzet vjet pasi vdiq Profeti (ﷺ), Othmani, halifi i tretë, dërgoi kopje të atij vëllimi të njëjtë në çdo krahinë. Aliu tha se ai veproi vetëm pasi u konsultua me Sahabët. Myslimanët kudo i kanë recituar që atëherë të njëjtët 114 kapituj. Faqet për kopjet e Othmanit dhe për si u ruajt Kurani japin të dhënat. Vargjet që Zoti i tërhoqi gjatë jetës së Profetit (ﷺ), siç thotë vetë Kurani se Ai bën, nuk janë degë që një traditë i humbi gjatë shekujve. Faqja për shfuqizimin i shpjegon ato. Ajo që Zoti deshi të mbetej në Kuran është ruajtur e plotë. Në të kundërt, Patanxhali numëroi 131 degë të Vedës edhe pa një mijë ‘shtigjet’ e Sama Vedës. Shumë prej tyre kishin tekstet e veta, dhe në thelb vetëm një përmbledhje e Rig Vedës ka mbijetuar. Ajo që ka mbijetuar nga Veda u ruajt me kujdes të jashtëzakonshëm. Kujdesi për atë që mbijetoi nuk e kthen atë që humbi.
Ku përfundon — Kurani është një tekst për çdo mysliman. Pjesa e mbijetuar e Vedës ruhet me kujdes, por shumica e degëve të saj kanë humbur.
Vishnu Purana 4.24 — libri 4, kapitulli 24
“Kur praktikat që mësojnë Vedat dhe institucionet e ligjit të kenë pushuar pothuajse, dhe mbarimi i epokës Kali të jetë afër, një pjesë e asaj qenieje hyjnore që ekziston nga natyra e vet shpirtërore në cilësinë e Brahmës, dhe që është fillimi dhe mbarimi, dhe që i përfshin të gjitha gjërat, do të zbresë në tokë: ai do të lindë në familjen e Vishnujashasit, një brahman i shquar i fshatit Sambhala, si Kalki, i pajisur me tetë aftësitë mbinjerëzore.”
Cituar për
Shkrimet tona e premtojnë tashmë atë që do ta rivendosë drejtësinë. Afër mbarimit të epokës Kali, Vishnu do të zbresë si Kalki. Një hindu mund ta presë Kalkin dhe nuk ka nevojë për një profet nga Arabia.
Përgjigjja
Vishnu Purana e përshkruan Kalkin si një pjesë të qenies hyjnore. Ai do të lindë në një familje brahmanësh të Sambhalës, afër mbarimit të epokës Kali. Ai është një zbritje e Zotit, dhe ende nuk ka ardhur. Kjo faqe nuk pretendon se Kalki është Muhamedi (ﷺ), dhe tekstet nuk e lejojnë. Pretendimi i Islamit është i një lloji tjetër. Ai nuk flet për asnjë zbritje të Zotit: asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe Ai nuk është i lindur. Flet për një njeri, “i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve”, që e quante veten rob të Zotit. Ai ka ardhur tashmë, dhe pretendimi i tij mund të vihet në provë tani: me jetën e tij, me sfidën e Kuranit dhe me profecitë që u vërtetuan. Pritja e një zbritjeje të ardhshme nuk i përgjigjet pyetjes nëse i Dërguari (ﷺ) që ka ardhur tha të vërtetën.
Ku përfundon — Kalki është një zbritje e ardhshme e Zotit; Kurani paraqet një të dërguar njeri që ka ardhur tashmë, dhe pretendimi i të cilit mund të vihet në provë tani.
Bhagavad Gita 16:23-24 — kapitulli 16, vargjet 23-24
“Ai që, duke i braktisur urdhërat e shkrimit, vepron nën shtysën e dëshirës, nuk arrin përsosmërinë, as lumturinë, as qëllimin më të lartë. Prandaj, në dallimin e asaj që duhet bërë nga ajo që nuk duhet bërë, autoriteti yt (duhet të jetë) shkrimi. Dhe duke ditur atë që shpallet nga urdhërat e shkrimit, duhet të veprosh në këtë botë.”
Cituar për
Shtatëqind vargjet e Gitës janë thelbi, dhe më mjaftojnë. Nuk kam nevojë për të tjerat: rregullat për kastën, agjërimin, martesën dhe ushqimin.
Përgjigjja
Vetë Gita nuk e thotë këtë. Në mbyllje të kapitullit të saj të gjashtëmbëdhjetë, Krishna flet për atë që i lë mënjanë “urdhërat e shkrimit”. Kushdo që “vepron nën shtysën e dëshirës”, thotë ai, nuk arrin “qëllimin më të lartë”. Pastaj shton: “në dallimin e asaj që duhet bërë nga ajo që nuk duhet bërë, autoriteti yt (duhet të jetë) shkrimi”. I njëjti libër i jep secilës nga katër klasat detyrat e saj, të cilat “dallohen sipas cilësive të lindura nga natyra”. Afër fundit, Gita thotë vërtet: braktisi të gjitha detyrat dhe eja te Krishna si “strehimi (yt) i vetëm”. Mësuesit e saj e lexojnë këtë thirrje në mënyra të ndryshme. Por i njëjti kapitull thotë: “Braktisja e veprimit të përcaktuar nuk është e drejtë”. Shton se “nuk duhet braktisur një detyrë e natyrshme”. Sido që të lexohet thirrja e fundit, Gita e ka bërë tashmë shkrimin autoritet. Kështu ajo e kthen lexuesin e vet te rregullat, jo vetëm te vargjet e saj. Islami e jep udhëzimin e tij për jetën e përditshme në një libër të ruajtur, dhe në shembullin e një të Dërguari. Kurani thotë: “Në të Dërguarin e Allahut ka një shembull të mrekullueshëm”.
Ku përfundon — Gita nuk qëndron e vetme: ajo e bën shkrimin autoritet për atë që duhet bërë. Islami e jep këtë udhëzim në një libër dhe në një shembull.
Shankara, komentar mbi Brahma Sutrën 1.1.2, për intuitën — Librat e Shenjtë të Lindjes 34, f. 17-18
“Teksti i shkrimit etj. nuk janë, në hulumtimin e Brahmanit, mjetet e vetme të dijes, siç janë në hulumtimin e detyrës veprore (d.m.th. në Purva Mimamsa), por, nga njëra anë, tekstet e shkrimit dhe, nga ana tjetër, intuita etj. duhen përdorur sipas rastit: së pari, sepse intuita është rezultati përfundimtar i hulumtimit të Brahmanit; së dyti, sepse objekti i hulumtimit është një lëndë ekzistuese (e plotësuar).”
Cituar për
Besimi im nuk mbështetet te librat, por te realizimi: përvoja ime e Krishnës. Edhe Shankara thotë se intuita është ‘rezultati përfundimtar i hulumtimit të Brahmanit’.
Përgjigjja
Shankara thotë vërtet se shkrimi nuk është mjeti i vetëm për ta njohur Brahmanin. Ai i jep intuitës një vend, por si qëllimin te i cili të çojnë tekstet. Në të njëjtin pasazh, ai thotë si arrihet ky qëllim: “kuptimi i Brahmanit arrihet me përcaktimin, pas diskutimit, të kuptimit të teksteve të Vedantës”. Për të, përvoja i kurorëzon tekstet; nuk i rrëzon. Gita thotë të njëjtën gjë për veprimin: “autoriteti yt (duhet të jetë) shkrimi”. Përvoja mund të mashtrojë, dhe adhuruesit e perëndive rivale ndihen secili i sigurt. Kurani kërkon dije, jo ndjenjë: “Mos shko pas diçkaje për të cilën nuk ke dijeni”. Ai ofron një provë që kushdo mund ta kontrollojë publikisht, vetë librin. “Sikur ai të mos ishte prej Allahut, do të gjenin në të shumë kundërthënie.” Myslimanët nuk i kërkojnë askujt të besojë për shkak të një ndjenje, as të tyren as të dikujt tjetër. Ata e ftojnë çdo lexues ta vërë në provë librin që solli Profeti (ﷺ).
Ku përfundon — Përvoja është e vërtetë, por nuk mund ta vërë veten në provë. Shankara dhe Gita drejtojnë te shkrimi, dhe Kurani kërkon të vihet në provë me tekstin e vet.
Këndvështrime
Shumë shtigje, një e vërtetë: mbetu hindu
I Vetmi thirret me shumë emra, dhe çdo shteg i sinqertë të çon tek Ai. Shumë hindusë e nderojnë tashmë Profetin Muhamed (ﷺ) si mësues të madh, siç bëri Gandi. Një hindu që e do Zotin nuk ka asgjë për të fituar duke ndërruar fenë, dhe shumë për të humbur në familje dhe kulturë.
Svami Vivekananda, M. K. Gandi dhe shumë mësime hindu moderne
Rig Veda thotë se të urtët i japin shumë emra Atij që është Një.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Zoti ka shumë emra. Vetë vargu përmend ndër ta Indrën, Agnin dhe Jamën, dhe Islami nuk i numëron ata si emra të Zotit. Ai kërkon që i Vetmi që i mban emrat e Tij të adhurohet vetëm.
Krishna thotë se në çdo mënyrë njerëzit ndjekin shtegun e tij.
Kundërpërgjigje
Vargu fillon: “Unë u shërbej njerëzve në mënyrën në të cilën më afrohen”: secili merr atë që i përshtatet mënyrës së tij. Më vonë Krishna thotë se ata që i adhurojnë hyjnitë shkojnë te hyjnitë, dhe se adhuruesit e perëndive të tjera ‘bien’.
Vivekananda i tha Parlamentit të Feve më 1893 se shtigjet e ndryshme që marrin njerëzit të gjitha të çojnë te Zoti.
Kundërpërgjigje
Himni është një poemë devocionale, jo Veda. Fetë japin gjithashtu përgjigje të kundërta për pyetjet më të mëdha: Zoti i lindur si njeri ose kurrë i lindur, rilindje pa mbarim ose një jetë e pastaj gjykim. Përgjigje të kundërta nuk mund të jenë të gjitha të vërteta.
Gandi e nderoi Muhamedin (ﷺ) dhe e lavdëroi besimin e Islamit në një Zot, dhe mbeti hindu.
Kundërpërgjigje
Myslimanët e mirëpresin respektin që Gandi i tregoi Profetit (ﷺ) dhe lavdërimin e tij për Zotin e vetëm. Por Profeti (ﷺ) pretendoi se ishte i Dërguari i Zotit dhe i fundit i profetëve. Ta nderosh do të thotë ta peshosh këtë pretendim, jo ta lësh mënjanë.
Krishna thotë se detyra e vet, edhe e kryer me të meta, është më e mirë se detyra e tjetrit e kryer mirë.
Kundërpërgjigje
Krishna ia thotë këtë Arxhunës, një luftëtari që do të largohet nga beteja. Në kapitullin 18 pothuajse të njëjtat fjalë mbyllin pasazhin për detyrat e katër kastave. Vargu flet për detyrën e kastës së njeriut, jo për cilin Zot të adhurojë.
Pikëpamja islame
Islami mëson Zotin e vetëm drejt të cilit drejtojnë Upanishadet dhe Gita, pastër dhe pa kundërthënie. Ai ia hap shkrimin e tij çdo personi, cilado qoftë lindja e tij. Jep një jetë të vetme, një gjykim të drejtë dhe një faqe të pastër. Nderon paralajmëruesit e çdo populli, dhe e ruan të plotë shpalljen e tij. Profeti i tij (ﷺ) u dërgua te të gjithë njerëzit si i fundit i profetëve.
Kena Upanishadi thotë se ajo që njerëzit adhurojnë këtu nuk është Brahmani. Kurani thotë se asgjë nuk i shëmbëllen Zotit dhe asnjë shikim nuk e arrin Atë.
Gita e quan adhurimin e perëndive të tjera të parregullt dhe frytin e tij kalimtar, dhe rendit më lart përkushtimin vetëm ndaj Një.
Librat e ligjeve hindu dhe mësuesit e Vedantës e përjashtuan shudrën nga Veda. Kurani u thotë myslimanëve ta lënë edhe një idhujtar armiqësor ta dëgjojë atë.
Manu thotë se të verbrit lindin kështu për krime të mëparshme. Kurani e qorton Profetin (ﷺ) që u vrenjt para një të verbri.
Zoti ua fal të gjitha gjynahet atyre që kthehen tek Ai, dhe Islami fshin atë që ishte para tij.
Çdo populli iu dërgua një paralajmërues, dhe myslimanëve u ndalohet t'i shajnë perënditë e të tjerëve.
Nga degët e shumta të lashta të Vedës kanë mbijetuar vetëm pak, ndërsa Kurani është një libër për çdo mysliman.
Muhamedi (ﷺ) u dërgua te të gjithë njerëzit si i Dërguari i Allahut (﷾) dhe Vula e Profetëve.