Përgjigje e shkurtër
Jo. Kjo është një teori për atë nga erdhi besimi, dhe nga erdhi një besim nuk mund të tregojë se ai është i rremë. David Hume i lidhi perënditë e para me shpresat dhe frikërat e njerëzve. Ludwig Feuerbach e quajti Zotin natyrë njerëzore të projektuar jashtë. Sigmund Freud e quajti besimin një dëshirë për një baba mbrojtës. Sot disa studiues thonë se mendja është e shpejtë të ndiejë veprimtarë dhe qëllim. Le të supozojmë se mendja anon vërtet kështu. Edhe sytë tanë evoluan, e megjithatë shohin atë që është aty. Vetë Freudi shkroi se një iluzion, në kuptimin e tij, nuk është domosdo gabim. Prandaj pyetja kthehet te arsyet, dhe ato nuk mbështeten te frika. Islami mëson se njerëzit lindin me një prirje drejt Zotit, të cilën edukimi mund ta shtrembërojë. Pastaj Kurani i thërret të arsyetojnë deri te Zoti i vetëm.
Shpjegimi i plotë
Teoritë, të paraqitura në formën e tyre më të fortë
Ideja është e vjetër. Më 1757 David Hume e lidhi fenë e parë me shpresat dhe frikërat e njerëzve për ngjarjet e jetës. Më 1841 Ludwig Feuerbach argumentoi se Zoti është vetë natyra njerëzore, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e saj, e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie tjetër. Më 1927 Sigmund Freud i quajti idetë fetare iluzione, të lindura nga pafuqia e një fëmije dhe nga dëshira për një baba. Po atë vit Bertrand Russell tha se feja mbështetet kryesisht te frika. Sot shkenca njohëse e fesë ofron një version më të ri. Mendja është e shpejtë të ndiejë veprimtarë dhe qëllime, sepse kjo i ndihmoi të parët tanë të mbijetonin. Sipas pikëpamjes kryesore, besimi në perëndi është një efekt anësor i atyre mjeteve të mendjes.
“Mund të përfundojmë, pra, se në të gjitha kombet që kanë përqafuar politeizmin, idetë e para të fesë nuk lindën nga soditja e veprave të natyrës, por nga shqetësimi për ngjarjet e jetës, dhe nga shpresat dhe frikërat e pandërprera që e vënë në lëvizje mendjen njerëzore.”
Argumenton se Perëndia i krishterimit është vetë natyra e llojit njerëzor, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e tij, e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie më vete. Njeriu i ndien kufijtë e vet, thotë ai, vetëm sepse të tjerë të llojit të tij kanë atë që atij i mungon. Prandaj kufijtë e individit nuk janë kufij të llojit, dhe Perëndia është ai ideal i llojit, i çliruar nga kufijtë e individit. Mësimin e krishterë se Perëndia u bë njeri e merr si shenjë se njeriu ishte tashmë në Perëndinë. Në një vepër të mëvonshme e lidhi besimin në fuqinë e Perëndisë me dëshirën njerëzore për t’u çliruar nga çdo kufi që vendos natyra.
Mban se idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta të njerëzimit. Pafuqia e një fëmije të vogël e bëri të dëshironte mbrojtjen e një babai, dhe të rriturit, ende të pafuqishëm përballë natyrës dhe vdekjes, ia kthyen atë dëshirë një babai më të fuqishëm. Mes detyrave të perëndive ai numëron shpërblimin e vuajtjeve që i imponon jeta në shoqëri, që në fund e mira të shpërblehet dhe e keqja të ndëshkohet. Freudi e përkufizon iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor, dhe thotë se ai nuk është domosdo gabim. Deklaron se gjykimi i së vërtetës së doktrinave fetare është jashtë kërkimit të tij, dhe se shumica e tyre nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shton se disa duken aq të pagjasë sa u ngjajnë deliriumeve. Gjithashtu e gjen shumë të çuditshme që feja mëson pikërisht atë që do të dëshironim, dhe qartë e trajton këtë si arsye për dyshim.
Në pjesën ‘Frika, themeli i fesë’, thotë se feja mbështetet së pari dhe kryesisht te frika: tmerri nga e panjohura, dhe frika nga humbja dhe nga vdekja. Një pjesë e saj, thotë ai, është dëshira për një vëlla më të madh që të qëndron pranë në çdo hall. Ai i nxit njerëzit të mbështeten te shkenca dhe te përpjekjet e tyre në vend të ndihmësve të imagjinuar lart. Më herët në leksion ai e hedh poshtë argumentin e Shkakut të Parë. Kujton një rresht në Autobiografinë e John Stuart Mill: pyetja ‘Kush më bëri?’ ngre vetëm pyetjen tjetër ‘Kush e bëri Perëndinë?’. Nëse diçka mund të ekzistojë pa shkak, thotë ai, ajo mund të jetë po aq mirë bota sa edhe Perëndia.
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
- 1757
David Hume
Feja e parë erdhi nga shpresat dhe frikërat e njerëzve për ngjarjet e jetës.
- 1841
Ludwig Feuerbach
Zoti është natyra njerëzore e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie tjetër.
- 1927
Sigmund Freud
Idetë fetare janë iluzione, të lindura nga pafuqia e fëmijës. Megjithatë ai shkroi se një iluzion nuk është domosdoshmërisht gabim.
- 1927
Bertrand Russell
Feja mbështetet kryesisht te frika.
- Sot
Shkenca njohëse e fesë
Besimi te perënditë është një efekt anësor i një mendjeje që shpejt ndien veprues dhe qëllime.
Secila është teori se nga erdhi besimi. Nga erdhi një besim nuk vendos nëse ai është i vërtetë.
Nga erdhi një besim nuk vendos nëse është i vërtetë
Filozofët që i studiojnë këto argumente pajtohen gjerësisht për një pikë. Zbulimi se si lindi një besim nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë. Gjykimi i një pohimi nga vendi ku erdhi ka një emër: gabimi gjenetik. Sytë tanë evoluan sepse shikimi i ndihmoi të parët tanë të mbijetonin. E megjithatë kur sheh një mik në anën tjetër të rrugës, ajo histori nuk e bën mikun joreal. Vetë Hume i mbajti të ndara të dyja pyetjet. Një pyetje, tha ai, është nëse feja ka një themel në arsye. Tjetra është si lindi ajo në natyrën njerëzore. Çdo besim ka shkaqe, përfshirë mosbesimin. Prandaj shkaqet vetëm nuk mund ta zgjidhin çështjen.
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
“Meqë çdo kërkim që ka të bëjë me fenë është i një rëndësie të jashtëzakonshme, ka dy pyetje në veçanti që e kërkojnë vëmendjen tonë, pra, ajo për themelin e saj në arsye, dhe ajo për origjinën e saj në natyrën njerëzore.”
Vetë përkufizimi i Freudit e lë pyetjen të hapur
Freudi ishte ateist i vendosur, dhe disa mësime fetare i mendonte shumë të pagjasë. Por e zgjodhi fjalën e tij me kujdes. Në kuptimin e tij, një iluzion është një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor. Ai shkroi se një besim i tillë nuk është domosdo gabim. Tha se gjykimi nëse doktrinat fetare janë të vërteta ishte jashtë kërkimit të tij. Për shumicën prej tyre shkroi se nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shtoi vërtet se një besim që përputhet aq mirë me dëshirat tona duket i dyshimtë. Por dyshimi është arsye për t’i shqyrtuar arsyet, jo vendim për to. Prandaj pyetja e vërtetë mbetet e hapur: nëse ka arsye të mira për të menduar se Zoti ekziston.
Mban se idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta të njerëzimit. Pafuqia e një fëmije të vogël e bëri të dëshironte mbrojtjen e një babai, dhe të rriturit, ende të pafuqishëm përballë natyrës dhe vdekjes, ia kthyen atë dëshirë një babai më të fuqishëm. Mes detyrave të perëndive ai numëron shpërblimin e vuajtjeve që i imponon jeta në shoqëri, që në fund e mira të shpërblehet dhe e keqja të ndëshkohet. Freudi e përkufizon iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor, dhe thotë se ai nuk është domosdo gabim. Deklaron se gjykimi i së vërtetës së doktrinave fetare është jashtë kërkimit të tij, dhe se shumica e tyre nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shton se disa duken aq të pagjasë sa u ngjajnë deliriumeve. Gjithashtu e gjen shumë të çuditshme që feja mëson pikërisht atë që do të dëshironim, dhe qartë e trajton këtë si arsye për dyshim.
Kur ka rëndësi një histori origjine, dhe pse kjo nuk mjafton
Një origjinë mund të ketë rëndësi në një lloj rasti: kur një besim erdhi nga një proces që nuk ka të bëjë me të vërtetën. Një besim i mbjellë me hipnozë është një shembull. Argumenti më i fortë thotë se detektori i veprimtarëve i mendjes u ndërtua për të qenë i sigurt, jo i saktë. Filozofët e quajnë këtë argument zhvlerësues: pretendon se origjina e një besimi tregon se nuk mund t’i besohet. Detektori raporton dikë aty në çdo fëshfërimë në bar, prandaj, thotë argumenti, alarmet e tij nuk provojnë asgjë. Le të supozojmë se është kështu. Një alarm tymi tepër i ndjeshëm është arsye për të kontrolluar për zjarr, jo provë se nuk ka. Dhe argumenti për Zotin nuk mbështetet te një fëshfërimë në bar. Mbështetet te arsyetimi që kushdo mund ta kontrollojë hap pas hapi: çdo gjë që varet nga diçka ka nevojë për diçka që nuk varet nga asgjë. Faqja se kush e krijoi Zotin e paraqet këtë.
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
E ndan gjithçka që ekziston në atë që është vetëm e mundshme në vetvete (mumkin el-uxhud), e cila ka nevojë për një shkak, dhe atë që është e domosdoshme në vetvete (vaxhib el-uxhud), e cila nuk ka nevojë për asnjë. Argumenton se një zinxhir gjërash të mundshme, sado i gjatë, ka nevojë për një qenie të domosdoshme jashtë tij, dhe se kjo qenie është një dhe nuk ka pjesë.
Argumenton se arsyeja e mjaftueshme për gjithë serinë e gjërave të rastësishme duhet të qëndrojë jashtë asaj serie, në një substancë të domosdoshme, të cilën Leibniz e quan Perëndi.
Argumenti zhvlerësues nuk mund t’i arrijë arsyet
Argumenti i kujdesshëm zhvlerësues nuk thotë vetëm ‘evoluoi’. Thotë se prirja do të lindte qoftë se ekziston ndonjë zot, qoftë se jo. Zhvlerësuesit shtojnë se shikimi dhe aritmetika janë ndryshe, sepse saktësia në to e ndihmoi mbijetesën. Por argumenti për Zotin nuk mbështetet te prirja për të ndier veprimtarë. Mbështetet te logjika, vetë aftësia të cilës zhvlerësuesi duhet t’i besojë për ta bërë argumentin e vet. Dhe nëse Zoti e krijoi natyrën njerëzore, një mendje që anon drejt Krijuesit të saj po punon siç duhet. Prandaj prirja vetëm as nuk e provon Zotin, as nuk e hedh poshtë. Arsyetimi vendos.
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
E ndan gjithçka që ekziston në atë që është vetëm e mundshme në vetvete (mumkin el-uxhud), e cila ka nevojë për një shkak, dhe atë që është e domosdoshme në vetvete (vaxhib el-uxhud), e cila nuk ka nevojë për asnjë. Argumenton se një zinxhir gjërash të mundshme, sado i gjatë, ka nevojë për një qenie të domosdoshme jashtë tij, dhe se kjo qenie është një dhe nuk ka pjesë.
“Drejtohu me përkushtim në fenë e pastër monoteiste, natyrën fillestare, në të cilën Allahu i ka krijuar njerëzit. S’ka ndryshim të krijimit të Allahut. Kjo është feja e drejtë, por shumica e njerëzve nuk e dinë.”
Shpresa dhe frika tërheqin në të dy drejtimet
Shpresa dhe frika mund ta lëvizin mosbesimin po aq sa besimin. Filozofi amerikan Thomas Nagel, një ateist, shkroi se dëshiron që ateizmi të jetë i vërtetë dhe shpreson se nuk ka Zot. E quajti këtë frikë nga feja, dhe hamendësoi se nuk është e rrallë. Nxori gjithashtu mësimin e duhur. Të ndikohesh nga shpresa se Zoti nuk ekziston është po aq e paarsyeshme sa të ndikohesh nga shpresa se Ai ekziston. Motivet shpjegojnë pse njeriu anon në një drejtim. Nuk vendosin kurrë cili drejtim është i vërtetë.
Në kapitullin “Evolutionary Naturalism and the Fear of Religion”, filozofi ateist thotë se ai vetë i nënshtrohet një frike nga feja: dëshiron që ateizmi të jetë i vërtetë dhe shpreson se nuk ka Zot. Hamendëson se ky “problem i autoritetit kozmik” nuk është i rrallë dhe se nxit shumë nga scientizmi dhe reduksionizmi i kohës së tij. Shton se të ndikohesh nga shpresa se Zoti nuk ekziston është po aq e paarsyeshme sa të ndikohesh nga shpresa se Ai ekziston.
Islami e hedh poshtë një zot të bërë nga dëshirat
Kurani e dënon marrjen e dëshirës së vet si zot (25:43). Thotë se nëse e vërteta do të ndiqte dëshirat e njerëzve, qiejt dhe toka do të shkatërroheshin (23:71). E ndalon ndjekjen e asaj për të cilën nuk ke dijeni (17:36). Pika më e fortë e Feuerbachut është se Zoti është më e mira e natyrës njerëzore, e çliruar nga kufijtë e çdo njeriu. Por kjo tregon vetëm se ne mund ta mendojmë dijen dhe mëshirën e përsosur. Nuk mund të tregojë se askush nuk i ka. Nëse Zoti na krijoi, dija dhe mëshira jonë janë dhurata të Tij, dhe idetë tona për Të nuk janë vendi nga vjen Ai. Arsyetimi nga varësia mbaron te një qenie që nuk varet nga asgjë. Kjo është e kundërta e natyrës njerëzore, jo kopje e saj. Siç thotë Kurani, asgjë nuk i shëmbëllen Atij (42:11).
“A e ke parë ti atë që epshin e vet e ka marrë për zot? A do t’i bëhesh mbrojtës atij?”
“Sikur e Vërteta të ishte sipas dëshirave të tyre, atëherë do të shkatërroheshin qiejt dhe Toka dhe gjithçka që gjendet në to. Ne u kemi dërguar atyre Këshillën (Kuranin), por ata shmangen nga ajo.”
“Mos shko pas diçkaje për të cilën nuk ke dijeni. Vërtet, dëgjimi, shikimi dhe zemra, të gjithë këta do të merren në përgjegjësi.”
Argumenton se Perëndia i krishterimit është vetë natyra e llojit njerëzor, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e tij, e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie më vete. Njeriu i ndien kufijtë e vet, thotë ai, vetëm sepse të tjerë të llojit të tij kanë atë që atij i mungon. Prandaj kufijtë e individit nuk janë kufij të llojit, dhe Perëndia është ai ideal i llojit, i çliruar nga kufijtë e individit. Mësimin e krishterë se Perëndia u bë njeri e merr si shenjë se njeriu ishte tashmë në Perëndinë. Në një vepër të mëvonshme e lidhi besimin në fuqinë e Perëndisë me dëshirën njerëzore për t’u çliruar nga çdo kufi që vendos natyra.
E ndan gjithçka që ekziston në atë që është vetëm e mundshme në vetvete (mumkin el-uxhud), e cila ka nevojë për një shkak, dhe atë që është e domosdoshme në vetvete (vaxhib el-uxhud), e cila nuk ka nevojë për asnjë. Argumenton se një zinxhir gjërash të mundshme, sado i gjatë, ka nevojë për një qenie të domosdoshme jashtë tij, dhe se kjo qenie është një dhe nuk ka pjesë.
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
Një Zot i vështirë për ta dëshiruar
Një zot i ndërtuar nga dëshirat do të ngushëllonte dhe do të kërkonte pak. Kurani thotë se besimtarët do të sprovohen me frikë, uri dhe humbje (2:155). Thotë se askush nuk lihet vetëm sepse thotë “Ne besojmë” (29:2-3). Thotë se dëgjimi, shikimi dhe zemra do të merren secili në përgjegjësi (17:36). Kjo nuk provon se Islami është i vërtetë. Tregon se ‘përmbushje dëshirash’ është një përshkrim i dobët i kësaj feje.
“Sigurisht që Ne do t’ju provojmë me frikë dhe uri, me dëmtim të pasurisë, të njerëzve dhe të të lashtave! Prandaj, përgëzoji të duruarit,”
“Vërtet mendojnë njerëzit, se do të lihen të thonë “Ne besojmë”, pa u vënë në provë?! Ne i kemi sprovuar ata që kanë qenë para tyre, në mënyrë që, Allahu të dallojë ata, që thonë të vërtetën dhe, ata që gënjejnë.”
“Mos shko pas diçkaje për të cilën nuk ke dijeni. Vërtet, dëgjimi, shikimi dhe zemra, të gjithë këta do të merren në përgjegjësi.”
Përgjigjja e Islamit: një ndjenjë e lindur që edukimi mund ta shtrembërojë
Islami mëson se njerëzit janë krijuar me një prirje drejt Krijuesit të tyre, fitren (30:30). Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren. Janë prindërit ata që e bëjnë fëmijën çifut, të krishterë ose mexhus (zoroastrian). Prandaj Islami pret që besimi të jetë i natyrshëm, dhe gjithashtu të shtrembërohet nga edukimi. Në Islam fitra është një natyrë e krijuar për ta njohur Allahun (﷾). Islami nuk ia ofron dyshuesit si provën: si syri, ajo ka prapë nevojë për dritë, të cilën e japin arsyet dhe shpallja. Fëmijët e shohin lehtë botën si të bërë për një qëllim; kjo përputhet me atë që mëson Islami për fitren, ndonëse kërkimet nuk mund të provojnë se Zoti ekziston. Një prirje e shtrembëruar shpjegon gjithashtu pse kaq shumë popuj kanë adhuruar shumë perëndi. Kurani i qorton ata që e hedhin poshtë atë që shpalli Allahu (﷾) për hir të rrugëve të etërve të tyre, edhe nëse etërit e tyre nuk kishin mençuri dhe udhëzim (2:170). U thotë njerëzve të arsyetojnë për krijimin e tyre (52:35-36). Përgjigjja e Islamit është ta ndjekësh atë prirje deri te Zoti i vetëm. Besimi, adhurimi dhe karakteri pastaj shkojnë bashkë si një mënyrë jetese.
“Drejtohu me përkushtim në fenë e pastër monoteiste, natyrën fillestare, në të cilën Allahu i ka krijuar njerëzit. S’ka ndryshim të krijimit të Allahut. Kjo është feja e drejtë, por shumica e njerëzve nuk e dinë.”
Ebu Hurejra transmeton se Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, besimin e vërtetë, dhe janë prindërit e tij që e bëjnë hebre, të krishterë ose magjus, ashtu si një kafshë lind një të vogël të plotë: a shihni ndonjë prej tyre të lindur të gjymtuar?
Shqyrton kërkimet se si mendojnë fëmijët e vegjël për natyrën. Fëmijët priren t’i shpjegojnë gjërat natyrore me qëllimin e tyre, dhe ta shpjegojnë nga erdhën me qëllimin e dikujt. Kelemeni pyet nëse fëmijët përshkruhen më mirë si teistë intuitivë, të prirur ta shohin natyrën si vepër e një projektuesi jonjerëzor. Ajo sugjeron se rreth moshës pesë vjeç përshkrimi mund të ketë vlerë shpjeguese.
“Kur atyre u thuhet: “Ndiqni atë që ka shpallur Allahu!” ata përgjigjen: “Jo! Ne do të ndjekim atë udhë në të cilën i kemi gjetur të parët tanë” - Vallë, edhe atëherë kur të parët e tyre nuk kuptonin gjë e nuk ishin të udhëzuar?!”
“A mos vallë, ata janë krijuar nga hiçi apo mos janë ata krijues të vetvetes?! A mos vallë ata kanë krijuar qiejt dhe Tokën?! Nuk është kështu, por ata nuk janë aspak të bindur.”
Përgjigjet, dhe përgjigjja ndaj tyre
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
Cituar për
Ne do të besonim në perëndi qoftë se ekzistojnë, qoftë se jo, prandaj besimi në Zot është i pajustifikuar.
Përgjigjja
Nëse Zoti e krijoi natyrën njerëzore, një mendje që anon drejt Tij po punon siç duhet. Prandaj argumenti duhet të tregojë së pari se nuk ka Krijues, që është pyetja fillestare. Zhvlerësuesit përgjigjen se shikimit dhe logjikës u besohet sepse saktësia e ndihmoi mbijetesën. Atëherë zhvlerësimi nuk mund ta arrijë argumentin për Zotin, sepse ai argument mbështetet te logjika, jo te një ndjenjë.
Ku përfundon — Argumenti zhvlerësues ka nevojë për një argument të veçantë se nuk ka Krijues, dhe nuk mund t’i prekë arsyet që mbështeten te logjika.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
Cituar për
Mendjet tona i zbulojnë veprimtarët tepër shpesh, prandaj besimi në Zot është alarm i rremë.
Përgjigjja
Një alarm tymi tepër i ndjeshëm është arsye për të kontrolluar për zjarr, jo provë se nuk ka. Argumenti për Zotin nuk mbështetet te një ndjenjë se ka dikë në errësirë. Mbështetet te arsyetimi për varësinë që kushdo mund ta provojë hap pas hapi.
Ku përfundon — Edhe nëse detektori bie tepër shpesh, pyetja zgjidhet nga arsyet, dhe ato nuk vijnë nga detektori.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Shqyrton shpjegimet evolucioniste dhe njohëse të fesë. Sipas pikëpamjes së nënproduktit, besimi lind si efekt anësor i mjeteve të zakonshme të mendjes, si një pajisje tepër e ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve (HADD) që i lexon tingujt dhe lëvizjet e paqarta si veprimtarë. Duke qenë më mirë i sigurt se sa i penduar, një pajisje e tillë jep shumë alarme të rreme. Zëri raporton pajtim të gjerë se zbulimi i origjinës së një besimi nuk tregon vetvetiu se ai është i rremë (gabimi gjenetik), ndonëse origjina mund të ketë rëndësi kur një besim vjen nga një proces që nuk ndjek të vërtetën. Paraqet argumentin zhvlerësues të ndërtuar mbi këtë, dhe përgjigjet: argumente të tilla mund të shkojnë shumë larg, sepse të gjitha aftësitë tona kanë origjinë natyrore, dhe besimtarët mund të kenë arsye të pavarura.
Cituar për
Nëse besimi është i lindur, ai është thjesht instalim i trurit. Fitra jote është i njëjti detektor veprimtarësh, prandaj vetë e ke shpjeguar besimin si diçka pa vlerë.
Përgjigjja
Islami nuk e ofron prirjen e lindur si provën. Argumenti mbështetet te arsyetimi për varësinë, të cilin kushdo mund ta provojë. Një natyrë e lindur e krijuar për ta njohur Krijuesin e saj është pikërisht ajo që do të prisnim nëse ka një të tillë. Nëse ka një të tillë, e vendosin arsyet.
Ku përfundon — Ta quash prirjen instalim i trurit tregon si punon, jo nëse tregon drejt diçkaje reale.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Në pjesën ‘Frika, themeli i fesë’, thotë se feja mbështetet së pari dhe kryesisht te frika: tmerri nga e panjohura, dhe frika nga humbja dhe nga vdekja. Një pjesë e saj, thotë ai, është dëshira për një vëlla më të madh që të qëndron pranë në çdo hall. Ai i nxit njerëzit të mbështeten te shkenca dhe te përpjekjet e tyre në vend të ndihmësve të imagjinuar lart. Më herët në leksion ai e hedh poshtë argumentin e Shkakut të Parë. Kujton një rresht në Autobiografinë e John Stuart Mill: pyetja ‘Kush më bëri?’ ngre vetëm pyetjen tjetër ‘Kush e bëri Perëndinë?’. Nëse diçka mund të ekzistojë pa shkak, thotë ai, ajo mund të jetë po aq mirë bota sa edhe Perëndia.
Cituar për
Historia e frikës vjen pasi argumentet dështojnë. Russelli së pari e hodhi poshtë argumentin e shkakut të parë duke pyetur ‘Kush e krijoi Zotin?’, dhe vetëm pastaj e shpjegoi besimin me frikën.
Përgjigjja
Atëherë gjithçka varet nga argumentet, që është pika e kësaj faqeje. Argumenti nga varësia nuk preket nga ‘Kush e krijoi Zotin?’. Ai mbaron te një qenie që nuk varet nga asgjë, prandaj asgjë nuk e krijoi Atë. Russelli pyeti pse ajo qenie nuk mund të ishte bota. Bota përbëhet nga pjesë, dhe një gjë e përbërë nga pjesë varet prej tyre. Prandaj nuk mund të jetë qenia që nuk varet nga asgjë. Faqja se kush e krijoi Zotin e paraqet këtë.
Ku përfundon — Frika mund ta shpjegojë besimin vetëm nëse arsyet dështojnë, dhe arsyeja nga varësia qëndron.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Mban se idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta të njerëzimit. Pafuqia e një fëmije të vogël e bëri të dëshironte mbrojtjen e një babai, dhe të rriturit, ende të pafuqishëm përballë natyrës dhe vdekjes, ia kthyen atë dëshirë një babai më të fuqishëm. Mes detyrave të perëndive ai numëron shpërblimin e vuajtjeve që i imponon jeta në shoqëri, që në fund e mira të shpërblehet dhe e keqja të ndëshkohet. Freudi e përkufizon iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor, dhe thotë se ai nuk është domosdo gabim. Deklaron se gjykimi i së vërtetës së doktrinave fetare është jashtë kërkimit të tij, dhe se shumica e tyre nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shton se disa duken aq të pagjasë sa u ngjajnë deliriumeve. Gjithashtu e gjen shumë të çuditshme që feja mëson pikërisht atë që do të dëshironim, dhe qartë e trajton këtë si arsye për dyshim.
Cituar për
Besimi në Zot është përmbushje dëshire: dëshira e një të rrituri për një baba mbrojtës.
Përgjigjja
Sipas vetë përkufizimit të Freudit, një iluzion është një besim i nxitur nga një dëshirë, dhe nuk është domosdo gabim. Ai e la pyetjen e së vërtetës jashtë kërkimit të tij. Ai vërtet e gjeti të dyshimtë që feja përputhet aq mirë me dëshirat tona. Por dyshimi kërkon peshimin e arsyeve; nuk është vendim për to.
Ku përfundon — Shpjegimi i Freudit tregon pse njerëzit mund të besojnë. Sipas fjalëve të tij, nuk tregon se besimi është i rremë.
Feuerbach, The Essence of Christianity (1841)
Argumenton se Perëndia i krishterimit është vetë natyra e llojit njerëzor, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e tij, e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie më vete. Njeriu i ndien kufijtë e vet, thotë ai, vetëm sepse të tjerë të llojit të tij kanë atë që atij i mungon. Prandaj kufijtë e individit nuk janë kufij të llojit, dhe Perëndia është ai ideal i llojit, i çliruar nga kufijtë e individit. Mësimin e krishterë se Perëndia u bë njeri e merr si shenjë se njeriu ishte tashmë në Perëndinë. Në një vepër të mëvonshme e lidhi besimin në fuqinë e Perëndisë me dëshirën njerëzore për t’u çliruar nga çdo kufi që vendos natyra.
Cituar për
Zoti është vetëm natyrë njerëzore, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e saj, e projektuar jashtë dhe e adhuruar.
Përgjigjja
Disa perëndi janë ndërtuar vërtet kështu, dhe Kurani e dënon një zot të bërë nga dëshira e vet (25:43). Pika më e fortë e Feuerbachut është se Zoti janë cilësitë tona më të mira pa kufijtë tanë. Por të mundesh të përfytyrosh dije dhe mëshirë të përsosur nuk tregon se askush nuk i ka. Dhe arsyetimi nga varësia arrin te një Zot që nuk i ngjan asgjëje që Ai krijoi (42:11).
Ku përfundon — Një teori e projektimit mund të zbulojë pamje të rreme të Zotit. Nuk mund të tregojë se nuk ka Zot pas tyre.
Kurani 42:11 — Sureja Esh-Shura, ajeti 11
“Krijues i qiejve dhe i Tokës, Ai ju ka dhënë bashkëshorte nga vetja juaj për t’ju shumuar, si dhe bagëti në çifte. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij. Ai i dëgjon të gjitha dhe i sheh të gjitha.”
Cituar për
Zoti i Kuranit dëgjon, sheh, do dhe zemërohet. Ky është një njeri i zmadhuar, pikërisht siç tha Feuerbachu.
Përgjigjja
Kurani pohon atë që Allahu (﷾) thotë për Veten, dhe në të njëjtin ajet mohon çdo ngjashmëri. Asgjë nuk i shëmbëllen Atij, dhe Ai dëgjon dhe sheh (42:11). Myslimanët e pohojnë dëgjimin e Tij pa përfytyruar një vesh, dhe nuk pyesin si. Një fjalë e përbashkët nuk është një natyrë e përbashkët.
Ku përfundon — Fjalët e përbashkëta tregojnë se ne flasim për Zotin me gjuhë njerëzore. Nuk tregojnë se Zoti u bë nga natyra njerëzore.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Në pjesën ‘Frika, themeli i fesë’, thotë se feja mbështetet së pari dhe kryesisht te frika: tmerri nga e panjohura, dhe frika nga humbja dhe nga vdekja. Një pjesë e saj, thotë ai, është dëshira për një vëlla më të madh që të qëndron pranë në çdo hall. Ai i nxit njerëzit të mbështeten te shkenca dhe te përpjekjet e tyre në vend të ndihmësve të imagjinuar lart. Më herët në leksion ai e hedh poshtë argumentin e Shkakut të Parë. Kujton një rresht në Autobiografinë e John Stuart Mill: pyetja ‘Kush më bëri?’ ngre vetëm pyetjen tjetër ‘Kush e bëri Perëndinë?’. Nëse diçka mund të ekzistojë pa shkak, thotë ai, ajo mund të jetë po aq mirë bota sa edhe Perëndia.
Cituar për
Feja mbështetet te frika: nga e panjohura, nga humbja dhe nga vdekja.
Përgjigjja
Frika mund t’i shtyjë disa njerëz të besojnë, ashtu si shpresa i shtyn të tjerët të mos besojnë. Thomas Nagel, një ateist, thotë se shpreson që nuk ka Zot. E quan secilën shpresë udhërrëfyes të paarsyeshëm për besimin. Motivet nuk zgjidhin asgjë, kurse arsyet po.
Ku përfundon — Nga erdhi motivi i një besimi nuk ka të bëjë me çështjen. Arsyet për një Krijues duhen peshuar më vete.
David Hume, Historia natyrore e fesë (1757), seksioni 2, ‘Origjina e politeizmit’, paragrafi 4 (Hume Texts Online, N 2.4)
“Mund të përfundojmë, pra, se në të gjitha kombet që kanë përqafuar politeizmin, idetë e para të fesë nuk lindën nga soditja e veprave të natyrës, por nga shqetësimi për ngjarjet e jetës, dhe nga shpresat dhe frikërat e pandërprera që e vënë në lëvizje mendjen njerëzore.”
Cituar për
Hume tregoi se feja e parë ishte shumë perëndi, e lindur nga frika. Besimi në një Zot erdhi më vonë.
Përgjigjja
Argumenti i Hume-it mbështetet te arsyetimi për të kaluarën e largët; asnjë dokument i shkruar nuk i arrin njerëzit e parë. Në të njëjtën pjesë ai shkroi se njerëzit që arsyetojnë nga rendi i natyrës do të përfytyronin vetëm një krijues. Islami mëson se njerëzimi ishte një bashkësi dhe pastaj u përça (10:19), dhe se edukimi e shtrembëron ndjenjën e lindur.
Ku përfundon — Një teori për fenë e parë nuk është një dokument i saj. Sido që të jetë, cili besim erdhi i pari nuk vendos cili është i vërtetë.
David Hume, The Natural History of Religion (1757), Hyrja, paragrafi 1 (Hume Texts Online, N 0.1)
“Meqë çdo kërkim që ka të bëjë me fenë është i një rëndësie të jashtëzakonshme, ka dy pyetje në veçanti që e kërkojnë vëmendjen tonë, pra, ajo për themelin e saj në arsye, dhe ajo për origjinën e saj në natyrën njerëzore.”
Cituar për
Hume tha se besimi në fuqi të padukshme nuk është instinkt: disa kombe nuk kishin asnjë, dhe asnjë dy nuk pajtohen. Prandaj nuk ka ndjenjë të lindur të Zotit.
Përgjigjja
Islami nuk thotë se çdo njeri përfundon duke besuar, ose se të gjithë besojnë njësoj. Hadithi thotë se prindërit mund ta largojnë një fëmijë, prandaj një prirje e shtrembëruar nga edukimi do të duket ndryshe nga vendi në vend. Në të njëjtin paragraf vetë Hume thotë se parimet e para fetare shtrembërohen lehtë nga rrethanat. Nëse Zoti ekziston është atëherë pyetje për arsyet.
Ku përfundon — Larmia në besim është ajo që do të prodhonte një prirje e shtrembëruar nga edukimi. Nuk tregon se prirja mungon.
Projekti Kognicioni, Feja dhe Teologjia, Oksford (2007-2010; rezultatet u shpallën në 2011)
Një projekt i Universitetit të Oksfordit prej 1,9 milionë sterlinash, me më shumë se 40 studime në 20 vende, që përfshinte shoqëri fetare dhe jofetare. Ai arriti në përfundimin se qeniet njerëzore janë natyrshëm të predispozuara të besojnë në perëndi dhe në një jetë pas vdekjes.
Cituar për
Kërkimet gjejnë se njerëzit janë natyrshëm të prirur të besojnë në perëndi, në shumës. Kjo mbështet shumë perëndi po aq sa mbështet Islamin.
Përgjigjja
Kërkimet flasin vërtet për perëndi në përgjithësi, dhe nuk mund të provojnë se Zoti ekziston. Islami pret një prirje natyrore që edukimi e shtrembëron. Hadithi thotë se prindërit e bëjnë fëmijën çifut, të krishterë ose mexhus (zoroastrian). Cili besim është i vërtetë zgjidhet atëherë nga arsyet, jo nga prirja.
Ku përfundon — Kërkimet përputhen me mësimin e Islamit pa e provuar, dhe Zoti i vetëm arrihet me arsye.
Kurani 29:65 — Sureja El-Ankebut, ajeti 65
“Kur hipin në anije, ata i luten Allahut me devotshmëri të sinqertë, por kur Ai i sjell në tokë shëndoshë e mirë, menjëherë ata i veshin Atij ortakë (në adhurim),”
Cituar për
Vetë Kurani juaj thotë se njerëzit e thërrasin Zotin kur i godet një stuhi në det. Kjo është frikë që krijon besim.
Përgjigjja
Njerëzit në ajet besonin tashmë në Allahun (﷾); rreziku i bëri ta thërrasin vetëm Atë, dhe siguria ua ktheu shokët. Ajeti e qorton këtë. Islami mëson se ndjenja e Zotit është e lindur (30:30), dhe rreziku vetëm e zbulon. Argumenti për Zotin nuk mbështetet te ajo britmë.
Ku përfundon — Ajeti tregon frikën që zbulon një besim që ishte tashmë aty, dhe qorton besimin që zgjat vetëm sa zgjat frika.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Në pjesën ‘Frika, themeli i fesë’, thotë se feja mbështetet së pari dhe kryesisht te frika: tmerri nga e panjohura, dhe frika nga humbja dhe nga vdekja. Një pjesë e saj, thotë ai, është dëshira për një vëlla më të madh që të qëndron pranë në çdo hall. Ai i nxit njerëzit të mbështeten te shkenca dhe te përpjekjet e tyre në vend të ndihmësve të imagjinuar lart. Më herët në leksion ai e hedh poshtë argumentin e Shkakut të Parë. Kujton një rresht në Autobiografinë e John Stuart Mill: pyetja ‘Kush më bëri?’ ngre vetëm pyetjen tjetër ‘Kush e bëri Perëndinë?’. Nëse diçka mund të ekzistojë pa shkak, thotë ai, ajo mund të jetë po aq mirë bota sa edhe Perëndia.
Cituar për
Kurani është plot paralajmërime për Xhehenemin. Ai shfrytëzon pikërisht frikën që përshkroi Russelli.
Përgjigjja
Një paralajmërim supozon se rreziku është real; nuk e krijon. Profeti (ﷺ) e paralajmëroi popullin e tij haptazi, pasi ata pranuan se nuk e kishin njohur kurrë të gënjente (Buhariu 4770). Kurani e mbështet besimin në Allahun (﷾) te arsyetimi, duke pyetur nëse njerëzit u krijuan nga hiçi apo e krijuan veten (52:35-36). Frika nga një rrezik real është e arsyeshme; pyetja është nëse rreziku është real.
Ku përfundon — Kurani jep arsye për ta njohur Allahun (﷾), dhe paralajmëron se çfarë kushton largimi prej Tij. Paralajmërimi për një rrezik real nuk është mashtrim i frikës.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Mban se idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta të njerëzimit. Pafuqia e një fëmije të vogël e bëri të dëshironte mbrojtjen e një babai, dhe të rriturit, ende të pafuqishëm përballë natyrës dhe vdekjes, ia kthyen atë dëshirë një babai më të fuqishëm. Mes detyrave të perëndive ai numëron shpërblimin e vuajtjeve që i imponon jeta në shoqëri, që në fund e mira të shpërblehet dhe e keqja të ndëshkohet. Freudi e përkufizon iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor, dhe thotë se ai nuk është domosdo gabim. Deklaron se gjykimi i së vërtetës së doktrinave fetare është jashtë kërkimit të tij, dhe se shumica e tyre nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shton se disa duken aq të pagjasë sa u ngjajnë deliriumeve. Gjithashtu e gjen shumë të çuditshme që feja mëson pikërisht atë që do të dëshironim, dhe qartë e trajton këtë si arsye për dyshim.
Cituar për
Xheneti është dëshira më e madhe nga të gjitha. Një fe që e premton atë është përmbushje dëshirash.
Përgjigjja
Myslimanët vërtet shpresojnë për Xhenetin. Por një shpresë nuk e bën një besim të rremë, siç tha vetë Freudi. E njëjta fe kërkon namaz të përditshëm, agjërim dhe llogari për çdo vepër, deri në peshën e një thërrmije (99:7-8).
Ku përfundon — Shpresa është pjesë e fesë, por argumenti për të mbështetet te arsyet, jo te sa e këndshme është.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Mban se idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta të njerëzimit. Pafuqia e një fëmije të vogël e bëri të dëshironte mbrojtjen e një babai, dhe të rriturit, ende të pafuqishëm përballë natyrës dhe vdekjes, ia kthyen atë dëshirë një babai më të fuqishëm. Mes detyrave të perëndive ai numëron shpërblimin e vuajtjeve që i imponon jeta në shoqëri, që në fund e mira të shpërblehet dhe e keqja të ndëshkohet. Freudi e përkufizon iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor, dhe thotë se ai nuk është domosdo gabim. Deklaron se gjykimi i së vërtetës së doktrinave fetare është jashtë kërkimit të tij, dhe se shumica e tyre nuk mund as të provohen, as të hidhen poshtë. Shton se disa duken aq të pagjasë sa u ngjajnë deliriumeve. Gjithashtu e gjen shumë të çuditshme që feja mëson pikërisht atë që do të dëshironim, dhe qartë e trajton këtë si arsye për dyshim.
Cituar për
Një Zot që gjykon është gjithashtu një dëshirë: dëshira për ta parë drejtësinë të vendoset dhe keqbërësit të ndëshkohen.
Përgjigjja
Shumë njerëz vërtet e dëshirojnë drejtësinë. Por Kurani thotë se përfundimi nuk ndjek dëshirat e askujt, përfshirë ato të lexuesve të vet: kushdo që bën keq do të ndëshkohet për të (4:123). Një dëshirë do ta kursente atë që dëshiron. Dhe një dëshirë, sipas vetë rregullit të kësaj faqeje, nuk zgjidh asgjë në asnjë drejtim. Arsyet e zgjidhin.
Ku përfundon — Të dëshirosh drejtësi nuk tregon se nuk ka drejtësi. Pyetja kthehet te arsyet.
Këndvështrime
Ateist: besimi në Zot vjen nga frika dhe dëshirat
Që nga Hume, shumë mendimtarë e kanë shpjeguar fenë si produkt të ndjenjës njerëzore. Hume i lidhi perënditë e para me shpresat dhe frikërat. Feuerbachu e pa Zotin si natyrë njerëzore të projektuar jashtë. Freudi i pa idetë fetare si përmbushje dëshirash të rrënjosura në pafuqinë e fëmijërisë. Russelli tha se feja mbështetet kryesisht te frika. Nëse besimi mund të shpjegohet kështu, mbajnë ata, nuk ka nevojë të supozohet se Zoti është real.
Zoti është natyrë njerëzore, arsyeja, vullneti dhe ndjenja e saj, e projektuar jashtë dhe e adhuruar si një qenie më vete.
Kundërpërgjigje
Njerëzit vërtet bëjnë perëndi sipas shëmbëlltyrës së tyre, dhe Kurani e dënon një zot të bërë nga dëshira. Të mundesh të përfytyrosh cilësi të përsosura nuk tregon se askush nuk i ka. Arsyetimi nga varësia arrin te një Zot që nuk i ngjan asgjëje që Ai krijoi.
Idetë fetare janë iluzione që përmbushin dëshirat më të vjetra dhe më të forta njerëzore. Mbi të gjitha, përmbushin dëshirën për një baba që na mbron.
Kundërpërgjigje
Vetë Freudi tha se një iluzion nuk është domosdo gabim, dhe se gjykimi i së vërtetës së fesë ishte jashtë kërkimit të tij. Një dëshirë shpjegon një motiv. Nuk e zgjidh nëse besimi është i vërtetë.
Feja mbështetet kryesisht te frika: frika nga e panjohura, nga humbja dhe nga vdekja.
Kundërpërgjigje
Frika mund t’i lëvizë disa njerëz, ashtu si shpresa i lëviz të tjerët; ateisti Thomas Nagel thotë se shpreson që nuk ka Zot. Secili motiv është udhërrëfyes i dobët. Arsyet për një Krijues kanë të bëjnë me varësinë, jo me rrezikun.
Ateist: evolucioni e shpjegon besimin në perëndi
Studiuesit gjejnë se mendja njerëzore është e shpejtë të ndiejë dikë që vepron, dhe një qëllim pas gjërave, që nga fëmijëria e hershme. Pikëpamja kryesore e quan besimin në perëndi një nënprodukt: një efekt anësor i këtyre mjeteve të mendjes, që evoluan për të na ndihmuar të mbijetojmë. Disa filozofë shkojnë më tej. Argumentojnë se ky shpjegim e minon besimin, sepse ne do të besonim qoftë se ekziston ndonjë zot, qoftë se jo.
Besimi në perëndi është efekt anësor i një pajisjeje tepër të ndjeshme për zbulimin e veprimtarëve, e cila jep shumë alarme të rreme.
Kundërpërgjigje
Një alarm që bie shumë lehtë është arsye për të kontrolluar. Nuk është provë se nuk ka asgjë aty. Argumenti për Zotin mbështetet te arsyetimi që kushdo mund ta provojë hap pas hapi. Nuk mbështetet te një ndjenjë se ka dikë aty në errësirë.
Ne do të besonim në perëndi qoftë se ekzistojnë, qoftë se jo, prandaj besimi në Zot është i pajustifikuar.
Kundërpërgjigje
Nëse Zoti e krijoi natyrën njerëzore, atëherë një prirje drejt Tij tregon në drejtimin e duhur. Prandaj argumenti duhet të tregojë së pari se nuk ka Krijues. Dhe argumenti për Zotin mbështetet te logjika, të cilës i beson edhe ai që e bën këtë argument.
Të njëjtat mjete të mendjes prodhojnë mijëra perëndi të ndryshme, prandaj asnjërit prej rezultateve të tyre nuk mund t’i besohet.
Kundërpërgjigje
Rezultatet e ndryshme tregojnë se edukimi e formon besimin, që është pikërisht ajo që mëson Islami. Edhe sytë shohin mirazhe, dhe ne i dallojmë duke kontrolluar, jo duke hequr dorë nga shikimi. Arsyeja i dallon pohimet për Zotin.
Origjina dhe e vërteta janë pyetje të ndara
Si lindi një besim dhe nëse është i vërtetë janë dy pyetje të ndryshme. Motivet dhe mjetet e mendjes shpjegojnë të parën. Vetëm arsyet mund t’i përgjigjen të dytës.
Zbulimi se si lindi një besim nuk tregon vetvetiu se është i rremë.
Freudi e përkufizoi iluzionin si një besim në të cilin një dëshirë luan rolin kryesor. Dhe tha se një iluzion nuk është domosdo gabim.
Shpresa dhe frika mund ta nxisin mosbesimin po aq sa besimin, prandaj motivet nuk zgjidhin asgjë në asnjë drejtim.
Merrni një rregull që i hedh poshtë besimet vetëm për shkak të vendit nga erdhën. Ai do t’i kërcënonte edhe aftësi të tjera që evoluan, si matematika dhe gjykimi moral.
Pikëpamja islame
Njerëzit lindin me një prirje drejt Krijuesit të tyre, të cilën edukimi mund ta shtrembërojë. Kurani i dënon perënditë e bëra nga dëshirat e vetë njerëzve. Përshkruan një Zot që nuk i ngjan asgjëje që Ai krijoi. Dhe u kërkon njerëzve ta arrijnë Atë duke arsyetuar.
Profeti (ﷺ) tha se çdo fëmijë lind mbi fitren, besimin natyror. Janë prindërit ata që e bëjnë fëmijën hebre, të krishterë ose magjus (zoroastrian).
Qeniet njerëzore janë krijuar me një prirje të lindur drejt Krijuesit të tyre, të cilën edukimi mund ta shtrembërojë ose ta mbulojë.
Kurani e dënon marrjen e dëshirës së vet si zot, dhe thotë se e vërteta nuk i ndjek dëshirat e njerëzve.
Kurani thotë se besimtarët do të sprovohen me frikë, uri dhe humbje.
Kurani i qorton ata që e hedhin poshtë atë që shpalli Allahu (﷾) për shkak të rrugëve të etërve të tyre. Dhe i thërret njerëzit të mendojnë se si u krijuan vetë.