Përgjigje e shkurtër
Po. Shumë ateistë janë të ndershëm, të mirë dhe trima, dhe Islami thotë pse: Allahu (﷾) i bëri të njohur çdo shpirti të keqen dhe të mirën (91:7-8). Pra, pyetja e vërtetë nuk ka të bëjë me karakterin e askujt. Ka të bëjë me atë që e bën të mirën vërtet të mirë. Pa Zotin, e drejta dhe e gabuara janë ndjenja të formuara nga evolucioni, rregulla për të cilat pajtohen njerëzit, fakte për atë që ndihmon apo dëmton, ose fakte që thjesht ekzistojnë. Asnjëra nga këto nuk thotë pse e mira na detyron kur na kushton, apo pse ka rëndësi në fund. Përgjigjja e Islamit është se mirësia vjen nga vetë Allahu (﷾). Ai është Bamirësi dhe i Urti, prandaj urdhrat e Tij nuk janë kurrë arbitrarë. Dhe asnjë standard nuk qëndron mbi Të. Profeti (ﷺ) tha se e mira e bërë pa besim shpërblehet në këtë botë (Muslimi 2808). Shpërblimi i qëndrueshëm është për të mirën e bashkuar me besimin (16:97).
Shpjegimi i plotë
Pyetja nuk është nëse ateistët bëjnë mirë
Shumë ateistë janë të ndershëm, bujarë dhe trima. Kushdo që i njeh e sheh këtë, dhe kjo faqe nuk e mohon. Greg Epstein, kapelani humanist në Harvard, argumenton se njerëzit mund të jetojnë jetë të mira të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria. Si raport se si jetojnë shumë ateistë, kjo është e vërtetë. Por i përgjigjet një pyetjeje tjetër nga ajo që bëhet këtu. Kjo faqe pyet se çfarë e bën të mirën vërtet të mirë, dhe pse ajo e detyron njeriun kur i kushton. Kjo është pyetje për themelin e mirësisë. Nuk është pyetje për karakterin e askujt.
Kapelani humanist në Universitetin Harvard argumenton se njerëzit mund të jetojnë jetë të mira dhe me kuptim pa besim te Perëndia, të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria, dhe se morali nuk ka nevojë për fenë.
Shpjegimet kryesore të së mirës pa Zotin
Pa Zotin, ka katër shpjegime kryesore për të drejtën dhe të gabuarën. I pari thotë se ndjenjat tona morale evoluan sepse bashkëpunimi i ndihmoi paraardhësit tanë të mbijetonin. I dyti thotë se e drejta dhe e gabuara janë rregulla për të cilat pajtohen njerëzit. I treti thotë se faktet morale janë fakte natyrore për atë që ndihmon apo dëmton qeniet e gjalla që ndiejnë. I katërti thotë se të vërtetat morale janë fakte themelore. Filozofi amerikan Erik Wielenberg e quan këtë realizëm normativ pa Zot. Sipas pikëpamjes së tij, të vërtetat morale janë të domosdoshme dhe nuk varen nga asgjë tjetër. Disa ateistë shkojnë më tej. Filozofi J. L. Mackie argumentoi se nuk ka fare vlera objektive. Faqja se nga vjen morali e trajton shpjegimin e dytë. Të tjerat trajtohen me radhë më poshtë.
Argumenton se gjykimet tona morale janë të mbushura me ndikim evolucionar. Seleksionimi natyror favorizoi qëndrimet që i ndihmuan paraardhësit tanë të mbijetonin dhe të riprodhoheshin, jo qëndrimet që ndjekin të vërteta morale të pavarura. Prandaj, nëse të vërteta të tilla ekzistojnë, çdo përputhje mes tyre dhe besimeve tona do të ishte rastësi.
E përkufizon natyralizmin moral si pikëpamjen se faktet morale janë fakte natyrore. Shtjellon kundërshtimin e normativitetit: faktet morale kanë të bëjnë me atë që kemi arsye ose detyrë të bëjmë, ndërsa faktet natyrore, ato që studiojnë shkencëtarët, nuk janë vetvetiu burim arsyesh për të gjithë.
Mbron ‘realizmin normativ pa Perëndi’: të vërtetat morale janë themelore dhe të domosdoshme, jo të nxjerra nga faktet natyrore apo nga Perëndia. Ai pranon se argumenti evolucionar i zhvlerësimit është një problem serioz për pikëpamjen e tij, dhe përgjigjet se ligjet që prodhuan besimet tona morale mund të jenë vetë të domosdoshme.
Argumenton se nuk ka vlera objektive. Cilësitë morale objektive do të ishin entitete të çuditshme, të ndryshme nga çdo gjë tjetër që gjendet në botë, kështu që gjykimet e zakonshme morale mbartin një gabim.
Evolucioni shpjegon ndjenjat, jo detyrat
Evolucioni mund ta shpjegojë mirë pse njerëzit ndiejnë se mizoria është e gabuar. Nuk tregon se mizoria është e gabuar. As nuk tregon se njeriu duhet ta shmangë kur mizoria i leverdis. Filozofi skocez David Hume e pa këtë boshllëk në 1740. Ai vuri re shkrimtarë që kalonin nga ajo që është te ajo që duhet të jetë. Kërkoi një arsye se si një ‘duhet’ mund të nxirrej nga fakte krejtësisht të ndryshme prej tij. Vetë Hume e mbështeti moralin te ndjenja njerëzore. Por pika e tij vlen kundër çdo shpjegimi që ofron vetëm një histori origjine. Një ndjenjë mund ta shpjegojë pse veprojmë. Nuk tregon se jemi të detyruar të veprojmë. I njëjti boshllëk u del përpara edhe atyre që thonë se e mira është thjesht ajo që ndihmon qeniet e gjalla që ndiejnë. Faktet për shëndetin dhe vuajtjen tregojnë çfarë i ndihmon njerëzit. Nuk tregojnë pse duhet ta ndihmoj një të huaj kur më kushton.
“duhet dhënë një arsye, për atë që duket krejtësisht e pakuptueshme, se si kjo marrëdhënie e re mund të jetë një nxjerrje nga të tjera, që janë krejtësisht të ndryshme prej saj.”
Argumenton se gjykimet tona morale janë të mbushura me ndikim evolucionar. Seleksionimi natyror favorizoi qëndrimet që i ndihmuan paraardhësit tanë të mbijetonin dhe të riprodhoheshin, jo qëndrimet që ndjekin të vërteta morale të pavarura. Prandaj, nëse të vërteta të tilla ekzistojnë, çdo përputhje mes tyre dhe besimeve tona do të ishte rastësi.
E përkufizon natyralizmin moral si pikëpamjen se faktet morale janë fakte natyrore. Shtjellon kundërshtimin e normativitetit: faktet morale kanë të bëjnë me atë që kemi arsye ose detyrë të bëjmë, ndërsa faktet natyrore, ato që studiojnë shkencëtarët, nuk janë vetvetiu burim arsyesh për të gjithë.
Faktet morale të zhveshura lënë dy gjëra pa shpjeguar
Sipas pikëpamjes së Wielenberg-ut, faktet morale thjesht janë aty, pa asgjë pas tyre. Kjo e lë të hapur pyetjen e parë: pse duhet një fakt i zhveshur ta detyrojë dikë? Ngre edhe një të dytë: pse duhet mendja jonë t’i njohë fare këto fakte? Filozofja amerikane Sharon Street argumenton nga evolucioni, jo nga feja. Seleksionimi natyror i formoi qëndrimet tona morale për mbijetesë dhe riprodhim, jo për të ndjekur të vërteta morale të pavarura. Prandaj, nëse të tilla të vërteta ekzistojnë, çdo përputhje midis tyre dhe besimeve tona do të ishte rastësi. Wielenberg pranon se ky është problem serioz për pikëpamjen e tij. Përgjigjja e tij është se ligjet që prodhuan besimet tona morale mund të jenë vetë të domosdoshme.
Mbron ‘realizmin normativ pa Perëndi’: të vërtetat morale janë themelore dhe të domosdoshme, jo të nxjerra nga faktet natyrore apo nga Perëndia. Ai pranon se argumenti evolucionar i zhvlerësimit është një problem serioz për pikëpamjen e tij, dhe përgjigjet se ligjet që prodhuan besimet tona morale mund të jenë vetë të domosdoshme.
Argumenton se gjykimet tona morale janë të mbushura me ndikim evolucionar. Seleksionimi natyror favorizoi qëndrimet që i ndihmuan paraardhësit tanë të mbijetonin dhe të riprodhoheshin, jo qëndrimet që ndjekin të vërteta morale të pavarura. Prandaj, nëse të vërteta të tilla ekzistojnë, çdo përputhje mes tyre dhe besimeve tona do të ishte rastësi.
Shtjellon formën moderne të dilemës së Eutifronit: nëse Zoti urdhëron atë që është e drejtë sepse është e drejtë, drejtësia duket e pavarur prej Tij; nëse jo, urdhrat e Tij duken arbitrarë. Shënon se mbështetja e urdhrave të Zotit te mirësia e Tij thelbësore i përgjigjet akuzës për arbitraritet, dhe se kritikët ngrenë kundërshtime të tjera, ndër to se përgjigjja është bosh.
Nëse e drejta dhe e gabuara bëhen nga ne
Përgjigjja e vetë Street-it është se vlerat varen nga qëndrimet fillestare të çdo personi. Ajo pranon atë që rrjedh. Një person plotësisht konsekuent që synon vetëm vuajtjen e të tjerëve do të kishte arsye për të torturuar. Ajo e diskuton atë si një ‘Kaligula idealisht koherent’, sipas perandorit mizor romak. Mackie thotë se nuk ka fare vlera objektive. Sipas secilës pikëpamje, asgjë nuk e bën torturuesin konsekuent objektivisht të gabuar. Shumica e njerëzve, me besim apo pa të, nuk mund ta pranojnë këtë, dhe kanë të drejtë që nuk e pranojnë.
Mbron një konstruktivizëm hjumian: ajo që një person ka arsye të bëjë varet nga pikënisjet e tij vlerësuese, jo nga norma që detyrojnë çdo qenie të arsyeshme. Ajo pranon se një Kaligula idealisht koherent, që synon vetëm t’ua shtojë sa më shumë vuajtjen të tjerëve, do të kishte arsye për të torturuar.
Argumenton se nuk ka vlera objektive. Cilësitë morale objektive do të ishin entitete të çuditshme, të ndryshme nga çdo gjë tjetër që gjendet në botë, kështu që gjykimet e zakonshme morale mbartin një gabim.
E mirë sepse Zoti e urdhëron? Përgjigjja e Kuranit: mirësia vjen nga vetë Allahu (﷾)
Në një dialog të Platonit, Sokrati pyet nëse e shenjta është e shenjtë sepse perënditë e duan, apo e dashur sepse është e shenjtë. Filozofët sot pyesin të njëjtën gjë për Zotin. A është diçka e mirë sepse Zoti e urdhëron, apo Ai e urdhëron sepse është e mirë? Nëse e para, mirësia duket arbitrare. Nëse e dyta, mirësia duket se qëndron mbi Zotin. Përgjigjja e Kuranit nuk është asnjëra. Mirësia vjen nga natyra dhe emrat e vetë Allahut (﷾). Në Kuran Ai është el-Berr, Bamirësi (52:28), dhe i Urti (59:24). Kurani thotë se Allahu (﷾) nuk urdhëron kurrë atë që është e turpshme (7:28). Ai urdhëron drejtësinë dhe mirësinë (16:90). Prandaj urdhrat e Tij vijnë nga ajo që është Ai, dhe nuk janë kurrë arbitrarë. As nuk qëndron ndonjë standard mbi Të, sepse standardi është përsosmëria e Tij. Përsosmëria e Tij nuk është e zgjedhur, dhe nuk mund të ndryshojë. Atij i përkasin emrat më të bukur (7:180).
Në dialogun e Platonit, Sokrati e pyet Eutifronin nëse e shenjta është e shenjtë sepse perënditë e duan, apo perënditë e duan sepse është e shenjtë. Filozofët e quajnë këtë pyetje, kur zbatohet për urdhrat e Zotit, dilema e Eutifronit.
Shtjellon formën moderne të dilemës së Eutifronit: nëse Zoti urdhëron atë që është e drejtë sepse është e drejtë, drejtësia duket e pavarur prej Tij; nëse jo, urdhrat e Tij duken arbitrarë. Shënon se mbështetja e urdhrave të Zotit te mirësia e Tij thelbësore i përgjigjet akuzës për arbitraritet, dhe se kritikët ngrenë kundërshtime të tjera, ndër to se përgjigjja është bosh.
“Ne qysh më parë i jemi falur Atij. Ai është vërtet Bamirës dhe Mëshirëplotë.”
“Ai është Allahu, përveç të Cilit nuk ka Zot tjetër (të denjë për adhurim), Njohësi i së dukshmes dhe i së padukshmes, Ai është i Gjithëmëshirshmi, Mëshirëploti! Ai është Allahu, përveç të Cilit nuk ka Zot tjetër (të denjë për adhurim). Ai është Sunduesi, i Shenjti (i pastër nga çdo e metë), Paqëdhënësi, Dhënësi i sigurisë, Mbikëqyrësi mbi gjithçka, i Plotfuqishmi, Imponuesi, Madhështori. Qoftë i lartësuar Allahu mbi gjithçka që ia shoqërojnë Atij (në adhurim)! Ai është Allahu, Krijuesi, Zanafillësi, Ai që çdo gjëje i jep trajtë. Atij i përkasin emrat më të bukur; Atë e përlëvdon gjithçka që ndodhet në qiej dhe në Tokë, Ai është i Plotfuqishmi dhe i Urti.”
“Kur ata bëjnë një vepër të shëmtuar, thonë: “Ne i kemi gjetur prindërit tanë që i bënin, por edhe Allahu na ka urdhëruar kështu”. Thuaj: “Allahu nuk urdhëron të bëhen vepra të pahijshme! Përse thoni për Allahun atë që nuk e dini?””
“Në të vërtetë, Allahu urdhëron drejtësinë, mirësinë dhe ndihmën për të afërmit, si dhe ndalon imoralitetin, veprat e shëmtuara dhe dhunën. Ai ju këshillon, në mënyrë që ju t’ia vini veshin.”
“Allahut i përkasin emrat më të bukur, andaj thirreni Atë (lutjuni Atij) me to dhe largohuni nga ata që i shtrembërojnë emrat e Tij. Ata do të ndëshkohen për çfarë kanë vepruar.”
Çdo pikëpamje ndalet diku: cila shpjegon më shumë?
Një kritik mund të thotë se besimtari ndalet te Zoti, ashtu si realisti ndalet te faktet morale. Çdo pikëpamje duhet të ndalet diku. Pyetja është cila pikë ndalimi shpjegon më shumë. Faktet morale të zhveshura nuk shpjegojnë pse e mira na detyron, si mund ta njohë mendja jonë, apo pse ka rëndësi në fund. Një Krijues i gjallë dhe i urtë i shpjegon të treja. Mirësia e Tij është standardi, dhe Ai e krijoi ndjenjën morale për ta njohur atë, prandaj përputhja pritet. E mira detyron sepse është vullneti i Atij që është vetë mirësia, dhe që na dha gjithçka që kemi. Nuk është fakt i zhveshur apo ndjenjë. Dhe Ai do të gjykojë, prandaj e mira ka rëndësi në fund. Islami mëson se Allahu (﷾) i bëri të njohur çdo shpirti të keqen dhe të mirën (91:7-8).
Mbron ‘realizmin normativ pa Perëndi’: të vërtetat morale janë themelore dhe të domosdoshme, jo të nxjerra nga faktet natyrore apo nga Perëndia. Ai pranon se argumenti evolucionar i zhvlerësimit është një problem serioz për pikëpamjen e tij, dhe përgjigjet se ligjet që prodhuan besimet tona morale mund të jenë vetë të domosdoshme.
“Për shpirtin dhe për Atë që e ka përsosur, duke ia bërë të njohur atij të keqen e të mirën!”
“kush ka bërë ndonjë të mirë, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë, e kush ka bërë ndonjë të keqe, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë.”
| Çfarë duhet shpjeguar | Fakte morale të zhveshura | Një Krijues i gjallë dhe i urtë që gjykon |
|---|---|---|
| Pse e mira na detyron | ||
| Si mund ta njohë mendja jonë | ||
| Pse ka rëndësi në fund |
- E shpjegon
- E lë të hapur
Çdo pikëpamje ndalet diku. Pyetja është cila pikë ndalimi shpjegon më shumë.
Pse e mira ka rëndësi në fund
Pa një Gjykatës, shumë padrejtësi nuk ndreqen kurrë. Një njeri mizor mund të vdesë i pasur dhe i nderuar, dhe një grua trime mund të vdesë e varfër dhe e panjohur. Pa Zotin, të dyja jetët thjesht mbarojnë. E mira ka prapë rëndësi për njerëzit që i ndihmon, dhe kjo është e vërtetë. Por asgjë nuk e mbyll llogarinë. Dëshira për drejtësi nuk e provon një Gjykatës. Por argumenti për Zotin mbështetet në arsyet e veta, dhe sipas tij llogaria mbyllet. Përgjigjja e Islamit është se asnjë vepër nuk humbet. Kushdo që ka bërë një të mirë sa një thërrmijë do ta shohë, dhe po kështu vlen edhe për të keqen (99:7-8). Allahu (﷾) nuk dëmton askënd asnjë grimë (4:40). Kurani pyet nëse njerëzit menduan se u krijuan kot (23:115).
“kush ka bërë ndonjë të mirë, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë, e kush ka bërë ndonjë të keqe, qoftë sa një thërrmijë, do ta shohë atë.”
“Vërtet, Allahu nuk dëmton askënd asnjë grimë, por, nëse (dikush) bën mirësi, Allahu ia shumëfishon atë dhe i jep shpërblim të madh.”
“Mos vallë, keni menduar që Ne ju kemi krijuar kot dhe që nuk do të ktheheshit te Ne (për t’ju gjykuar)?!”
Çfarë thotë Islami për të mirën që bëjnë ateistët
Islami e shpjegon pse njerëzit pa besim bëjnë mirë: ndjenja morale është në çdo shpirt (91:7-8). Profeti (ﷺ) tha se Allahu (﷾) nuk i bën padrejtësi një besimtari për asnjë vepër të mirë. I jepet për të në këtë botë dhe shpërblehet për të në jetën tjetër. Tha se kur një mohues bën një vepër të mirë, i jepet të shijojë shpërblimin e saj në këtë botë. Prandaj kur mohuesi arrin në jetën tjetër, nuk i ka mbetur asnjë vepër e mirë për t’u shpërblyer (Muslimi 2808). Kurani i premton një jetë të bukur kujtdo që bën vepra të mira duke qenë besimtar (16:97). Pra, në Islam mirësia dhe besimi shkojnë bashkë. Hakim ibn Hizami e pyeti Profetin (ﷺ) për lëmoshat dhe mirësinë ndaj të afërmve që kishte bërë para Islamit. Profeti (ﷺ) i tha se ishte bërë mysliman bashkë me gjithë atë të mirë (Buhariu 1436). Për Islamin, besimi, adhurimi dhe karakteri i mirë përbëjnë një mënyrë të vetme jetese.
“Për shpirtin dhe për Atë që e ka përsosur, duke ia bërë të njohur atij të keqen e të mirën!”
Enesi transmeton se Profeti (ﷺ) tha që Allahu nuk i bën padrejtësi një besimtari për asnjë vepër të mirë: i jepet për të në këtë botë dhe shpërblehet për të në jetën tjetër. Sa për mohuesin, atij i jepet në këtë botë për veprat e mira që bëri për Allahun, kështu që kur arrin në jetën tjetër nuk i ka mbetur asnjë vepër e mirë për t’u shpërblyer.
Enesi transmeton se Profeti (ﷺ) tha që kur një mohues bën një vepër të mirë, i jepet të shijojë shpërblimin e saj në këtë botë. Sa për besimtarin, Allahu ia ruan veprat e mira për jetën tjetër, dhe i jep furnizim në këtë botë për bindjen e tij.
“Cilindo mashkull apo femër që kryen vepra të mira, duke qenë besimtar, Ne do ta bëjmë që të kalojë jetë të bukur dhe do ta shpërblejmë sipas veprave më të mira, që ka bërë.”
Hakim ibn Hizami e pyeti Profetin (ﷺ) nëse kishte ndonjë shpërblim për të mirat që kishte bërë para Islamit, si lëmosha, lirimi i robërve dhe mbajtja e lidhjeve me të afërmit. Profeti (ﷺ) iu përgjigj se ai ishte bërë mysliman bashkë me të gjitha të mirat që kishte bërë më parë.
A i bën feja njerëzit më të këqij?
Disa ateistë thonë se feja bën më shumë dëm se dobi. Shkrimtari Christopher Hitchens e titulloi librin e tij të vitit 2007 me nëntitullin How Religion Poisons Everything (Si e helmon feja gjithçka). Çdo grup i madh, me Zotin apo pa Të, ka anëtarë që bënë keq. Dosja e ndjekësve nuk mund ta zgjidhë se cili shpjegim i së mirës është i vërtetë. Prandaj kjo faqe krahason themelet, jo dosjet. Një fe gjykohet nga mësimi i saj, jo nga ajo që kanë bërë disa nga ndjekësit e saj. Akuzat e veçanta kundër Islamit kanë faqet e tyre në këtë faqe interneti.
Një polemikë popullore, me nëntitullin How Religion Poisons Everything (Si e helmon feja gjithçka), që argumenton se feja është e krijuar nga njerëzit dhe bën dëm të madh, dhe thërret për një jetë laike të bazuar te shkenca dhe arsyeja.
Përgjigjet, dhe përgjigjja ndaj tyre
Evans dhe Baggett, “Moral Arguments for the Existence of God” (2022)
Shtjellon formën moderne të dilemës së Eutifronit: nëse Zoti urdhëron atë që është e drejtë sepse është e drejtë, drejtësia duket e pavarur prej Tij; nëse jo, urdhrat e Tij duken arbitrarë. Shënon se mbështetja e urdhrave të Zotit te mirësia e Tij thelbësore i përgjigjet akuzës për arbitraritet, dhe se kritikët ngrenë kundërshtime të tjera, ndër to se përgjigjja është bosh.
Cituar për
Të thuash se e mira vjen nga natyra e Zotit vetëm e zhvendos dilemën. A është natyra e Tij e mirë sepse plotëson një standard? Nëse jo, ‘Zoti është i mirë’ nuk thotë asgjë.
Përgjigjja
Çdo pikëpamje ka një standard të fundit, dhe në Islam nuk ka asgjë pas natyrës së Allahut (﷾) për ta matur atë. A mund të kishte qenë natyra e Tij mizore? Jo. Nuk ishte e zgjedhur, dhe nuk mund të kishte qenë ndryshe, prandaj nuk është arbitrare. ‘Zoti është i mirë’ nuk është bosh. Thotë se burimi i çdo të mire është një Qenie e gjallë që është e drejtë, e mëshirshme dhe e urtë. E njohim kuptimin e këtyre fjalëve përmes ndjenjës morale që Ai i dha çdo shpirti (91:7-8). Por të dish çfarë është e mira dhe çfarë e bën atë të mirë janë dy pyetje të ndryshme. Ndjenja morale i përgjigjet të parës. Natyra e vetë Allahut (﷾) i përgjigjet të dytës.
Ku përfundon — Standardi i fundit është vetë Allahu (﷾), dhe ta quash Atë të mirë thotë diçka të vërtetë për atë që është Ai.
Platoni, Eutifroni 10a
Në dialogun e Platonit, Sokrati e pyet Eutifronin nëse e shenjta është e shenjtë sepse perënditë e duan, apo perënditë e duan sepse është e shenjtë. Filozofët e quajnë këtë pyetje, kur zbatohet për urdhrat e Zotit, dilema e Eutifronit.
Cituar për
Disa dijetarë myslimanë thanë se e mira është thjesht çfarëdo që urdhëron Allahu. Pra, Islami e merr opsionin e parë në fund të fundit.
Përgjigjja
Kjo faqe jep përgjigjen e vetë Kuranit, jo pikëpamjen e ndonjë dijetari të vetëm. Ai është i Urti (59:24). Nuk urdhëron kurrë atë që është e turpshme (7:28), dhe urdhëron drejtësinë dhe mirësinë (16:90). Prandaj urdhrat e Tij nuk janë kurrë arbitrarë, dhe asnjë standard nuk qëndron mbi Të.
Ku përfundon — Kurani i lidh urdhrat e Allahut (﷾) me urtësinë dhe mirësinë e Tij, prandaj ata nuk janë as arbitrarë, as nën një standard më të lartë.
I mirë pa Perëndi (2009)
Kapelani humanist në Universitetin Harvard argumenton se njerëzit mund të jetojnë jetë të mira dhe me kuptim pa besim te Perëndia, të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria, dhe se morali nuk ka nevojë për fenë.
Cituar për
Nëse të duhet urdhri i Zotit ose frika nga Ferri për të qenë i mirë, nuk je vërtet i mirë. Unë bëj mirë sepse më intereson për njerëzit.
Përgjigjja
Të kujdesesh për njerëzit është e mirë, dhe Islami thotë pse kujdeseni: ndjenja morale është në çdo shpirt (91:7-8). Kurani i lavdëron ata që i ushqejnë nevojtarët për hir të Allahut (﷾), pa dashur shpërblim apo falënderim nga njerëzit (76:8-9). Frika nga ndëshkimi nuk është arsyeja që jep kjo faqe. Pyetja e saj nuk është pse vepron një njeri. Është çfarë e bën një veprim vërtet të drejtë.
Ku përfundon — Pse një njeri bën mirë dhe çfarë e bën të mirën vërtet të mirë janë pyetje të ndryshme; faqja i përgjigjet së dytës.
David Hume, A Treatise of Human Nature, Libri III, Pjesa I, Seksioni I (Libri III u botua për herë të parë në 1740)
“duhet dhënë një arsye, për atë që duket krejtësisht e pakuptueshme, se si kjo marrëdhënie e re mund të jetë një nxjerrje nga të tjera, që janë krejtësisht të ndryshme prej saj.”
Cituar për
Hume e drejtoi boshllëkun e tij kundër çdo sistemi morali, përfshirë ata që nisen nga ekzistenca e një Zoti. As etika fetare nuk mund ta kapërcejë.
Përgjigjja
Kjo faqe nuk nxjerr një ‘duhet’ nga një fakt neutral. Në Islam standardi i fundit është vetë mirësia, në natyrën e vetë Allahut (﷾). Faqja e përdor Hume-in për një pikë më të ngushtë. Një histori se si evoluan ndjenjat tona nuk tregon çfarë duhet të bëjmë.
Ku përfundon — Boshllëku i Hume-it vlen kundër një historie origjine të ofruar si themel, dhe faqja e përdor vetëm aty.
Street, “A Darwinian Dilemma for Realist Theories of Value” (2006)
Argumenton se gjykimet tona morale janë të mbushura me ndikim evolucionar. Seleksionimi natyror favorizoi qëndrimet që i ndihmuan paraardhësit tanë të mbijetonin dhe të riprodhoheshin, jo qëndrimet që ndjekin të vërteta morale të pavarura. Prandaj, nëse të vërteta të tilla ekzistojnë, çdo përputhje mes tyre dhe besimeve tona do të ishte rastësi.
Cituar për
Argumenti i Street-it pret edhe kundër besimit te Zoti. Evolucioni e formoi edhe besimin fetar për mbijetesë.
Përgjigjja
Sfida e Street-it pyet nëse procesi që formoi një besim e ndoqi të vërtetën. Sipas një pikëpamjeje pa Zot, asgjë nuk i bëri besimet tona morale të ndiqnin të vërtetat morale. Besimi te Zoti është ndryshe në dy mënyra. Argumenti për Zotin mbështetet në arsye që çdo lexues mund t’i provojë, jo vetëm në një ndjenjë të evoluar. Dhe nëse Zoti ekziston, Ai krijoi edhe ndjenjën morale, edhe mendjen që arsyeton, prandaj përputhja pritet. Sfida funksionon vetëm nëse seleksionimi i verbër është e gjithë historia, dhe kjo supozon se nuk ka Zot.
Ku përfundon — Argumenti i zhvlerësimit e shqetëson realizmin pa Zot. Argumenti për Zotin mbështetet në arsye, dhe sipas tij përputhja midis mendjes dhe së vërtetës pritet.
I mirë pa Perëndi (2009)
Kapelani humanist në Universitetin Harvard argumenton se njerëzit mund të jetojnë jetë të mira dhe me kuptim pa besim te Perëndia, të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria, dhe se morali nuk ka nevojë për fenë.
Cituar për
Nëse ateistët mund të jenë të mirë, Zoti nuk nevojitet për moralin.
Përgjigjja
Zoti nuk nevojitet që një ateist të bëjë mirë, dhe Islami nuk e ka thënë kurrë këtë. Vetë Islami thotë pse ateistët bëjnë mirë: ndjenja morale është në çdo shpirt (91:7-8). Ajo që ka nevojë për Zotin është themeli: pse e mira detyron dhe pse ka rëndësi në fund.
Ku përfundon — Sjellja e mirë e ateistëve përputhet me shpjegimin e Islamit dhe e lë pyetjen e themelit aty ku ishte.
Sahih Muslim 2808a — Kitab Sifat el-Kijame ve el-Xhenne ve en-Nar (Ringjallja, Xheneti dhe Xhehenemi), hadithi 2808a
Enesi transmeton se Profeti (ﷺ) tha që Allahu nuk i bën padrejtësi një besimtari për asnjë vepër të mirë: i jepet për të në këtë botë dhe shpërblehet për të në jetën tjetër. Sa për mohuesin, atij i jepet në këtë botë për veprat e mira që bëri për Allahun, kështu që kur arrin në jetën tjetër nuk i ka mbetur asnjë vepër e mirë për t’u shpërblyer.
Cituar për
Pra, një ateist i mirë nuk merr asgjë në jetën tjetër për një jetë të tërë të mirash. Kjo është e padrejtë.
Përgjigjja
Allahu (﷾) nuk dëmton askënd asnjë grimë (4:40). Hadithi thotë se e mira që bën një mohues shpërblehet në këtë botë, prandaj nuk humbet. Shpërblimi i qëndrueshëm nuk është një pagë e fituar vetëm me vepra. Është mirësia e Allahut (﷾), e përgatitur për ata që i besojnë Allahut (﷾) dhe të dërguarve të Tij (57:21). Prandaj është për të mirën e bashkuar me besimin (16:97). Allahu (﷾) nuk ndëshkon askënd para se të vijë një i dërguar për t’i paralajmëruar (17:15). Asnjë mysliman nuk mund ta shpallë fatin e ndonjë njeriu; kjo i përket Allahut (﷾). Dhe dera mbetet e hapur sa jeton njeriu: Hakim ibn Hizami u bë mysliman bashkë me gjithë të mirat që kishte bërë (Buhariu 1436).
Ku përfundon — Asnjë vepër e mirë nuk mbetet pa u paguar, dhe fati i çdo njeriu është vetëm i Allahut (﷾). Rruga drejt shpërblimit të qëndrueshëm mbetet e hapur sa jeton njeriu.
Hitchens, God Is Not Great (2007)
Një polemikë popullore, me nëntitullin How Religion Poisons Everything (Si e helmon feja gjithçka), që argumenton se feja është e krijuar nga njerëzit dhe bën dëm të madh, dhe thërret për një jetë laike të bazuar te shkenca dhe arsyeja.
Cituar për
Feja i helmon të gjitha. Besimtarët kanë bërë gjëra të tmerrshme në emër të Zotit.
Përgjigjja
Aty ku ndodhi kjo, ishte e gabuar. Çdo grup i madh, me Zotin apo pa Të, ka anëtarë që bënë keq. Dosja e ndjekësve nuk mund ta zgjidhë se cili shpjegim i së mirës është i vërtetë. Kjo faqe krahason themelet, jo dosjet. Akuzat e veçanta kundër Islamit u përgjigjen në faqet e tyre.
Ku përfundon — Dosjet e ndjekësve nuk e vendosin pyetjen; e vendos themeli i mirësisë.
Këndvështrime
Ateisti: e mira nuk ka nevojë për Zot
Njerëzit mund të jenë të mirë pa Zotin, të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria. Morali shpjegohet nga evolucioni dhe jeta njerëzore, ose nga të vërteta morale që nuk kanë nevojë për Zot. Disa shtojnë se e drejta dhe e gabuara bëhen nga ne, dhe se feja bën më shumë dëm se dobi.
Njerëzit mund të jetojnë jetë të mira pa besim te Zoti, të udhëhequr nga arsyeja dhe dhembshuria.
Kundërpërgjigje
Kjo është e vërtetë për mënyrën si jetojnë shumë ateistë, dhe Islami thotë pse: ndjenja morale është në çdo shpirt. Pyetja është çfarë e mbështet të mirën dhe e bën të detyrueshme, jo kush e bën.
Ndjenja jonë morale evoluoi sepse bashkëpunimi i ndihmoi paraardhësit tanë të mbijetonin, prandaj morali nuk ka nevojë për Zot.
Kundërpërgjigje
Evolucioni mund ta shpjegojë pse ndiejmë se mizoria është e gabuar. Hume e pa se ajo që duhet të jetë nuk mund të nxirret thjesht nga ajo që është. Një histori origjine për një ndjenjë nuk e bën atë të detyrueshme.
E mira dhe e keqja janë fakte natyrore për atë që ndihmon apo dëmton qeniet që ndiejnë, si shëndeti dhe vuajtja. Prandaj morali nuk ka nevojë për Zot.
Kundërpërgjigje
Faktet për mirëqenien tregojnë çfarë i ndihmon njerëzit. Nuk tregojnë pse duhet ta ndihmoj një të huaj kur më kushton. Ky është sërish boshllëku i Hume-it.
Të vërtetat morale janë themelore dhe të domosdoshme, si të vërtetat e logjikës, prandaj nuk kanë nevojë për Zot pas tyre.
Kundërpërgjigje
Atëherë asgjë nuk i shpjegon ato apo pse detyrojnë. Argumenti i Street-it shton se mendjet e evoluara do t’i njihnin vetëm rastësisht. Wielenberg pranon se ky është problem serioz për pikëpamjen e tij.
Nuk ka vlera objektive; qeniet njerëzore e shpikin të drejtën dhe të gabuarën.
Kundërpërgjigje
Atëherë asgjë nuk e bën mizorinë objektivisht të gabuar, vetëm të papëlqyer. Pak njerëz, me besim apo pa të, mund të jetojnë sipas kësaj, dhe ndjenja morale në çdo shpirt thotë ndryshe.
Vlerat varen nga qëndrimet fillestare të vetë çdo personi, dhe nuk ka asgjë alarmuese në këtë.
Kundërpërgjigje
Street pranon se një person plotësisht konsekuent që synon vuajtjen e të tjerëve do të kishte arsye për të torturuar. Një pikëpamje që nuk mund ta quajë atë të gabuar ka hequr dorë nga ajo që do të thotë ‘e gabuar’.
Nëse e mira është çfarëdo që urdhëron Zoti, ajo është arbitrare. Nëse Ai e urdhëron sepse është e mirë, e mira nuk ka nevojë për Zotin.
Kundërpërgjigje
Përgjigjja e Kuranit nuk është asnjëra. Mirësia vjen nga natyra e vetë Allahut (﷾): Ai është Bamirësi dhe i Urti, dhe nuk urdhëron kurrë atë që është e turpshme. Prandaj urdhrat e Tij nuk janë arbitrarë, dhe asgjë nuk qëndron mbi Të.
Feja bën më shumë dëm se dobi, prandaj nuk është themel për mirësinë.
Kundërpërgjigje
Aty ku u bënë padrejtësi në emër të Zotit, ato ishin të gabuara. Çdo grup i madh, me Zotin apo pa Të, ka anëtarë që bënë keq. Dosjet e ndjekësve nuk mund të tregojnë cili shpjegim i së mirës është i vërtetë. Një fe gjykohet nga mësimi i saj.
Pikëpamja islame
Ateistët mund të bëjnë mirë, sepse Allahu (﷾) i bëri të njohur çdo shpirti të keqen dhe të mirën. Vetë mirësia vjen nga natyra dhe emrat e Allahut (﷾), prandaj urdhrat e Tij nuk janë kurrë arbitrarë dhe asgjë nuk qëndron mbi Të. Çdo vepër peshohet, dhe shpërblimi i qëndrueshëm është për të mirën e bashkuar me besimin.
Kurani thotë se Allahu (﷾) i bëri të njohur çdo shpirti të keqen dhe të mirën. Prandaj njerëzit pa besim mund të bëjnë mirë.
Mirësia vjen nga natyra e vetë Allahut (﷾). Ai është Bamirësi dhe i Urti, urdhëron drejtësinë dhe mirësinë, dhe nuk urdhëron kurrë atë që është e turpshme.
Asnjë vepër nuk humbet: e mira apo e keqja sa një thërrmijë do të shihet. Dhe Allahu (﷾) nuk dëmton askënd asnjë grimë.
Profeti (ﷺ) tha se mohuesit i jepet të shijojë shpërblimin e veprave të tij të mira në këtë botë. Në jetën tjetër nuk i ka mbetur asnjë vepër e mirë për t’u shpërblyer.
Kurani i premton një jetë të bukur kujtdo që bën vepra të mira duke qenë besimtar. Premton gjithashtu një shpërblim sipas veprave më të mira të tyre.
Hakim ibn Hizami kishte bërë shumë të mira para Islamit. Profeti (ﷺ) i tha se ishte bërë mysliman bashkë me gjithë atë të mirë.