Короткий ответ
В исламе ваше усилие важно, и каждое дело взвешивается. Однако никто не спасается одними делами. Спасает милость Бога, а вера с добрыми делами — путь, которым человек её ищет. Джайнское учение говорит, что каждая душа освобождает себя собственным усилием, без Бога, Который бы её простил. Ислам велит усилие и награждает каждое доброе дело, вплоть до веса пылинки. Но Пророк (ﷺ) сказал, что никого не спасут его дела, даже его самого, если только Бог не покроет его милостью. В том же хадисе он велел своим последователям совершать добрые дела как следует, искренне и в меру. Значит, дела не бессмысленны, но они и не цена, которой покупают Рай. Бог прощает, умножает каждое доброе дело и принимает каждого, кто обращается к Нему, пока длится жизнь.
Полное объяснение
Ислам просит усилия и засчитывает каждое дело
Ислам никого не просит сидеть сложа руки и ждать. Коран говорит, что кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и на вес пылинки зла — тоже (99:7–8). Бог не возлагает на душу ничего, кроме возможного для неё, и каждой душе — добро, которое она приобрела (2:286). Ангелы приветствуют праведных: «Войдите в рай за то, что вы совершали» (16:32). Значит, усилие велено, и ничто из него не пропадает.
“и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его.”
“Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей - то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя. «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили. Господи наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас. Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь нас, прости нам, и помилуй нас! Ты - наш владыка, помоги же нам против народа неверного!»”
“тем, кого упокояют ангелы благими! Они говорят: «Мир вам! Войдите в рай за то, что вы совершали».”
Что говорит джайнское учение
Джайнское учение считает, что каждая душа освобождает себя собственным усилием. Падманабх Джайни, ведущий исследователь джайнизма, пишет, что джайн не может опереться на божественную благодать. Ему приходится полагаться главным образом на собственное усилие — и в этой жизни, и в своём спасении. «Ачаранга-сутра» шветамбаров (белоодетой ветви джайнизма) говорит это в английском переводе Германа Якоби 1884 года: «Человек! Ты сам себе друг; зачем ты желаешь друга вне себя?» Шветамбарская «Уттарадхьяяна-сутра» говорит, что кто побеждает себя посредством себя, тот обретёт счастье. Подвижничество (тапас, строгое самоотречение) — путь очищения от старой кармы, дел, которые пристают к душе. Тот же текст сравнивает карму монаха с водоёмом, приток в который прекращён. Он высыхает, и карма, собранная за миллионы рождений, «уничтожается подвижничеством». Дигамбары (небоодетая ветвь) хранят другие писания, но и они учат освобождению собственным усилием души.
Джайни пишет, что джайн, не признающий Бога, действующего в мире, не может опереться на веру в божественную благодать. Ему приходится полагаться главным образом на собственный почин и усилие — и в своих нуждах в этом мире, и в своём спасении (с. 89).
“Человек! Ты сам себе друг; зачем ты желаешь друга вне себя?”
“Кто побеждает себя посредством себя, тот обретёт счастье.”
“Как большой водоём, когда приток воды в него прекращён, постепенно высыхает от расхода воды и испарения, так и карма монаха, которую он приобрёл за миллионы рождений, уничтожается подвижничеством, если нет притока дурной кармы.”
Почему джайнские учители отвернулись от благодати
У джайнских учителей была причина отвергнуть благодать. Джайни объясняет, что в традициях Индии, верящих в Бога, благодать — божественная рука, которая поднимает души из перерождения. Джайны и другие традиции шраманов (странствующих подвижников) нашли здесь трудность. Подающий благодать должен был бы быть существом, никогда не связанным кармой. Как могло такое существо вообще касаться мира перерождений, если действие в нём свойственно воплощённым душам? Ответ ислама: действие связывает нуждающуюся душу, а не Творца, Который ни в чём не нуждается (35:15).
Джайни объясняет, почему джайнская традиция отвернулась от божественной благодати. В теистических традициях Индии благодать — божественная рука помощи, извлекающая души из круга перерождений. Для традиций шраманов, в том числе джайнов, это создавало больше проблем, чем решало. Подающий благодать должен был бы быть существом, навсегда свободным от уз. Но как могло существо, никогда не бывшее связанным, касаться мира перерождений или приводить его в движение, если такое действие свойственно воплощённым существам (с. 135–136)?
“О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен.”
Кто может отменить зло?
Усилие может многое. Оно может не дать злу повториться и сделать человека лучше. Джайны хорошо знают тяжесть зла. Каждый год они исповедуют свои проступки, прощают все существа и просят все существа простить их. В джайнском учении эти мольбы очищают сердце от гнева, а затем душа сбрасывает свою карму собственным усилием. Никакой Бог не стоит над счётом, чтобы простить. Ислам учит, что каждое дело совершается на глазах Того, Кто создал и совершившего, и пострадавшего. Зло подобно долгу, и простить его может только тот, кому он причитается. Значит, зло, причинённое человеку, надо исправить с этим человеком, или оно будет решено в Судный день (аль-Бухари 2449). Сам же грех прощает Бог. Коран говорит, что добрые дела удаляют дурные (11:114), и это потому, что Бог сделал их такими. Бог говорит: «не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью» (39:53). Следующий аят призывает людей обратиться к Нему (39:54).
Джайни описывает джайнскую исповедь. К концу праздника Парьюшана джайны-миряне исповедуют свои проступки и просят прощения у своего учителя, семьи и друзей. Затем они прощают все существа и просят все существа простить их известным стихом: я прошу прощения у всех живых существ; да простят меня все они (с. 216). В медитации, называемой самайика, джайны всех сект прощают весь мир существ и просят у него прощения. Считается, что эти мольбы очищают сердце от гнева и обиды (с. 223–224).
Джайни пишет, что джайн, не признающий Бога, действующего в мире, не может опереться на веру в божественную благодать. Ему приходится полагаться главным образом на собственный почин и усилие — и в своих нуждах в этом мире, и в своём спасении (с. 89).
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: кто обидел другого, в его чести или в чём-либо ещё, пусть попросит у него освобождения от этого сегодня, прежде Дня, когда не будет денег. Если у него есть добрые дела, их возьмут у него соразмерно обиде. Если у него их нет, на него возложат часть дурных дел обиженного.
“Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи. Поистине, добрые деяния удаляют дурные! Это - напоминание для помнящих.”
“Скажи: О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он - прощающий, милостивый!”
“И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены.”
Никто не спасается одними делами
Пророк (ﷺ) сказал, что никого из вас не спасут его дела. Сподвижники спросили, верно ли это даже о нём. Он сказал: даже меня, если только Аллах (﷾) не покроет меня Своей милостью. Затем он велел им совершать добрые дела как следует, искренне и в меру (аль-Бухари 6463). «Сахих» Муслима записывает то же изречение, заканчивающееся повелением держаться правильного (Муслим 2816a). Его слова не были сомнением в собственном конце, ведь Коран говорит ему о прощении Бога и о Его милости, завершённой над ним (48:2). Он учил, что даже лучшие из людей входят в Рай по милости Бога. Значит, хадис, отрицающий спасение одними делами, сам есть повеление делать добро. Добрые дела — средство, которое Бог установил для Своей милости, а сила совершать их — тоже Его дар. Они не цена, которой покупают Рай. Вот почему Коран может сказать: «за то, что вы совершали» (16:32). Вера и добрые дела — путь, которым раб ищет милости, а спасает милость.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал, что никого не спасут его дела. Когда его спросили, касается ли это и его, он ответил: даже меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью. Затем он велел им совершать добрые дела как следует, искренне и в меру.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: никого из вас не спасут его дела. Один человек спросил: даже тебя, Посланник Аллаха? Он сказал: даже меня, если только Аллах не покроет меня милостью от Себя; но держитесь правильного. Во второй цепочке Муслима сказано: «милостью от Себя и благоволением», без последних слов. Заголовок главы, добавленный позднейшим редактором, гласит: никто не входит в Рай своими делами, а лишь по милости Аллаха.
“чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и повел тебя прямым путем,”
“тем, кого упокояют ангелы благими! Они говорят: «Мир вам! Войдите в рай за то, что вы совершали».”
Милость встречает усилие
Милость Бога не ждёт, пока душа одна пройдёт весь путь. Она встречает усилие души. Бог умножает каждое доброе дело вдесятеро, а дурное засчитывает лишь как одно (6:160). Пророк (ﷺ) передал, что Бог говорит: если Мой раб пойдёт ко Мне шагом, Я пойду к нему бегом (аль-Бухари 7405). Тем, кто обратился, уверовал и творил доброе, Бог заменяет их злые дела благими (25:70). Когда Амр ибн аль-Ас пришёл принять ислам, Пророк (ﷺ) сказал ему, что ислам стирает всё, что было до него (Муслим 121). Каждое дело всё равно взвешивается (99:7–8). Милость ни у кого ничего не отнимает. Никто не будет обижен (6:160), и право каждого творения всё равно будет возмещено (Муслим 2582).
“Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных ему, а кто придет с дурным, потом воздается только подобным ему, и они не будут обижены!”
Пророк (ﷺ) передаёт, что Аллах говорит: Я таков, каким Мой раб Меня считает, и Я с ним, когда он поминает Меня; если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, а если он пойдёт ко Мне шагом, Я пойду к нему бегом. Также в Сахих Муслим 2675.
“кроме тех, кто обратился и уверовал и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими; поистине, Аллах прощающ, милосерд!”
Амр ибн аль-Ас перед смертью сказал, что до ислама никто не был ему ненавистнее Пророка (ﷺ) и он хотел убить его. Он рассказал, как пришёл к Пророку, чтобы принять ислам. Он попросил Пророка протянуть правую руку, чтобы присягнуть, а потом отдёрнул свою руку. На вопрос почему он сказал, что хочет поставить условие: чтобы ему было прощено. Пророк спросил, разве он не знает, что ислам стирает всё, что было до него.
“и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его.”
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: в День воскресения каждое право будет возвращено тому, кому оно принадлежит, так что даже безрогая овца получит своё с рогатой овцы.
Даже в джайнском учении путь долог
В джайнском учении джина, один из учителей, достигших всеведения, находит путь без учителя. Его последователи — другое дело. Джайни отмечает, что они не достигли бы освобождения без помощи джины как учителя. Пол Дандас, историк джайнизма, добавляет ещё одно. Джайны пришли к мнению, что высшие достижения, среди них полное всеведение, в нашу эпоху уже невозможны. Поэтому джайнская практика теперь направлена и на заслугу для лучшего перерождения. Предложение ислама иное. Жизнь одна, и прощение Бога открыто в ней, сейчас, каждому, кто обращается к Нему (39:53–54).
Джайни пишет, что обычным людям нужен гуру, чтобы начать монашескую жизнь, но будущему джине учитель не нужен. Он сам отрекается от мира и становится первым монахом нового ордена (с. 3–4).
Джайни отмечает, что последователи джины тоже могут достичь всеведения, а значит, освобождения. Их называют кевалинами или архатами, а не джинами. Он добавляет, что без помощи джины они вообще не достигли бы столь высокого состояния (с. 31, прим. 69).
Дандас пишет, что примерно к началу нашей эры джайны признали, что целый ряд высших духовных достижений, одним из которых было просветление (полное всеведение), в эту эпоху после смерти ученика Джамбу уже невозможен. С тех пор религиозная практика была направлена не только на сжигание кармы, но и всё больше на обретение заслуги для благого перерождения (глава 6, первая страница, с. 94).
“Скажи: О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он - прощающий, милостивый!”
“И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены.”
Ответ ислама: усилие, несомое милостью
Ответ ислама: ваше усилие засчитывается, и милость Бога его несёт. Тот, Кто создал вас, видит каждое дело и прощает того, кто обращается к Нему. Он творит Своим повелением: «Будь!» — и оно бывает (2:117), и нет ничего подобного Ему (42:11). Ислам — целый образ жизни, где вместе вера, поклонение и поведение (2:208; 5:3). Коран просит его проверить. Его вызов — принести суру (главу), подобную ему (2:23), и поискать в нём противоречия (4:82). Если это слово Бога, то Мухаммад (ﷺ) — печать пророков, последний из них (33:40). Прочтите его и сами взвесьте его весть.
“Он - творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» - и оно бывает.”
“Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий!”
“О вы, которые уверовали! Входите все в покорность и не следуйте по стопам сатаны! Ведь он для вас - явный враг!”
“Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией.”
“А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.”
“Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.”
“Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!”
Ответы на пять возражений
Уттарадхьяяна-сутра 30.5–6 — лекция 30 («Путь подвижничества»), стихи 5–6
“Как большой водоём, когда приток воды в него прекращён, постепенно высыхает от расхода воды и испарения, так и карма монаха, которую он приобрёл за миллионы рождений, уничтожается подвижничеством, если нет притока дурной кармы.”
Приводится как довод для
Подвижничество сжигает старую карму, значит, душа может очистить своё прошлое без прощения Бога.
Ответ
Подвижничество может изменить того, кто его практикует, а джайны просят прощения у существ, которым причинили вред. Но никто не может отменить собственный долг. Зло, причинённое человеку, надо исправить с этим человеком, или оно будет решено в Судный день (аль-Бухари 2449). Сам грех прощает Бог. Добрые дела удаляют дурные (11:114), потому что Бог сделал их такими. Он прощает все грехи тем, кто обращается к Нему (39:53; 39:54).
К чему это приводит — Усилие может исправить совершившего. Долг отменяет тот, кому он причитается, а каждый грех — Бог.
Джайни, «Джайнский путь очищения» (1979), с. 135–136
Джайни объясняет, почему джайнская традиция отвернулась от божественной благодати. В теистических традициях Индии благодать — божественная рука помощи, извлекающая души из круга перерождений. Для традиций шраманов, в том числе джайнов, это создавало больше проблем, чем решало. Подающий благодать должен был бы быть существом, навсегда свободным от уз. Но как могло существо, никогда не бывшее связанным, касаться мира перерождений или приводить его в движение, если такое действие свойственно воплощённым существам (с. 135–136)?
Приводится как довод для
Существо, вечно свободное от кармы, никогда не могло бы действовать в мире перерождений, значит, благодать невозможна.
Ответ
Это верно для души в теле, которая действует потому, что желает и нуждается. Бог ислама — не такая душа. Он — Творец всякой вещи, и нет ничего подобного Ему (42:11). Он «богат», то есть ни в чём не нуждается (35:15), и приводит вещи в бытие Своим повелением: «Будь!» — и оно бывает (2:117). Он действует по милости и мудрости, а не по нужде, так что действие в Своём творении Его не связывает.
К чему это приводит — Действие связывает нуждающуюся душу. Оно не связывает Творца, Который ни в чём не нуждается.
Ачаранга-сутра 1.3.3.4 — книга 1, лекция 3 («Жар и холод»), урок 3, стих 4
“Человек! Ты сам себе друг; зачем ты желаешь друга вне себя?”
Приводится как довод для
Я сам себе друг. Зачем мне искать друга вне себя?
Ответ
Даже в джайнском учении последователи джины узнают путь из его учения. Но учитель лишь показывает путь. Он не может простить того, что сделано на этом пути. Ответ ислама — Тот, Кто создал душу. Он говорит, что если Его раб пойдёт к Нему шагом, Он пойдёт к нему бегом (аль-Бухари 7405). Он прощает все грехи тем, кто обращается к Нему (39:53–54).
К чему это приводит — Учитель показывает путь. Простить может лишь Творец души, и Он встречает каждый шаг.
Уттарадхьяяна-сутра 13.23 — лекция 13 (Читра и Самбхута), стих 23
“Ни его родичи, ни его друзья, ни его сыновья, ни его родственники не разделят его страдания — он один должен нести его; ибо карман следует за деятелем.”
Приводится как довод для
Милость несправедлива. Строгий счёт должен давать каждой душе ровно то, что она заработала.
Ответ
В исламе никто не наказывается сверх своего дела, и никакое доброе дело не пропадает (99:7–8). Бог говорит, что никто не будет обижен (6:160). Простить то, что причитается Ему Самому, — Его право, как любой заимодавец может простить долг. То, что одно творение должно другому, будет возмещено сполна в Судный день. Пророк (ﷺ) сказал, что даже безрогая овца получит своё с рогатой (Муслим 2582).
К чему это приводит — Никто не обижен. Милость Бога прощает то, что причитается Ему, а право каждого творения возмещается.
Сахих аль-Бухари 6463 — «Книга смягчения сердец», хадис 6463
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал, что никого не спасут его дела. Когда его спросили, касается ли это и его, он ответил: даже меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью. Затем он велел им совершать добрые дела как следует, искренне и в меру.
Приводится как довод для
Если никто не спасается своими делами, значит, в исламе дела не важны.
Ответ
Тот же хадис сразу продолжается повелением совершать добрые дела как следует, искренне и в меру. «Сахих» Муслима даёт то же изречение со словами «держитесь правильного» (Муслим 2816a). Коран говорит, что каждый вес пылинки добра будет увиден (99:7–8). Дела — путь, которым раб ищет милости. Они не цена, которой покупают Рай.
К чему это приводит — Дела велены и взвешиваются. Спасает милость, а не уплаченная цена.
Взгляды
Джайнское: каждая душа освобождает себя сама
Джайнское учение считает, что никакой бог не освобождает душу. Каждая душа сама себе друг. Она останавливает новую карму сдержанностью и сжигает старую подвижничеством, пока не освободится. Благодать извне не нужна и невозможна.
«Человек! Ты сам себе друг; зачем ты желаешь друга вне себя?» («Ачаранга-сутра» 1.3.3.4, шветамбарская). Никто вне души не может её освободить.
Опровержение
Само джайнское учение говорит, что последователи джины не достигли бы освобождения без его учения. Но учитель может лишь показать путь. Он не может простить того, что сделано на этом пути. Ислам указывает на Того, Кто создал душу, слышит её (42:11) и прощает все грехи тем, кто обращается к Нему (39:53).
Подвижничество уничтожает карму, собранную за миллионы рождений, как высыхает водоём, когда приток в него прекращён («Уттарадхьяяна-сутра» 30.5–6, шветамбарская). Значит, душа может очистить своё прошлое сама.
Опровержение
Подвижничество может изменить того, кто его практикует. Но никто не может отменить собственный долг; это может лишь тот, кому он причитается. Добрые дела действительно удаляют дурные (11:114), потому что Бог сделал их такими. Он прощает все грехи тем, кто обращается к Нему (39:53–54).
Подающий благодать должен был бы быть существом, никогда не связанным кармой. Такое существо не могло бы касаться мира перерождений (Джайни, о традициях шраманов). Значит, благодать невозможна.
Опровержение
Это возражение считает действие признаком нужды, как это у души в теле. Бог — не душа в мире. Он его создал, ни в чём от него не нуждается (35:15), и нет ничего подобного Ему (42:11). Он действует по милости и мудрости, а не по нужде.
Если спасает благодать, то усилие бессмысленно и дела больше не важны.
Опровержение
Тот самый хадис, который говорит, что никто не спасается одними делами, продолжается повелением совершать добрые дела как следует, искренне и в меру (аль-Бухари 6463). Каждое дело взвешивается (99:7–8).
Милость несправедлива. Если некоторые прощены, строгий счёт дел каждой души нарушен.
Опровержение
Никто не наказывается сверх своего дела (6:160), и никакое добро не пропадает (99:7–8). Бог может простить то, что причитается Ему Самому. Право каждого творения всё равно возмещается, даже право животного (Муслим 2582).
Исламский взгляд
Усилие велено, и каждое дело взвешивается. Однако никто не спасается одними делами: спасает милость Бога, а вера и добрые дела — путь, которым раб её ищет. Прощать — дело Бога, и Он умножает каждое доброе дело. Его дверь остаётся открытой, пока длится жизнь, для всех, кто обращается к Нему.
Каждое дело, вплоть до веса пылинки, будет увидено, и Бог не возлагает на душу ничего сверх возможного для неё. Праведные входят в Сад за добро, которое совершили.
Пророк (ﷺ) сказал, что никого не спасут его дела, даже его самого, если только Аллах (﷾) не покроет его милостью. Затем он велел совершать добрые дела как следует, искренне и в меру.
Бог умножает добрые дела вдесятеро, засчитывает дурное лишь как одно и никого не обижает. Он бежит к рабу, который идёт к Нему шагом.
Бог прощает все грехи тем, кто обращается к Нему, и заменяет злые дела кающихся благими. Ислам стирает то, что было до него.
Дела — средство, которым раб ищет милости Бога, а не цена, которой покупают Рай.
Бог — Творец, не похожий ни на что из созданного Им, Который приводит вещи в бытие Своим повелением. Коран приглашает каждого его проверить и называет Мухаммада (ﷺ) печатью пророков.