Resposta curta
Não. O yin e o yang descrevem como as coisas mudam, mas não por que algo existe. No pensamento chinês, são dois lados do qi, o sopro ou a energia em todas as coisas. O yin é o lado escuro e inativo, e o yang o lado claro e ativo. Diz-se que as suas alternâncias fazem o curso das coisas. Mas um padrão de mudança não é a sua causa. Os próprios clássicos põem algo antes do yin e do yang: o Tao (o Caminho), ou o Supremo Último (taiji). E o qi, com os seus dois lados e as suas formas sem conta, tem partes, então depende de outra coisa. A resposta do islã é o Criador, que não precisa de nada e não tem igual: “E não há ninguém igual a Ele” (112:4). Ele fez todas as coisas “na justa medida” (54:49). Um padrão não fala nem ordena. Ele, sim: envia orientação por meio dos Seus mensageiros (87:3; 42:51).
Explicação completa
O que são o yin e o yang
O yin e o yang são um modo chinês muito antigo de falar da mudança. O yin é o lado escuro e inativo das coisas, e o yang o lado claro e ativo. O Yijing (Yi King), o Livro das Mutações, é um dos clássicos confucionistas. Um dos seus apêndices diz que “O movimento sucessivo das operações inativa e ativa” constitui “o curso (das coisas)”. James Legge o traduziu para o inglês em 1882. Na sua nota, explica que os dois “na verdade são um e o mesmo éter, numa dupla condição”. Os escritores chineses chamam esse éter de qi (o khî de Legge), uma palavra para sopro ou energia vital. O Tao Te Ching (Daodejing) fala da mesma ideia no capítulo 42. Ali, a “Obscuridade”, o “Brilho” e o “Sopro do Vazio” de Legge traduzem o yin, o yang e o qi.
“O movimento sucessivo das operações inativa e ativa constitui o que se chama o curso (das coisas).”
“Ele supõe uma mudança constante do repouso para o movimento e do movimento para o repouso, pela qual todas as coisas são formadas, ora quietas, ora em movimento, ora se expandindo, ora se contraindo. É costume falar de duas formas de um éter original como os dois princípios elementares, mas na verdade são um e o mesmo éter, numa dupla condição, com uma dupla ação.”
“Todas as coisas deixam para trás a Obscuridade (de onde vieram) e avançam para abraçar o Brilho (em que surgiram), enquanto são harmonizadas pelo Sopro do Vazio.”
Os próprios clássicos olham por trás do yin e do yang
O apêndice diz também: “no (sistema do) Yî há o Grande Término, que produziu as duas Formas elementares”. Aqui ele fala das figuras do livro: as Formas são as linhas inteiras e partidas que representam o yang e o yin. Legge escreve “Grande Término” para o taiji; outros dizem o Supremo Último. Leitores chineses posteriores o tomaram como a fonte do próprio yin e yang. O capítulo 42 do Tao Te Ching começa assim: “O Tao produziu o Um; o Um produziu o Dois”. Legge cria que o Dois são o yin e o yang, e o Um o primeiro éter de onde vêm. Então também neste livro o yin e o yang não são os primeiros: o Tao (o Caminho) está antes deles. Zhou Dunyi (1017-1073), um pensador confucionista, escreveu depois um breve ensaio sobre o Diagrama do Supremo Último. Nele, o Supremo Último se move e produz o yang. No limite do movimento há repouso, e o repouso produz o yin. O yin e o yang, diz ele, são um só Supremo Último. Legge observa também que muitos estudiosos chineses leem o “curso” do Yi King como uma razão que guia o yin e o yang. O próprio Legge não aceitava essa leitura. Mesmo assim, a tradição não parou no yin e no yang. Perguntou o que está por trás deles.
“Por isso, no (sistema do) Yî há o Grande Término, que produziu as duas Formas elementares.”
“O Tao produziu o Um; o Um produziu o Dois; o Dois produziu o Três; o Três produziu todas as coisas.”
Na sua nota sobre o capítulo 42, Legge diz que o primeiro parágrafo parece dar um relato de como o mundo veio a ser. Relata várias leituras chinesas do Um, do Dois e do Três, entre elas uma em que o Um é o primeiro éter e o Dois o seu yin e yang. Pela menção do yin e do yang que vem depois, o próprio Legge crê que o Dois são estas duas qualidades no primeiro éter, que seria o Um. Não arrisca o que seja o Três.
No breve ensaio de Zhou Dunyi, o Supremo Último (taiji) se move e produz o yang. Quando o movimento chega ao seu limite, há repouso, e o repouso produz o yin. Quando o repouso chega ao seu limite, o movimento volta, de modo que cada um é a raiz do outro. O yin e o yang dão origem às cinco fases (água, fogo, madeira, metal e terra), e delas todas as coisas são produzidas, sem fim. As cinco fases são um só yin e yang, e o yin e o yang são um só Supremo Último. De todas as coisas, só o homem recebe a parte mais fina e é o mais consciente. Quando a sua natureza é movida, o bem e o mal se separam. O sábio ordena os assuntos humanos pelo meio-termo, pela retidão, pela humanidade (ren) e pela justiça (yi), com a quietude como coisa principal, e assim estabelece a norma para o homem. O cavalheiro que a cultiva tem boa sorte; o homem mesquinho que vai contra ela tem infortúnio.
“Muitos estudiosos nativos e alguns sinólogos tentam, porém, dar a tao, o último caractere desse parágrafo, o sentido de “razão”, aquilo que guia e dirige inteligentemente os movimentos dos dois elementos.”
| Texto | O que vem antes do yin e do yang |
|---|---|
| O Yi King (apêndice) | O Grande Termo, que produziu as duas Formas elementares. |
| O Tao Te Ching, capítulo 42 | O Tao produziu o Um; o Um produziu o Dois. |
| Zhou Dunyi (1017-1073) | O Supremo Último: em movimento, produz o yang; em repouso, produz o yin. |
A tradição não parou no yin e no yang. O Alcorão nomeia o Criador de toda ordem: Allah (﷾), o Criador de todas as coisas, a quem nada se iguala.
Terreno comum: o mundo tem uma ordem
O pensamento chinês vê uma ordem no mundo. O verão segue o inverno, e o crescimento segue a decadência. O islã concorda que o mundo não é um caos: “Nós criamos cada cousa, na justa medida”. Mas o yin e o yang nomeiam essa ordem; não a explicam. Um calendário nos diz quando vêm as chuvas. Não as faz cair. Dizer que as coisas passam do yin ao yang nos diz como vai a mudança. Não nos diz por que há mudança. Nem nos diz por que a mudança segue um padrão, em vez de nenhum.
“Por certo, Nós criamos cada cousa, na justa medida.”
“O movimento sucessivo das operações inativa e ativa constitui o que se chama o curso (das coisas).”
“Ele supõe uma mudança constante do repouso para o movimento e do movimento para o repouso, pela qual todas as coisas são formadas, ora quietas, ora em movimento, ora se expandindo, ora se contraindo. É costume falar de duas formas de um éter original como os dois princípios elementares, mas na verdade são um e o mesmo éter, numa dupla condição, com uma dupla ação.”
O qi em dois estados não pode ser o primeiro
No pensamento chinês, o yin e o yang não são duas coisas, mas um só qi em dois estados. Legge explica que o autor do apêndice supõe “uma mudança constante do repouso para o movimento e do movimento para o repouso”. Então o qi, tal como os clássicos o descrevem, se divide em dois lados e se junta em coisas sem conta. Tem partes, e uma coisa feita de partes depende das suas partes. O qi também vem em certos tipos e segue uma certa ordem. Cada um deles poderia ter sido diferente, e nada no qi mostra que ele tem de existir. Então o qi tem a sua existência emprestada, por mais que tenha durado. A página Por que existe algo em vez de nada? apresenta esse argumento por inteiro. Aquele que é o primeiro não precisa de nada, não tem partes e é um só. O qi em dois estados não é isso. O Alcorão pergunta: “Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?” Em outro lugar, diz: “Vós sois pobres diante de Allah, e Allah é O Bastante a Si mesmo”.
“Ele supõe uma mudança constante do repouso para o movimento e do movimento para o repouso, pela qual todas as coisas são formadas, ora quietas, ora em movimento, ora se expandindo, ora se contraindo. É costume falar de duas formas de um éter original como os dois princípios elementares, mas na verdade são um e o mesmo éter, numa dupla condição, com uma dupla ação.”
Divide tudo o que existe entre o que é apenas possível em si (mumkin al-wujud), que precisa de uma causa, e o que é necessário em si (wajib al-wujud), que não precisa de nenhuma. Argumenta que uma cadeia de coisas possíveis, por mais longa que seja, precisa de um ser necessário fora dela, e que esse ser é um só e não tem partes.
“Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso.”
“Ó humanos! Vós sois pobres diante de Allah, e Allah é O Bastante a Si mesmo, O Louvável.”
Um padrão aponta para além de si, mas não fala
O yin e o yang nos dizem o que acontece. Sozinhos, não nos dão uma lei para viver. Os pensadores confucionistas tiraram deles, sim, um caminho moral. O apêndice do Yi King diz que a bondade se segue do seu movimento. Zhou Dunyi diz que o sábio estabeleceu a humanidade e a retidão como medida para as pessoas. Mas não foi o padrão que disse isso; foi um sábio, lendo o padrão. A leitura de quem nos obriga, e quem nos julgará por ela? Um padrão pode ser seguido. Não pode falar, dar uma ordem, fazer uma promessa nem responder a quem o invoca. O Alcorão trata a ordem do mundo como um sinal que aponta para o seu Criador. Aponta até da chuva que vivifica a terra morta para a Ressurreição: “Assim será a Ressurreição”. E o Senhor que deu a ordem deu também a orientação. Ele é Aquele “Que tudo criou e formou, E Que tudo determinou e guiou”. Envia essa orientação em palavras, por meio dos Seus mensageiros.
“O que se segue como resultado (do seu movimento) é a bondade; o que a mostra na sua completude são as naturezas (dos homens e das coisas).”
No breve ensaio de Zhou Dunyi, o Supremo Último (taiji) se move e produz o yang. Quando o movimento chega ao seu limite, há repouso, e o repouso produz o yin. Quando o repouso chega ao seu limite, o movimento volta, de modo que cada um é a raiz do outro. O yin e o yang dão origem às cinco fases (água, fogo, madeira, metal e terra), e delas todas as coisas são produzidas, sem fim. As cinco fases são um só yin e yang, e o yin e o yang são um só Supremo Último. De todas as coisas, só o homem recebe a parte mais fina e é o mais consciente. Quando a sua natureza é movida, o bem e o mal se separam. O sábio ordena os assuntos humanos pelo meio-termo, pela retidão, pela humanidade (ren) e pela justiça (yi), com a quietude como coisa principal, e assim estabelece a norma para o homem. O cavalheiro que a cultiva tem boa sorte; o homem mesquinho que vai contra ela tem infortúnio.
“E Allah é Quem envia o vento, e este agita nuvens; em seguida, conduzimo-las a uma plaga morta e, com elas, vivificamos a terra, depois de morta. Assim será a Ressurreição.”
“Glorifica o nome de teu Senhor, O Altíssimo, Que tudo criou e formou, E Que tudo determinou e guiou,”
“E não é admissível a um mortal que Allah lhe fale, senão por revelação, ou por trás de um Véu, ou pelo envio de um Mensageiro; então, este revela, com Sua permissão, o que Ele quer. Por certo, Ele é Altíssimo, Sábio.”
O Criador de toda ordem, e ninguém igual a Ele
O islã não diz que Deus (﷾) é o lado claro, ou o lado forte, de alguma coisa. Ele não é uma de duas forças, nem uma força dentro do mundo. “Allah é O Criador de todas as cousas. E Ele, sobre todas as cousas, é Patrono.” Ele “criou todas as cousas e determinou-as na justa medida”. Ele sustém os céus e a terra, para que não se desloquem. Ele é o Único, que não gerou e não foi gerado, “E não há ninguém igual a Ele”. Ele é O Primeiro e O Derradeiro.
“Allah é O Criador de todas as cousas. E Ele, sobre todas as cousas, é Patrono.”
“Aquele de Quem é a soberania dos céus e da terra, e Que não tomou filho algum, e para Quem não há parceiro, na soberania, e Que criou todas as cousas e determinou-as na justa medida!”
“Por certo, Allah sustém os céus e a terra, para que não se desloquem. E, se ambos se deslocassem, ninguém, depois dEle, os sustentaria. Por certo, Ele é Clemente, Perdoador.”
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“Ele é O Primeiro e O Derradeiro, e O Aparente e O Latente. E Ele, de todas as cousas, é Onisciente.”
Aquele que fala, e um modo de vida completo
Deus (﷾) não deixa as pessoas adivinharem a Sua lei pelas estações. Ele fala às pessoas por revelação, por trás de um véu ou por meio de um mensageiro. O Alcorão é a Sua fala, e convida à prova. Muhammad (ﷺ) foi enviado a todas as pessoas, e é o último dos profetas. O islã não é só uma crença sobre como o mundo começou. É um modo de vida completo (deen), com fé, adoração, lei, família e caráter juntos. A página O que é o islã? o mostra por inteiro. Leia o Alcorão, ponha-o à prova e pergunte se Muhammad (ﷺ) é o último mensageiro que Deus (﷾) enviou.
“E não é admissível a um mortal que Allah lhe fale, senão por revelação, ou por trás de um Véu, ou pelo envio de um Mensageiro; então, este revela, com Sua permissão, o que Ele quer. Por certo, Ele é Altíssimo, Sábio.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””
“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”
“Hoje eu completei vossa religião para vós e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós.”
“Ó vós que credes! Entrai na Paz, todos vós, e não sigais os passos de Satã. Por certo, ele vos é inimigo declarado.”
Réplica por réplica
James Legge, The Yi King (SBE 16), 1882, nota sobre o Apêndice III, Seção I, cap. V — p. 357
“Ele supõe uma mudança constante do repouso para o movimento e do movimento para o repouso, pela qual todas as coisas são formadas, ora quietas, ora em movimento, ora se expandindo, ora se contraindo. É costume falar de duas formas de um éter original como os dois princípios elementares, mas na verdade são um e o mesmo éter, numa dupla condição, com uma dupla ação.”
Citado para
O yin e o yang são um só qi em dois estados, e todas as coisas se formam pelo seu movimento e pelo seu repouso. O qi sempre existiu, então não precisa de quem o faça.
A resposta
O qi, tal como os clássicos o descrevem, se divide em dois lados e se junta em cada coisa, então tem partes. Segue certos tipos e uma certa ordem, e cada um deles poderia ter sido diferente. Então tem a sua existência emprestada, por mais que tenha durado. O capítulo 42 do Tao Te Ching também põe o Tao antes do Um e do Dois. Só Aquele que não precisa de nada pode estar em primeiro lugar: “Allah é O Bastante a Si mesmo” (35:15).
Onde fica — O qi tem partes e tem a sua existência emprestada. O primeiro não pode precisar de nada, e o Alcorão O nomeia.
Comentário ao Zhuangzi (Zhuangzi zhu), sobre o capítulo 2
Guo Xiang, o comentador antigo de referência do Zhuangzi, explica a “flauta do Céu” do capítulo 2. O que não existe não pode produzir o que existe, e o que ainda não veio a ser não pode produzir nada. Então quem produz as coisas? Elas simplesmente acontecem por si mesmas. As coisas são assim por si mesmas (ziran), e “Céu” é só um nome para isso. No fim do capítulo, pergunta se o fazedor das coisas existe. Se não existe, não pode fazer as coisas; se existe, não basta para dar forma a todas elas. Assim, o fazedor das coisas não tem senhor: cada coisa se faz a si mesma e não depende de nada de fora.
Citado para
Guo Xiang disse que as coisas são assim por si mesmas. Nada as faz; cada coisa acontece por si mesma. Se existisse um fazedor, seria mais uma coisa, e não bastaria para dar forma a todas elas.
A resposta
O próprio Guo Xiang diz que o que ainda não veio a ser não pode produzir nada. Então uma coisa não pode se fazer a si mesma. Acontecer por si mesma quer dizer então acontecer sem causa nenhuma. Mas cada coisa vem num certo tipo e numa certa forma, que poderiam ter sido diferentes, então a sua existência é emprestada. O Alcorão põe exatamente essa escolha: “Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?” (52:35). E o Criador não é mais uma coisa entre as coisas, que precise de ajuda para lhes dar forma: “E não há ninguém igual a Ele” (112:4).
Onde fica — Nada se faz a si mesmo, e nada vem sem causa. O Criador não é mais uma coisa entre as coisas.
Tao Te Ching 2 — Daodejing, capítulo 2, parágrafo 2
“Assim é que a existência e a não existência dão origem, uma à (ideia da) outra; que a dificuldade e a facilidade produzem uma a (ideia da) outra; que o comprido e o curto moldam um a figura do outro; que (as ideias de) alto e baixo surgem do contraste de um com o outro; que as notas e os tons musicais se tornam harmoniosos pela relação de um com o outro; e que estar antes e atrás dá a ideia de um seguir o outro.”
Citado para
O Tao Te Ching diz que a existência e a não existência dão origem uma à outra. Toda coisa tem o seu oposto. Então um Deus sem oposto e sem igual não pode existir.
A resposta
Wang Bi diz que a beleza e a feiura são aquilo de que o coração humano gosta e não gosta. Em cada par do capítulo 2, diz ele, nenhum dos lados se sustenta sozinho. Os parênteses de Legge acrescentam que cada um dá origem à “(ideia da)” outra. São ideias de coisas dentro do mundo, cada uma conhecida ao lado do seu oposto. O mesmo livro diz que o Tao estava “sozinho, sem sofrer mudança” (25). Deus (﷾) não é uma dessas coisas: “E não há ninguém igual a Ele” (112:4).
Onde fica — Os opostos pertencem às coisas do mundo. O próprio Tao Te Ching faz o Tao estar sozinho, e o Criador não é um lado de um contraste.
Explicação do Diagrama do Supremo Último (Taijitu shuo)
No breve ensaio de Zhou Dunyi, o Supremo Último (taiji) se move e produz o yang. Quando o movimento chega ao seu limite, há repouso, e o repouso produz o yin. Quando o repouso chega ao seu limite, o movimento volta, de modo que cada um é a raiz do outro. O yin e o yang dão origem às cinco fases (água, fogo, madeira, metal e terra), e delas todas as coisas são produzidas, sem fim. As cinco fases são um só yin e yang, e o yin e o yang são um só Supremo Último. De todas as coisas, só o homem recebe a parte mais fina e é o mais consciente. Quando a sua natureza é movida, o bem e o mal se separam. O sábio ordena os assuntos humanos pelo meio-termo, pela retidão, pela humanidade (ren) e pela justiça (yi), com a quietude como coisa principal, e assim estabelece a norma para o homem. O cavalheiro que a cultiva tem boa sorte; o homem mesquinho que vai contra ela tem infortúnio.
Citado para
Zhou Dunyi já respondeu à pergunta. O Supremo Último dá origem ao yang e ao yin, e por meio deles a todas as coisas. Um confucionista não precisa de mais nada, muito menos de um Deus que fala.
A resposta
Então a própria tradição diz que o yin e o yang não são tudo. Zhu Xi, o leitor de referência de Zhou, diz que o Supremo Último é o princípio (li), apoiado sobre o movimento e o repouso. Diz também que o princípio não faz nada. No ensaio, a medida para as pessoas é estabelecida pelo sábio, um ser humano. O próprio Supremo Último não dá nenhuma ordem. O Alcorão fala do Senhor “Que tudo criou e formou, E Que tudo determinou e guiou” (87:1-3).
Onde fica — No ensaio, a medida do certo é estabelecida por um sábio. O Alcorão nomeia o Criador que dá tanto a ordem quanto a lei.
Perspectivas
O que os clássicos dizem do yin e do yang
Os clássicos descrevem o yin e o yang como dois estados de um só qi, cujas alternâncias fazem o curso das coisas. E também olham por trás deles, para o Tao ou para o Supremo Último.
O apêndice do Yi King diz que o movimento sucessivo das operações inativa e ativa constitui o curso das coisas. Legge explica que os dois são um só éter numa dupla condição.
No capítulo 42 do Tao Te Ching, o Tao produziu o Um, e o Um o Dois. Legge toma o Dois como o yin e o yang.
O apêndice do Yi King descreve o seu próprio sistema. Nele, o Grande Término (taiji) produziu as duas Formas elementares, as linhas do yang e do yin. Zhou Dunyi escreveu depois que o Supremo Último se move e repousa, e assim produz o yang e o yin.
Taoísta: o yin, o yang e o qi bastam
Muitos leitores do Tao Te Ching sustentam que o mundo se move pelo yin e pelo yang dentro de um só qi. Ele vem do Tao, sem um Criador que queira. Os opostos dão origem um ao outro, e uma vida em equilíbrio com eles basta.
O yin e o yang são um só qi em dois estados, e todas as coisas se formam pelo seu movimento e pelo seu repouso. O qi sempre existiu, e não precisa de quem o faça.
Réplica
O qi, tal como os clássicos o descrevem, se divide em dois lados e se junta em coisas sem conta, então tem partes. Segue certos tipos e uma certa ordem, que poderiam ter sido diferentes. Então tem a sua existência emprestada, por mais que tenha durado. Só Aquele que não precisa de nada pode ser o primeiro: “Allah é O Bastante a Si mesmo” (35:15).
O Tao é a fonte do yin e do yang. O livro diz que ele está sozinho e não sofre mudança. Então não toma nada emprestado, e não precisa de quem o faça.
Réplica
Então o yin e o yang não são tudo, e a busca levou para além deles, a um Primeiro. A pergunta é quem é esse Primeiro. O livro diz: “Não sei o seu nome” (25), e nunca faz o Tao falar ou ordenar. Mas desse Primeiro vieram seres que conhecem. O Alcorão pergunta: “Não saberá Ele a quem criou?” (67:14). Deus (﷾) conhece o que fez, e fala aos Seus mensageiros (42:51).
Guo Xiang disse que nada faz as coisas. O que não existe não pode produzir nada, então cada coisa acontece por si mesma. As coisas são assim por si mesmas (ziran), e o fazedor das coisas não tem senhor.
Réplica
O próprio Guo Xiang diz que o que ainda não veio a ser não pode produzir nada. Então nada se faz a si mesmo, e por si mesma só pode querer dizer sem causa nenhuma. Mas cada coisa vem num certo tipo e numa certa forma, que poderiam ter sido diferentes, então a sua existência é emprestada. O Alcorão põe exatamente essa escolha: “Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?” (52:35). O Criador não é mais uma coisa entre as coisas: “E não há ninguém igual a Ele” (112:4).
Cada coisa vem com o seu oposto. O capítulo 2 diz que a existência e a não existência dão origem uma à outra. Então nada está sozinho, nem mesmo Deus.
Réplica
Wang Bi diz que a beleza e a feiura são aquilo de que o coração humano gosta e não gosta. Em cada um dos seis pares, diz ele, nenhum dos lados se sustenta sozinho. São ideias de coisas dentro do mundo, cada uma conhecida ao lado do seu oposto. O mesmo livro diz que o Tao estava “sozinho, sem sofrer mudança” (25). E Deus (﷾) não é uma coisa posta contra outra: “E não há ninguém igual a Ele” (112:4).
O equilíbrio é tudo de que precisamos. Uma vida em harmonia com o yin e o yang é uma boa vida, e não é preciso mais nada.
Réplica
O islã concorda que Deus (﷾) fez todas as coisas “na justa medida” (54:49). Mas equilíbrio segundo a medida de quem? O Senhor que deu a ordem é também Aquele “Que tudo determinou e guiou” (87:3). Ele fala às pessoas por meio dos Seus mensageiros (42:51).
Confucionista: o Supremo Último está por trás do yin e do yang
Desde o período Song, muitos pensadores confucionistas sustentam que o Supremo Último está por trás do yin e do yang. Um leitor confucionista pode dizer que isso basta, sem que seja preciso um Deus que queira e fale.
Zhou Dunyi ensinava que o Supremo Último se move e repousa, e assim dá origem ao yang e ao yin. Por meio deles, dá origem a todas as coisas. Um confucionista pode dizer que isso explica o mundo, sem que seja preciso um Deus que queira e fale.
Réplica
Então o yin e o yang não são tudo; o próprio Zhou Dunyi olhou por trás deles. Zhu Xi, o seu leitor de referência, disse que o Supremo Último é o princípio (li), apoiado sobre o movimento e o repouso. Disse também que o princípio não tem intenções, não faz planos e não faz nada. Um princípio que não faz nada não pode ser o que traz o mundo à existência. O Alcorão nomeia Aquele que o faz: Ele “criou todas as cousas e determinou-as na justa medida” (25:2).
O curso do Yi King é uma razão que guia o yin e o yang. Muitos estudiosos chineses o leem assim, e essa razão basta.
Réplica
Então algo está por trás do yin e do yang, como você diz. Se essa razão conhece e quer, é um Criador, e não um padrão. Se não conhece, não pode ser a fonte de seres que conhecem. “Não saberá Ele a quem criou?” (67:14).
A perspectiva islâmica
O yin e o yang descrevem como as coisas mudam, e não por que existem. Allah (﷾) criou todas as coisas na justa medida, as sustenta na existência, não precisa de nada e não tem igual. Deu ao mundo a sua ordem e deu às pessoas a orientação.
Um padrão de mudança descreve como as coisas vão. Não explica por que há mudança, nem por que ela segue uma ordem.
Tudo o que é feito de partes, ou limitado, tem a sua existência emprestada. Só Aquele que não precisa de nada, e não tem partes, pode ser o primeiro.
Allah (﷾) é O Criador de todas as coisas. Determinou-as na justa medida e sustém os céus e a terra.
Allah (﷾) é Único, não gerou e não foi gerado, e não há ninguém igual a Ele. Ele é O Primeiro e O Derradeiro.
A ordem do mundo é um sinal que aponta para o seu Criador. O Senhor que deu a todas as coisas a sua ordem deu também a orientação, e fala às pessoas por meio dos Seus mensageiros.
O islã é um modo de vida completo. Muhammad (ﷺ) foi enviado a todas as pessoas, e o Alcorão convida todos a pô-lo à prova.