Resposta curta
Sim. A primeira palavra revelada ao Profeta Muhammad (ﷺ) foi “Lê”, e a mesma passagem fala de Deus (﷾) ensinando pelo cálamo. O Alcorão ensina os crentes a pedir: “Senhor meu, acrescenta-me ciência.” Pergunta: “Igualam-se os que sabem e os que não sabem?” Chama repetidas vezes de sinais o céu, a chuva, a noite e o dia. O Profeta (ﷺ) disse que quem segue um caminho em busca do conhecimento, Deus (﷾) lhe facilita um caminho para o Paraíso. Disse aos agricultores que eles sabiam mais do que ele sobre os assuntos do seu mundo. Então os muçulmanos estudaram o mundo natural sem medo. No século XI, Ibn al-Haytham testou por experimento ideias antigas sobre a luz e a visão. A ciência nos diz como o mundo funciona, e a revelação nos diz por que ele existe. Não são rivais. O islã, um modo de vida completo, acolhe as duas.
Explicação completa
A primeira ordem foi ler
Os primeiros versículos revelados ao Profeta (ﷺ) começam com a palavra iqra, que quer dizer lê ou recita. Falam do cálamo e de Deus (﷾) ensinando ao ser humano o que ele não sabia. Mais tarde, o Alcorão ensina ao crente uma curta oração por mais conhecimento. Também pergunta se os que sabem e os que não sabem se igualam. O Profeta (ﷺ) prometeu que quem segue um caminho em busca do conhecimento achará facilitado o caminho para o Paraíso. No mesmo dito, elogiou os que se reúnem para estudar juntos o Alcorão.
“Lê, em nome de teu Senhor, que criou, Que criou o ser humano de uma aderência. Lê, e teu Senhor é O mais Generoso, Que ensinou a escrever com o cálamo, Ensinou ao ser humano o que ele não sabia.”
Aisha descreve a primeira revelação. Na caverna de Hira, o anjo disse ao Profeta (ﷺ) que lesse, e três vezes ele respondeu que não sabia ler, antes que lhe fossem dados os primeiros versículos da Surata al-Alaq. Khadija o levou ao seu primo Waraqa ibn Nawfal, um homem velho e cego que tinha se tornado cristão e escrevia partes do Evangelho em letras hebraicas. Waraqa disse que aquele era o anjo que Deus tinha enviado a Moisés, e poucos dias depois morreu.
“Então, Sublimado seja Allah, O Rei, O Verdadeiro! E não te apresses para a recitação do Alcorão, antes que seja encerrada sua revelação a ti. E dize: “Senhor meu, acrescenta-me ciência.””
“Salvar-se-á este ou quem, durante a noite, é devoto, prosternando-se ou orando de pé, precatando-se da Derradeira Vida e esperando pela misericórdia de seu Senhor? Dize: “Igualam-se os que sabem e os que não sabem?” Apenas, meditam os dotados de discernimento.”
Abu Hurayrah relata um dito mais longo do Profeta (ﷺ) sobre as boas ações e a sua recompensa. Entre elas: quem segue um caminho em busca do conhecimento, Allah lhe facilita um caminho para o Paraíso; e quando as pessoas se reúnem numa mesquita para recitar o Alcorão e estudá-lo juntas, a tranquilidade desce sobre elas, a misericórdia as cobre e os anjos as rodeiam. Termina assim: quem for retardado pelas suas obras não será adiantado pela sua linhagem.
A criação é um livro de sinais
O Alcorão usa a mesma palavra, ayat (sinais), para os seus próprios versículos e para as coisas da criação. Os céus, a chuva, os ventos, os animais e a noite que segue o dia são todos chamados de sinais “para um povo que razoa”. Elogia os que refletem sobre como os céus e a terra foram feitos. Também aponta para os sinais na terra e dentro das próprias pessoas. Não pede para ser crido primeiro e entendido depois. Pede ao leitor que olhe para o mundo e pense nele.
“Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia e no barco que corre no mar, com o que beneficia a humanidade; e na água que Allah faz descer do céu, com a qual, vivifica a terra depois de morta e nela espalha todo tipo de ser animal, e na mudança dos ventos e das nuvens submetidos entre o céu e a terra, em verdade, nisso tudo, há sinais para um povo que razoa.”
“Por certo, na criação dos céus e da terra, e na alternância da noite e do dia, há sinais para os dotados de discernimento. Que se lembram de Allah, estando de pé e assentados e deitados , e refletem na criação dos céus e da terra e dizem: Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão. Glorificado sejas! Então, guarda-nos do castigo do Fogo.”
“E, na terra, há sinais para os que estão convictos da Fé, E há-os em vós mesmos. Então, não os enxergais?”
“Fá-los-emos ver Nossos sinais nos horizontes e neles mesmos, até que se torne evidente, para eles, que ele, Alcorão, é a Verdade. E não basta que teu Senhor, sobre todas as cousas, seja Testemunha?”
Um conhecimento que leva ao temor de Deus (﷾)
O Alcorão descreve as diferentes cores dos frutos, das montanhas, das pessoas e dos animais. Depois diz: “Apenas, os sábios receiam a Allah, dentre Seus servos.” O estudo do mundo criado existe para aprofundar a fé, e não para ameaçá-la.
“E que, dentre os homens e os seres animais e os rebanhos, há os, também, de cores variadas? Apenas, os sábios receiam a Allah, dentre Seus servos. Por certo, Allah é Todo-Poderoso, Perdoador.”
A habilidade do mundo e a revelação são coisas diferentes
Em Medina, a cidade onde se estabeleceu, o Profeta (ﷺ) passou por agricultores que polinizavam as suas tamareiras à mão. Deu uma opinião de passagem de que não era preciso fazê-lo. Eles pararam, e a colheita caiu. Ele lhes disse que aquilo tinha sido só a sua própria opinião. Disse que eles sabiam mais sobre os assuntos do seu mundo, e que só o que ele transmitia da parte de Deus (﷾) devia ser seguido. O cultivo das tamareiras se aprende por tentativa e erro; o que vem de Deus (﷾), não. É por isso que os muçulmanos podiam estudar as estrelas e o corpo humano sem sentir que a sua fé estava em jogo.
Talha relata que o Profeta (ﷺ) passou por pessoas que polinizavam tamareiras à mão e disse que não achava que aquilo servisse. Elas pararam, e a colheita caiu. O Profeta então disse que, se ajudava, deviam fazê-lo, porque aquela tinha sido apenas a sua própria opinião; mas, quando ele lhes dissesse algo da parte de Allah, deviam segui-lo, porque ele nunca diria nada falso sobre Allah.
Anas e Aisha relatam o mesmo fato: depois que a colheita das tâmaras caiu, o Profeta (ﷺ) disse aos agricultores que eles sabiam mais sobre os assuntos do seu mundo.
| Tipo | Como é conhecido | Deve ser seguido? |
|---|---|---|
| A habilidade mundana, como cultivar tamareiras | Por tentativa e erro: o Profeta (ﷺ) disse aos agricultores que eles conheciam melhor os assuntos do seu mundo. | Não: a sua opinião de passagem era só dele. |
| O que ele transmitiu de Deus (﷾) | Pela revelação. | Sim. |
Muçulmanos que puseram os antigos à prova
Os sábios muçulmanos usaram essa liberdade. Ibn al-Haytham foi um sábio muçulmano do século XI. No seu Livro da óptica, testou ideias sobre a luz e a visão por observação cuidadosa e experimento. Em Dúvidas sobre Ptolomeu, listou contradições na obra de Ptolomeu, o astrônomo mais respeitado do mundo antigo, que viveu no século II. Ibn al-Haytham sustentava que até a maior autoridade deve ser posta à prova.
Tradução inglesa e estudo dos livros I-III do Livro da óptica de Ibn al-Haytham (Kitab al-Manazir, início do século XI). Mostra-o testando teorias da luz e da visão por observação controlada e experimento.
A crítica de Ibn al-Haytham a Ptolomeu, o astrônomo mais respeitado do mundo antigo. Ele lista contradições e pontos fracos nas obras de Ptolomeu e sustenta que até a maior autoridade deve ser posta à prova.
Persas, árabes e andaluzes
Os sábios muçulmanos vinham de muitos povos. Alguns dizem que eles eram, na verdade, persas, cuja obra o islã tomou para si. Muitos eram persas, e eram muçulmanos. Ibn Sina nasceu perto de Bukhara e escreveu sobretudo em árabe. Outros não eram persas de modo nenhum. Al-Kindi era um árabe da tribo de Kinda, nascido em Kufa. Na Espanha, os muçulmanos governaram al-Andalus de 711 a 1492. Ibn Rushd (Averróis) nasceu em Córdoba, no extremo ocidental do mundo muçulmano. Na Europa latina, era conhecido simplesmente como “o Comentador”, e o poeta Dante o pôs entre as grandes mentes do passado: “Averróis, que fez o grande Comentário”. Esses sábios trabalharam em cidades muçulmanas como Bagdá, o Cairo e Córdoba, séculos depois do começo do islã. E nomearam o que aprenderam de outros. Al-Khwarizmi escreveu sobre o modo hindu de contar, e Ibn al-Haytham escreveu Dúvidas sobre Ptolomeu. O islã nunca disse que um povo é melhor que outro (49:13).
Ibn Sina (Avicena, c. 970-1037) nasceu em Afshana, uma aldeia perto de Bukhara; o seu pai era de Balkh. Escreveu numa prosa árabe flexível, e escreveu uma obra, a Filosofia para Ala al-Dawla, em persa.
Al-Kindi nasceu por volta de 801 em Kufa, no Iraque, e morreu em 873 em Bagdá. Descendia da tribo real de Kinda, que tinha vindo do sul da Arábia. O califa al-Ma'mun o nomeou para a Casa da Sabedoria em Bagdá, onde trabalhou na tradução de manuscritos científicos gregos.
Uma história política de al-Andalus, da conquista muçulmana de 711 à queda de Granada em 1492.
Ibn Rushd (Averróis) nasceu em Córdoba em 1126 e morreu em 1198, segundo um relato em Marrakech. A sua influência na Europa latina foi enorme do início do século XIII até o Renascimento; na década de 1230, era conhecido ali como “o Comentador”.
“Galeno, Hipócrates e Avicena, Averróis, que fez o grande Comentário.”
Al-Khwarizmi viveu de cerca de 780 a cerca de 850 e foi um estudioso da Casa da Sabedoria em Bagdá, sob o califa al-Ma'mun. O seu livro de aritmética se conserva só numa versão latina, conhecida como “Al-Khwarizmi sobre a arte hindu de calcular”, que expõe o sistema hindu de numeração posicional. O piedoso prefácio da sua Álgebra mostra que ele era um muçulmano ortodoxo.
A crítica de Ibn al-Haytham a Ptolomeu, o astrônomo mais respeitado do mundo antigo. Ele lista contradições e pontos fracos nas obras de Ptolomeu e sustenta que até a maior autoridade deve ser posta à prova.
“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”
| Estudioso | Quem ele foi |
|---|---|
| Al-Kindi | Um árabe da tribo de Kinda, nascido em Kufa. |
| Ibn Sina | Nascido perto de Bukhara; escreveu sobretudo em árabe. |
| Ibn al-Haytham | Testou por experimento as ideias sobre a luz e a visão, e listou as contradições de Ptolomeu. |
| Ibn Rushd (Averróis) | Nascido em Córdoba; conhecido na Europa latina como “o Comentador”. |
A ciência e a revelação respondem a perguntas diferentes
A ciência descreve como as coisas funcionam, e o faz muito bem. Não pode dizer por que existe alguma coisa, nem o que uma pessoa deve fazer. Peter Medawar, um biólogo do século XX que ganhou o Prêmio Nobel, escreveu que a ciência não pode responder às perguntas sobre as coisas primeiras e últimas. São elas: como tudo começou, para que estamos aqui e qual é o sentido de viver. A afirmação de que só é verdadeiro o que a ciência pode provar não pode ser provada, ela mesma, pela ciência. A ciência é honesta em dizer que as suas descobertas valem por enquanto. Os céus de Ptolomeu, com a terra no centro, eram a melhor ciência do seu tempo, e o éter (uma substância invisível que se pensava encher o espaço) também. Os dois foram abandonados. Até as leis de Newton foram mostradas por Einstein como só quase exatas. Quem aceita só o que a ciência prova ainda toma essa regra na confiança, e fica com respostas que podem mudar. O Alcorão mantém o crente humilde no mesmo ponto, lembrando-lhe: “E não vos foi concedido da ciência senão pouco”. Então um muçulmano pode amar a ciência e a revelação, e fazer a cada uma as perguntas a que ela pode responder.
Um biólogo ganhador do Prêmio Nobel argumenta que a ciência é o modo mais bem-sucedido de entender o mundo natural, mas que tem limites: não pode responder às perguntas sobre as coisas primeiras e últimas, como de que modo tudo começou, para que estamos aqui e qual é o sentido de viver.
“E perguntam-te eles pela alma. Dize: “A alma é da Ordem de meu Senhor. E não vos foi concedido da ciência senão pouco””
Perspectivas
A religião acabou com a era da ciência muçulmana
Uma afirmação popular moderna culpa al-Ghazali. Diz que o seu ataque aos filósofos, e o seu ensino de que Deus é a verdadeira causa de tudo o que acontece, afastaram os muçulmanos da ciência. Depois dele, diz ela, a ciência muçulmana decaiu.
Al-Ghazali ensinava que o fogo não queima o algodão por si mesmo, mas porque Deus o decreta. Isso mina a ideia de causas naturais, de que a ciência precisa.
Réplica
Al-Ghazali não negou que as causas e os efeitos estão ligados. Negou só que a ligação se mantenha por si mesma, sem Deus (﷾). Aceitou as provas dos astrônomos sobre os eclipses. E a astronomia nas terras muçulmanas continuou produzindo obra nova durante séculos depois dele.
A era de ouro muçulmana foi obra persa
Alguns dizem que os sábios da era de ouro muçulmana eram, na verdade, persas, e que o islã tomou para si o crédito da sua obra depois que a Pérsia foi conquistada.
A era de ouro muçulmana foi, na verdade, obra de persas, tomada depois que a Pérsia foi conquistada.
Réplica
Muitos desses sábios eram persas, e eram muçulmanos, escrevendo sobretudo em árabe. Outros eram árabes, como al-Kindi, ou da Espanha, como Ibn Rushd de Córdoba. Trabalharam séculos depois do começo do islã, e nomearam abertamente o que aprenderam dos gregos e dos indianos.
O que os historiadores registram
Os sábios muçulmanos do período medieval puseram à prova a ciência herdada por experimento e crítica.
No início do século XI, Ibn al-Haytham escreveu o seu Livro da óptica. Nele testou ideias sobre a luz e a visão por experimento cuidadoso.
Em Dúvidas sobre Ptolomeu, Ibn al-Haytham expôs contradições na obra do principal astrônomo do mundo antigo.
Os sábios muçulmanos vinham de muitos povos. Ibn Sina era persa, al-Kindi árabe, e Ibn Rushd um andaluz de Córdoba.
A perspectiva islâmica
Buscar o conhecimento faz parte da fé. O Alcorão ordena a leitura, elogia os que sabem e manda o leitor à criação como a um livro de sinais. O Profeta (ﷺ) traçou uma linha clara entre a habilidade do mundo e a revelação, o que deixou o mundo natural aberto ao estudo.
A primeira revelação ordena a leitura e fala de Deus (﷾) ensinando pelo cálamo. E o Alcorão ensina o crente a pedir a Deus (﷾) mais conhecimento.
O Alcorão pergunta se os que sabem e os que não sabem se igualam. Diz que os que têm conhecimento são os que de fato temem a Deus (﷾).
O Alcorão chama de sinais as coisas da criação e manda repetidas vezes as pessoas refletirem sobre elas.
O Profeta (ﷺ) ensinou que seguir um caminho em busca do conhecimento facilita o caminho para o Paraíso.
Nos relatos sobre as tamareiras, o Profeta (ﷺ) chamou o seu conselho agrícola de opinião pessoal. Disse aos agricultores que eles sabiam mais sobre os assuntos do seu mundo.
Deus (﷾) fez do estudo da Sua criação um caminho para conhecê-Lo, então a ciência e a fé não são rivais.
Peter Medawar foi um biólogo do século XX que ganhou o Prêmio Nobel. Escreveu que a ciência não pode responder a como tudo começou nem para que serve a vida.