Jawapan ringkas
Tidak. Upanishad menunjuk ke arah yang lain. Kebanyakan penganut Hindu berpegang bahawa kitab-kitab suci ini diwahyukan. Svetasvatara berkata tentang Tuhan, “Tiada gambaran baginya”, dan “Bentuknya tidak dapat dilihat”. Kena berkata lima kali bahawa Brahman, Wujud Tertinggi, “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Ramai penganut Hindu menjawab bahawa murti (patung suci) hanyalah lambang yang melaluinya Tuhan disembah. Tetapi guru-guru besar mereka sendiri telah memutuskan tentang penyembahan melalui lambang. Ramanuja menulis bahawa ketika itu hanya lambang yang dimeditasikan, bukan Brahman. Shankara menulis bahawa meditasi itu “tidak tertumpu kepada Brahman”. Al-Quran berkata tiada sesuatu pun yang sebanding dengan Tuhan dan Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata. Namun Dia sentiasa hampir, dan memperkenankan sesiapa yang berdoa kepada-Nya. Maka Islam meminta setiap orang menyembah Yang Esa yang ghaib secara langsung, tanpa sebarang patung.
Penjelasan penuh
Upanishad: tiada gambaran bagi Tuhan
Svetasvatara ialah sebuah Upanishad. Ia milik shruti, lapisan kitab suci yang dipegang penganut Hindu sebagai diwahyukan. Tentang Tuhan ia berkata, “Tiada gambaran baginya” (na tasya pratima asti). Ayat berikutnya berkata, “Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata”. Perkataan pratima boleh bermaksud patung atau keserupaan. Max Müller, seorang sarjana abad ke-19, menterjemahkannya ‘patung’. R. E. Hume, seorang sarjana awal abad ke-20, menterjemahkannya “Tiada keserupaan bagi-Nya”. Separuh baris yang sama terdapat dalam Yajur Veda, salah satu daripada empat Veda, kitab-kitab suci utama Hindu. Di situ penterjemah Ralph Griffith menterjemahkannya “Tiada tandingan bagi dia”. Maksudnya tetap sama dengan mana-mana terjemahan ini. Patung ialah keserupaan yang dibuat untuk dilihat. Ayat-ayat ini berkata Tuhan tiada keserupaan dan tiada mata yang melihat bentuk-Nya. Katha Upanishad mengulangi baris kedua itu: “Bentuk-Nya tidak dapat dilihat. Tiada sesiapa yang dapat melihat-Nya dengan mata”. Svetasvatara juga berkata bahawa “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya”.
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
“Tidak di atas, tidak melintang, Tidak juga di tengah seseorang telah memahami-Nya. Tiada keserupaan bagi-Nya Yang nama-Nya Kemuliaan Agung (mahad yaśas).”
“Tiada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sesungguhnya agung.”
“Bentuk-Nya tidak dapat dilihat. Tiada sesiapa yang dapat melihat-Nya dengan mata. Dia dicerap oleh hati, oleh akal dan oleh minda. Mereka yang mengetahui ini menjadi abadi.”
“Tiada kesan dan tiada sebab yang diketahui baginya, tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik; kuasanya yang tinggi dinyatakan sebagai pelbagai, sebagai sedia ada, bertindak sebagai daya dan pengetahuan.”
“Bukan ini yang disembah oleh orang di sini”
Kena Upanishad terdapat di laman ini dalam terjemahan Swami Paramananda, seorang rahib Hindu. Ia berkata bahawa Brahman, Wujud Tertinggi, bukan sesuatu yang boleh diterangi oleh percakapan, difikirkan oleh minda atau dilihat oleh mata. Ia ialah yang dengannya percakapan, minda dan mata bekerja. Lima kali ia berakhir dengan kata-kata yang sama: “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Menurut kata-kata Upanishad itu sendiri, apa yang disembah oleh orang di sini bukan Brahman. Shankara, seorang guru Hindu sekitar abad ke-8, membaca ‘ini’ dengan lebih luas lagi. Ia bermaksud apa sahaja yang disembah sebagai sesuatu selain Diri sendiri, walaupun Tuhan. Maka ia meliputi patung apatah lagi. Upanishad yang sama berkata bahawa Brahman “patut disembah dengan nama Tadvanam”: dengan nama, bukan dengan patung.
“Apa yang tidak diterangi oleh percakapan, tetapi yang menerangi percakapan: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman (Wujud Tertinggi), bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat difikirkan oleh minda, tetapi yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga dapat mendengar: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tiada sesiapa yang bernafas dengan nafas, tetapi yang dengannya nafas dihirup: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini.”
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahawa Atman itu sendiri ialah Brahman yang tidak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat serta dirujuk sebagai ‘ini’.”
“Brahman itu disebut Tadvanam (objek pemujaan). Dia patut disembah dengan nama Tadvanam. Dia yang mengenal Brahman begini, dikasihi oleh semua makhluk.”
Apa yang dijawab penganut Hindu: Tuhan disembah dalam patung
Penganut Hindu yang menyembah Tuhan dalam murti memberikan dua jawapan. Yang pertama ialah patung itu lambang. Swami Vivekananda, seorang rahib Hindu abad ke-19, memberitahu Parlimen Agama-agama pada tahun 1893 bahawa kita tidak dapat berfikir tanpa gambaran dalam fikiran. Maka penganut Hindu menggunakan satu untuk memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa, dan tahu bahawa patung itu bukan Tuhan. Dalam bukunya Bhakti-Yoga (1896) dia mengajarkan bahawa Brahman yang berada di mana-mana boleh disembah melalui lambang. Penyembahan seperti itu, tulisnya, “sama sekali perlu bagi seluruh manusia” sehingga mereka melampaui peringkat pertama. Patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa, katanya, membawa pengabdian dan pembebasan. Jawapan kedua ialah Tuhan sendiri hadir dalam patung itu. Golongan Sri Vaishnava mengajarkan ini. Mereka pengikut Ramanuja, seorang guru Hindu sekitar abad ke-11 dan ke-12. Sebuah buku panduan aliran mereka, Yatindramatadipika, menyebut patung-patung yang ditahbiskan di kuil-kuil. Di dalamnya, katanya, tubuh rohani Tuhan “menjelma (dalam Patung-patung itu) selepas proses menghidupkan (Prāṇa-pratishṭhā)”. Ia berkata Dia turun ke dalam apa sahaja bahan yang dipilih dengan penuh kasih oleh penyembah-Nya, termasuk patung buatan manusia, dan menerima mandi, makanan dan rehat. Ramanuja mempertahankan kewibawaan Pancharatra, sebuah kitab suci Vaishnava. Ia mengajarkan bahawa Tuhan mengambil bentuk-bentuk jasmani kerana kasih sayang terhadap para pengabdi-Nya. Walaupun Shankara berkata bahawa Brahman dekat dengan penyembah “sebagaimana Vishnu dekat dengan kita dalam batu Sâlagrâma”.
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa-apa tanpa gambaran dalam fikiran, sebagaimana kita tidak dapat hidup tanpa bernafas. Menurut hukum perkaitan, gambaran yang bersifat benda membangkitkan idea dalam fikiran dan begitu juga sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu menggunakan lambang luaran apabila dia beribadat. Dia akan memberitahu kamu bahawa ia membantu memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa. Dia tahu sama seperti kamu bahawa patung itu bukan Tuhan, dan tidak berada di mana-mana.”
“Tetapi apabila Brahman Sendiri ialah objek penyembahan, dan Pratîkâ hanya berdiri sebagai pengganti atau bayangan baginya, iaitu, apabila melalui Pratîkâ Brahman yang berada di mana-mana disembah—Pratîkâ itu sendiri diidealkan menjadi sebab segala-galanya, iaitu Brahman—penyembahan itu benar-benar bermanfaat; bahkan, ia sama sekali perlu bagi seluruh manusia, sehingga mereka semua telah melampaui keadaan minda yang awal atau persediaan berkenaan penyembahan.”
“Idea-idea yang sama terpakai kepada penyembahan Pratimâ sebagaimana kepada penyembahan Pratîkâ; iaitu, jika patung itu melambangkan seorang dewa atau seorang orang suci, penyembahan itu bukan hasil Bhakti, dan tidak membawa kepada pembebasan; tetapi jika ia melambangkan Tuhan yang satu, penyembahannya akan membawa Bhakti dan Mukti kedua-duanya.”
“Dalam hal Arcâ'vatāra, (atau Patung-patung yang ditahbiskan di Kuil-kuil) tubuh rohani, dengan rahmat Tuhan yang diperoleh melalui pemujaan, menjelma (dalam Patung-patung itu) selepas proses menghidupkan (Prāṇa-pratishṭhā).”
“Penjelmaan dalam Patung ialah jenis Bentuk-bentuk yang dipersembahkan (untuk disembah), di rumah-rumah, kampung-kampung, kota-kota, bukit-bukit terpilih dan lain-lain, tanpa jarak yang diselangi oleh ruang dan masa; sudi turun dengan Diri-Nya yang tidak berjisim (iaitu rohani) ke dalam apa-apa bahan kebendaan yang mungkin dipilih dengan penuh kasih oleh pengikut-Nya; menyerahkan Diri-Nya kepada kehendak manis penyembah-Nya dalam segala butiran (ibadat seperti) mandi, makanan, tempat dan rehat; Maha Pengampun; Tuhan Yang Maha Mencukupi! Empat jenis (aspek) ini wujud iaitu, Yang Menzahirkan Diri (Svayam-Vyakta), Yang Luar Biasa atau Bersifat Langit (Daiva), Yang Dibuat oleh Orang Suci (Saiddha) dan Yang Dibuat oleh Manusia (Mānusha).”
“Saṅkarshana, Pradyumna, dan Aniruddha dengan demikian hanyalah bentuk-bentuk jasmani yang diambil secara sukarela oleh Brahman yang tertinggi. Kitab Suci telah pun menyatakan, ‘Tidak dilahirkan dia dilahirkan dalam banyak cara,’ dan kelahiran inilah—yang terdiri daripada pengambilan bentuk jasmani secara sukarela, kerana kasih sayang terhadap para pengabdinya—yang diajarkan oleh sistem Bhâgavata; oleh itu tiada bantahan yang sah terhadap kewibawaan sistem itu.”
“Atau (dengan mengambil brahmapura bermaksud gîvapura) kita boleh memahami petikan itu sebagai mengajarkan bahawa Brahman berada, di kota jiwa individu, dekat (dengan penyembah yang taat), sebagaimana Vishnu dekat dengan kita dalam batu Sâlagrâma.”
Kitab-kitab yang sama juga menyebut bentuk dan wajah Tuhan
Upanishad yang sama meminta Rudra, namanya bagi Tuhan, supaya “pandanglah kami dengan bentukmu yang paling diberkati itu”. Ia berdoa, “biarlah wajahmu yang pemurah melindungiku selama-lamanya”. Ia berkata bahawa Diri itu ialah api, matahari, angin dan bulan. Dalam Yajur Veda, “Tiada tandingan bagi dia” disusuli satu ayat yang berkata dia “dilahirkan pada zaman dahulu, di dalam rahim dia tinggal”. Bahasa Sanskritnya ialah purvo ha jatah, sa u garbhe antah. Penganut Hindu yang mempertahankan penyembahan patung menunjuk kepada baris-baris seperti ini. Tetapi bentuk yang tidak dapat dilihat oleh mana-mana mata di dunia ini tidak boleh diukir atau dilukis. Wajah yang dimohon perlindungannya dalam doa bukan wajah yang dibentuk oleh pengukir. Al-Quran juga menyebut wajah (wajh) Tuhanmu, yang diterjemahkan Basmeih “Zat Tuhanmu”, dan menyebut tangan yang dengannya Tuhan menciptakan Adam. Ia menetapkannya tanpa menyerupakannya dengan apa-apa, kerana “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Ia berfirman, “janganlah kamu mengadakan sesuatu yang sebanding dengan Allah”. Ia tidak pernah menyebut Tuhan matahari atau bulan: “Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya”. Tentang tuhan yang dilahirkan, ia berfirman, “Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan”. Di samping baris-baris keesaan yang murni, kitab-kitab Hindu juga berkata bahawa Diri itu ialah matahari. Ia juga berkata dia “dilahirkan pada zaman dahulu, di dalam rahim dia tinggal”. Al-Quran mengekalkan baris-baris keesaan yang murni dan tidak mempunyai apa-apa yang bercanggah dengannya.
“Wahai Rudra, engkau penghuni gunung-ganang, pandanglah kami dengan bentukmu yang paling diberkati itu yang membawa kebaikan, tidak menakutkan, dan tidak menampakkan kejahatan!”
“‘Engkau tidak dilahirkan,’ dengan kata-kata ini seseorang mendekatimu, sambil gementar. Wahai Rudra, biarlah wajahmu yang pemurah melindungiku selama-lamanya!”
“(Diri) itu sesungguhnya ialah Agni (api), ia ialah Âditya (matahari), ia ialah Vâyu (angin), ia ialah Kandramas (bulan); yang sama juga ialah cakerawala berbintang, ia ialah Brahman (Hiranyagarbha), ia ialah air, ia ialah Pragâpati (Virâg).”
“Tiada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sesungguhnya agung.”
“Tuhan inilah yang meliputi semua kawasan; ya, dilahirkan pada zaman dahulu, di dalam rahim dia tinggal. Dia yang sesungguhnya telah dilahirkan dan akan dilahirkan kemudian menemui keturunannya, menghadap ke segala arah.”
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
“Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa: Dan akan kekalah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan:”
“Allah berfirman: “ Hai lblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kekuasaanKu? Adakah engkau berlaku sombong takbur, ataupun engkau dari golongan yang tertinggi?””
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“Oleh itu, janganlah kamu mengadakan sesuatu yang sebanding dengan Allah, kerana sesungguhnya Allah mengetahui (setakat mana buruknya perbuatan syirik kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.”
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
Keputusan Vedanta sendiri tentang penyembahan melalui lambang
Upanishad memang menyuruh orang bermeditasi tentang minda dan tentang eter (ruang) sebagai Brahman, dan ia menyebut suku kata Om sebagai Brahman. Ramai penganut Hindu membaca murti dengan cara yang sama, sebagai lambang yang melaluinya Tuhan disembah. Brahma Sutra ialah teks pendek yang meringkaskan ajaran Upanishad. Setiap aliran Vedanta, tradisi yang dibina di atas Upanishad, menulis ulasan tentangnya. Ia memutuskan tepat tentang meditasi-meditasi seperti itu tentang lambang (pratika). Ramanuja menerangkan bahawa di dalamnya hanya lambang yang dimeditasikan, bukan Brahman. Idea Brahman diletakkan di atas sesuatu yang bukan Brahman, sebagaimana seseorang mungkin memandang seorang hamba sebagai seorang putera. Shankara, guru aliran Advaita yang paling terkenal, bersetuju bahawa lambang itulah yang dimeditasikan, walaupun Brahman yang memberikan buahnya. Brahman juga dimeditasikan, tambahnya, setakat renungan tentangnya diletakkan di atas lambang itu. Ia seperti renungan tentang Vishnu diletakkan di atas patung-patungnya. Sutra itu kemudian memutuskan bahawa mereka yang bergantung kepada lambang tidak dipimpin terus. Ramanuja menyimpulkan bahawa pengabdi seperti itu “tidak sampai kepada Brahman”, dan Shankara bahawa meditasinya “tidak tertumpu kepada Brahman”. Vivekananda sendiri menulis bahawa idea-idea yang sama terpakai kepada patung sebagaimana kepada lambang. Dia berpegang bahawa patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa membawa pembebasan. Tetapi Sutra itu, sebagaimana dibaca oleh kedua-dua guru besarnya, mengecualikan mereka yang bergantung kepada lambang daripada mereka yang dipimpin terus.
“Biarlah seseorang bermeditasi tentang minda sebagai Brahman (n.), ini dikatakan dengan merujuk kepada tubuh. Biarlah seseorang bermeditasi tentang eter sebagai Brahman (n.), ini dikatakan dengan merujuk kepada para Deva. Maka kedua-dua meditasi yang merujuk kepada tubuh, dan meditasi yang merujuk kepada para Deva, telah diajarkan.”
“Yama menjawab: Matlamat yang dimuliakan oleh semua Veda, yang diisytiharkan oleh semua pertapaan, yang kerana menginginkannya (orang) mengamalkan Brahmacharya (kehidupan menahan diri dan berkhidmat), matlamat itu aku beritahu kepadamu secara ringkas--ia ialah Aum. Kata ini sesungguhnya Brahman. Kata ini sesungguhnya Yang Tertinggi. Dia yang mengetahui Kata ini memperoleh apa sahaja yang diinginkannya.”
“Bukan pada lambang; kerana (lambang itu) bukan yang itu (iaitu Diri si Pengabdi).”
“Pandangan ini diketepikan oleh Sûtra. Sesuatu pratîka tidak boleh dimeditasikan sebagai bersifat Diri; kerana pratîka itu bukan Diri si Pengabdi yang bermeditasi. Apa yang patut dimeditasikan dalam meditasi-meditasi itu hanyalah pratîka, bukan Brahman: Brahman masuk ke dalam meditasi hanya sebagai menyifatkan aspeknya. Kerana dengan meditasi tentang pratîka kita faham satu meditasi yang padanya sesuatu yang bukan Brahman dipandang dari aspek Brahman, dan kerana pratîka—objek meditasi—bukan Diri si Pengabdi ia tidak boleh dipandang dalam bentuk itu.—Tetapi satu bantahan juga ditimbulkan di sini, iaitu Brahmanlah objek meditasi yang sebenar; kerana apabila Brahman boleh dipandang sebagai objek meditasi, tidak sesuai mengandaikan sebagai objek benda-benda yang tidak berperasaan dan kecil kuasanya seperti minda, dan seterusnya. Oleh itu objek meditasi ialah Brahman yang dipandang dari aspek minda, dan seterusnya.—Bantahan ini dijawab oleh Sûtra berikutnya.”
“Pandangan tentang Brahman boleh dengan sesuai diletakkan di atas minda dan seumpamanya; tetapi bukan pandangan tentang minda, dan seterusnya, di atas Brahman. Kerana Brahman sesuatu yang lebih tinggi daripada minda, dan seterusnya; sedangkan yang kedua lebih rendah daripada Brahman. Memandang seorang yang lebih tinggi, seorang putera misalnya, sebagai seorang hamba adalah merendahkan; sedangkan, sebaliknya, memandang seorang hamba sebagai seorang putera adalah meninggikan.”
“Terhadap kenyataan bahawa dalam semua kes yang disebut hanya Brahman yang patut dimeditasikan supaya buah terhasil daripada meditasi itu, kami menunjukkan bahawa daripada cara pembuktian yang digunakan di atas kami menyimpulkan bahawa (bukan Brahman tetapi) hanya Âditya dan seterusnya yang patut dimeditasikan. Tetapi sebagaimana dalam hal layanan kepada tetamu, Brahman, iaitu pemerintah tertinggi bagi semua, akan memberikan buah meditasi tentang Âditya dan seterusnya juga.”
“Dan, akhirnya, Brahman juga dimeditasikan (dalam kes-kes yang dibincangkan) setakat renungan tentang Brahman diletakkan di atas lambang-lambangnya, sama seperti renungan tentang Vishnu diletakkan di atas patung-patungnya.”
“Mereka yang tidak bergantung kepada lambang dia pimpin, begitulah fikir Bâdarâyana; kerana ada kecacatan dalam kedua-dua kes; dan dia yang fikirannya ialah itu.”
“Sebaliknya, dalam hal mereka yang bergantung kepada lambang-lambang (yang padanya mereka merenung Brahman dalam meditasi), bermula dengan nama dan berakhir dengan prâna (‘Dia yang bermeditasi tentang nama sebagai Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 dan seterusnya), meditasi itu tidak dibuktikan oleh teks-teks dua jenis yang disebut sebelum ini sebagai membawa kepada Brahman; sebaliknya ia dicemari oleh satu unsur yang tidak bersifat kecerdasan, dan oleh itu—menurut prinsip bahawa hasil meditasi sama sifatnya dengan meditasi itu sendiri—jiwa pengabdi yang lebih rendah yang mengamalkan meditasi seperti itu tidak berjalan melalui jalan cahaya dan tidak sampai kepada Brahman.”
“Itu bermaksud: Kecuali mereka yang berpendirian pada lambang-lambang (iaitu yang bermeditasi tentang benda-benda tertentu sebagai melambangkan Brahman), orang yang bukan manusia itu memimpin semua yang lain yang berpendirian (iaitu yang bermeditasi) pada Brahman yang terjadi, ke alam Brahman; inilah pendapat guru Bâdarâyana. Kerana dengan mengakui hubungan dua hala begini tiada kesalahan; kerana hujah tentang tidak terhadnya pergi (Sûtra III, 3, 31) boleh difahami sebagai merujuk kepada semua meditasi kecuali meditasi tentang lambang-lambang. Kata-kata, ‘dan meditasi tentang itu,’ menyatakan sebab bagi hubungan dua hala ini. Kerana dia yang meditasinya tertumpu kepada Brahman mencapai ketuanan seperti ketuanan Brahman, menurut hubungan dalam kitab suci, ‘Dalam apa jua bentuk mereka bermeditasi tentangnya, itulah mereka sendiri menjadi.’ Sebaliknya, dalam hal lambang-lambang, meditasi tidak tertumpu kepada Brahman, kerana lambang ialah unsur utama dalam meditasi itu.”
“Perkataan Pratîkâ bermaksud pergi ke arah, dan menyembah sesuatu Pratîkâ ialah menyembah sesuatu yang sebagai pengganti, dalam satu atau lebih aspek, semakin menyerupai Brahman, tetapi bukan Brahman.”
“Idea-idea yang sama terpakai kepada penyembahan Pratimâ sebagaimana kepada penyembahan Pratîkâ; iaitu, jika patung itu melambangkan seorang dewa atau seorang orang suci, penyembahan itu bukan hasil Bhakti, dan tidak membawa kepada pembebasan; tetapi jika ia melambangkan Tuhan yang satu, penyembahannya akan membawa Bhakti dan Mukti kedua-duanya.”
Upanishad memberikan lambang-lambang
Ia menyuruh manusia bertafakur tentang fikiran dan ruang sebagai Brahman, dan menyebut suku kata Om sebagai Brahman.
Lambang itulah yang ditafakurkan
Ramanuja: gagasan Brahman diletakkan pada apa yang bukan Brahman, seperti seseorang memandang seorang pelayan sebagai seorang putera. Shankara bersetuju, walaupun Brahman yang memberikan hasilnya.
Mereka yang bergantung kepada lambang tidak dibawa lebih jauh
Ramanuja: penyembah seperti itu “tidak sampai kepada Brahman”. Shankara: tafakur itu “tidak tertumpu kepada Brahman”.
Vivekananda menulis bahawa gagasan yang sama terpakai pada patung sebagaimana pada lambang, walaupun dia berpendapat patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa membawa kepada pembebasan.
Jika Tuhan hadir dalam patung itu
Golongan Sri Vaishnava menjawab bahawa patung yang ditahbiskan sama sekali bukan lambang. Buku panduan mereka mengiranya antara lima bentuk Tuhan sendiri, maka keputusan-keputusan tentang lambang tidak sampai kepadanya. Islam tidak mengajarkan bahawa Tuhan memasuki sebarang benda buatan. Al-Quran berkata Dia bersemayam di atas Arasy, namun dekat dengan setiap orang. Dia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hati, dan pengetahuan-Nya lebih dekat daripada urat leher. Upanishad berkata Dia dicerap di dalam hati. Maka tiada upacara yang diperlukan untuk membawa-Nya dekat. Persoalannya ialah sama ada Dia meminta disembah dalam sebuah benda buatan. Dua kali shruti berkata bahawa bentuk-Nya tidak dapat dilihat. Buku panduan itu sendiri menyenaraikan ibadat yang diberikan kepada patung: mandi, makanan, tempat dan rehat. Apa yang menerima layanan itu ialah benda yang dilihat orang, “ini yang disembah oleh orang di sini”, yang dikatakan Kena bukan Brahman. Walaupun Dayananda Saraswati, seorang pembaharu Hindu abad ke-19 dan bukan sahabat Islam, menjawab kepercayaan ini. Tiada ayat Veda, katanya, yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung. Agama, buku-buku panduan ibadat kuil, dan Purana, kitab-kitab tradisional tentang dewa-dewa, berdiri di samping kata-kata Upanishad. Ia tidak menghapuskannya. Maka kitab suci Hindu bercakap dengan dua suara tentang patung. Al-Quran bercakap dengan satu suara.
“Penjelmaan dalam Patung ialah jenis Bentuk-bentuk yang dipersembahkan (untuk disembah), di rumah-rumah, kampung-kampung, kota-kota, bukit-bukit terpilih dan lain-lain, tanpa jarak yang diselangi oleh ruang dan masa; sudi turun dengan Diri-Nya yang tidak berjisim (iaitu rohani) ke dalam apa-apa bahan kebendaan yang mungkin dipilih dengan penuh kasih oleh pengikut-Nya; menyerahkan Diri-Nya kepada kehendak manis penyembah-Nya dalam segala butiran (ibadat seperti) mandi, makanan, tempat dan rehat; Maha Pengampun; Tuhan Yang Maha Mencukupi! Empat jenis (aspek) ini wujud iaitu, Yang Menzahirkan Diri (Svayam-Vyakta), Yang Luar Biasa atau Bersifat Langit (Daiva), Yang Dibuat oleh Orang Suci (Saiddha) dan Yang Dibuat oleh Manusia (Mānusha).”
“Bentuk-Nya tidak dapat dilihat. Tiada sesiapa yang dapat melihat-Nya dengan mata. Dia dicerap oleh hati, oleh akal dan oleh minda. Mereka yang mengetahui ini menjadi abadi.”
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,”
“Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”
“Apa yang tidak diterangi oleh percakapan, tetapi yang menerangi percakapan: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman (Wujud Tertinggi), bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat difikirkan oleh minda, tetapi yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga dapat mendengar: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tiada sesiapa yang bernafas dengan nafas, tetapi yang dengannya nafas dihirup: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini.”
Dayananda Saraswati, pengasas Arya Samaj, berhujah dalam edisi kedua yang disemak bagi Satyarth Prakash, sebuah buku yang juga memperuntukkan satu bab untuk menyerang al-Quran, bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung, menghidupkannya, atau menyembahnya; ayat-ayat yang dibaca untuk upacara-upacara ini, katanya, datang daripada Tantra, bukan Veda. Terhadap pandangan bahawa seorang dewa masuk ke dalam patung apabila diseru dengan mantera dan keluar apabila upacara tamat, dia menjawab bahawa Tuhan, yang memenuhi segala sesuatu, tidak datang dan tidak pergi. Dia membaca Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) dan ulangan dalam Kena Upanishad sebagai melarang penyembahan patung, menyebut Tantra dan Purana yang menyuruhnya bertentangan dengan Veda, dan menafikan bahawa penyembahan patung ialah langkah pertama menuju Tuhan.
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Pembaharu-pembaharu Hindu yang meninggalkan patung
Sesetengah penganut Hindu telah sampai kepada kesimpulan yang sama. Ram Mohan Roy, seorang pembaharu Hindu abad ke-19, mengasaskan Brahmo Samaj pada tahun 1828, bagi penyembahan Wujud Tertinggi semata-mata. Surat Ikatan Amanahnya tahun 1830, yang dia sendiri menjadi salah satu pihaknya, melarang dari dewannya sebarang “rupa apa-apa benda”, dan sebarang korban atau persembahan. Roy mengakui bahawa Veda “membiarkan penyembahan berhala” bagi mereka yang tidak dapat mengangkat minda mereka kepada Tuhan yang tidak kelihatan. Tetapi dia berpegang bahawa Veda berulang kali menggesa supaya ia ditinggalkan. Debendranath Tagore kemudian memimpin Samaj itu. Dia mendapati bahawa dia tidak dapat mengasaskan kepercayaannya sama ada pada Veda atau pada Upanishad. Dalam Upanishad dia menemui ‘Akulah Dia’ dan ‘Engkaulah Itu’, dan kecewa dengannya juga. Dayananda Saraswati mengasaskan Arya Samaj. Dia menulis Satyarth Prakash, sebuah buku yang juga menyerang al-Quran. Di dalamnya dia berpegang bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung, menghidupkannya, atau menyembahnya. Seorang penganut Hindu yang mahukan Tuhan Yang Esa tanpa patung mesti mengetepikan sebahagian besar tradisinya. Walaupun begitu, dia ditinggalkan tanpa kitab suci yang mengajarkannya dengan jelas. Yajur Veda yang sama yang berkata “Tiada tandingan bagi dia” berkata dia tinggal “di dalam rahim”. Golongan Brahmo sendiri bersetuju bahawa Veda dan Upanishad bukan panduan yang tidak silap. Al-Quran mengajarkan penyembahan Tuhan Yang Esa semata-mata dengan jelas, dari surah pertamanya hingga surah-surah penutupnya. Ia berkata bahawa tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Pengenalan penyunting mencatat bahawa Ram Mohan Roy mengasaskan Brahmo Samaj pada tahun 1828. Ia sebuah gereja yang padanya hanya Wujud Tertinggi yang patut disembah. Dia patut disembah tanpa apa-apa nama atau gelaran yang diberikan oleh mana-mana orang atau kumpulan kepada sesuatu wujud tertentu.
“dan bahawa tiada patung ukiran arca atau pahatan ukiran lukisan gambar potret atau rupa apa-apa benda yang boleh dimasukkan ke dalam tanah bangunan premis harta dan warisan tersebut dan bahawa tiada korban persembahan atau sajian dalam apa-apa bentuk atau benda yang akan dibenarkan di dalamnya”
“Juga akan jelas kelihatan bahawa Veda, walaupun membiarkan penyembahan berhala sebagai peruntukan terakhir bagi mereka yang sama sekali tidak mampu mengangkat minda mereka untuk merenung Tuhan alam yang tidak kelihatan, namun berulang kali menggesa supaya upacara penyembahan berhala ditinggalkan, dan satu sistem agama yang lebih murni diambil”
Debendranath Tagore kemudian memimpin Brahmo Samaj milik Ram Mohan Roy sebagai ketua rohaninya. Dia menulis bahawa dia telah mengasaskan kepercayaannya pada sebelas Upanishad yang diketahuinya. Dia menolak ulasan Shankara tentang Vedanta, kerana kesimpulannya bercanggah dengan hubungan antara penyembah dan yang disembah. Dia menyebut hubungan itu sebagai inti kepercayaan itu. Apabila dia menemui ‘Akulah Dia’ dan ‘Engkaulah Itu’ dalam Upanishad sendiri, dia kecewa dengannya juga. Kepercayaan itu, simpulnya, tidak boleh diasaskan pada Veda mahupun pada Upanishad, tetapi pada hati yang murni. Hanya teks-teks Upanishad yang bersesuaian dengannya yang boleh diterima. Pengenalan anaknya menambah bahawa golongan Brahmo kemudian mengadakan mesyuarat agung. Mereka bersetuju bahawa Veda, Upanishad dan tulisan-tulisan purba yang lain tidak boleh diterima sebagai panduan yang tidak silap.
Dayananda Saraswati, pengasas Arya Samaj, berhujah dalam edisi kedua yang disemak bagi Satyarth Prakash, sebuah buku yang juga memperuntukkan satu bab untuk menyerang al-Quran, bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung, menghidupkannya, atau menyembahnya; ayat-ayat yang dibaca untuk upacara-upacara ini, katanya, datang daripada Tantra, bukan Veda. Terhadap pandangan bahawa seorang dewa masuk ke dalam patung apabila diseru dengan mantera dan keluar apabila upacara tamat, dia menjawab bahawa Tuhan, yang memenuhi segala sesuatu, tidak datang dan tidak pergi. Dia membaca Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) dan ulangan dalam Kena Upanishad sebagai melarang penyembahan patung, menyebut Tantra dan Purana yang menyuruhnya bertentangan dengan Veda, dan menafikan bahawa penyembahan patung ialah langkah pertama menuju Tuhan.
“Tiada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sesungguhnya agung.”
“Tuhan inilah yang meliputi semua kawasan; ya, dilahirkan pada zaman dahulu, di dalam rahim dia tinggal. Dia yang sesungguhnya telah dilahirkan dan akan dilahirkan kemudian menemui keturunannya, menghadap ke segala arah.”
“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Soalan-soalan Ibrahim
Ibrahim bertanya kepada kaumnya tentang berhala-berhala yang mereka sembah: “Adakah berhala-berhala itu mendengar kamu semasa kamu menyerunya? Atau mereka dapat memberikan sesuatu yang ada manfaatnya kepada kamu ataupun menimpakan sesuatu bahaya?” Dia memerhati sebuah bintang, bulan dan matahari terbenam. Kemudian dia menghadapkan mukanya kepada “Allah yang menciptakan langit dan bumi”. Al-Quran berkata bahawa apa yang diseru orang selain Allah (﷾) “tidak dapat menciptakan sesuatupun”, dan merekalah yang diciptakan. Mereka “makhluk-makhluk seperti kamu”. Ia menjawab mereka yang berkata, “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”. Gambaran Ramanuja sendiri, seorang hamba dipandang sebagai seorang putera, menggambarkan tepat apa yang ditolak al-Quran. Halaman tentang berdoa di hadapan patung Yesus dan Maria membuat hujah yang sama daripada perintah Bible sendiri.
“Nabi Ibrahim bertanya: “Adakah berhala-berhala itu mendengar kamu semasa kamu menyerunya? Atau mereka dapat memberikan sesuatu yang ada manfaatnya kepada kamu ataupun menimpakan sesuatu bahaya?””
“Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”. Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). “Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.”
“Dan makhluk-makhluk yang mereka sembah selain dari Allah itu tidak dapat menciptakan sesuatupun, bahkah merekalah yang diciptakan.”
“Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.”
“Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, - sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).”
Adakah patung hanya alat bantu atau langkah pertama? Dan bagaimana dengan Kaabah?
Sesetengah penganut Hindu menyebut patung hanya alat bantu, seperti gambar seseorang yang kita kasihi. Tetapi gambar menunjukkan rupa seseorang, dan Upanishad berkata, “Tiada keserupaan bagi-Nya”. Vivekananda sendiri berkata bahawa para penyembah di setiap kuil menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung itu. Al-Biruni ialah seorang sarjana Islam yang mengkaji India. Sekitar tahun 1030 dia merekodkan satu tradisi Hindu. Di dalamnya Tuhan menyuruh seorang raja membuat patung sebagai peringatan, jika kelupaan menguasainya. Dalam nafas yang sama Tuhan berkata, “jika engkau bercakap, bercakaplah dengan namaku”. Dan al-Biruni mendapati bahawa penganut Hindu yang mencari pembebasan atau mempelajari falsafah “tidak akan pernah terfikir untuk menyembah patung yang dibuat untuk menggambarkan-Nya”. Islam memberikan setiap orang peringatan tanpa patung: solat lima kali sehari, dan zikir kepada Allah (﷾). Yang lain menyebut patung langkah pertama. Keputusan Vedanta sendiri, sebagaimana diterangkan Ramanuja, berkata bahawa mereka yang bergantung kepada lambang tidak sampai kepada Brahman. Ada yang berkata bahawa Kaabah, rumah yang dihadapi orang Islam ketika solat, ialah patung orang Islam sendiri. Namun Umar, seorang sahabat rapat Nabi (ﷺ), mencium Hajar Aswadnya sambil berkata bahawa dia tahu ia tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat. Arah solat dahulunya Baitulmaqdis sehingga Tuhan mengubahnya. Halaman tentang sama ada orang Islam menyembah Kaabah dan Hajar Aswad menjawab perkara ini sepenuhnya. Orang Islam juga menetapkan apa yang dikatakan Tuhan tentang diri-Nya, tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan apa-apa. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, maka mereka tidak membuat patung-Nya.
“Pada awal-awal lagi, aku boleh memberitahu kamu bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri dan mendengar, dia akan mendapati para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung itu.”
“Tidak di atas, tidak melintang, Tidak juga di tengah seseorang telah memahami-Nya. Tiada keserupaan bagi-Nya Yang nama-Nya Kemuliaan Agung (mahad yaśas).”
“Dan jika engkau dikuasai oleh kelupaan manusia, buatlah bagi dirimu sebuah patung seperti yang engkau lihat aku; persembahkanlah kepadanya wangi-wangian dan bunga-bunga, dan jadikanlah ia peringatan tentangku, supaya engkau tidak melupakanku. Jika engkau dalam kesedihan, ingatlah aku; jika engkau bercakap, bercakaplah dengan namaku; jika engkau bertindak, bertindaklah untukku.”
“Kerana mereka yang berjalan di jalan menuju pembebasan, atau mereka yang mempelajari falsafah dan teologi, dan yang menginginkan kebenaran abstrak yang mereka sebut sâra, sama sekali bebas daripada menyembah apa-apa selain Tuhan semata-mata, dan tidak akan pernah terfikir untuk menyembah patung yang dibuat untuk menggambarkan-Nya.”
““(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.”
“Mereka yang tidak bergantung kepada lambang dia pimpin, begitulah fikir Bâdarâyana; kerana ada kecacatan dalam kedua-dua kes; dan dia yang fikirannya ialah itu.”
“Sebaliknya, dalam hal mereka yang bergantung kepada lambang-lambang (yang padanya mereka merenung Brahman dalam meditasi), bermula dengan nama dan berakhir dengan prâna (‘Dia yang bermeditasi tentang nama sebagai Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 dan seterusnya), meditasi itu tidak dibuktikan oleh teks-teks dua jenis yang disebut sebelum ini sebagai membawa kepada Brahman; sebaliknya ia dicemari oleh satu unsur yang tidak bersifat kecerdasan, dan oleh itu—menurut prinsip bahawa hasil meditasi sama sifatnya dengan meditasi itu sendiri—jiwa pengabdi yang lebih rendah yang mengamalkan meditasi seperti itu tidak berjalan melalui jalan cahaya dan tidak sampai kepada Brahman.”
Abis bin Rabi'ah meriwayatkan bahawa Umar datang ke Hajar Aswad dan menciumnya. Umar berkata dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat, dan bahawa sekiranya dia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, dia tidak akan menciumnya.
Al-Bara' bin Azib meriwayatkan bahawa selepas tiba di Madinah, Nabi (ﷺ) bersolat menghadap Baitulmaqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan, sehingga arah kiblat dipalingkan ke Kaabah.
“Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan.”
“Allah berfirman: “ Hai lblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kekuasaanKu? Adakah engkau berlaku sombong takbur, ataupun engkau dari golongan yang tertinggi?””
“Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa: Dan akan kekalah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan:”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Dia yang dekat tanpa patung
Al-Quran mengajarkan Tuhan yang digambarkan oleh baris-baris tertinggi itu. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya; tiada sesiapa yang serupa dengan-Nya; Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata. Namun Dia dekat: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu”. Pengetahuan-Nya lebih dekat kepada setiap orang daripada urat leher, dan Dia bersama mereka di mana sahaja mereka berada. “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Dalam satu perjalanan, para sahabat Nabi (ﷺ) melaungkan Allahu Akbar (Allah (﷾) Maha Besar) dengan kuat. Baginda memberitahu mereka bahawa mereka tidak menyeru Zat yang pekak atau yang tiada, tetapi Zat yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Dekat. “Ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah”. Maka seorang Muslim tidak memerlukan patung atau perantara untuk menyeru Tuhan. Al-Quran meminta ibadah ini dalam surah pembukaannya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”. Hampir di penghujungnya, Surah al-Ikhlas berfirman, “tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.”
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,”
“Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”
“Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”
Abu Musa al-Asy'ari meriwayatkan bahawa dalam satu perjalanan bersama Nabi (ﷺ), para Sahabat melaungkan Allahu Akbar setiap kali mereka mendaki tanah tinggi. Nabi (ﷺ) menyuruh mereka berlembut dengan diri mereka. Mereka tidak menyeru Zat yang pekak atau yang tiada, sabda Baginda, tetapi Zat yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Dekat. Dalam riwayat yang sama dalam Sahih al-Bukhari 2992 Baginda menambah bahawa Dia bersama mereka.
“Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.”
“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — bab 4, ayat 19-20
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
Dipetik untuk
Pratima bermaksud keserupaan, tandingan atau ukuran. Ayat itu berkata tiada apa yang menyamai Tuhan; ia tidak berkata apa-apa tentang patung. Membacanya sebagai larangan terhadap murti ialah salah baca.
Jawapan
Diakui: hujah ini tidak memerlukan perkataan ‘patung’. Hume menterjemahkan baris itu “Tiada keserupaan bagi-Nya”, dan Griffith, dalam Yajur Veda, “Tiada tandingan bagi dia”. Patung Tuhan ialah keserupaan-Nya, yang dibuat untuk dilihat. Ayat berikutnya berkata “Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata”, dan Katha Upanishad mempunyai baris yang sama. Upanishad yang sama juga berkata “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya”. Dengan mana-mana terjemahan, keserupaan Tuhan yang dapat dilihat mata itulah yang dinafikan oleh ayat-ayat ini.
Kesimpulannya — Dengan mana-mana terjemahan pratima, Upanishad menafikan Tuhan mempunyai keserupaan, dan berkata tiada mata yang melihat bentuk-Nya.
Chandogya Upanishad 3.18.1 — bab 3, seksyen 18, ayat 1
“Biarlah seseorang bermeditasi tentang minda sebagai Brahman (n.), ini dikatakan dengan merujuk kepada tubuh. Biarlah seseorang bermeditasi tentang eter sebagai Brahman (n.), ini dikatakan dengan merujuk kepada para Deva. Maka kedua-dua meditasi yang merujuk kepada tubuh, dan meditasi yang merujuk kepada para Deva, telah diajarkan.”
Dipetik untuk
Upanishad sendiri menyuruh kita bermeditasi tentang minda dan tentang ruang sebagai Brahman. Ia menyebut Om sebagai Brahman, dan berkata bahawa Diri itu ialah matahari. Murti digunakan dengan cara yang sama: lambang yang melaluinya Tuhan Yang Esa disembah. Penyembahan patung mengikut kaedah shruti sendiri.
Jawapan
Teks-teks Vedanta sendiri memutuskan tepat tentang meditasi-meditasi ini. Kena berkata tentang minda itu sendiri bahawa Brahman ialah “yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir”. Ia “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Brahma Sutra membincangkan meditasi tentang lambang (pratika). Ramanuja menerangkan bahawa di dalamnya apa yang dimeditasikan “hanyalah pratîka, bukan Brahman”. Ia meditasi yang padanya “sesuatu yang bukan Brahman dipandang dari aspek Brahman”. Shankara bersetuju: “(bukan Brahman tetapi) hanya Âditya dan seterusnya yang patut dimeditasikan”. Sutra itu kemudian memutuskan, “Mereka yang tidak bergantung kepada lambang dia pimpin”. Ramanuja menyimpulkan bahawa pengabdi yang bergantung kepada lambang “tidak sampai kepada Brahman”. Vivekananda sendiri menulis: “Idea-idea yang sama terpakai kepada penyembahan Pratimâ sebagaimana kepada penyembahan Pratîkâ”.
Kesimpulannya — Menurut keputusan Vedanta sendiri, dalam penyembahan melalui lambang, lambang itulah yang dimeditasikan. Ia tidak membawa penyembah kepada Brahman. Vivekananda sendiri meletakkan patung dalam golongan yang sama dengan lambang.
Svetasvatara Upanishad 3.5 — bab 3, ayat 5
“Wahai Rudra, engkau penghuni gunung-ganang, pandanglah kami dengan bentukmu yang paling diberkati itu yang membawa kebaikan, tidak menakutkan, dan tidak menampakkan kejahatan!”
Dipetik untuk
Upanishad yang dipetik untuk menentang patung itu sendiri meminta Rudra supaya “pandanglah kami dengan bentukmu yang paling diberkati itu”, dan berdoa kepada “wajahmu yang pemurah”. Maka Tuhan mempunyai bentuk-bentuk, dan murti menunjukkannya.
Jawapan
Upanishad berkata begitu, dan halaman ini memetiknya. Upanishad yang sama juga berkata “Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata”, dan “Tiada gambaran baginya”. Bentuk yang tidak dapat dilihat oleh mana-mana mata di dunia ini tidak boleh diukir atau dilukis. Wajah yang dimohon perlindungannya dalam doa bukan wajah yang dibentuk oleh pengukir. Al-Quran juga menyebut wajah Tuhanmu, yang kekal apabila segala yang ada di muka bumi binasa. Ia menetapkannya tanpa menyerupakannya dengan apa-apa, kerana “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Dan ia berfirman, “janganlah kamu mengadakan sesuatu yang sebanding dengan Allah”. Maka ‘wajah’ dalam Upanishad tidak memberikan alasan bagi wajah yang diukir. Al-Quran menyebut wajah-Nya, namun tidak di mana-mana memberikan-Nya keserupaan yang boleh diukir.
Kesimpulannya — Menyebut wajah Tuhan tidak menjadikan patungnya. Upanishad yang sama berkata tiada mata yang melihat bentuk-Nya.
Shankara, ulasan tentang Kena Upanishad 1.5 — terjemahan S. Sitarama Sastri, 1898, hlm. 48
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahawa Atman itu sendiri ialah Brahman yang tidak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat serta dirujuk sebagai ‘ini’.”
Dipetik untuk
Kena bukan tentang patung. Shankara menerangkan bahawa Brahman bukan apa yang disembah orang di sini, seperti Iswara, Tuhan: apa sahaja yang disembah sebagai sesuatu selain Diri sendiri. Menurut bacaan itu ulangan itu menolak setiap Tuhan yang didoakan manusia, termasuk Tuhan orang Islam.
Jawapan
Ambil bacaan Shankara. Jika walaupun Tuhan, yang disembah sebagai objek, bukan Brahman, patung yang diukir apatah lagi bukan Brahman. Langkahnya yang seterusnya, bahawa Diri penyembah itu sendiri ialah Brahman, ialah ajaran alirannya. Guru-guru Hindu yang lain menolaknya: Ramanuja menjawab bahawa tiada ‘Wujud murni’ di atas Tuhan. Kena juga tidak melarang ibadah. Ia berkata tentang Brahman, “Dia patut disembah dengan nama Tadvanam”: dengan nama, bukan dengan patung. Al-Quran berkata perkara yang sama: “Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu”. Seorang Muslim tidak menyembah sebarang objek yang dilihat mata atau digambarkan minda, kerana “Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata”.
Kesimpulannya — Dengan mana-mana bacaan, Kena menafikan bahawa apa yang dilihat mata ialah Brahman, dan ia menyuruh orang menyembah Brahman dengan nama. Begitu juga al-Quran.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, bab 6 — terjemahan A. Govindacharya, 1912, hlm. 92-93
“Dalam hal Arcâ'vatāra, (atau Patung-patung yang ditahbiskan di Kuil-kuil) tubuh rohani, dengan rahmat Tuhan yang diperoleh melalui pemujaan, menjelma (dalam Patung-patung itu) selepas proses menghidupkan (Prāṇa-pratishṭhā).”
Dipetik untuk
Murti bukan keserupaan zat Tuhan. Melalui upacara prana-pratishtha Tuhan sendiri menjadi hadir di dalamnya, kerana kasih kepada para pengabdi-Nya. Golongan Sri Vaishnava menyebut patung kuil sebagai penjelmaan-Nya sendiri (arca). Walaupun Shankara berkata bahawa Vishnu dekat dengan kita dalam batu salagrama. Berkata Tuhan tidak dapat melakukannya ialah mengehadkan Tuhan.
Jawapan
Islam tidak mengajarkan bahawa Tuhan memasuki sebarang benda buatan. Dia dekat dengan setiap orang dengan pengetahuan-Nya. Pengetahuan-Nya lebih dekat daripada urat leher, dan Dia bersama mereka di mana sahaja mereka berada, kerana “Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan”. Ke mana sahaja mereka menghadap, di situlah arah yang diredai-Nya. Nabi (ﷺ) memberitahu para sahabat bahawa mereka menyeru Zat yang Maha Mendengar dan Maha Dekat. Tiada upacara yang diperlukan untuk membawa-Nya dekat. Persoalannya ialah sama ada Dia meminta disembah dalam sebuah benda buatan. Shruti menjawab dua kali. Svetasvatara berkata, “Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata” (4.20). Katha berkata, “Bentuk-Nya tidak dapat dilihat” (2.3.9). Buku panduan itu sendiri menyenaraikan ibadat yang diberikan kepada patung: mandi, makanan, tempat dan rehat. Apa yang menerima layanan itu ialah benda yang dilihat orang, “ini yang disembah oleh orang di sini”, yang dikatakan Kena bukan Brahman. Shankara memang mengambil dekatnya Vishnu dalam batu salagrama sebagai perbandingan yang biasa. Tetapi dia menggunakannya untuk menunjukkan bahawa Brahman dekat “di kota jiwa individu”, di dalam diri penyembah itu sendiri. Shankara yang sama memutuskan bahawa dalam penyembahan melalui lambang “meditasi tidak tertumpu kepada Brahman”. Walaupun Dayananda menjawab dakwaan ini: tiada ayat Veda, katanya, yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung. Al-Quran berkata bahawa apa yang diseru selain Allah (﷾) tidak dapat menciptakan apa-apa dan ia sendiri diciptakan.
Kesimpulannya — Tuhan tidak memasuki sebarang benda buatan, dan Dia dekat tanpa sebarang upacara. Patung yang diberi ibadat menjadi “ini yang disembah oleh orang di sini”, yang dikatakan Kena bukan Brahman.
Ramanuja, ulasan tentang Brahma Sutra 2.2.42 — Sacred Books of the East 48, hlm. 525-526
“Saṅkarshana, Pradyumna, dan Aniruddha dengan demikian hanyalah bentuk-bentuk jasmani yang diambil secara sukarela oleh Brahman yang tertinggi. Kitab Suci telah pun menyatakan, ‘Tidak dilahirkan dia dilahirkan dalam banyak cara,’ dan kelahiran inilah—yang terdiri daripada pengambilan bentuk jasmani secara sukarela, kerana kasih sayang terhadap para pengabdinya—yang diajarkan oleh sistem Bhâgavata; oleh itu tiada bantahan yang sah terhadap kewibawaan sistem itu.”
Dipetik untuk
Ibadat kuil bersandar pada Agama, yang dipegang penganut Hindu Shaiva dan Vaishnava sebagai diwahyukan, dan pada Purana, termasuk Bhagavata. Ramanuja sendiri mempertahankan kewibawaan Pancharatra, yang mengajarkan bahawa Tuhan mengambil bentuk-bentuk jasmani bagi para pengabdi-Nya. Dan patung yang ditahbiskan bukan lambang, maka keputusan-keputusan tentang lambang tidak menyentuhnya.
Jawapan
Anggaplah semuanya: Agama, Pancharatra dan Purana menetapkan patung dan ibadatnya. Maka kitab-kitab suci Hindu bercakap dengan dua suara. Upanishad berkata, “Tiada gambaran baginya” dan “Bentuknya tidak dapat dilihat”. Kena menambah, “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Guru-guru Hindu tidak bersetuju suara mana yang hendak diikuti. Dayananda menyebut Tantra dan Purana yang menyuruh penyembahan patung bertentangan dengan Veda, sedangkan Ramanuja mempertahankan Pancharatra. Al-Quran bercakap dengan satu suara: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Ia berkata tentang dirinya, “Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya”.
Kesimpulannya — Dengan menerima Agama, kitab suci Hindu bercakap dengan dua suara tentang patung, dan guru-gurunya berpecah tentang yang mana satu hendak diikuti. Al-Quran bercakap dengan satu suara.
Swami Vivekananda, Kertas tentang Hinduisme, Parlimen Agama-agama Sedunia, Chicago, 19 September 1893
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa-apa tanpa gambaran dalam fikiran, sebagaimana kita tidak dapat hidup tanpa bernafas. Menurut hukum perkaitan, gambaran yang bersifat benda membangkitkan idea dalam fikiran dan begitu juga sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu menggunakan lambang luaran apabila dia beribadat. Dia akan memberitahu kamu bahawa ia membantu memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa. Dia tahu sama seperti kamu bahawa patung itu bukan Tuhan, dan tidak berada di mana-mana.”
Dipetik untuk
Patung hanyalah alat bantu, seperti gambar seseorang yang kita kasihi. Penganut Hindu tahu sama seperti sesiapa pun bahawa patung itu bukan Tuhan. Ia membantunya memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa.
Jawapan
Gambar menunjukkan rupa seseorang. Upanishad berkata tiada sesiapa yang melihat rupa Tuhan: “Tiada keserupaan bagi-Nya”, dan “Bentuknya tidak dapat dilihat”. Maka patung Tuhan tidak boleh menjadi gambar-Nya. Sesetengah kisah Hindu memang menceritakan Tuhan menunjukkan suatu bentuk. Dalam kisah yang diceritakan semula oleh al-Biruni, Tuhan menyuruh seorang raja membuat patung “seperti yang engkau lihat aku”. Maka kisah itu dan Upanishad bercakap dengan dua suara, dan Upanishad ialah kitab suci yang dipegang kebanyakan penganut Hindu sebagai diwahyukan. Dan patung itu, di kuil atau di tempat pemujaan rumah, dilayan sebagai lebih daripada peringatan. Sebuah buku panduan Sri Vaishnava, yang juga menyebut patung-patung seperti itu di rumah-rumah, menyenaraikan layanan yang diberikan kepadanya: mandi, makanan, tempat dan rehat. Vivekananda sendiri memberitahu hadirin yang sama bahawa di setiap kuil para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung itu. Menurut takrifnya sendiri, penyembahan melalui lambang ialah penyembahan sesuatu yang “bukan Brahman”. Ibrahim bertanya kepada kaumnya tentang apa yang mereka sembah: “Adakah berhala-berhala itu mendengar kamu semasa kamu menyerunya?”
Kesimpulannya — Gambar menunjukkan wajah yang pernah dilihat seseorang; Upanishad berkata tiada mata yang melihat bentuk Tuhan. Patung yang dimandikan, diberi makan dan didoakan dilayan sebagai lebih daripada alat bantu.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Penyembahan Pengganti dan Patung
“Tetapi apabila Brahman Sendiri ialah objek penyembahan, dan Pratîkâ hanya berdiri sebagai pengganti atau bayangan baginya, iaitu, apabila melalui Pratîkâ Brahman yang berada di mana-mana disembah—Pratîkâ itu sendiri diidealkan menjadi sebab segala-galanya, iaitu Brahman—penyembahan itu benar-benar bermanfaat; bahkan, ia sama sekali perlu bagi seluruh manusia, sehingga mereka semua telah melampaui keadaan minda yang awal atau persediaan berkenaan penyembahan.”
Dipetik untuk
Patung ialah satu peringkat. Di mana Tuhan Yang Esa disembah melalui patung, penyembahan itu perlu bagi setiap orang sehingga mereka melampaui peringkat pertama. Patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa membawa pengabdian dan pembebasan. Semua ini, kata Vivekananda, nampaknya peringkat-peringkat yang perlu.
Jawapan
Jika patung ialah anak tangga pertama, Upanishad ialah puncaknya. Di puncak itu ia berkata, “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Brahma Sutra menjawab dakwaan bahawa penyembahan seperti itu membawa pembebasan: hanya “Mereka yang tidak bergantung kepada lambang” dipimpin terus. Ramanuja menyimpulkan bahawa pengabdi yang bergantung kepada lambang “tidak sampai kepada Brahman”, dan Shankara bahawa meditasinya “tidak tertumpu kepada Brahman”. Dayananda, seorang pembaharu Hindu, menolak tangga yang sama: penyembahan patung, katanya, bukan langkah menuju Tuhan. Islam menawarkan setiap orang, sejak hari pertama, penyembahan Yang Esa yang ghaib, yang dikatakan Upanishad “dicerap oleh hati, oleh akal dan oleh minda”. “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu”.
Kesimpulannya — Keputusan Vedanta sendiri menafikan bahawa penyembahan melalui lambang membawa seseorang kepada Brahman. Tiada keperluan untuk mendaki tangga yang puncaknya berkata ‘bukan ini’.
al-Biruni, Tahqiq ma li-l-Hind (India), kira-kira 1030 M, bab 11 — kisah Raja Ambarisha
“Dan jika engkau dikuasai oleh kelupaan manusia, buatlah bagi dirimu sebuah patung seperti yang engkau lihat aku; persembahkanlah kepadanya wangi-wangian dan bunga-bunga, dan jadikanlah ia peringatan tentangku, supaya engkau tidak melupakanku. Jika engkau dalam kesedihan, ingatlah aku; jika engkau bercakap, bercakaplah dengan namaku; jika engkau bertindak, bertindaklah untukku.”
Dipetik untuk
Jalan Upanishad, tanpa patung, adalah bagi mereka yang meninggalkan dunia. Seorang ketua rumah tangga, yang sibuk dengan kerja dan keluarga, memerlukan peringatan. Al-Biruni merekodkan kisah penganut Hindu sendiri tentangnya. Tuhan memberitahu seorang raja bahawa pembebasan datang dengan menjauhkan diri daripada dunia. Raja itu bertanya bagaimana orang yang terikat dengan dunia boleh melakukannya. Tuhan menyuruhnya membuat patung sebagai peringatan jika kelupaan menguasainya.
Jawapan
Upanishad sendiri bukan hanya bagi mereka yang meninggalkan dunia. Dalam Chandogya, “lima orang ketua rumah tangga yang agung dan ahli teologi yang agung” berkumpul untuk bertanya “Apakah Diri kita, dan apakah Brahman”. Dalam kisah yang diceritakan al-Biruni, Tuhan yang sama juga berkata, “jika engkau bercakap, bercakaplah dengan namaku”. Islam memberikan orang yang hidup di dunia peringatan itu, tanpa patung. Dia bersolat lima kali sehari, dan al-Quran memuji orang-orang “yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah”. Ia berkata bahawa dengan zikrullah, hati manusia menjadi tenteram. Al-Biruni juga mendapati bahawa penganut Hindu yang mencari pembebasan “tidak akan pernah terfikir untuk menyembah patung yang dibuat untuk menggambarkan-Nya”. Ratusan juta orang Islam, kebanyakannya sibuk dengan kerja dan keluarga, menunjukkan setiap hari bahawa tiada patung yang diperlukan.
Kesimpulannya — Para pencari dalam Upanishad sendiri termasuk ketua-ketua rumah tangga. Islam memberikan setiap orang di dunia peringatan tanpa patung: solat, dan zikir kepada Allah (﷾).
Swami Vivekananda, Ucapan-ucapan tentang Bhakti-Yoga, Lambang-lambang Utama
“Orang-orang Muhammadan menyangka bahawa apabila mereka berdoa, jika mereka cuba membentuk gambaran dalam fikiran tentang Rumah Ibadat dengan Kaabah, batu hitam itu, di dalamnya, dan menghadap ke barat, itu tidak mengapa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk sebuah gereja, itu penyembahan berhala. Inilah kecacatan penyembahan patung. Namun semua ini nampaknya peringkat-peringkat yang perlu.”
Dipetik untuk
Orang Islam menghadap Kaabah lima kali sehari, membayangkannya ketika solat, bertawaf mengelilinginya dan mencium Hajar Aswad. Itu penyembahan patung, dengan bangunan sebagai ganti arca.
Jawapan
Umar mencium Hajar Aswad dan berkata bahawa dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat. Dia menciumnya hanya kerana dia telah melihat Nabi (ﷺ) berbuat demikian. Di Madinah arah solat ialah Baitulmaqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan, sehingga Tuhan mengubahnya. Seorang Muslim boleh berpaling dari satu arah ke arah lain, tetapi bukan daripada Dia yang kepadanya dia bersolat. “Ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah”. Dalam setiap solat dia berkata kepada Tuhan, “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”. Islam tidak meminta apa-apa daripada Kaabah atau Hajar itu dan tidak mempersembahkan makanan kepadanya, dan tiada Muslim yang diajar bahawa Tuhan telah memasukinya. Halaman tentang sama ada orang Islam menyembah Kaabah dan Hajar Aswad membentangkan selebihnya.
Kesimpulannya — Arah yang ditetapkan Tuhan, dan batu yang diberitahu bahawa ia tidak dapat memberi mudarat atau manfaat, tidak menerima sebarang ibadat.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Penyembahan Pengganti dan Patung
“Daripada agama-agama utama di dunia kita melihat Vedântisme, Buddhisme, dan bentuk-bentuk tertentu agama Kristian dengan bebas menggunakan patung; hanya dua agama, agama Muhammadan dan Protestantisme, yang menolak bantuan seperti itu. Namun orang-orang Muhammadan menggunakan kubur-kubur wali dan syahid mereka hampir sebagai ganti patung”
Dipetik untuk
Orang Islam melakukan perkara yang sama dengan cara lain. Vivekananda menulis bahawa orang Islam menggunakan kubur wali dan syahid mereka hampir sebagai ganti patung. Di makam-makam di seluruh India, ramai orang Islam meletakkan kain dan bunga di atas kubur seorang wali dan meminta pertolongannya.
Jawapan
Islam melarang menjadikan kubur tempat ibadat. Lima hari sebelum kewafatannya, Nabi (ﷺ) menyebut umat-umat terdahulu. Mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi dan orang-orang soleh mereka tempat ibadat. Baginda melarang orang Islam berbuat demikian. Kubur baginda sendiri tidak dibiarkan di tempat terbuka, kerana takut ia dijadikan tempat ibadat. Al-Quran berfirman, “masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah”. Apa yang dilakukan sesetengah orang Islam di makam-makam ialah apa yang diberi amaran oleh Nabi (ﷺ) mereka. Sesuatu agama dinilai melalui apa yang diajarkannya, bukan melalui apa yang dilakukan sesetengah pengikutnya.
Kesimpulannya — Islam melarang menjadikan kubur tempat ibadat. Ajarannya, bukan amalan setiap orang Islam, ialah ukurannya.
al-Quran 56:77-79 — Surah Al-Waqi'ah, ayat 77-79
“Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan), Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci;”
Dipetik untuk
Orang Islam juga melayan sebuah benda buatan sebagai suci. Mereka menyimpan al-Quran berbalut dan di tempat tinggi, menyentuhnya hanya dalam keadaan suci, dan menciumnya. Begitulah penganut Hindu melayan murti.
Jawapan
Kitab yang mengandungi firman Tuhan bukan keserupaan Tuhan. Orang Islam memuliakan al-Quran yang bertulis kerana firman yang dikandungnya, bukan kerana kertas dan dakwatnya. Mereka tidak berdoa kepadanya, meminta pertolongannya, atau mempersembahkan makanan kepadanya, dan Islam tidak mengajarkan sesiapa bahawa Tuhan telah memasukinya. Dalam solat harian mereka membaca firman yang sama daripada hafalan, tanpa kitab di hadapan mereka. Apa yang mereka sembah ialah Dia yang memfirmankannya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”.
Kesimpulannya — Orang Islam memuliakan al-Quran sebagai firman Tuhan dan berdoa kepada Tuhan semata-mata. Kitab yang mengandungi firman-Nya bukan patung-Nya.
al-Quran 38:75 — Surah Sad, ayat 75
“Allah berfirman: “ Hai lblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kekuasaanKu? Adakah engkau berlaku sombong takbur, ataupun engkau dari golongan yang tertinggi?””
Dipetik untuk
Al-Quran berkata bahawa Tuhan menciptakan Adam dengan tangan-Nya, dan menyebut wajah-Nya. Maka Islam juga memberikan Tuhan bentuk. Penganut Hindu hanya menzahirkan apa yang dibiarkan orang Islam dalam kata-kata. Dan ayat yang sama menegur Iblis kerana enggan sujud kepada Adam, suatu bentuk yang telah dibentuk Tuhan dan ditiupkan roh-Nya. Itulah yang dilakukan oleh penahbisan murti.
Jawapan
Orang Islam menetapkan apa yang dikatakan Tuhan tentang diri-Nya, tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa menyerupakannya dengan apa-apa, kerana “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Perkataan yang digunakan Tuhan tentang diri-Nya bukan keserupaan yang dibuat oleh tangan manusia. Orang Islam tidak membuat gambar atau patung Tuhan dan tidak bersolat di hadapan mana-mana. Para malaikat sujud kepada Adam kerana Tuhan memerintahkannya, maka sujud mereka ialah ketaatan kepada Tuhan, bukan penyembahan makhluk. Dan Adam ialah seorang lelaki yang hidup, yang diajarkan Tuhan “segala nama benda-benda”, bukan figura yang diukir oleh tukang. Kata-kata “roh dari (ciptaan) Ku” memuliakan roh yang diciptakan Tuhan, sebagaimana Kaabah dimuliakan sebagai “Rumahku”. Al-Quran tidak pernah berkata bahawa Tuhan sendiri memasuki Adam. Tiada sesiapa yang disuruh berdoa kepada Adam atau meminta pertolongannya. Ia tidak memerintahkan sujud kepada sebarang patung: “Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya”. Upanishad berkata perkara yang sama tentang Tuhannya: “Tiada gambaran baginya”.
Kesimpulannya — Orang Islam menetapkan firman Tuhan tentang diri-Nya tanpa membuat keserupaan. Para malaikat sujud kepada Adam dengan perintah Tuhan; al-Quran tidak memerintahkan sujud kepada patung.
Perspektif
Tuhan hadir dalam patung yang ditahbiskan
Kerana kasih kepada mereka yang menyembah-Nya, Tuhan mengambil bentuk-bentuk supaya mereka dapat sampai kepada-Nya. Apabila sebuah patung di kuil disucikan melalui upacara yang disebut prana-pratishtha, tubuh rohani-Nya menjadi hadir di dalamnya. Dia menerima ibadat yang dipersembahkan di situ. Tuhan sendiri yang menerima ibadat itu, bukan batu atau logam yang menjadi bahan patung itu.
Guru-guru Sri Vaishnava aliran Ramanuja, dan ibadat kuil sebagaimana ditetapkan Agama
Sebuah buku panduan aliran Ramanuja mengajarkan bahawa Tuhan turun ke dalam apa sahaja bahan yang dipilih dengan penuh kasih oleh penyembah-Nya, termasuk patung buatan manusia. Di situ Dia menerima mandi, makanan dan rehat.
Sanggahan
Anggaplah aliran ini mengajarkannya. Persoalannya ialah sama ada Tuhan meminta disembah dalam sebuah benda buatan, dan shruti berkata tiada mata yang melihat bentuk-Nya. Apa yang menerima mandi dan makanan ialah benda yang dilihat orang, yang dikatakan Kena bukan Brahman.
Buku panduan yang sama mengajarkan bahawa tubuh rohani Tuhan menjelma dalam patung-patung yang ditahbiskan di kuil-kuil selepas upacara prana-pratishtha.
Sanggahan
Pengetahuan Tuhan sudah lebih dekat kepada setiap orang daripada urat leher, dan Dia bersama mereka dengan pengetahuan-Nya di mana sahaja mereka berada. Maka tiada upacara yang diperlukan untuk membawa-Nya dekat. Dayananda, seorang pembaharu Hindu, berkata bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung.
Ramanuja menerima kitab-kitab suci Pancharatra. Ia mengajarkan bahawa Tuhan dengan sukarela mengambil bentuk-bentuk jasmani kerana kasih kepada mereka yang menyembah-Nya.
Sanggahan
Anggaplah Ramanuja mempertahankannya. Maka kitab suci Hindu bercakap dengan dua suara, dan guru-gurunya berpecah tentang yang mana satu hendak diikuti. Dayananda menyebut Tantra dan Purana yang menyuruh penyembahan patung bertentangan dengan Veda. Al-Quran bercakap dengan satu suara.
Patung sebagai lambang dan langkah pertama
Tiada sesiapa yang dapat berfikir tanpa gambaran dalam fikiran. Maka penganut Hindu menggunakan patung untuk memastikan fikirannya tertumpu kepada Tuhan, sambil mengetahui bahawa patung itu bukan Tuhan. Upanishad sendiri mengajarkan meditasi tentang minda, eter dan Om sebagai Brahman. Di mana Tuhan Yang Esa disembah melalui patung, penyembahan itu perlu bagi setiap orang sehingga mereka melampaui peringkat pertama. Ia membawa pengabdian dan pembebasan.
Advaita Shankara, Swami Vivekananda, dan banyak ajaran Hindu moden
Seorang penganut Hindu menggunakan patung untuk memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa. Dia tahu patung itu sendiri bukan Tuhan.
Sanggahan
Gambar menunjukkan rupa seseorang. Tetapi Upanishad berkata, “Tiada keserupaan bagi-Nya”. Dan Vivekananda sendiri berkata bahawa para penyembah di setiap kuil memberikan patung-patung itu semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana.
Upanishad menyuruh orang bermeditasi tentang minda dan tentang ruang sebagai Brahman, dan menyebut bunyi Om sebagai Brahman.
Sanggahan
Walaupun begitu, Brahma Sutra memutuskan tepat tentang meditasi-meditasi ini. Ramanuja menerangkan bahawa di dalamnya hanya lambang yang dimeditasikan, bukan Brahman. Dan penyembah yang bergantung kepada lambang tidak sampai kepada Brahman.
Brahman, yang berada di mana-mana, boleh disembah melalui lambang. Setiap orang memerlukan penyembahan seperti itu sehingga mereka melampaui peringkat permulaan.
Sanggahan
Guru-guru Vedanta sendiri memutuskan sebaliknya. Ramanuja berkata penyembah yang bergantung kepada lambang “tidak sampai kepada Brahman”. Shankara berkata meditasinya “tidak tertumpu kepada Brahman”. Islam menawarkan Yang Esa yang ghaib kepada setiap orang, sejak hari pertama lagi.
Patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa membawa pengabdian dan pembebasan.
Sanggahan
Vivekananda sendiri meletakkan patung dalam golongan yang sama dengan lambang. Sutra itu, sebagaimana dibaca oleh kedua-dua guru besarnya, mengecualikan mereka yang bergantung kepada lambang daripada mereka yang dipimpin terus.
Shankara berpegang bahawa Brahman memberikan buah meditasi tentang lambang. Brahman dimeditasikan setakat renungan tentangnya diletakkan di atas lambang-lambang itu, sebagaimana renungan tentang Vishnu di atas patung-patungnya.
Sanggahan
Diakui. Namun Shankara yang sama menulis bahawa dalam penyembahan melalui lambang, “meditasi tidak tertumpu kepada Brahman”. Lambang ialah unsur utama di dalamnya.
Shankara membandingkan dekatnya Brahman dengan penyembah dengan dekatnya Vishnu dalam batu salagrama.
Sanggahan
Dia menggunakan perbandingan itu untuk menunjukkan bahawa Brahman dekat “di kota jiwa individu”, di dalam diri penyembah itu sendiri. Shankara yang sama memutuskan bahawa dalam penyembahan melalui lambang “meditasi tidak tertumpu kepada Brahman”.
Tanpa patung: gerakan-gerakan pembaharuan
Tuhan Yang Esa yang tidak kelihatan patut disembah tanpa sebarang patung. Brahmo Samaj milik Roy melarang setiap rupa dari dewannya. Dayananda membaca na tasya pratima asti dalam Yajur Veda sebagai melarang penyembahan patung, dan berpegang bahawa tiada ayat Veda yang menyuruhnya. Roy mengakui bahawa Veda membiarkan penyembahan patung bagi mereka yang tidak dapat melampauinya. Tagore mendapati bahawa dia tidak dapat membina kepercayaannya sama ada pada Veda atau pada Upanishad.
Ram Mohan Roy dan Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Surat Ikatan Amanah Brahmo Samaj tahun 1830 melarang sebarang patung atau rupa apa-apa benda dari dewan ibadatnya.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa ibadah tidak memerlukan patung atau rupa. Ia pergi lebih jauh, kerana ia mengasaskan ini pada siapa Tuhan: tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Roy menulis bahawa Veda membiarkan penyembahan patung sebagai peruntukan terakhir bagi mereka yang tidak mampu merenung Tuhan yang tidak kelihatan. Namun, tulisnya, ia berulang kali menggesa supaya ia ditinggalkan.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa patung patut ditinggalkan. Ia pergi lebih jauh: ia tidak membenarkan patung sebagai langkah pertama atau terakhir, dan meminta setiap orang menyeru Tuhan secara langsung.
Debendranath Tagore menyimpulkan bahawa kepercayaannya tidak dapat diasaskan sama ada pada Veda atau pada Upanishad. Dia kecewa dengan Upanishad apabila dia menemui ‘Akulah Dia’ dan ‘Engkaulah Itu’ di dalamnya.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa memerlukan kitab suci yang mengatakannya dengan jelas. Al-Quran mengatakannya, dari surah pertamanya hingga surah-surah penutupnya.
Dayananda Saraswati berpegang bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung. Tiada satu pun yang menyebut menghidupkannya, atau menyembahnya.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan tidak diseru ke dalam patung. Dan ia pergi lebih jauh. Pengetahuan Tuhan sudah lebih dekat kepada setiap orang daripada urat di leher mereka, maka tiada upacara yang diperlukan untuk membawa-Nya dekat.
Perspektif Islam
Tuhan itu Esa. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata. Namun Dia dekat, dan memperkenankan sesiapa yang berdoa kepada-Nya. Maka Dia disembah secara langsung, tanpa patung atau lambang, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang menyeru-Nya. Baris-baris tertinggi Upanishad, dan keputusan Vedanta sendiri tentang lambang, menunjuk ke arah yang sama.
Svetasvatara Upanishad berkata tiada gambaran atau keserupaan bagi Tuhan, dan bahawa bentuk-Nya tidak dapat dilihat. Katha Upanishad mempunyai baris yang sama.
Kena Upanishad berkata lima kali bahawa apa yang disembah oleh orang di sini bukan Brahman.
Ramanuja mengajarkan bahawa dalam penyembahan melalui lambang, hanya lambang yang dimeditasikan: sesuatu yang bukan Brahman, dilayan seolah-olah ia Brahman. Shankara mengajarkan bahawa meditasi seperti itu tidak tertumpu kepada Brahman.
Brahma Sutra, sebagaimana diterangkan Ramanuja, berpegang bahawa mereka yang bergantung kepada lambang tidak sampai kepada Brahman.
Sekitar tahun 1030, al-Biruni mendapati bahawa penganut Hindu yang mencari pembebasan atau mempelajari falsafah menyembah Tuhan semata-mata. Mereka tidak akan pernah terfikir untuk menyembah patung yang dibuat untuk menggambarkan-Nya.
Al-Quran mengajarkan bahawa tiada sesuatu pun yang sebanding dengan Tuhan dan bahawa Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata.
Tuhan dekat dengan setiap orang dan memperkenankan sesiapa yang berdoa kepada-Nya, maka tiada patung yang diperlukan untuk sampai kepada-Nya. Nabi (ﷺ) bersabda orang Islam menyeru Zat yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Dekat.
Apa sahaja yang disembah selain Tuhan tidak dapat menciptakan apa-apa dan ia sendiri diciptakan. Ia tidak dapat mendengar mereka yang menyembahnya, atau memberi mereka manfaat atau mudarat.
Orang Islam menerima apa yang dikatakan Tuhan tentang diri-Nya, seperti tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan apa-apa. Maka mereka tidak membuat patung-Nya.