Jawapan ringkas
Di beberapa tempat, ya. Kitab suci Hindu, Svetasvatara Upanishad, berkata tiada sesiapa yang dilihat menyerupai Tuhan atau lebih baik daripada-Nya, dan Dia tidak mempunyai ibu bapa mahupun tuan. Rig Veda, himne-himne purba, berkata para bijak memberikan banyak nama kepada Yang Satu. Tetapi kitab-kitab yang sama berkata lebih daripada itu. Dalam Chandogya Upanishad, Yang Satu berfikir ‘biarlah aku menjadi banyak’ lalu mengeluarkan api. Seorang bapa berkata kepada anaknya, “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”. Svetasvatara menamakan Tuhannya Rudra dan berkata, “Engkaulah wanita, engkaulah lelaki”. Brihadaranyaka Upanishad menamakan dewa-dewa sebagai api, matahari dan bulan-bulan dalam setahun, dan menghitungnya turun kepada satu dewa, nafas, yang disebutnya Brahman. Rig Veda berkata dewa-dewa datang kemudian daripada alam, namun kebanyakan himnenya ditujukan kepada mereka. Maka kitab-kitab yang sama yang menyebut Tuhan itu satu juga mengajar bahawa Yang Satu menjadi banyak, dan memberikan nama Tuhan kepada benda-benda yang dicipta. Al-Quran mengajar apa yang diajarkan oleh baris-baris keesaan yang murni itu, dan tidak menyebut mana-mana makhluk sebagai Tuhan. Ia meminta agar Tuhan yang satu disembah semata-mata.
Penjelasan penuh
Hujah Hindu: satu Tuhan, dipanggil dengan banyak nama
Orang Hindu sering menjawab bahawa kitab-kitab suci mereka sentiasa mengajar satu Tuhan. Chandogya Upanishad berkata pada mulanya hanya ada yang wujud, “satu sahaja, tanpa yang kedua” (ekam evadvitiyam). Upanishad ialah kitab suci Hindu yang berisi ajaran yang mendalam. Dalam petikan yang sama, si bapa menolak pandangan bahawa yang wujud dilahirkan daripada yang tidak wujud. Svetasvatara Upanishad berkata “hanya ada satu Rudra, mereka tidak membenarkan yang kedua”. Rudra ialah dewa dalam Veda yang disembah oleh golongan Shaiva, pengikut Shiva, sebagai Shiva. Svetasvatara menyebutnya “Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk” (eko devah). Rig Veda berkata para bijak memberikan banyak nama kepada Yang Satu (ekam sat). Dalam Brihadaranyaka Upanishad, orang bijak Yajnavalkya ditanya berapa banyak dewa yang ada. Dia menghitung turun dari 3,306 kepada satu, dan berkata yang banyak itu ‘hanyalah pelbagai kuasa’ bagi tiga puluh tiga. Di Parlimen Agama-agama Dunia pada tahun 1893, Swami Vivekananda, seorang sami Hindu, berbicara tentang politeisme (kepercayaan kepada banyak tuhan). Dia memberitahu para pendengarnya bahawa “tiada politeisme di India”. Di setiap kuil, katanya, para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan kepada patung-patung itu.
“‘Pada mulanya,’ anakku, ‘hanya ada yang wujud (τὸ ὄν), satu sahaja, tanpa yang kedua. Ada yang berkata, pada mulanya hanya ada yang tidak wujud (τὸ μὴ ὄν), satu sahaja, tanpa yang kedua; dan daripada yang tidak wujud, yang wujud dilahirkan.”
“‘Tetapi bagaimana mungkin begitu, anakku?’ sambung si bapa. ‘Bagaimanakah yang wujud dapat dilahirkan daripada yang tidak wujud? Tidak, anakku, hanya yang wujud, ada pada mulanya, satu sahaja, tanpa yang kedua.”
“Kerana hanya ada satu Rudra, mereka tidak membenarkan yang kedua, yang memerintah semua alam dengan kuasa-kuasanya. Dia berdiri di belakang semua makhluk, dan setelah mencipta semua alam, dia, sang pelindung, menggulungnya pada akhir zaman.”
“Dialah Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk, meliputi segala-galanya, diri di dalam semua makhluk, mengawasi semua perbuatan, tinggal dalam semua makhluk, saksi, yang mencerap, satu-satunya, bebas daripada sifat-sifat.”
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan dia ialah Garutmân yang bersifat langit dan bersayap mulia. Kepada Yang Satu, para bijak memberikan banyak gelaran: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Berapakah bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Dia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada Visvedeva, iaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu ini?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah pelbagai kuasa mereka, pada hakikatnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Dia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Lapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka berjumlah tiga puluh satu, dan Indra serta Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
“Marilah kita turun sekarang daripada cita-cita falsafah kepada agama orang-orang yang jahil? Pada awal-awal lagi, aku boleh memberitahu kamu bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri dan mendengar, dia akan mendapati para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung ini. Ia bukan politeisme, dan nama henoteisme juga tidak menjawab soalan kita.”
Baris-baris keesaan yang murni
Baris-baris yang paling jelas tentang satu Tuhan terdapat dalam Svetasvatara. Ia termasuk shruti, tulisan-tulisan yang dipegang oleh orang Hindu sebagai wahyu. Tentang Tuhan ia berkata “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik” (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Ia berkata Dia tidak mempunyai tuan atau pemerintah, dan “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan” (na casya kascij janita na cadhipah). Ia berkata “Tiada gambaran baginya” (na tasya pratima asti). Pratima boleh bermaksud patung atau keserupaan, dan intinya tetap sama dalam kedua-dua makna. Ia berkata “tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata”. Dua daripada baris-baris ini sepadan dengan penghujung surah ke-112 al-Quran, Surah al-Ikhlas: “Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”. Al-Quran berkata tidak pernah ada satu umat pun tanpa seorang pemberi amaran. Apa sahaja dalam kitab-kitab suci India yang bersetuju dengan pesanan yang satu itu mungkin menggemakan ajaran seorang rasul.
“Tiada kesan dan tiada sebab yang diketahui baginya, tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik; kuasanya yang tinggi dinyatakan sebagai pelbagai, sebagai sedia ada, bertindak sebagai daya dan pengetahuan.”
“Tiada tuan baginya di dunia, tiada pemerintah baginya, bahkan tiada tanda baginya. Dialah sebab, tuan bagi tuan-tuan pancaindera, dan baginya tiada ibu bapa mahupun tuan.”
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Sesungguhnya Kami mengutusmu dengan (Ugama) yang benar, sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); dan tidak ada, sesuatu umat pun melainkan telah ada dalam kalangannya dahulu seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran.”
Seorang saksi Muslim, seribu tahun dahulu
Kira-kira tahun 1030, sarjana Muslim al-Biruni menulis satu kajian panjang tentang agama dan ilmu India. Dia membuka babnya tentang kepercayaan orang Hindu kepada Tuhan dengan mencatat bahawa dalam setiap bangsa orang yang berpelajaran dan yang tidak berpelajaran percaya secara berbeza. Dia kemudian melaporkan bahawa orang Hindu memegang Tuhan sebagai satu, kekal, Maha Kuasa, Maha Bijaksana dan hidup. Dalam kepercayaan mereka, Tuhan ‘melampaui segala keserupaan dan ketidakserupaan’, tidak menyerupai apa-apa, dan tiada apa yang menyerupai-Nya. Dia memetik kitab-kitab mereka sendiri, katanya, supaya tiada pembaca yang menganggap catatannya sebagai khabar angin. Seorang sarjana Muslim mengenali kepercayaan ini seribu tahun dahulu, dan mencatatnya dengan teliti dan penuh hormat.
“Kepercayaan orang yang berpelajaran dan yang tidak berpelajaran berbeza dalam setiap bangsa; kerana golongan pertama berusaha memikirkan idea-idea abstrak dan mentakrifkan prinsip-prinsip umum, sedangkan golongan kedua tidak melampaui pencerapan pancaindera, dan berpuas hati dengan peraturan-peraturan yang diturunkan, tanpa mempedulikan butiran, terutamanya dalam soal-soal agama dan undang-undang, yang tentangnya pendapat dan kepentingan berbelah bagi. Orang Hindu percaya mengenai Tuhan bahawa Dia satu, kekal, tanpa permulaan dan penghujung, bertindak dengan kehendak bebas, maha kuasa, maha bijaksana, hidup, memberi kehidupan, memerintah, memelihara; Dia yang dalam kedaulatan-Nya unik, melampaui segala keserupaan dan ketidakserupaan, dan bahawa Dia tidak menyerupai apa-apa dan tiada apa-apa yang menyerupai-Nya. Untuk menggambarkan hal ini kami akan mengemukakan beberapa petikan daripada kesusasteraan mereka, supaya pembaca tidak menyangka bahawa keterangan kami hanyalah khabar angin.”
Apa yang dikatakan oleh kitab-kitab yang sama di sampingnya
Kitab-kitab yang sama berkata lebih daripada itu. Dalam Chandogya, Yang Satu “berfikir, biarlah aku menjadi banyak, biarlah aku bertumbuh” (bahu syam prajayeya) lalu mengeluarkan api. Api pula mengeluarkan air. Kemudian dalam bab itu, seorang bapa berkata kepada anaknya berulang-ulang kali: “Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia” (tat tvam asi). Di sini si bapa menyebut akar segala yang wujud sebagai ‘Diri’. Svetasvatara menamakan Tuhannya Rudra. Ia berkata Diri itu ialah api, matahari, angin dan bulan. Ia berkata kepada Tuhan, “Engkaulah wanita, engkaulah lelaki”, dan “engkau dilahirkan dengan wajahmu menghadap ke segala arah”. Namun ia juga berkata baginya tiada ibu bapa mahupun tuan. Guru-guru Hindu membaca baris-baris ini dengan cara yang berbeza. Shankara, seorang guru Advaita (aliran yang berkata hanya Yang Satu itu nyata), hidup kira-kira pada abad kelapan. Ramanuja, seorang guru pengabdian kepada seorang Tuhan, mengajar pada abad kesebelas dan kedua belas. Bahagian Perspektif di bawah memberikan setiap bacaan, dan balasan-balasannya menjawabnya.
“‘Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak, biarlah aku bertumbuh. Ia mengeluarkan api. ‘Api itu berfikir, biarlah aku menjadi banyak, biarlah aku bertumbuh. Ia mengeluarkan air. ‘Dan oleh itu bilamana sesiapa di mana-mana berasa panas dan berpeluh, air dihasilkan padanya daripada api semata-mata.”
“‘Adapun yang merupakan zat halus itu (akar segala-galanya), padanya semua yang wujud mempunyai dirinya. Ia ialah Yang Benar. Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia.’ ‘Tolonglah, Tuan, beritahu aku lagi,’ kata si anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab si bapa.”
“(Diri) itu sesungguhnya ialah Agni (api), ia ialah Âditya (matahari), ia ialah Vâyu (angin), ia ialah Kandramas (bulan); yang sama juga ialah cakerawala berbintang, ia ialah Brahman (Hiranyagarbha), ia ialah air, ia ialah Pragâpati (Virâg).”
“Engkaulah wanita, engkaulah lelaki; engkaulah pemuda, engkaulah gadis; engkau, sebagai seorang tua, terhuyung-hayang bertongkat; engkau dilahirkan dengan wajahmu menghadap ke segala arah.”
| Kitab | Baris-baris keesaan yang murni | Baris-baris di sebelahnya |
|---|---|---|
| Svetasvatara Upanishad | “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik”; “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan”. | “Engkaulah wanita, engkaulah lelaki”; Diri itu ialah api, matahari, angin dan bulan. |
| Chandogya Upanishad | Pada mulanya, Wujud, “satu sahaja, tanpa yang kedua”. | ‘Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak’; “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”. |
| Rig Veda | ‘Kepada Yang Esa, para resi memberikan banyak gelaran’. | “Para Dewa datang kemudian daripada terjadinya alam ini”, namun kebanyakan himnenya ditujukan kepada mereka. |
Al-Quran mengajarkan apa yang diajarkan oleh baris-baris keesaan yang murni, dan tidak menyebut mana-mana makhluk sebagai Tuhan.
Dewa-dewa, menurut catatan kitab-kitab suci itu sendiri
Kitab-kitab suci yang sama juga menyatakan apa dewa-dewa itu. Dalam Brihadaranyaka, Yajnavalkya ditanya siapakah tiga puluh tiga dewa itu, dan dia menamakannya. Lapan Vasu ialah api, bumi, udara, angkasa, matahari, langit, bulan dan bintang-bintang. Sebelas Rudra ialah sepuluh nafas hidup, iaitu pancaindera, dengan diri sebagai yang kesebelas. Nota F. Max Müller, sarjana abad kesembilan belas yang menterjemahkan Upanishad itu, berkata diri di sini dijelaskan sebagai manas, “deria bersama” (minda). Dua belas Aditya ialah bulan-bulan dalam setahun. Indra ialah guruh, dan Prajapati ialah korban. Satu dewa itu ialah nafas, ‘dan dialah Brahman’. Maka Upanishad itu meringkaskan dewa-dewa yang banyak kepada satu, dan menamakannya sebagai bahagian-bahagian alam. Himne penciptaan dalam Rig Veda berkata “Para Dewa datang kemudian daripada terjadinya alam ini” (arvag deva asya visarjanena). Himnenya tentang Manusia kosmik berkata bulan dilahirkan daripada mindanya dan matahari daripada matanya. Indra dan Agni (api) dilahirkan daripada mulutnya. Menurut catatan mereka sendiri, maka, dewa-dewa itu milik alam dan datang selepasnya. Ini tetap benar sama ada mereka ialah benda-benda ini atau dewa-dewa yang ditetapkan ke atasnya. Namun himne-himne Rig Veda ditujukan kepada mereka: lebih daripada satu perempat daripadanya diperuntukkan bagi pujian kepada Indra.
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Berapakah bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Dia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada Visvedeva, iaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu ini?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah pelbagai kuasa mereka, pada hakikatnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Dia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Lapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka berjumlah tiga puluh satu, dan Indra serta Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
“Dia bertanya: ‘Siapakah Vasu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Agni (api), Prithivî (bumi), Vâyu (udara), Antariksha (angkasa), Âditya (matahari), Dyu (langit), Kandramas (bulan), Nakshatra (bintang-bintang), inilah Vasu, kerana padanya semua yang tinggal (alam ini) bersandar; dan oleh itu ia disebut Vasu.’ Dia bertanya: ‘Siapakah Rudra itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Sepuluh nafas hidup ini (prâna, pancaindera, iaitu lima gñânendriya, dan lima karmendriya), dan Âtman, sebagai yang kesebelas. Apabila ia meninggalkan tubuh yang fana ini, ia membuat kita menangis (rodayanti), dan kerana ia membuat kita menangis, ia disebut Rudra.’ Dia bertanya: ‘Siapakah Âditya itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Dua belas bulan dalam setahun, dan ia ialah Âditya, kerana ia bergerak (yanti), sambil mengambil segala sesuatu (âdadânâh). Kerana ia bergerak, sambil mengambil segala sesuatu, maka ia disebut Âditya.’ Dia bertanya: ‘Dan siapakah Indra, dan siapakah Pragâpati?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Indra ialah guruh, Pragâpati ialah korban.’ Dia bertanya: ‘Dan apakah guruh itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Petir.’ Dia bertanya: ‘Dan apakah korban itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Binatang-binatang (korban).’ Dia bertanya: ‘Siapakah yang enam itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Agni (api), Prithivî (bumi), Vâyu (udara), Antariksha (angkasa), Âditya (matahari), Dyu (langit), merekalah yang enam, kerana mereka ialah semua ini, yang enam.’ Dia bertanya: ‘Siapakah tiga dewa itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Tiga alam ini, kerana padanya semua dewa ini wujud.’ Dia bertanya: ‘Siapakah dua dewa itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Makanan dan nafas.’ Dia bertanya: ‘Siapakah dewa yang satu setengah itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Dia yang bertiup.’ Di sini mereka berkata: ‘Bagaimanakah dia yang bertiup seperti satu sahaja, boleh disebut satu setengah (adhyardha)?’ Dan jawapannya ialah: ‘Kerana, ketika angin bertiup, segala sesuatu bertumbuh (adhyardhnot).’ Dia bertanya: ‘Siapakah dewa yang satu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Nafas (prâna), dan dia ialah Brahman (Sûtrâtman), dan mereka menyebutnya Itu (tyad).’”
“Âtman di sini dijelaskan sebagai manas, deria bersama.”
“Siapakah yang benar-benar mengetahui dan siapakah yang dapat menyatakannya di sini, dari mana ia dilahirkan dan dari mana datangnya ciptaan ini? Para Dewa datang kemudian daripada terjadinya alam ini. Siapakah yang mengetahui kalau begitu dari mana ia mula-mula wujud?”
“Bulan dilahirkan daripada mindanya, dan daripada matanya Matahari dilahirkan; Indra dan Agni dilahirkan daripada mulutnya, dan Vâyu daripada nafasnya.”
Menyatakan bahawa buku kesepuluh Rig Veda mewakili lapisan himpunan yang jelas lebih kemudian, bahawa lebih daripada satu perempat Rig Veda ditumpukan kepada pujian terhadap Indra, dan bahawa hampir tidak lebih daripada tiga puluh himnenya yang tidak ditujukan kepada dewa-dewa atau objek-objek yang didewakan. Idea bahawa pelbagai dewa ialah bentuk-bentuk satu wujud ilahi, tulisnya, terdapat dalam himne-himne yang kemudian, seperti himne 1.164 yang baru; ucapan-ucapan seperti itu menunjukkan bahawa menjelang akhir zaman Rigveda, politeisme para pendeta telah mengambil warna monoteistik. Kadang-kadang himne-himne itu bahkan membayangkan satu dewa yang merupakan semua dewa dan juga alam; benih panteisme ini bertumbuh melalui kesusasteraan Veda yang kemudian menjadi Vedanta. Teori henoteisme Max Müller timbul daripada kebiasaan para penyair menyeru setiap dewa seolah-olah dia yang tertinggi. Pada pandangan Macdonell, kebiasaan itu hampir tidak lebih daripada keterlaluan semula jadi seorang penyanyi terhadap dewa yang diserunya, kerana para pendeta mengetahui tempat sebenar setiap dewa dalam upacara Soma. Para penyair Veda, tambahnya, berpegang bahawa dewa-dewa mempunyai permulaan.
| Dewa-dewa | Apakah mereka |
|---|---|
| 8 Vasu | Api, bumi, udara, angkasa, matahari, langit, bulan dan bintang-bintang |
| 11 Rudra | Sepuluh nafas hayat (deria), dengan diri sebagai yang kesebelas |
| 12 Aditya | Dua belas bulan dalam setahun |
| Indra | Guruh |
| Prajapati | Korban |
| Dewa yang satu | Nafas, ‘dan dia ialah Brahman’ |
Menurut kisah Upanishad itu sendiri, dewa-dewa ialah bahagian-bahagian alam.
Tuhan yang satu, dan tiada makhluk yang disebut Tuhan
Al-Quran mengajar Tuhan yang satu yang digambarkan oleh baris-baris itu, dan tidak pernah menyebut makhluk sebagai Tuhan. Dia Maha Esa; Dia tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesiapa yang serupa dengan-Nya. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata. Dialah Yang Awal dan Yang Akhir. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya, dan bahawa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia menciptakannya; Dia tidak menjadi langit dan bumi itu. Maka setiap yang ada di langit dan di bumi datang kepada-Nya sebagai hamba, dan tiada satu pun yang ialah Dia.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
“Dia lah Yang Awal dan Yang Akhir; dan Yang Zahir serta Yang Batin; dan Dia lah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Imran bin Husain meriwayatkan bahawa orang-orang dari Yaman memberitahu Nabi (ﷺ) bahawa mereka datang untuk bertanya kepada Baginda tentang perkara ini. Baginda bersabda: Allah telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya. Arasy-Nya di atas air, Dia menulis segala sesuatu dalam Kitab, dan Dia mencipta langit dan bumi.
“Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.”
Matahari, bulan dan bintang-bintang sujud kepada Penciptanya
Al-Quran tidak memperkecilkan matahari, bulan atau bintang-bintang. Ia berkata semuanya sujud kepada Allah (﷾), bersama bukit-bukau, pokok-pokok dan binatang-binatang. Ibn Kathir ialah seorang pentafsir al-Quran. Dia menerangkan bahawa matahari, bulan dan bintang-bintang disebut di situ kerana semuanya pernah disembah selain Allah (﷾). Al-Quran juga berkata: janganlah sujud kepada matahari dan bulan, tetapi kepada Allah (﷾) yang menciptakannya. Ibrahim menggunakan langit untuk berhujah dengan kaumnya. Apabila bintang, bulan dan matahari terbenam, baginda berpaling kepada Dia yang menciptakan langit dan bumi. Tentang segala yang diseru manusia selain Allah (﷾), al-Quran berkata semuanya tidak dapat menciptakan sesuatu pun dan semuanya sendiri diciptakan. Senarai dewa-dewa dalam Upanishad itu sendiri, dan himne penciptaan Rig Veda, juga meletakkan mereka di dalam alam. Svetasvatara berkata Diri itu ialah matahari dan bulan; al-Quran menyebutnya tanda-tanda kekuasaan-Nya, yang sujud kepada-Nya.
“Tidakkah engkau mengetahui bahawa segala yang ada di langit dan di bumi tunduk sujud kepada Allah dan (di antaranya termasuklah) matahari dan bulan, dan bintang-bintang, dan gunung-ganang, dan pokok-pokok kayu, dan binatang-binatang, serta sebahagian besar dari manusia? Dan banyak pula (di antara manusia) yang berhak ditimpa azab (disebabkan kekufurannya dan maksiatnya); dan (ingatlah) sesiapa yang dihinakan oleh Allah maka ia tidak akan beroleh sesiapapun yang dapat memuliakannya. Sesungguhnya Allah tetap melakukan apa yang dirancangkanNya.”
Menjelaskan bahawa hanya Allah yang berhak disembah, kerana segala sesuatu sujud kepada keagungan-Nya, secara rela atau terpaksa, dan sujud setiap sesuatu adalah mengikut jenis yang sesuai baginya. Matahari, bulan dan bintang-bintang disebut kerana ia disembah selain Allah. Maka ayat itu menunjukkan bahawa ia sujud kepada Penciptanya dan diperintah oleh-Nya serta ditundukkan, sebagaimana 41:37 melarang sujud kepada matahari dan bulan. Dia kemudian memetik hadis Abu Zar tentang matahari sujud di bawah Arasy. Sujud gunung-ganang dan pokok-pokok, katanya, ialah berpalingnya bayang-bayang mereka ke kanan dan ke kiri.
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah.”
“Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”. Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). “Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.”
“Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.”
“Dan makhluk-makhluk yang mereka sembah selain dari Allah itu tidak dapat menciptakan sesuatupun, bahkah merekalah yang diciptakan.”
“Dan mereka (yang kafir) mengambil benda-benda yang lain dari Allah sebagai tuhan-tuhan, yang tidak dapat mencipta sesuatupun, bahkan benda-benda itu diciptakan (oleh penyembah-penyembahnya dari bahan-bahan di bumi); dan benda-benda itu pula tidak berkuasa mendatangkan sesuatu bahaya atau sesuatu faedah untuk dirinya sendiri; dan tidak berkuasa mematikan atau menghidupkan, atau pun membangkitkan hidup semula makhluk-makhluk yang telah mati.”
“(Diri) itu sesungguhnya ialah Agni (api), ia ialah Âditya (matahari), ia ialah Vâyu (angin), ia ialah Kandramas (bulan); yang sama juga ialah cakerawala berbintang, ia ialah Brahman (Hiranyagarbha), ia ialah air, ia ialah Pragâpati (Virâg).”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Svetasvatara Upanishad 6.11 — bab 6, ayat 11
“Dialah Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk, meliputi segala-galanya, diri di dalam semua makhluk, mengawasi semua perbuatan, tinggal dalam semua makhluk, saksi, yang mencerap, satu-satunya, bebas daripada sifat-sifat.”
Dipetik untuk
Brahman yang tertinggi ialah ‘yang satu-satunya, bebas daripada sifat-sifat’ (nirguna), melampaui keperibadian. Tuhan yang berbicara, memerintah dan menghakimi ialah Brahman sebagaimana dilihat dari dalam alam yang terdiri daripada banyak benda, satu peringkat kebenaran yang lebih rendah. Allah ialah Tuhan sedemikian, maka Islam berhenti pada peringkat yang lebih rendah. Meletakkan Brahman Upanishad di samping Allah ialah mencampuradukkan dua perkara yang berbeza.
Jawapan
Halaman ini tidak berkata Brahman ialah Allah. Ia berkata gambaran-gambaran tertinggi dalam Upanishad ialah gambaran-gambaran yang juga diberikan oleh al-Quran: satu, tanpa ibu bapa atau tuan, tanpa keserupaan, tidak dilihat oleh mata. Ia meminta pembaca mengikutinya dengan konsisten. Ayat yang berkata “bebas daripada sifat-sifat” itu sendiri juga menyebutnya “Tuhan yang satu”, yang “mengawasi semua perbuatan”. Ia tidak meletakkan Yang Satu bertentangan dengan seorang Tuhan. Tuhan yang berperibadi juga sangat bersifat Hindu. Bab yang sama menyebut Tuhan “tuan bagi alam, yang layak dipuja”. Ramanuja, guru yang paling terkenal bagi golongan Sri Vaishnava (penyembah Vishnu), menulis bahawa kitab suci mengajar satu sebab tertinggi, ‘Tuan bagi segala Tuan, Maha Mengetahui, Maha Kuasa’. Dia menambah bahawa tiada ‘Wujud yang murni’ di atas Tuhan. Dalam Gita, Krishna berbicara sebagai Tuhan: dia memerintah, dan dia berjanji: “Aku akan membebaskanmu daripada semua dosa”. Al-Quran meletakkan kedua-dua kebenaran dalam satu ayat: tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan “Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat”.
Kesimpulannya — Guru-guru Hindu berbeza pendapat sama ada sesuatu berdiri di atas Tuhan, dan Ramanuja berkata tiada. Halaman ini hanya meminta agar Tuhan yang satu yang digambarkan oleh baris-baris itu disembah semata-mata.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — bab 6, seksyen 8, ayat 7
“‘Adapun yang merupakan zat halus itu (akar segala-galanya), padanya semua yang wujud mempunyai dirinya. Ia ialah Yang Benar. Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia.’ ‘Tolonglah, Tuan, beritahu aku lagi,’ kata si anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab si bapa.”
Dipetik untuk
Tat tvam asi: Diri di dalam dirimu ialah Wujud yang satu. Shankara mengajar bahawa ‘Engkaulah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri bagi segala-galanya. Baginya, kesatuan ialah satu-satunya kewujudan yang sebenar, dan kepelbagaian datang daripada pengetahuan yang salah. Ibadat kepada Tuhan yang lain daripada diri sendiri tergolong dalam alam yang terdiri daripada banyak benda itu.
Jawapan
Baris itu terdapat dalam Upanishad, dan halaman ini memetiknya. Islam bersetuju dengan dakwaan pertama bab itu, bahawa Yang Satu telah ada sebelum segala sesuatu. Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya. Islam menolak selebihnya: “Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba”. Guru-guru Hindu sendiri berbelah bahagi tentang makna baris ini. Ramanuja membacanya sebagai bermaksud jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh Tuhan, dan sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Satu tinjauan abad keempat belas tentang aliran-aliran Hindu melaporkan ajaran aliran Madhva, satu aliran pengabdian kepada Tuhan. Ia berkata mereka yang menyebut keunggulan tertinggi Tuhan sebagai fatamorgana, dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan-Nya, menyinggung-Nya. Orang-orang sedemikian, katanya, mesti memasuki “neraka kegelapan buta”. Upanishad juga tidak meninggalkan ibadat. Kena berkata tentang Brahman, “Dia patut disembah dengan nama Tadvanam”. Teks-teks itu tidak menyelesaikan pertikaian ini; al-Quran yang menyelesaikannya.
Kesimpulannya — Guru-guru Hindu mempertikaikan ‘Engkaulah itu’ sesama mereka. Al-Quran mengekalkan Yang Satu sebelum segala sesuatu, dan berkata setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — bab 6, seksyen 2, ayat 3
“‘Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak, biarlah aku bertumbuh. Ia mengeluarkan api. ‘Api itu berfikir, biarlah aku menjadi banyak, biarlah aku bertumbuh. Ia mengeluarkan air. ‘Dan oleh itu bilamana sesiapa di mana-mana berasa panas dan berpeluh, air dihasilkan padanya daripada api semata-mata.”
Dipetik untuk
Yang Satu berfikir ‘biarlah aku menjadi banyak’ lalu mengeluarkan api, dan api mengeluarkan air. Alam ialah pengeluaran Yang Satu itu sendiri, maka Tuhan boleh ditemui dan disembah dalam api, air, matahari atau patung sama sahaja.
Jawapan
Islam bersetuju bahawa ada Yang Satu sebelum segala sesuatu, dan bahawa segala-galanya datang daripada-Nya. Ia tidak bersetuju bahawa Dia menjadi segala-galanya itu. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya, dan bahawa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia membuatnya; Dia tidak berubah menjadinya. Al-Quran memisahkan Pencipta daripada yang dicipta: “Ia tiada beranak”. Dia ialah yang “menciptakan langit dan bumi”, dan “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Baris Svetasvatara Upanishad sendiri menunjuk ke arah yang sama: “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik”. Ramanuja menyebut jiwa-jiwa dan benda sebagai tubuh Tuhan. Dia mengira upacara-upacara yang dipersembahkan kepada Indra dan dewa-dewa lain sebagai ibadat kepada Tuhan, yang ialah “Objek sebenar penyembahan itu”. Mereka yang tidak memahami ini, katanya, “mempunyai sifat untuk jatuh”. Jika Tuhan ialah Objek yang sebenar, Dia boleh disembah secara langsung, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang menyeru-Nya. Al-Quran berkata demikian: “Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih”.
Kesimpulannya — Islam mengekalkan baris pertama, Yang Satu sebelum segala sesuatu, dan menolak yang kedua. Pencipta tidak menjadi ciptaan-Nya, dan ibadat ditujukan kepada-Nya, bukan kepada apa yang dibuat-Nya.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — bab 4, ayat 3
“Engkaulah wanita, engkaulah lelaki; engkaulah pemuda, engkaulah gadis; engkau, sebagai seorang tua, terhuyung-hayang bertongkat; engkau dilahirkan dengan wajahmu menghadap ke segala arah.”
Dipetik untuk
Tuhan yang satu dalam Svetasvatara ialah Rudra, iaitu Shiva: “hanya ada satu Rudra, mereka tidak membenarkan yang kedua”. “Engkaulah wanita, engkaulah lelaki” bukan panteisme (kepercayaan bahawa segala-galanya ialah Tuhan). Ia pujian kepada Tuhan yang tinggal dalam setiap makhluk, sebagaimana dikatakan oleh Upanishad yang sama: “Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk”. Tuhan melampaui segala sesuatu dan berada di dalam semuanya. Al-Quran sendiri menyebut Tuhan “Yang Zahir serta Yang Batin”.
Jawapan
Islam juga berkata Tuhan itu dekat, tetapi bukan dengan berada di dalam benda-benda. Dia “bersemayam di atas Arasy”, namun bersama kamu dengan ilmu-Nya, kerana “Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan”. Ayat selepas “Yang Zahir serta Yang Batin” berkata, “Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada”. Satu lagi berkata, “(pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”. Tetapi al-Quran tidak pernah berkata kepada Tuhan, ‘Engkaulah wanita, engkaulah lelaki’, atau bahawa Dia dilahirkan. Setiap yang ada di langit dan di bumi “akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba”. Svetasvatara berkata lebih daripada kedekatan. Ia berkata “engkau dilahirkan dengan wajahmu menghadap ke segala arah”, dan juga bahawa “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan”. Ia berkata “Engkaulah wanita”, dan juga bahawa “tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya”. Guru-guru Hindu menyatukan perkara-perkara ini dengan teori-teori yang bersaing. Bagi Shankara yang banyak itu datang daripada pengetahuan yang salah; bagi Ramanuja, jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh Tuhan. Al-Quran tidak memerlukan mana-mana teori: “Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.
Kesimpulannya — Islam juga berkata Tuhan itu dekat. Ia tidak pernah berkata bahawa Dia dilahirkan, atau bahawa seorang wanita atau lelaki ialah Dia.
Swami Vivekananda, kertas tentang Hinduisme, Parlimen Agama-agama Sedunia, Chicago, 19 September 1893
“Marilah kita turun sekarang daripada cita-cita falsafah kepada agama orang-orang yang jahil? Pada awal-awal lagi, aku boleh memberitahu kamu bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri dan mendengar, dia akan mendapati para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung ini. Ia bukan politeisme, dan nama henoteisme juga tidak menjawab soalan kita.”
Dipetik untuk
Tiada politeisme di India. Dalam himne-himne setiap dewa dipuji secara bergilir sebagai yang tertinggi. Di setiap kuil para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan kepada patung, bahkan berada di mana-mana. Upanishad sendiri menjadikan dewa-dewa sebagai bentuk-bentuk Yang Satu: Diri ialah api, matahari, angin dan bulan. Sebutlah ia henoteisme (menyembah satu dewa sambil yang lain dimuliakan) atau apa sahaja: ia ialah ibadat kepada Yang Satu.
Jawapan
Al-Quran menafikan bahawa mana-mana benda yang dicipta ialah Tuhan, atau satu bentuk Tuhan. Ia menyebut matahari dan bulan tanda-tanda kekuasaan-Nya, namun melarang sujud kepadanya. Sujudlah kepada Allah (﷾), katanya, “yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah”. Setiap yang ada di langit dan di bumi “akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba”. Upanishad, sebaliknya, menjadikan dewa-dewa sebagai bentuk-bentuk Yang Satu. Yajnavalkya menghitung dewa-dewa turun kepada satu dewa, nafas, dan berkata ‘dialah Brahman’. Svetasvatara berkata Diri itu “ialah Agni (api), ia ialah Âditya (matahari)”. Tetapi api, matahari dan nafas ialah bahagian-bahagian alam, dan Rig Veda berkata dewa-dewa datang kemudian daripada alam. Memuji setiap dewa secara bergilir sebagai yang tertinggi tetap memberikan ibadat kepada yang banyak. Gita sendiri meletakkan paling tinggi orang “yang penyembahannya (ditujukan) kepada satu (Wujud) sahaja”. Setiap solat orang Islam mengisytiharkan ibadat itu: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”.
Kesimpulannya — Upanishad menjadikan dewa-dewa sebagai bentuk-bentuk Yang Satu, dan al-Quran menafikan tepat perkara itu. Api, matahari dan nafas dicipta, dan ibadat milik Dia yang menciptakannya.
Rig Veda 1.164.46 — Mandala 1, Himne 164, ayat 46
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan dia ialah Garutmân yang bersifat langit dan bersayap mulia. Kepada Yang Satu, para bijak memberikan banyak gelaran: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Dipetik untuk
Ekam sat vipra bahudha vadanti: kebenaran itu satu, dan orang-orang bijak memanggilnya dengan banyak nama. Maka Allah, Krishna, Shiva dan Tuhan Bible ialah satu Tuhan di bawah nama-nama yang berbeza, dan setiap agama menyembah-Nya.
Jawapan
Ayat itu memberikan senarainya sendiri: Indra, Mitra, Varuna, Agni, Garutman “yang bersifat langit dan bersayap mulia”, Yama dan Matarisvan. Ini ialah dewa-dewa dalam himne Veda, yang disebut nama-nama Yang Satu; ayat itu tidak berkata apa-apa tentang agama-agama dunia. Islam bersetuju bahawa Tuhan boleh diseru dengan mana-mana nama-Nya yang terbaik. Tetapi Veda yang sama berkata Indra dan Agni dilahirkan daripada mulut Manusia kosmik, dan bahawa dewa-dewa datang kemudian daripada alam. Tentang Tuhan, Upanishad berkata “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan”. Nama-nama milik makhluk yang dilahirkan, dengan himne dan persembahan mereka sendiri, bukan nama-nama Tuhan itu. Al-Quran menolak tuhan-tuhan yang hanyalah nama-nama yang direka manusia, yang tentangnya Allah (﷾) tidak menurunkan sebarang bukti.
Kesimpulannya — Ayat itu menjadikan dewa-dewa Veda sebagai nama-nama Yang Satu. Ia tidak berkata apa-apa tentang agama-agama lain, dan ia tidak membenarkan penyembahan banyak tuhan.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — bab 3, seksyen 9, ayat 1-2
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Berapakah bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Dia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada Visvedeva, iaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya lagi: ‘Berapakah sebenarnya bilangan dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, dan bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu ini?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah pelbagai kuasa mereka, pada hakikatnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Dia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Lapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka berjumlah tiga puluh satu, dan Indra serta Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
Dipetik untuk
Yajnavalkya menghitung dewa-dewa turun kepada satu: yang banyak itu hanyalah kuasa-kuasa bagi segelintir, dan akhirnya ada satu dewa. Para deva (dewa-dewa Veda) bukan tuhan-tuhan saingan. Mereka ialah kuasa-kuasa dan hamba-hamba Yang Satu, sebagaimana malaikat dalam Islam. Agni bukan api di dapur tetapi dewa yang mengawasi api. Memuliakan para deva ialah memuliakan hamba-hamba Tuhan.
Jawapan
Bantahan Islam bukan bahawa orang Hindu menganggap para deva sebagai pencipta-pencipta saingan. Orang Mekah, kaum Nabi (ﷺ) sendiri, juga tidak menganggap tuhan-tuhan mereka begitu. Mereka berpegang bahawa Allah (﷾) menciptakan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan. Namun mereka menyembah yang lain dengan berkata: “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”. Malaikat dalam al-Quran tidak menerima ibadat. Mereka ialah “hamba-hambaNya yang dimuliakan” yang “tidak mendahuluiNya dengan perkataan”, dan pada Hari Pembalasan mereka akan berlepas diri daripada orang-orang yang menyembah mereka. Tiada nabi yang akan menyuruh manusia “menjadikan malaikat dan Nabi-nabi sebagai tuhan-tuhan”. Islam juga mempunyai malaikat yang ditugaskan atas bahagian-bahagian ciptaan: al-Quran menyebut “Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian”. Orang Islam beriman kepadanya, dan Islam tidak memberikannya sebarang doa atau persembahan. Tetapi himne-himne dan persembahan-persembahan Veda ditujukan kepada para deva. Upanishad menamakan para deva sebagai api, bumi, matahari dan bulan-bulan dalam setahun. Sama ada mereka ialah benda-benda ini atau dewa-dewa yang mengawasinya, mereka datang kemudian daripada alam. Al-Quran berkata janganlah sujud kepada matahari dan bulan tetapi kepada Allah (﷾), yang menciptakannya.
Kesimpulannya — Malaikat tidak menerima ibadat, dan para deva menerimanya. Sama ada para deva ialah bahagian-bahagian alam atau dewa-dewa yang mengawasinya, ibadat milik Pencipta mereka.
Sahih al-Bukhari 2736 — Kitab al-Shurut (Syarat-syarat), hadis 2736
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, dan sesiapa yang mengetahuinya akan masuk syurga.
Dipetik untuk
Orang Islam menyeru Tuhan dengan sembilan puluh sembilan nama. Orang Hindu menyeru Tuhan yang sama sebagai Vishnu, Shiva, Dewi, Agni atau Surya. Ia perkara yang sama: banyak nama, satu Tuhan.
Jawapan
Nama Tuhan menggambarkan Tuhan yang satu; tiada patung-Nya dibuat, dan Dia tidak pernah dilahirkan. Sembilan puluh sembilan nama itu daripada jenis ini: Yang Mencipta, Yang Maha Suci, Yang Maha Mengasihani, Yang Maha Kuat. Banyak nama Hindu daripada jenis lain. Agni dan Surya ialah api dan matahari, yang dikatakan oleh Rig Veda telah dilahirkan. Matahari dilahirkan daripada mata Manusia kosmik, dan Agni daripada mulutnya. Vishnu, Shiva dan Dewi juga mempunyai nama-nama yang bermakna. Tetapi setiap satu juga disembah dalam patung-patungnya sendiri. Tentang segala yang diseru manusia selain Allah (﷾), al-Quran berkata semuanya “tidak dapat menciptakan sesuatupun, bahkah merekalah yang diciptakan”. Nama yang diberikan kepada makhluk yang disembah dalam patungnya sendiri menamakan makhluk itu. Ia tidak menamakan Tuhan yang tentang-Nya Upanishad berkata “Tiada gambaran baginya”.
Kesimpulannya — Islam juga mempunyai banyak nama bagi satu Tuhan. Apa yang ditolaknya ialah memberikan ibadat Tuhan kepada makhluk-makhluk yang disembah dalam patung-patung mereka sendiri.
Kena Upanishad 1.5-9 — bahagian 1, ayat 5-9 (ayat 4-8 dalam terjemahan di laman ini)
“Apa yang tidak diterangi oleh percakapan, tetapi yang menerangi percakapan: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman (Wujud Tertinggi), bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat difikirkan oleh minda, tetapi yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga dapat mendengar: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tiada sesiapa yang bernafas dengan nafas, tetapi yang dengannya nafas dihirup: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini.”
Dipetik untuk
Tuhan melampaui takrif. Kena Upanishad menyebut Brahman “Apa yang tidak diterangi oleh percakapan”. Guru-guru Hindu menggambarkan Brahman melalui penafian, dengan kata-kata Brihadaranyaka: neti neti, bukan ini, bukan ini. Mentakrifkan Tuhan, sebagaimana dilakukan orang Islam, ialah memperkecilkan-Nya.
Jawapan
Al-Quran berkata, “Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata”, dan “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)”. Tetapi Tuhan yang melampaui pengetahuan yang sempurna masih boleh menyatakan siapa Dia. Dia telah menamakan diri-Nya: “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa”. Dia memberikan nama-nama-Nya, antaranya “Yang Menguasai (sekalian alam); Yang Maha Suci”. Menyeru-Nya dengan nama-nama yang diberikan-Nya kepada diri-Nya tidak memperkecilkan-Nya. Ia firman-Nya sendiri tentang diri-Nya. Tidak memahami-Nya dengan sepenuhnya bukan alasan untuk menyembah sesuatu selain-Nya.
Kesimpulannya — Tiada sesiapa yang memahami Tuhan dengan sepenuhnya, tetapi Dia telah menyatakan cukup tentang diri-Nya untuk disembah semata-mata.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, hlm. 360
“Ketiadaan permulaan bagi alam diterima oleh akal. Kerana jika ia mempunyai permulaan, maka, dengan alam muncul tanpa sebab, jiwa-jiwa yang telah dibebaskan juga akan memasuki semula lingkaran kewujudan perpindahan jiwa; dan tambahan pula, kerana ketika itu tiada sebab penentu bagi pembahagian kesenangan dan kesakitan yang tidak sama, kita terpaksa menerima doktrin bahawa ganjaran dan hukuman diberikan, tanpa merujuk kepada perbuatan baik atau buruk yang terdahulu.”
Dipetik untuk
Tidak pernah ada masa ketika hanya Tuhan yang wujud. Alam semula jadi (prakriti) dan jiwa-jiwa kekal, walaupun bergantung kepada-Nya. Alam dikeluarkan dan ditarik balik dalam kitaran yang tidak berkesudahan. Shankara berkata “Ketiadaan permulaan bagi alam diterima oleh akal”.
Jawapan
Al-Quran berkata sebaliknya. Dialah “yang menciptakan langit dan bumi”. “Allah Yang Menciptakan tiap-tiap sesuatu”. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya. Maka dalam Islam tiada apa-apa yang berdiri di samping Tuhan sejak azali, betapa bergantung sekalipun. Shankara memberikan sebab-sebabnya dalam petikan yang sama. Salah satunya ialah, tanpa alam yang tiada permulaan, kesenangan dan kesakitan akan diagihkan “tanpa merujuk kepada perbuatan baik atau buruk yang terdahulu”. Maka karma, sebagaimana diajarkannya, memerlukan alam tanpa permulaan. Halaman tentang karma menunjukkan mengapa rantai yang tidak berkesudahan tidak menjadikannya adil.
Kesimpulannya — Dalam Islam, segala sesuatu selain Tuhan diwujudkan oleh-Nya, dan tiada apa-apa bersama-Nya sebelum Dia mencipta.
Perspektif
Satu tanpa yang kedua: Diri bagi segala-galanya (Advaita)
Hanya Brahman yang nyata. Pada mulanya hanya ada yang wujud, satu sahaja, tanpa yang kedua. Upanishad memberitahu si murid bahawa Diri ialah yang wujud itu: “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”. Bagi orang yang melihat bahawa segala sesuatu mempunyai Dirinya dalam Brahman, alam yang terdiri daripada banyak benda, dengan perbuatan-perbuatan dan pelaku-pelakunya, tidak wujud. Benda-benda yang banyak itu datang daripada pengetahuan yang salah.
Shankara dan aliran Advaita Vedanta
Chandogya berkata pada mulanya hanya ada yang wujud, satu sahaja, tanpa yang kedua.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Yang Satu telah ada sebelum segala sesuatu, dan tiada apa-apa di samping-Nya. Islam pergi lebih jauh: Dia menciptakan alam yang nyata yang bukan Dia, dan setiap yang ada di dalamnya datang kepada-Nya sebagai hamba.
Bab yang sama memberitahu si murid bahawa zat halus segala sesuatu ialah Diri. Ia berkata, “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”.
Sanggahan
Diterima bahawa baris itu terdapat dalam Upanishad. Guru-guru Hindu mempertikaikan maknanya: Shankara membacanya dengan satu cara, Ramanuja dengan cara lain. Al-Quran menyelesaikannya: setiap yang ada di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba. Manusialah yang sentiasa berhajat kepada Tuhan, dan Dia Maha Kaya daripada segala keperluan.
Shankara mengajar bahawa ‘Engkaulah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri bagi segala-galanya. Baginya, kesatuan ialah satu-satunya kewujudan yang sebenar, dan kepelbagaian datang daripada pengetahuan yang salah.
Sanggahan
Ini bacaan Shankara, dan guru-guru Hindu yang lain menolaknya. Ramanuja menjawab daripada kitab-kitab suci yang sama bahawa tiada ‘Wujud yang murni’ di atas Tuhan. Dia berpegang bahawa jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh Tuhan. Al-Quran tidak memerlukan mana-mana teori: tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan setiap makhluk ialah hamba-Nya.
Satu Tuhan bagi segala tuan (Ramanuja dan aliran-aliran teistik)
Sebab tertinggi yang satu itu ialah seorang Tuhan: Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Tuan bagi segala tuan, tanpa sesuatu pun di atas-Nya. Jiwa-jiwa dan dewa-dewa adalah nyata, dan mereka diperintah oleh-Nya. Bagi Ramanuja, jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh-Nya, dan sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Ibadat yang tertinggi ialah pengabdian kepada-Nya semata-mata. Ramanuja menamakan-Nya Narayana, iaitu Vishnu. Svetasvatara menamakan-Nya Rudra, dan golongan Shaiva menyembah-Nya sebagai Shiva.
Ramanuja, Madhva dan aliran-aliran pengabdian (bhakti)
Svetasvatara menyebut Tuhan sebagai tuan agung yang tertinggi bagi segala tuan dan dewa tertinggi bagi segala dewa. Ia menyebut-Nya tuan bagi alam, yang layak dipuja.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan ialah Tuan atas segala tuan, tanpa sesiapa di atas-Nya. Ia hanya meminta agar Dia sahaja yang disembah. Ayat itu sendiri menyebut-Nya “yang layak dipuja”.
Ramanuja menulis bahawa kitab suci mengajar satu sebab tertinggi, Brahman, Tuan bagi segala Tuan, Maha Mengetahui dan Maha Kuasa. Dia menambah bahawa tiada ‘Wujud yang murni’ di atas Tuhan.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa tiada sesuatu pun berdiri di atas Tuhan. Ramanuja mengira upacara-upacara yang dipersembahkan kepada Indra dan dewa-dewa lain sebagai ibadat kepada Tuhan, yang ialah “Objek sebenar penyembahan itu”. Jika begitu, Islam pergi selangkah lebih jauh: Dia boleh disembah secara langsung, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang menyeru-Nya.
Ramanuja membaca ‘Engkaulah itu’ dengan cara lain. Jiwa-jiwa dan benda, katanya, ialah tubuh Diri yang tertinggi, dan sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan jauh di atas jiwa-jiwa, dan bahawa sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Al-Quran pergi lebih jauh dan memisahkan Pencipta daripada yang dicipta. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan setiap makhluk datang kepada-Nya sebagai hamba.
Dalam Gita, Krishna meletakkan paling tinggi orang yang berpengetahuan yang penyembahannya ditujukan kepada satu Wujud sahaja.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa ibadat yang tertinggi ditujukan kepada satu Wujud sahaja. Al-Quran menamakan-Nya dengan jelas: Dia tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesiapa yang serupa dengan-Nya. Ia berkata setiap rasul menyeru manusia kepada ibadat ini.
Banyak nama bagi Yang Satu (Vivekananda)
Kebenaran itu satu, dan para bijak memanggilnya dengan banyak nama. Dewa-dewa ialah kuasa-kuasa dan bentuk-bentuk Yang Satu: Upanishad sendiri berkata Diri ialah api, matahari, angin dan bulan. Bahkan dalam ibadat orang ramai, para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan kepada patung-patung mereka. Maka agama Hindu bukan politeisme.
Swami Vivekananda dan banyak ajaran Hindu moden
Rig Veda berkata para bijak memberikan banyak nama kepada Yang Satu. Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama dan Matarisvan.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan boleh diseru dengan mana-mana nama-Nya yang terbaik. Tetapi senarai ayat itu sendiri ialah Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama dan Matarisvan. Veda yang sama berkata Indra dan Agni dilahirkan daripada mulut Manusia kosmik. Tentang Tuhan, Upanishad berkata “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan”. Maka ini ialah nama-nama makhluk yang dilahirkan, bukan nama-nama Tuhan itu.
Yajnavalkya menghitung dewa-dewa turun kepada satu, dan berkata yang banyak itu hanyalah pelbagai kuasa bagi tiga puluh tiga.
Sanggahan
Diterima bahawa dia menghitung dewa-dewa turun kepada satu. Tetapi dia menamakannya sebagai api, bumi, udara, matahari, bulan, bulan-bulan dalam setahun dan guruh, yang ialah bahagian-bahagian alam. Rig Veda berkata dewa-dewa datang kemudian daripada alam. Al-Quran berkata janganlah sujud kepada matahari dan bulan, tetapi kepada Allah (﷾) yang menciptakannya.
Svetasvatara berkata Diri ialah api, matahari, angin dan bulan.
Sanggahan
Diterima bahawa Upanishad berkata begitu. Api, matahari, angin dan bulan ialah bahagian-bahagian alam. Al-Quran menafikan bahawa mana-mana benda yang dicipta ialah Tuhan atau satu bentuk Tuhan. Ia menyebut matahari dan bulan tanda-tanda kekuasaan-Nya, dan melarang sujud kepadanya.
Vivekananda memberitahu Parlimen Agama-agama pada tahun 1893 bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, katanya, para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan kepada patung-patung itu.
Sanggahan
Al-Quran meminta agar ibadat ditujukan kepada Yang Satu semata-mata: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”. Berniat memuliakan Yang Satu tidak sama dengan menyembah-Nya semata-mata. Rig Veda berkata dewa-dewa datang kemudian daripada alam. Dan Gita meletakkan paling tinggi orang “yang penyembahannya (ditujukan) kepada satu (Wujud) sahaja”.
Pendirian para sarjana
Status: Consensus
Para sarjana Veda bersetuju bahawa kitab kesepuluhnya ialah lapisan terkemudian dalam himpunan itu. Mereka meletakkan himne-himne seperti 1.164 antara yang terkemudian. Himne-himne yang lebih tua memuji banyak dewa; lebih daripada satu perempat Rig Veda memuji Indra. Idea bahawa dewa-dewa ialah bentuk-bentuk satu wujud ilahi muncul dalam himne-himne terkemudian. Macdonell (1900) menambah bahawa himne-himne ini membayangkan panteisme (kepercayaan bahawa segala-galanya ialah Tuhan). Menurut pandangannya ia berkembang melalui kesusasteraan Veda terkemudian menjadi Vedanta. Maka baris-baris satu Tuhan yang dipetik di sini bukan lapisan tertua Veda, dan halaman ini tidak mendakwa begitu.
Perspektif Islam
Tuhan itu Satu: tanpa ibu bapa atau tuan, tanpa keserupaan, di luar penglihatan mata. Dia telah ada, dan tiada yang lain, dan Dia menciptakan segala sesuatu; Dia tidak menjadi segala sesuatu itu. Setiap makhluk, termasuk matahari, bulan dan para malaikat, ialah hamba-Nya, dan ibadat milik-Nya semata-mata. Baris-baris tertinggi kitab-kitab suci Hindu menggambarkan Tuhan ini. Al-Quran mengajar-Nya dengan jelas, dan tidak pernah menyebut makhluk sebagai Tuhan.
Surah al-Ikhlas berakhir dengan berkata bahawa Tuhan tidak diperanakkan, dan tiada sesiapa yang serupa dengan-Nya. Dua baris Svetasvatara berkata perkara yang sama.
Al-Quran mengajar bahawa tiada sesuatu pun yang sebanding dengan Tuhan. Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Allah (﷾) telah ada, dan tiada yang lain; Dia menciptakan langit dan bumi, dan tidak menjadi langit dan bumi itu.
Setiap yang ada di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba; tiada satu pun yang ialah Tuhan.
Satu Upanishad menamakan tiga puluh tiga dewa, antaranya api, bumi, matahari, bulan, bulan-bulan dalam setahun dan guruh. Rig Veda berkata dewa-dewa datang kemudian daripada alam.
Al-Quran melarang sujud kepada matahari dan bulan, dan memerintahkan sujud kepada Allah (﷾) yang menciptakannya.
Malaikat tidak menerima ibadat: mereka ialah hamba-hamba yang dimuliakan, dan mereka akan berlepas diri daripada orang-orang yang menyembah mereka.
Nama-nama Tuhan ialah sifat-sifat-Nya sendiri, dan Dia boleh diseru dengan mana-mana daripadanya. Nama-nama yang diberikan manusia kepada benda-benda yang dicipta bukan nama-nama-Nya.