Jawapan ringkas
Mempercayai bahawa Tuhan itu satu tidak memadai dengan sendirinya. Al-Quran meminta agar Dia sahaja yang disembah. Ia berkata penduduk Makkah juga percaya bahawa Allah (﷾) yang menciptakan mereka, dan langit serta bumi. Namun mereka menyembah makhluk-makhluk lain, dengan berkata makhluk-makhluk ini akan mendekatkan mereka kepada Tuhan dan memohon bagi pihak mereka. Setiap rasul, kata al-Quran, membawa satu risalah: tiada tuhan melainkan Allah (﷾), maka sembahlah Dia. Gita, sebuah kitab suci Hindu, menunjuk ke arah yang sama. Krishna meletakkan paling tinggi orang yang penyembahannya ditujukan kepada satu Wujud sahaja. Dia menyebut baik walaupun seorang yang sangat buruk kelakuannya jika dia menyembahnya, “tanpa menyembah sesiapa yang lain”. Namun banyak penyembahan Hindu, di rumah dan di kuil, diberikan kepada banyak dewa dan patung-patung mereka. Jawapan-jawapan yang diberikan oleh orang Hindu dijawab di bawah. Islam memberikan doa, sujud dan korban kepada Tuhan semata-mata.
Penjelasan penuh
Jawapan Hindu: kami sudah percaya kepada satu Tuhan
Ramai orang Hindu menjawab bahawa mereka sudah percaya kepada satu Tuhan: Ishvara, Bhagwan, Paramatma, iaitu nama-nama bagi Tuhan yang tertinggi. Svetasvatara Upanishad, sebuah kitab suci Hindu, menyebut-Nya dewa tertinggi bagi segala dewa, tuan bagi segala tuan, dan tuan bagi alam. Sekitar tahun 1030, sarjana Islam al-Biruni melaporkan bahawa orang Hindu berpegang bahawa Tuhan itu satu, kekal dan maha berkuasa, melampaui segala keserupaan. Di Chicago pada tahun 1893, Swami Vivekananda, seorang sami Hindu, memberitahu Parlimen Agama-agama bahawa tiada kepercayaan kepada banyak tuhan di India. Di setiap kuil, katanya, para penyembah memberikan patung-patung itu semua sifat Tuhan. Menurut pandangan ini, dewa-dewa ialah kuasa-kuasa dan pelayan-pelayan Yang Esa. Ramanuja ialah seorang guru Hindu abad kesebelas dan kedua belas. Alirannya, yang disebut Vishishtadvaita, berpegang bahawa jiwa-jiwa dan jirim ialah tubuh Tuhan. Dia mengajar bahawa Indra dan dewa-dewa lain juga sebahagian daripada tubuh Tuhan. Maka apa yang dipersembahkan kepada mereka sebenarnya dipersembahkan kepada-Nya. Maka, tanya ramai orang Hindu, apa yang akan ditambah dengan memeluk Islam?
“Biarlah kita mengenal tuan agung yang tertinggi bagi segala tuan itu, dewa tertinggi bagi segala dewa, tuan bagi segala tuan, yang tertinggi di atas, sebagai tuhan, tuan bagi alam, yang layak dipuja.”
“Kepercayaan orang yang berpelajaran dan yang tidak berpelajaran berbeza dalam setiap bangsa; kerana golongan pertama berusaha memikirkan idea-idea abstrak dan mentakrifkan prinsip-prinsip umum, sedangkan golongan kedua tidak melampaui pencerapan pancaindera, dan berpuas hati dengan peraturan-peraturan yang diturunkan, tanpa mempedulikan butiran, terutamanya dalam soal-soal agama dan undang-undang, yang tentangnya pendapat dan kepentingan berbelah bagi. Orang Hindu percaya mengenai Tuhan bahawa Dia satu, kekal, tanpa permulaan dan penghujung, bertindak dengan kehendak bebas, maha kuasa, maha bijaksana, hidup, memberi kehidupan, memerintah, memelihara; Dia yang dalam kedaulatan-Nya unik, melampaui segala keserupaan dan ketidakserupaan, dan bahawa Dia tidak menyerupai apa-apa dan tiada apa-apa yang menyerupai-Nya. Untuk menggambarkan hal ini kami akan mengemukakan beberapa petikan daripada kesusasteraan mereka, supaya pembaca tidak menyangka bahawa keterangan kami hanyalah khabar angin.”
“Marilah kita turun sekarang daripada cita-cita falsafah kepada agama orang-orang yang jahil? Pada awal-awal lagi, aku boleh memberitahu kamu bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri dan mendengar, dia akan mendapati para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung ini. Ia bukan politeisme, dan nama henoteisme juga tidak menjawab soalan kita.”
“Mereka juga, yang merupakan penyembah Indra dan dewa-dewa yang lebih rendah yang lain—sebagai pengikut aliran Tri-Veda,—dan yang mempersembahkan korban yang ditujukan kepada Indra dan lain-lain, sebenarnya menujukannya kepada-Ku. Kerana, atas sebab-sebab yang telah dinyatakan sebelum ini, semua (Indra dan lain-lain) membentuk tubuh-Ku, yang Akulah Jiwanya. Dan setiap istilah, Indra dan lain-lain, menemui makna akhirnya dalam merujuk kepada-Ku. Namun mereka mempersembahkan korban dalam keadaan jahil tentang bentuk, atau hukum, ini.”
Kepercayaan kepada Pencipta tidak pernah merupakan keseluruhannya
Al-Quran bertemu kepercayaan ini dalam kalangan penduduk Makkah, yang kepadanya Nabi (ﷺ) mula-mula berdakwah. Apabila ditanya siapakah yang menciptakan langit dan bumi, atau siapakah yang menciptakan mereka sendiri, mereka akan menjawab: Allah (﷾). Namun mereka menyembah makhluk-makhluk lain selain-Nya. Mereka berkata mereka menyembah makhluk-makhluk itu hanya supaya didekatkan kepada Allah (﷾), dan menyebut mereka pemberi syafaat mereka (yang memohon kepada-Nya bagi pihak orang lain). Al-Quran tidak menerima kedua-dua alasan itu. Ia berkata ibadat yang ikhlas hanya milik Allah (﷾), dan bertanya sama ada mereka hendak memberitahu Allah (﷾) sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Ia meringkaskan perkara itu dalam satu baris: kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah (﷾) melainkan mereka juga mempersekutukan-Nya. Tentang Tuhan sebagai Pencipta, penduduk Makkah dan al-Quran bersetuju. Mereka berpisah tentang ibadat. Sesetengah orang Hindu menjawab bahawa Islam hanya memelihara tuhan tertinggi orang Arab dan membuang yang lain. Tetapi Allah (﷾) hanyalah perkataan Arab bagi Tuhan, yang juga digunakan oleh orang Kristian Arab. Apa yang mengejutkan penduduk Makkah bukan nama yang baharu. Ia seruan untuk menyembah-Nya semata-mata: “Patutkah ia menafikan tuhan-tuhan yang berbilang itu dengan mengatakan: Tuhan hanya Satu? Sesungguhnya ini adalah satu perkara yang menakjubkan!”
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?”
“Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (Jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?”
“Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, - sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).”
“Dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Ia tidak mengetahui adanya di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha Suci Allah dan tertinggi keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan.””
“Dan (orang-orang yang beriman kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukannya juga dengan yang lain.”
Bible bahasa Arab Smith-Van Dyck, yang siap pada tahun 1865 dan masih menjadi Bible piawai penganut Protestan berbahasa Arab, membuka Kejadian 1:1 dengan ‘Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi’. Perkataannya bagi Tuhan di seluruh kitab itu ialah Allah.
““ Patutkah ia menafikan tuhan-tuhan yang berbilang itu dengan mengatakan: Tuhan hanya Satu? Sesungguhnya ini adalah satu perkara yang menakjubkan!””
Satu risalah daripada setiap rasul: sembahlah Dia semata-mata
Al-Quran berkata setiap rasul yang diutus Tuhan diberi satu risalah: tiada tuhan melainkan Allah (﷾), maka sembahlah dan beribadatlah kepada-Nya. Ia berkata seorang rasul diutus kepada setiap umat, dengan perintah untuk menyembah Allah (﷾). Ibadat di sini lebih daripada kepercayaan. Ia solat dan korban, yang disuruh al-Quran supaya Nabi (ﷺ) isytiharkan adalah bagi Allah (﷾) semata-mata, yang tiada sekutu bagi-Nya. Ia juga menyeru Tuhan untuk meminta pertolongan. Masjid-masjid milik-Nya, maka tiada sesiapa yang boleh diseru bersama-Nya. Dalam setiap solat, orang Islam mengulangi kata-kata surah pertama al-Quran: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
“Dan Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaKu”.”
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya.”
“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya).”
“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”
“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
Penyembahan tertinggi dalam Gita diberikan kepada satu sahaja
Gita, kitab suci Hindu yang paling terkenal, membuat garis yang sama dengan kata-katanya sendiri. Di dalamnya, Krishna menyebut empat jenis orang baik yang menyembahnya. Dia meletakkan paling tinggi orang berpengetahuan yang penyembahannya ditujukan kepada satu Wujud sahaja (eka-bhakti). Dia berkata bahawa walaupun seorang yang sangat buruk kelakuannya yang menyembahnya, “tanpa menyembah sesiapa yang lain” (ananya-bhak), mesti dianggap baik. Orang sedemikian telah berazam dengan baik. K. T. Telang, hakim Hindu yang menterjemah Gita, menjelaskan azam itu: bahawa hanya Wujud yang tertinggi yang patut dipuja. Gita juga menganggap penyembahan sebagai sesuatu yang diberikan, bukan hanya dipercayai. Krishna menyebut dirinya tuan bagi semua korban, dan berkata mereka yang bernazar kepada dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa. Para penyembah dewa-dewa lain yang menyembah dengan iman, katanya, menyembahnya “tidak mengikut aturan” (avidhi-purvakam), tidak mengenalinya dengan sebenarnya, dan jatuh.
“Daripada mereka ini, dia yang memiliki pengetahuan, yang sentiasa mengabdikan diri, dan yang penyembahannya (ditujukan) kepada satu (Wujud) sahaja, dianggap yang tertinggi. Kerana bagi orang yang berpengetahuan aku lebih dikasihi daripada segala sesuatu, dan dia dikasihi olehku.”
“Walaupun seorang yang sangat buruk kelakuannya menyembahku, tanpa menyembah sesiapa yang lain, dia pasti mesti dianggap baik, kerana dia telah berazam dengan baik.”
“Iaitu bahawa hanya Wujud yang tertinggi yang patut dipuja.”
“Bahkan mereka, wahai putera Kuntî! yang sebagai penyembah dewa-dewa lain menyembah dengan iman, menyembah aku sahaja, (tetapi) tidak mengikut aturan. Kerana akulah yang menikmati serta tuan bagi semua korban. Tetapi mereka tidak mengenaliku dengan sebenarnya, oleh itu mereka jatuh. Mereka yang bernazar kepada dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa; mereka yang bernazar kepada roh nenek moyang pergi kepada roh nenek moyang; mereka yang menyembah Bhûta pergi kepada Bhûta; dan begitu juga mereka yang menyembahku pergi kepadaku.”
Pelayan-pelayan Tuhan dihormati, bukan disembah
Ramai orang Hindu berkata mereka tidak menyembah dewa-dewa sebagai Tuhan, tetapi menghormati mereka sebagai pelayan-pelayan-Nya. Islam juga percaya kepada pelayan-pelayan Tuhan yang dimuliakan: para malaikat. Al-Quran menyebut mereka hamba-hamba yang dimuliakan, yang bertindak dengan perintah-Nya dan hanya memberi syafaat bagi mereka yang diredai-Nya. Islam tidak memberikan mereka solat, sujud (tunduk dengan dahi di tanah) atau korban. Tiada nabi, kata al-Quran, yang akan menyuruh manusia mengambil malaikat dan nabi sebagai tuhan, dan para malaikat akan berlepas diri daripada mereka yang menyembah mereka. Tentang semua yang diseru oleh manusia selain Allah (﷾), ia berkata mereka hamba seperti orang-orang yang menyeru mereka. Bahawa sesuatu makhluk ialah hamba Tuhan ialah sebab untuk tidak berdoa kepadanya. Ramanuja mengajar bahawa dewa-dewa membentuk tubuh Tuhan. Dia mengira upacara yang dipersembahkan kepada mereka sebagai penyembahan kepada Tuhan, yang merupakan “Objek sebenar penyembahan itu”. Jika Tuhan ialah Objek yang sebenar, Dia boleh disembah secara langsung. Tuhan tidak memerlukan perantara untuk mendengar doa, sebagaimana seorang raja memerlukan menteri-menteri: Dia dekat, dan memperkenankan doa setiap orang yang memohon.
“Dan mereka (yang musyrik) berkata: “(Allah) Ar-Rahman mempunyai anak”. Maha Sucilah Ia. Bahkan (mereka yang dikatakan menjadi anak Allah itu) ialah hamba-hambaNya yang dimuliakan. Mereka tidak mendahuluiNya dengan perkataan dan mereka pula mengerjakan apa yang diperintahkanNya. Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka (yang telah mereka lakukan), dan apa yang di belakang mereka (yang akan mereka lakukan); dan mereka tidak memohon syafaat melainkan bagi sesiapa yang diredhai Allah; dan mereka pula sentiasa cemas takut daripada ditimpa azabNya.”
“Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab ugama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya ia berkata): Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya. Dan ia tidak pula patut menyuruh kamu menjadikan malaikat dan Nabi-nabi sebagai tuhan-tuhan. Patutkah ia menyuruh kamu dengan kekufuran sesudah kamu menjadi orang Islam?”
“Dan (ingatkanlah) masa Allah menghimpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Ia bertanya kepada malaikat: “Adakah orang-orang ini, (kamu setujui) menyembah kamu dahulu?” Malaikat menjawab: “Maha Suci Engkau (dari adanya sebarang sekutu denganMu). Engkaulah (yang kami hubungi sebagai Pemimpin dan) Pelindung kami bukan mereka. (Tidak ada hubungan dari pihak kami dengan mereka mengenai penyembahan mereka kepada kami), bahkan mereka adalah menyembah Jin Syaitan; kebanyakan mereka pula percaya kepada Jin Syaitan itu (sebagai sekutu Tuhan yang dipuja dan dipatuhi)”.”
“Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.”
“Mereka juga, yang merupakan penyembah Indra dan dewa-dewa yang lebih rendah yang lain—sebagai pengikut aliran Tri-Veda,—dan yang mempersembahkan korban yang ditujukan kepada Indra dan lain-lain, sebenarnya menujukannya kepada-Ku. Kerana, atas sebab-sebab yang telah dinyatakan sebelum ini, semua (Indra dan lain-lain) membentuk tubuh-Ku, yang Akulah Jiwanya. Dan setiap istilah, Indra dan lain-lain, menemui makna akhirnya dalam merujuk kepada-Ku. Namun mereka mempersembahkan korban dalam keadaan jahil tentang bentuk, atau hukum, ini.”
“Oleh itu, para pengikut Traividya (atau Karma-Kāṇḍa Veda) tidak memahami bahawa upacara-upacara hanyalah ibadat kepada Paramapurusha Sendiri yang mempunyai Indra dan lain-lain sebagai tubuh-Nya, dan bahawa Paramapurusha Sendiri ialah Objek sebenar penyembahan itu. Oleh itu mereka berhak menerima balasan yang terhad, dan mempunyai sifat untuk jatuh (dari tempat atau keadaan yang diperoleh).”
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.”
| Apa yang diberikan | Allah (﷾) | Malaikat dan nabi |
|---|---|---|
| Penghormatan | ||
| Doa | ||
| Sujud | ||
| Korban dan persembahan | ||
| Menyeru mereka untuk meminta pertolongan |
- Ya
- Tidak
Bahawa sesuatu makhluk itu hamba Allah (﷾) ialah sebab untuk tidak berdoa kepadanya.
Tuhan dalam segala sesuatu: apa yang dikatakan oleh Gita dan Kena
Satu jawapan yang biasa ialah Tuhan ada dalam segala sesuatu, maka apa jua bentuk yang disembah seseorang, dia menyembah Tuhan di dalamnya. Gita memang berkata orang berpengetahuan berpegang “bahawa Vâsudeva ialah segala-galanya” (vasudevah sarvam iti). Vâsudeva ialah nama Krishna. Tetapi dia orang berpengetahuan yang sama yang penyembahannya, dua ayat sebelumnya, ditujukan kepada satu Wujud sahaja. Ayat sejurus selepasnya berkata mereka yang mendekati dewa-dewa lain ialah mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh keinginan mereka. Dalam Gita, maka, melihat Tuhan dalam semua berjalan bersama menyembah satu sahaja. Kena Upanishad, dalam terjemahan Swami Paramananda, seorang sami Hindu, membuat garis yang sama. Ia bercakap tentang Yang Esa yang dengannya mata melihat dan minda berfikir. Lima kali ia berkata: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Shankara ialah seorang guru Advaita, aliran yang berkata hanya Brahman yang nyata. Dia hidup sekitar abad kelapan. Dia membaca ulangan itu dengan caranya sendiri. Baginya, Brahman bukan apa yang disembah oleh orang, “seperti Iswara” (Tuhan), tetapi Diri penyembah itu sendiri. Guru-guru Hindu lain menolak bacaan itu, dan Kena sendiri berkata tentang Brahman: “Dia patut disembah dengan nama Tadvanam”. Apa yang disembah oleh orang di sini bukan Yang Esa, dan Yang Esa itulah yang patut disembah.
“Pada penghujung banyak kehidupan, orang yang memiliki pengetahuan mendekatiku, (dengan percaya) bahawa Vâsudeva ialah segala-galanya. Orang yang berjiwa tinggi seperti itu sangat sukar ditemui.”
“Daripada mereka ini, dia yang memiliki pengetahuan, yang sentiasa mengabdikan diri, dan yang penyembahannya (ditujukan) kepada satu (Wujud) sahaja, dianggap yang tertinggi. Kerana bagi orang yang berpengetahuan aku lebih dikasihi daripada segala sesuatu, dan dia dikasihi olehku.”
“Mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh pelbagai keinginan mendekati dewa-dewa yang lain, dengan mematuhi pelbagai peraturan, dan dikawal oleh tabiat mereka sendiri. Apa jua bentuk (dewa) yang ingin disembah oleh mana-mana penyembah dengan iman, kepada bentuk itu aku menjadikan imannya teguh. Dengan memiliki iman itu, dia berusaha mendapatkan keredhaan (dewa dalam) (bentuk) itu, dan memperoleh daripadanya perkara-perkara bermanfaat yang diinginkannya, (walaupun semua itu) sebenarnya diberikan olehku. Tetapi buah yang (diperoleh) dengan cara ini oleh mereka, yang sedikit pertimbangannya, akan binasa. Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembahku pula pergi kepadaku.”
“Apa yang tidak diterangi oleh percakapan, tetapi yang menerangi percakapan: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman (Wujud Tertinggi), bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat difikirkan oleh minda, tetapi yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga dapat mendengar: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tiada sesiapa yang bernafas dengan nafas, tetapi yang dengannya nafas dihirup: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini.”
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahawa Atman itu sendiri ialah Brahman yang tidak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat serta dirujuk sebagai ‘ini’.”
“Kerana Kitab Suci, Smriti, Itihâsa dan Purâna sama-sama mengajarkan bahawa ada satu sebab tertinggi, iaitu Brahman—satu wujud yang merupakan Tuan bagi segala Tuan, maha mengetahui, maha berkuasa, serta-merta merealisasikan segala tujuannya, bebas daripada segala kecacatan, tidak terhad oleh tempat atau masa, menikmati kebahagiaan tertinggi yang tidak tertanding. Tidak boleh juga dipegang bahawa di atas Tuan ada ‘Wujud murni’ yang Tuan hanyalah sebahagian daripadanya.”
“Brahman itu disebut Tadvanam (objek pemujaan). Dia patut disembah dengan nama Tadvanam. Dia yang mengenal Brahman begini, dikasihi oleh semua makhluk.”
Dekat dengan ilmu-Nya, dan tiada yang serupa
Islam bersetuju bahawa Tuhan itu dekat, tetapi bukan dengan berada di dalam benda-benda. Dia “bersemayam di atas Arasy”, dan Dia bersama setiap orang dengan ilmu-Nya: “Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan”. Dia mengetahui apa yang dibisikkan oleh jiwa seseorang, dan lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. Tetapi itu tidak bermaksud apa-apa ialah Tuhan, atau apa-apa boleh disembah sebagai Dia. Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada-Nya sebagai hamba. Matahari dan bulan termasuk antara tanda-tanda-Nya, dan al-Quran berkata: janganlah sujud kepada keduanya, tetapi kepada Allah (﷾) yang menciptakannya. Jika segala sesuatu ialah Tuhan, sehingga menyembah apa-apa sahaja ialah menyembah-Nya, tiada penyembahan yang boleh tersilap. Kedekatan-Nya ialah sebab untuk menyembah-Nya secara langsung, bukan sebab untuk menyembah apa yang dijadikan-Nya.
“Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.”
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah.”
Ikhlas bermaksud suci
Ramai orang Hindu berkata yang penting ialah keikhlasan, apa jua bentuknya. Islam juga meminta keikhlasan. Al-Quran menyuruh Nabi (ﷺ) menyembah Allah (﷾) dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya. Ia berkata manusia tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah (﷾) dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya (mukhlisina lahu al-din). Tetapi perkataan Arab di sebalik ‘ikhlas’ (mukhlis, khalis) datang daripada akar kata yang bermaksud suci dan tidak bercampur. Al-Quran menggambarkan orang-orang di dalam bahtera yang menyeru Allah (﷾) semata-mata, kemudian memberikan bahagian ibadat mereka kepada yang lain setelah selamat di darat. Perkataan Arab yang sama (mukhlisina lahu al-din) digunakan bagi mereka, dan Basmeih menterjemahkannya “dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya”. Dan ayat yang lain berbunyi: “(Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik)”, iaitu agama yang suci (al-din al-khalis). Dalam pengertian al-Quran, ibadat yang dikongsi dengan yang lain belum lagi ikhlas. Gita juga berkata iman sahaja tidak memadai: para penyembah dewa-dewa lain yang menyembah dengan iman, katanya, menyembah tidak mengikut aturan dan jatuh.
“Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepadaNya.”
“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah Ugama yang benar.”
“Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.”
“Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, - sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).”
“Bahkan mereka, wahai putera Kuntî! yang sebagai penyembah dewa-dewa lain menyembah dengan iman, menyembah aku sahaja, (tetapi) tidak mengikut aturan. Kerana akulah yang menikmati serta tuan bagi semua korban. Tetapi mereka tidak mengenaliku dengan sebenarnya, oleh itu mereka jatuh. Mereka yang bernazar kepada dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa; mereka yang bernazar kepada roh nenek moyang pergi kepada roh nenek moyang; mereka yang menyembah Bhûta pergi kepada Bhûta; dan begitu juga mereka yang menyembahku pergi kepadaku.”
Syafaat milik Tuhan
Sesetengah orang Hindu menjawab bahawa orang Islam juga mempunyai pemberi syafaat, kerana mereka mengharapkan syafaat Nabi (ﷺ). Al-Quran memang bercakap tentang syafaat, dan ia berkata syafaat itu milik Allah (﷾) semata-mata. Tiada sesiapa yang memberi syafaat di sisi-Nya kecuali dengan izin-Nya, dan hanya bagi mereka yang diizinkan-Nya dan yang perkataannya diredai-Nya. Bahkan syafaat para malaikat tidak berfaedah sehingga Dia memberi izin. Nabi (ﷺ) menggambarkan syafaatnya sendiri pada Hari Kiamat. Baginda akan meminta izin Tuhannya dan jatuh bersujud di hadapan-Nya. Hanya apabila baginda disuruh mengangkat kepala dan memberi syafaat barulah baginda berbuat demikian, dalam had yang ditetapkan oleh Allah (﷾). Pemberi syafaat itu sendiri seorang penyembah Tuhan, dan tidak menerima sebarang ibadat. Nabi (ﷺ) bersabda syafaatnya akan sampai, dengan izin Allah (﷾), kepada sesiapa dalam umatnya yang mati tanpa mempersekutukan sesuatu pun dengan Allah (﷾). Apabila ditanya siapakah yang paling beruntung dengannya, baginda menyebut orang yang mengucapkan ‘tiada tuhan melainkan Allah’ dengan ikhlas, dari hatinya.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepadaNya (untuk menerima balasan).””
“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)”
“Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun) kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmatNya, dan kepada orang yang diredai perkataannya.”
“(Golongan yang musyrik mengharapkan pertolongan benda-benda yang mereka sembah itu) padahal berapa banyak malaikat di langit, syafaat mereka tidak dapat mendatangkan sebarang faedah, kecuali sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan diredhaiNya.”
Anas meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: pada Hari Kiamat orang-orang beriman akan berhimpun. Mereka akan mencari seseorang untuk memberi syafaat bagi mereka di sisi Tuhan mereka. Mereka akan pergi secara bergilir kepada Adam, Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa, dan setiap seorang akan berkata dia tidak layak untuknya. Kemudian mereka akan datang kepada Baginda. Baginda akan meminta izin Tuhannya dan diberi izin. Apabila Baginda melihat Tuhannya, Baginda akan tersungkur sujud, dan kekal begitu selama yang dikehendaki Allah. Kemudian Baginda akan disuruh mengangkat kepala: memohonlah, nescaya akan diberi; berkatalah, nescaya akan didengar. Baginda akan disuruh memberi syafaat, dan syafaatnya akan diterima. Baginda akan memuji Tuhannya dengan kata-kata yang diajarkan oleh Tuhannya, kemudian memberi syafaat. Allah akan menetapkan satu had bagi Baginda, lalu Baginda membawa mereka yang berada dalam had itu masuk ke Syurga. Baginda akan kembali dan perkara yang sama akan berlaku lagi.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda setiap nabi mempunyai satu doa yang dimakbulkan, dan setiap nabi telah menggunakannya lebih awal. Baginda telah menyimpan doanya sendiri, sebagai syafaat bagi umatnya pada Hari Kiamat. Ia akan sampai, insya-Allah, kepada setiap orang daripada umatnya yang mati tanpa menyekutukan Allah dengan sesuatu pun.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) ditanya siapakah orang yang paling bahagia dengan syafaat Baginda pada Hari Kiamat. Baginda memberitahu Abu Hurairah bahawa, melihat kesungguhannya terhadap hadis, Baginda menyangka tiada seorang pun yang akan bertanya kepada Baginda tentangnya sebelum dia. Kemudian Baginda bersabda ia ialah orang yang mengucapkan ‘tiada tuhan melainkan Allah’ dengan ikhlas (khalisan), dari hatinya.
Mencari kedekatan melalui orang-orang soleh (tawassul)
Sesetengah orang Hindu menunjuk kepada orang Islam yang mencari kedekatan dengan Tuhan melalui Nabi (ﷺ) atau para wali, yang disebut orang Islam tawassul. Teks-teks Islam membuat garis yang jelas. Seorang Muslim boleh meminta seseorang yang masih hidup berdoa kepada Tuhan baginya. Umar ialah seorang sahabat Nabi (ﷺ) dan pemimpin kedua umat Islam. Apabila kemarau berlaku selepas kewafatan Nabi (ﷺ), Umar meminta bapa saudara Nabi (ﷺ) yang masih hidup, al-Abbas, berdoa memohon hujan. Dia berpaling kepada seorang lelaki yang hidup, dan tidak menyeru Nabi (ﷺ) di dalam kuburnya. Yang dilarang ialah berdoa kepada sesiapa selain Tuhan: “janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah”. Nabi (ﷺ) memberitahu puterinya sendiri Fatimah bahawa baginda tidak dapat menolongnya sedikit pun di hadapan Allah (﷾). Maka orang Islam memohon kepada Tuhan agar diberi syafaat Nabi (ﷺ), dan tidak berdoa kepada baginda. Di mana orang Islam menyeru seorang wali untuk meminta pertolongan, mereka bertentangan dengan kitab suci mereka sendiri.
Anas meriwayatkan bahawa selepas kewafatan Nabi (ﷺ), setiap kali berlaku kemarau, Umar bin al-Khattab meminta bapa saudara Nabi yang masih hidup, al-Abbas, berdoa kepada Allah memohon hujan. Umar berkata: dahulu kami meminta Nabi kami berdoa kepada-Mu memohon hujan, dan sekarang kami meminta bapa saudaranya.
“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa apabila ayat ‘berilah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat’ (al-Quran 26:214) turun, Nabi (ﷺ) menyeru kaum Quraisy, bapa saudaranya al-Abbas, ibu saudaranya Safiyyah dan anak perempuannya Fatimah, sambil memberitahu setiap seorang bahawa baginda langsung tidak dapat menolong mereka di hadapan Allah; Fatimah boleh meminta daripada baginda apa sahaja yang dia mahu, tetapi baginda langsung tidak dapat menolongnya di hadapan Allah.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepadaNya (untuk menerima balasan).””
Kubur: orang mati didoakan, bukan diseru dalam doa
Orang Islam memang menziarahi kubur, dan Nabi (ﷺ) mengajar apa yang patut diucapkan di sana. Ia ucapan salam kepada orang-orang beriman yang dikebumikan di sana, dan doa memohon kepada Allah (﷾) kesejahteraan bagi yang hidup dan yang mati. Orang mati didoakan, bukan diseru dalam doa. Lima hari sebelum baginda wafat, Nabi (ﷺ) memberi amaran terhadap apa yang telah dilakukan oleh umat-umat terdahulu. Mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi dan orang-orang soleh mereka tempat ibadat. Baginda melarang orang Islam berbuat demikian. Kubur baginda sendiri dijauhkan daripada tempat terbuka kerana bimbang ia akan menjadi tempat ibadat. Di mana orang Islam berdoa kepada orang yang dikebumikan dalam sebuah makam, atau membawa persembahan kepadanya, mereka bertindak bertentangan dengan sabda jelas Nabi mereka sendiri (ﷺ). Sesuatu amalan dinilai dengan kitab suci yang didakwa diikutinya.
Buraidah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) biasa mengajar para sahabat Baginda apa yang patut diucapkan apabila mereka keluar ke kubur-kubur. Mereka hendaklah memberi salam kepada orang-orang mukmin dan Muslim yang tinggal di situ, dan berkata bahawa mereka akan menyusul mereka, insya-Allah. Kemudian mereka hendaklah memohon kepada Allah kesejahteraan bagi yang hidup dan bagi yang mati.
Jundub meriwayatkan apa yang didengarnya Nabi (ﷺ) bersabda lima hari sebelum kewafatan Baginda. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah telah mengambil Baginda sebagai kekasih-Nya, sebagaimana Dia telah mengambil Ibrahim. Sekiranya Baginda mengambil sesiapa daripada umatnya sebagai kekasihnya sendiri, tentulah ia Abu Bakar. Kemudian Baginda memberi amaran bahawa umat-umat sebelum mereka telah menjadikan kubur-kubur nabi dan orang-orang soleh mereka sebagai tempat ibadat. Baginda melarang orang Muslim menjadikan kubur sebagai tempat ibadat.
Aisyah meriwayatkan bahawa semasa sakit terakhirnya Nabi (ﷺ) bersabda Allah telah melaknat orang Yahudi dan Kristian kerana membina tempat ibadah di kubur nabi-nabi mereka. Dia menambah bahawa, jika bukan kerana itu, kubur baginda sendiri tentu diletakkan di tempat terbuka; ia tidak dibuat begitu, kerana takut ia dijadikan tempat ibadah.
Kaabah: dihadap, bukan disembah
Sesetengah orang Hindu menjawab bahawa orang Islam juga memuliakan sebuah bangunan batu. Orang Islam memang menghadap Kaabah, Rumah Tuhan di Makkah, ketika mereka bersolat. Halaman tentang Kaabah menjawab perkara ini sepenuhnya. Al-Quran menyuruh penduduk Makkah menyembah Tuhan yang memiliki Rumah ini; Rumah itu sendiri tidak diseru dalam doa. Selama enam belas atau tujuh belas bulan selepas Nabi (ﷺ) tiba di Madinah, orang Islam bersolat menghadap Baitulmaqdis. Kemudian Tuhan mengubah arah kiblat ke Masjidil Haram di Makkah. Seorang penyembah boleh mengubah arah yang dihadapnya tanpa mengubah Yang disembahnya. Bertawaf mengelilingi Rumah itu juga dilakukan atas firman Tuhan: Ibrahim disuruh membersihkan ‘Rumah-Ku bagi orang-orang yang bertawaf’. Umar mencium Hajar Aswad, yang terletak di dinding Kaabah, dan berkata dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat. Dia menciumnya hanya kerana dia telah melihat Nabi (ﷺ) menciumnya. Tiada apa-apa yang diminta daripada Kaabah atau Batu itu, dan tiada apa-apa yang dipersembahkan kepada keduanya.
“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, Tuhan yang memberi mereka penghidupan: menyelamatkan mereka dari kelaparan, dan mengamankan mereka dari ketakutan.”
Al-Bara' bin Azib meriwayatkan bahawa selepas tiba di Madinah, Nabi (ﷺ) bersolat menghadap Baitulmaqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan, sehingga arah kiblat dipalingkan ke Kaabah.
“Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan.”
“Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Kaabah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang rukuk serta yang sujud (mengerjakan sembahyang).”
Abis bin Rabi'ah meriwayatkan bahawa Umar datang ke Hajar Aswad dan menciumnya. Umar berkata dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat, dan bahawa sekiranya dia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, dia tidak akan menciumnya.
Mengapa tidak menyembah satu Tuhan dan kekal sebagai Hindu?
Sesetengah orang Hindu menjawab bahawa mereka boleh memberikan pengabdian mereka kepada satu Tuhan sahaja dan kekal sebagai Hindu, sebagaimana yang dipuji oleh Gita sendiri. Itu langkah yang betul, dan itulah langkah yang diminta oleh Islam. Tetapi Gita memberikan pengabdian ini kepada Krishna. Dia menyebut dirinya tidak dilahirkan pada zatnya. Namun dia berkata dia dilahirkan, zaman demi zaman, melalui kuasanya sendiri (atma-maya). Upanishad berkata tentang Tuhan bahawa Dia tiada ibu bapa mahupun tuan. Al-Quran berkata Dia tiada beranak dan tidak diperanakkan: Tuhan tidak pernah dilahirkan, dengan apa cara pun. Dan Gita yang sama meneguhkan iman mereka yang menyembah dewa-dewa lain. Al-Quran meminta penyembahan kepada Tuhan semata-mata, sejak surahnya yang pertama, dan menyuruh manusia tidak menyeru sesiapa pun selain-Nya. Ia berkata inilah risalah setiap rasul. Dan ia mengemukakan Muhammad (ﷺ) sebagai rasul Tuhan kepada semua manusia. Islam ialah penyembahan kepada Tuhan yang satu semata-mata, sebagaimana yang diajarkan oleh al-Quran dan rasul-Nya (ﷺ).
“Walaupun aku tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zat(ku), walaupun aku tuan bagi semua makhluk, namun aku mengambil kawalan atas tabiatku sendiri, dan dilahirkan melalui kuasa ilusiku.”
“Bilamana, wahai keturunan Bharata! ketakwaan merosot, dan kefasikan berkuasa, aku mencipta diriku. Aku dilahirkan zaman demi zaman, untuk melindungi orang yang baik, untuk membinasakan orang yang jahat, dan untuk menegakkan ketakwaan.”
“Tiada tuan baginya di dunia, tiada pemerintah baginya, bahkan tiada tanda baginya. Dialah sebab, tuan bagi tuan-tuan pancaindera, dan baginya tiada ibu bapa mahupun tuan.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh pelbagai keinginan mendekati dewa-dewa yang lain, dengan mematuhi pelbagai peraturan, dan dikawal oleh tabiat mereka sendiri. Apa jua bentuk (dewa) yang ingin disembah oleh mana-mana penyembah dengan iman, kepada bentuk itu aku menjadikan imannya teguh. Dengan memiliki iman itu, dia berusaha mendapatkan keredhaan (dewa dalam) (bentuk) itu, dan memperoleh daripadanya perkara-perkara bermanfaat yang diinginkannya, (walaupun semua itu) sebenarnya diberikan olehku. Tetapi buah yang (diperoleh) dengan cara ini oleh mereka, yang sedikit pertimbangannya, akan binasa. Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembahku pula pergi kepadaku.”
“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”
“Dan Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaKu”.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.”
Satu Tuhan yang tidak berbentuk, tanpa patung
Orang Hindu yang lain, antaranya Arya Samaj (satu gerakan pembaharuan Hindu abad kesembilan belas), menyembah satu Tuhan yang tidak berbentuk dan menolak patung. Mereka berpegang, bersama Upanishad, bahawa “Tiada gambaran baginya”. Orang Hindu sedemikian telah mengambil langkah pertama yang diminta oleh al-Quran. Untuk mengambilnya, dia telah mengetepikan sebahagian besar tradisinya sendiri. Dayananda, yang mengasaskan Arya Samaj, menyebut Tantra dan Purana (tulisan-tulisan Hindu yang kemudian) yang memerintahkan penyembahan patung bertentangan dengan Veda. Yang tinggal ialah wahyu manakah yang mengajar penyembahan ini dengan jelas. Himne-himne Rig Veda ditujukan kepada dewa-dewa. Veda yang sama berkata bahawa Indra dan Agni dilahirkan, dan bahawa dewa-dewa datang selepas dunia. Al-Quran mengajarnya dengan jelas: “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa”. Ia datang bersama seorang rasul yang diutus kepada semua manusia. Halaman yang bertanya sama ada Muhammad (ﷺ) benar-benar seorang utusan Tuhan membentangkan hujah bagi baginda.
Dayananda Saraswati, pengasas Arya Samaj, berhujah dalam edisi kedua yang disemak bagi Satyarth Prakash, sebuah buku yang juga memperuntukkan satu bab untuk menyerang al-Quran, bahawa tiada ayat Veda yang menyebut menyeru Tuhan ke dalam patung, menghidupkannya, atau menyembahnya; ayat-ayat yang dibaca untuk upacara-upacara ini, katanya, datang daripada Tantra, bukan Veda. Terhadap pandangan bahawa seorang dewa masuk ke dalam patung apabila diseru dengan mantera dan keluar apabila upacara tamat, dia menjawab bahawa Tuhan, yang memenuhi segala sesuatu, tidak datang dan tidak pergi. Dia membaca Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) dan ulangan dalam Kena Upanishad sebagai melarang penyembahan patung, menyebut Tantra dan Purana yang menyuruhnya bertentangan dengan Veda, dan menafikan bahawa penyembahan patung ialah langkah pertama menuju Tuhan.
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
Menyatakan bahawa buku kesepuluh Rig Veda mewakili lapisan himpunan yang jelas lebih kemudian, bahawa lebih daripada satu perempat Rig Veda ditumpukan kepada pujian terhadap Indra, dan bahawa hampir tidak lebih daripada tiga puluh himnenya yang tidak ditujukan kepada dewa-dewa atau objek-objek yang didewakan. Idea bahawa pelbagai dewa ialah bentuk-bentuk satu wujud ilahi, tulisnya, terdapat dalam himne-himne yang kemudian, seperti himne 1.164 yang baru; ucapan-ucapan seperti itu menunjukkan bahawa menjelang akhir zaman Rigveda, politeisme para pendeta telah mengambil warna monoteistik. Kadang-kadang himne-himne itu bahkan membayangkan satu dewa yang merupakan semua dewa dan juga alam; benih panteisme ini bertumbuh melalui kesusasteraan Veda yang kemudian menjadi Vedanta. Teori henoteisme Max Müller timbul daripada kebiasaan para penyair menyeru setiap dewa seolah-olah dia yang tertinggi. Pada pandangan Macdonell, kebiasaan itu hampir tidak lebih daripada keterlaluan semula jadi seorang penyanyi terhadap dewa yang diserunya, kerana para pendeta mengetahui tempat sebenar setiap dewa dalam upacara Soma. Para penyair Veda, tambahnya, berpegang bahawa dewa-dewa mempunyai permulaan.
“Bulan dilahirkan daripada mindanya, dan daripada matanya Matahari dilahirkan; Indra dan Agni dilahirkan daripada mulutnya, dan Vâyu daripada nafasnya.”
“Siapakah yang benar-benar mengetahui dan siapakah yang dapat menyatakannya di sini, dari mana ia dilahirkan dan dari mana datangnya ciptaan ini? Para Dewa datang kemudian daripada terjadinya alam ini. Siapakah yang mengetahui kalau begitu dari mana ia mula-mula wujud?”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Svetasvatara Upanishad 6.7 — bab 6, ayat 7
“Biarlah kita mengenal tuan agung yang tertinggi bagi segala tuan itu, dewa tertinggi bagi segala dewa, tuan bagi segala tuan, yang tertinggi di atas, sebagai tuhan, tuan bagi alam, yang layak dipuja.”
Dipetik untuk
Kami tidak menyembah dewa-dewa sebagai Tuhan. Upanishad menyebut Tuhan ‘dewa tertinggi bagi segala dewa’ dan ‘tuan bagi segala tuan’. Para deva (dewa-dewa Veda) ialah kuasa-kuasa dan pelayan-pelayan-Nya, seperti malaikat dalam Islam. Ramanuja mengajar bahawa dewa-dewa membentuk tubuh Tuhan, maka apa yang dipersembahkan kepada mereka sampai kepada-Nya. Kami memuliakan mereka sebagaimana seseorang memuliakan menteri-menteri seorang raja, dan apa yang mereka berikan, sebagaimana kata Krishna, sebenarnya diberikan oleh-Nya.
Jawapan
Islam juga mempunyai pelayan-pelayan Tuhan yang dimuliakan: para malaikat, “hamba-hambaNya yang dimuliakan”, yang bertindak dengan perintah-Nya dan hanya memberi syafaat bagi mereka yang diredai-Nya. Islam tidak memberikan mereka solat, sujud atau korban. Tiada nabi, kata al-Quran, yang akan menyuruh manusia ‘mengambil malaikat dan nabi sebagai tuhan’. Dan para malaikat akan berlepas diri daripada mereka yang menyembah mereka. Penduduk Makkah memberikan alasan yang sama bagi penyembahan mereka: mereka menyembah makhluk-makhluk lain supaya didekatkan kepada Allah (﷾). Jawapan al-Quran ialah “benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu”. Tiga puluh tiga dewa dalam Brihadaranyaka Upanishad termasuk api, bumi, matahari, bulan, bulan-bulan dan guruh. Sama ada mereka benda-benda ini atau dewa-dewa yang menguasainya, Rig Veda berkata dewa-dewa datang selepas dunia. Ramanuja memang mengajar bahawa Indra dan dewa-dewa lain membentuk tubuh Tuhan. Dia mengira upacara yang dipersembahkan kepada mereka sebagai penyembahan kepada Tuhan, yang merupakan “Objek sebenar penyembahan itu”. Mereka yang tidak memahami ini, katanya, “mempunyai sifat untuk jatuh”. Jika Tuhan ialah Objek yang sebenar, Dia boleh disembah secara langsung, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang menyeru. Seorang raja memerlukan menteri-menteri kerana dia tidak dapat mendengar setiap rakyat; Tuhan berfirman bahawa Dia dekat dan memperkenankan doa setiap orang yang memohon. Dan jika pemberian itu sebenarnya diberikan oleh Tuhan, sebagaimana kata Krishna, jalan yang jelas ialah meminta kepada Pemberinya. Ayat Svetasvatara itu sendiri menyebut-Nya “yang layak dipuja”.
Kesimpulannya — Memuliakan pelayan-pelayan Tuhan bukan menyembah mereka. Solat, sujud dan korban milik Tuan, yang sendiri mendengar setiap orang yang menyeru.
al-Quran 29:61 — Surah Al-'Ankabut, ayat 61
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?”
Dipetik untuk
Al-Quran kamu sendiri berkata penduduk Makkah sudah menyebut Pencipta Allah sebelum Islam. Maka Islam tidak membawa Tuhan yang baharu: ia memelihara tuhan tertinggi orang Arab, menjadikannya satu-satunya, dan membuang yang lain. Orang Hindu sudah mempunyai Tuhan mereka yang satu, Ishvara atau Bhagwan, dan tidak memerlukan tuhan Arab untuk menggantikan-Nya.
Jawapan
Allah (﷾) ialah perkataan Arab bagi Tuhan. Orang Kristian Arab juga menggunakannya, dan Bible Protestan Arab yang piawai menggunakannya dalam ayat pertamanya. Al-Quran tidak mendakwa membawa Tuhan yang baharu. Ia berkata penduduk Makkah mengenal Pencipta mereka, dan memberikan ibadat-Nya kepada yang lain juga. Itulah inti pertikaian itu. Apabila Nabi (ﷺ) menyeru mereka supaya menyembah-Nya semata-mata, mereka berkata: “Patutkah ia menafikan tuhan-tuhan yang berbilang itu dengan mengatakan: Tuhan hanya Satu? Sesungguhnya ini adalah satu perkara yang menakjubkan!” Al-Quran menjejaki ibadat itu kembali kepada Ibrahim, yang diberitahu di Rumah itu: “Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu”. Apa yang diubah oleh Islam di Makkah ialah ibadat, bukan nama Tuhan. Ia meminta perkara yang sama daripada seorang Hindu yang sudah percaya kepada satu Tuhan: bukan Tuhan yang baharu, tetapi ibadat kepada-Nya semata-mata.
Kesimpulannya — Islam tidak menamakan semula sesuatu tuhan. Ia meminta penduduk Makkah memberikan Pencipta yang telah mereka kenali ibadat-Nya semata-mata, dan ia meminta perkara yang sama daripada orang Hindu.
Bhagavad Gita 7:19 — bab 7, ayat 19
“Pada penghujung banyak kehidupan, orang yang memiliki pengetahuan mendekatiku, (dengan percaya) bahawa Vâsudeva ialah segala-galanya. Orang yang berjiwa tinggi seperti itu sangat sukar ditemui.”
Dipetik untuk
Krishna berkata orang berpengetahuan berpegang “bahawa Vâsudeva ialah segala-galanya”, dan Upanishad menyebut Tuhan “tersembunyi dalam semua makhluk”. Tuhan ada dalam segala sesuatu. Maka apa jua bentuk yang disembah seseorang, seorang dewa, sebuah patung, matahari atau sebatang sungai, dia menyembah Tuhan yang satu di dalamnya.
Jawapan
Bacalah ayat itu di tempatnya. Orang yang berpegang bahawa Vâsudeva ialah segala-galanya ialah orang berpengetahuan yang penyembahannya ‘ditujukan kepada satu Wujud sahaja’, dua ayat sebelumnya. Ayat sejurus selepasnya berkata “Mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh pelbagai keinginan” yang mendekati dewa-dewa lain. Maka dalam Gita, melihat Tuhan dalam semua berjalan bersama menyembah satu sahaja, bukan menyembah segala-galanya. Kena bercakap tentang Yang Esa yang dengannya mata melihat dan minda berfikir. Lima kali ia berkata: ‘ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini’. Jika segala sesuatu ialah Tuhan dengan cara yang menjadikan penyembahan apa-apa sahaja penyembahan kepada-Nya, tiada penyembahan yang boleh sesat. ‘Tidak mengikut aturan’ dalam Gita kemudian tidak bermakna apa-apa. Islam bersetuju bahawa Tuhan itu dekat: Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada, dan “Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan”. Tetapi tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan setiap makhluk datang kepada-Nya sebagai hamba. Al-Quran berkata janganlah sujud kepada matahari dan bulan, tetapi kepada Allah (﷾) yang menciptakannya.
Kesimpulannya — Dalam Gita, orang yang melihat Tuhan dalam segala sesuatu menyembah satu Wujud sahaja, dan Kena menafikan bahawa apa yang disembah oleh orang di sini ialah Brahman. Islam juga berkata Tuhan itu dekat, bukan dengan berada di dalam benda-benda, dan bahawa tiada sesuatu pun ialah Dia.
Shankara, ulasan tentang Kena Upanishad 1.5 — terjemahan S. Sitarama Sastri, 1898, hlm. 48
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahawa Atman itu sendiri ialah Brahman yang tidak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat serta dirujuk sebagai ‘ini’.”
Dipetik untuk
Kamu memetik Kena, tetapi bacalah ia bersama Shankara. Dia menjelaskan ulangannya: ‘Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman’. Tuhan yang disembah sebagai selain diri sendiri tepatnya ‘ini yang disembah oleh orang di sini’. ‘Engkaulah sahaja Yang Kami sembah’ kamu jatuh di bawah garis yang sama seperti penyembahan kuil kami.
Jawapan
Itu bacaan Shankara. Ia bersandar pada ajarannya bahawa Diri penyembah itu sendiri ialah Brahman, yang dibacanya dalam ‘engkau, wahai Svetaketu, ialah ia’ dalam Chandogya. Guru-guru Hindu lain menolaknya: Ramanuja menjawab daripada kitab-kitab suci yang sama bahawa tiada ‘Wujud murni’ di atas Tuhan. Menurut bacaan Shankara, Tuhan yang disembah oleh orang Hindu, ‘seperti Iswara’, juga bukan Brahman. Maka bacaannya tidak memberikan sebab untuk memelihara penyembahan dewa-dewa. Kena sendiri berkata tentang Brahman: “Dia patut disembah dengan nama Tadvanam”. Maka Upanishad tidak melarang menyembah Yang Esa. Ia berkata bahawa apa yang disembah oleh orang di sini bukan Yang Esa. Al-Quran bersetuju. Brahman dalam Kena ‘tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat’. Al-Quran berkata tentang Tuhan: “Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata)”. Orang Islam menyembah Yang Esa yang tidak dapat diliputi oleh penglihatan, dan tidak membuat sebarang patung-Nya.
Kesimpulannya — Kena memalingkan penyembahan daripada apa yang dilihat di sini, bukan daripada Yang Esa: ia berkata Brahman patut disembah. Islam memberikan penyembahan kepada Yang Esa yang ghaib semata-mata.
Sahih al-Bukhari 4476 — Kitab al-Tafsir (Tafsir al-Quran), hadis 4476
Anas meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: pada Hari Kiamat orang-orang beriman akan berhimpun. Mereka akan mencari seseorang untuk memberi syafaat bagi mereka di sisi Tuhan mereka. Mereka akan pergi secara bergilir kepada Adam, Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa, dan setiap seorang akan berkata dia tidak layak untuknya. Kemudian mereka akan datang kepada Baginda. Baginda akan meminta izin Tuhannya dan diberi izin. Apabila Baginda melihat Tuhannya, Baginda akan tersungkur sujud, dan kekal begitu selama yang dikehendaki Allah. Kemudian Baginda akan disuruh mengangkat kepala: memohonlah, nescaya akan diberi; berkatalah, nescaya akan didengar. Baginda akan disuruh memberi syafaat, dan syafaatnya akan diterima. Baginda akan memuji Tuhannya dengan kata-kata yang diajarkan oleh Tuhannya, kemudian memberi syafaat. Allah akan menetapkan satu had bagi Baginda, lalu Baginda membawa mereka yang berada dalam had itu masuk ke Syurga. Baginda akan kembali dan perkara yang sama akan berlaku lagi.
Dipetik untuk
Orang Islam juga mempunyai pemberi syafaat. Mereka berharap Nabi (ﷺ) akan memberi syafaat bagi mereka pada Hari Kiamat. Ramai juga mencari kedekatan dengan Tuhan melalui Nabi (ﷺ) dan para wali (tawassul). Itulah yang dilakukan oleh orang Hindu apabila mereka mendekati Yang Tertinggi melalui seorang dewa yang dapat memohon bagi mereka.
Jawapan
Al-Quran memang bercakap tentang syafaat, dan ia berkata: “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah”. Tiada sesiapa yang memberi syafaat di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya, dan hanya bagi mereka yang diredai-Nya. Bahkan syafaat para malaikat tidak berfaedah sehingga Dia memberi izin. Hadis syafaat menunjukkan maksudnya. Nabi (ﷺ) akan mula-mula meminta izin Tuhannya dan jatuh bersujud di hadapan-Nya. Hanya apabila disuruh mengangkat kepala dan memberi syafaat barulah baginda memberi syafaat, dalam had yang ditetapkan oleh Allah (﷾). Pemberi syafaat itu sendiri seorang penyembah yang sujud kepada Tuhan, dan dia tidak diberikan sebarang ibadat. Syafaatnya akan sampai, dengan izin Allah (﷾), kepada sesiapa dalam umatnya yang mati tanpa mempersekutukan sesuatu pun dengan Allah (﷾). Yang paling beruntung dengannya ialah orang yang mengucapkan ‘tiada tuhan melainkan Allah’ dengan ikhlas, dari hatinya. Orang Islam memohonnya kepada Tuhan; mereka tidak boleh berdoa kepada Nabi (ﷺ). Tentang tawassul, seorang Muslim boleh meminta seseorang yang hidup berdoa kepada Tuhan baginya. Selepas Nabi (ﷺ) wafat, Umar meminta bapa saudara Nabi (ﷺ) yang masih hidup, al-Abbas, berdoa memohon hujan. Dia tidak menyeru Nabi (ﷺ) di dalam kuburnya. Yang dilarang ialah berdoa kepada sesiapa selain Tuhan: “janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah”. Nabi (ﷺ) memberitahu puterinya sendiri Fatimah bahawa baginda tidak dapat menolongnya sedikit pun di hadapan Allah (﷾). Penduduk Makkah melakukan yang sebaliknya: mereka menyembah makhluk-makhluk lain supaya makhluk-makhluk itu memberi syafaat bagi mereka.
Kesimpulannya — Dalam Islam syafaat datang daripada Tuhan, dengan izin-Nya, bagi mereka yang menyembah-Nya semata-mata. Orang Islam boleh meminta orang yang hidup berdoa bagi mereka, tetapi tidak berdoa kepada sesiapa selain Tuhan.
Sahih Muslim 975 — Kitab al-Jana'iz (Jenazah), hadis 975
Buraidah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) biasa mengajar para sahabat Baginda apa yang patut diucapkan apabila mereka keluar ke kubur-kubur. Mereka hendaklah memberi salam kepada orang-orang mukmin dan Muslim yang tinggal di situ, dan berkata bahawa mereka akan menyusul mereka, insya-Allah. Kemudian mereka hendaklah memohon kepada Allah kesejahteraan bagi yang hidup dan bagi yang mati.
Dipetik untuk
Orang Islam juga menziarahi kubur: Nabi (ﷺ) sendiri mengajar apa yang patut diucapkan di sana. Di makam-makam para wali Islam di seluruh India, orang membawa bunga dan kain penutup, mengikat benang dan meminta pertolongan daripada wali itu. Itulah yang dilakukan oleh orang Hindu di kuil.
Jawapan
Kata-kata yang diajarkan Nabi (ﷺ) untuk tanah perkuburan ialah ucapan salam kepada orang-orang beriman yang berbaring di sana. Ia berakhir dengan doa kepada Allah (﷾) bagi kesejahteraan mereka dan kita. Orang mati didoakan, bukan diseru dalam doa. Lima hari sebelum kewafatannya baginda memberi amaran bahawa umat-umat terdahulu telah menjadikan kubur nabi-nabi dan orang-orang soleh mereka tempat ibadat. Baginda melarangnya. Kubur baginda sendiri dijauhkan daripada tempat terbuka kerana bimbang ia akan menjadi tempat sedemikian. Di mana orang Islam berdoa kepada orang yang dikebumikan dalam sebuah makam, atau membawa persembahan kepadanya, mereka bertentangan dengan sabda jelas Nabi mereka sendiri (ﷺ). Sesuatu amalan dinilai dengan kitab suci yang didakwa diikutinya. Penyembahan dewa-dewa terdapat dalam kitab-kitab suci Hindu itu sendiri. Himne-himne Rig Veda ditujukan kepada mereka, dan lebih daripada suku daripadanya diperuntukkan bagi memuji Indra. Teks-teks Islam sendiri melarang ibadat di kubur.
Kesimpulannya — Islam membenarkan kubur diziarahi untuk mendoakan orang mati, dan melarang ibadat di sana. Himne-himne Veda sendiri ditujukan kepada dewa-dewa.
Swami Vivekananda, Ucapan-ucapan tentang Bhakti-Yoga, Lambang-lambang Utama
“Orang-orang Muhammadan menyangka bahawa apabila mereka berdoa, jika mereka cuba membentuk gambaran dalam fikiran tentang Rumah Ibadat dengan Kaabah, batu hitam itu, di dalamnya, dan menghadap ke barat, itu tidak mengapa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk sebuah gereja, itu penyembahan berhala. Inilah kecacatan penyembahan patung. Namun semua ini nampaknya peringkat-peringkat yang perlu.”
Dipetik untuk
Vivekananda mengatakannya dengan jelas. Orang Islam menganggap tidak mengapa membayangkan Kaabah dalam fikiran ketika mereka bersolat, dan berpaling ke arah barat. Namun mereka menyebut patung dalam bentuk gereja penyembahan berhala. Semasa haji mereka mengelilinginya dan mencium Hajar Aswad. Jika itu bukan menyembah batu, penyembahan kami juga bukan.
Jawapan
Halaman tentang Kaabah menjawab perkara ini sepenuhnya. Secara ringkas, al-Quran menyuruh orang Islam memalingkan muka ke arah Masjidil Haram. Ia menyuruh penduduk Makkah “menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini”, bukan Rumah itu. Selama enam belas atau tujuh belas bulan selepas Nabi (ﷺ) tiba di Madinah, orang Islam bersolat menghadap Baitulmaqdis, sehingga arah itu diubah melalui wahyu. Seorang penyembah boleh mengubah arah yang dihadapnya tanpa mengubah Yang disembahnya, dan ke mana sahaja dia menghadap, di situlah arah yang diredai Allah (﷾). Umar mencium Hajar Aswad dan berkata dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat. Dia menciumnya hanya kerana Nabi (ﷺ) menciumnya. Bertawaf mengelilingi Rumah itu juga dilakukan atas firman Tuhan: Ibrahim disuruh “bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf”. Tiada apa-apa yang diminta daripada Kaabah atau Batu itu, dan tiada apa-apa yang dipersembahkan kepada keduanya. Masjid-masjid itu untuk Allah (﷾), dan tiada sesiapa yang diseru selain-Nya.
Kesimpulannya — Kaabah ialah arah solat, bukan yang diseru dalam doa.
Bhagavad Gita 7:20-23 — bab 7, ayat 20-23
“Mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh pelbagai keinginan mendekati dewa-dewa yang lain, dengan mematuhi pelbagai peraturan, dan dikawal oleh tabiat mereka sendiri. Apa jua bentuk (dewa) yang ingin disembah oleh mana-mana penyembah dengan iman, kepada bentuk itu aku menjadikan imannya teguh. Dengan memiliki iman itu, dia berusaha mendapatkan keredhaan (dewa dalam) (bentuk) itu, dan memperoleh daripadanya perkara-perkara bermanfaat yang diinginkannya, (walaupun semua itu) sebenarnya diberikan olehku. Tetapi buah yang (diperoleh) dengan cara ini oleh mereka, yang sedikit pertimbangannya, akan binasa. Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembahku pula pergi kepadaku.”
Dipetik untuk
Apa yang dilihat oleh Tuhan ialah hati. Krishna berkata bahawa apa jua bentuk yang dipilih oleh seorang penyembah untuk disembah dengan iman, dia meneguhkan iman itu dan memberikan apa yang diminta. Seorang Hindu yang ikhlas yang mencintai Tuhan dengan sepenuh hatinya diterima, apa jua nama atau bentuk yang digunakannya.
Jawapan
Islam juga meminta keikhlasan: ‘sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya’. Manusia “tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”. Tetapi perkataan Arab di sebalik ‘ikhlas’ datang daripada akar kata yang bermaksud suci dan tidak bercampur (khalis). Al-Quran menggambarkan orang-orang di dalam bahtera yang menyeru Allah (﷾) semata-mata, kemudian memberikan bahagian ibadat mereka kepada yang lain setelah selamat di darat. Bahasa Arabnya di situ mempunyai perkataan yang sama dengan ayat yang baru dipetik (mukhlisina lahu al-din), dan Basmeih menterjemahkannya “dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya”. Bahasa Arab di tempat lain berkata bahawa milik Allah (﷾) ialah agama yang suci, iaitu “segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik)”. Surah yang mengisytiharkan keesaan Tuhan dinamakan al-Ikhlas, Keikhlasan. Maka ibadat yang dikongsi dengan yang lain belum lagi ikhlas dalam pengertian al-Quran. Gita juga berkata iman tidak memadai. Dalam petikan ini juga buah penyembahan sedemikian “akan binasa”. Dalam bab 9, mereka yang menyembah dewa-dewa lain ‘dengan iman’ menyembah ‘tidak mengikut aturan’, dan ‘jatuh’. Islam tidak berkata Tuhan mengazab sesiapa sebelum seorang rasul sampai kepadanya. Tetapi setelah risalah itu didengar, keikhlasan bermaksud memberikan ibadat kepada Tuhan semata-mata.
Kesimpulannya — Keikhlasan diwajibkan, dan dalam al-Quran ibadat yang ikhlas bermaksud ibadat yang diberikan kepada Tuhan semata-mata. Bahkan Gita menyebut penyembahan dewa-dewa lain dengan iman tidak mengikut aturan.
Bhagavad Gita 9:30 — bab 9, ayat 30
“Walaupun seorang yang sangat buruk kelakuannya menyembahku, tanpa menyembah sesiapa yang lain, dia pasti mesti dianggap baik, kerana dia telah berazam dengan baik.”
Dipetik untuk
Maka Gita sudah pun mengajar apa yang kamu minta. Krishna menyebut baik orang yang menyembahnya “tanpa menyembah sesiapa yang lain”, dan meletakkan paling tinggi penyembah yang mengabdikan diri kepada satu Wujud sahaja. Seorang Hindu boleh memberikan seluruh pengabdiannya kepada satu Tuhan dan kekal sebagai Hindu. Ramai Vaishnava (penyembah Vishnu) dan Shaiva (pengikut Shiva) berbuat demikian.
Jawapan
Pengabdian kepada satu sahaja ialah langkah yang betul, dan itulah langkah yang diminta oleh Islam. Tiga perkara menghalang mengambilnya daripada Gita sahaja. Pertama, Gita memberikan pengabdian ini kepada Krishna, yang berkata tentang dirinya, “Aku dilahirkan zaman demi zaman”. Dia menyebut dirinya tidak dilahirkan pada zatnya, namun berkata dia “dilahirkan melalui kuasa ilusiku”. Al-Quran berkata tentang Tuhan, “Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan”, dan tidak pernah bercakap tentang-Nya dilahirkan dengan apa cara pun. Upanishad juga berkata bahawa “baginya tiada ibu bapa mahupun tuan”. Kedua, Gita yang sama juga meneguhkan iman mereka yang menyembah dewa-dewa lain, dan memenuhi hajat mereka. Al-Quran meminta penyembahan kepada Tuhan semata-mata sejak surah pembukaannya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah”. Ia menyuruh manusia tidak menyeru sesiapa pun selain-Nya. Ketiga, al-Quran berkata inilah risalah setiap rasul, dan mengemukakan Muhammad (ﷺ) sebagai rasul Tuhan “kepada kamu semuanya”. Ikutlah penyembahan tertinggi dalam Gita hingga ke hujungnya: satu Tuhan, yang tidak pernah dilahirkan, disembah semata-mata. Ia sampai di tempat Gita sendiri berhenti, kepada apa yang diajarkan oleh al-Quran.
Kesimpulannya — Penyembahan tertinggi dalam Gita ialah penyembahan kepada satu sahaja. Al-Quran memintanya tanpa tuhan lain di samping-Nya, dan memberikannya kepada Tuhan yang tidak pernah dilahirkan, dengan apa cara pun.
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — bab 4, ayat 19-20
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
Dipetik untuk
Ramai orang Hindu, antaranya Arya Samaj, sudah menyembah satu Tuhan yang tidak berbentuk semata-mata. Mereka tidak membuat patung-Nya dan tidak berdoa kepada tuhan lain. Mereka tidak menerima avatar (tuhan yang turun dalam bentuk jasad). Mereka berpegang, bersama Upanishad, bahawa “Tiada gambaran baginya”. Orang Hindu sedemikian sudah melakukan semua yang diminta oleh halaman ini. Mengapa dia patut memeluk Islam?
Jawapan
Maka dia telah mengambil langkah pertama yang diminta oleh al-Quran. Untuk mengambilnya, dia telah mengetepikan sebahagian besar tradisinya sendiri. Dayananda, yang mengasaskan Arya Samaj, menyebut Tantra dan Purana yang memerintahkan penyembahan patung bertentangan dengan Veda. Yang tinggal ialah wahyu manakah yang mengajar penyembahan ini dengan jelas. Himne-himne Rig Veda ditujukan kepada dewa-dewa, dan lebih daripada suku daripadanya diperuntukkan bagi memuji Indra. Satu himne memang berkata, “Kepada Yang Satu, para bijak memberikan banyak gelaran”. Tetapi Veda yang sama berkata Indra dan Agni dilahirkan daripada mulut Manusia kosmik. Ia juga berkata bahawa “Para Dewa datang kemudian daripada terjadinya alam ini”. Untuk menganggap setiap dewa dalam himne-himne itu sebagai nama satu Tuhan yang tidak berbentuk, pembaca mesti menentang kata-kata itu. Al-Quran tidak memerlukan bacaan sedemikian. Ia menyatakan dengan jelas apa yang dipercayainya: “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa”. Dan ia datang bersama seorang rasul yang diutus “kepada kamu semuanya”. Halaman yang bertanya sama ada Muhammad (ﷺ) benar-benar seorang utusan Tuhan membentangkan hujah bagi baginda.
Kesimpulannya — Seorang Hindu yang menyembah satu Tuhan yang tidak berbentuk semata-mata telah mengambil langkah pertama al-Quran. Al-Quran mengajar penyembahan itu dengan jelas, dan membawanya bersama seorang rasul.
Bhagavad Gita 10:41 — bab 10, ayat 41
“Apa sahaja (yang ada) yang berkuasa, atau mulia, atau gemilang, ketahuilah semua itu dihasilkan daripada bahagian-bahagian tenagaku.”
Dipetik untuk
Tuhan ialah tenaga, daya yang mengalir melalui segala sesuatu. Sesetengah orang berkata Dia satu unsur, atau satu jasad cakerawala yang memastikan dunia terus berjalan. Krishna sendiri berkata bahawa apa sahaja yang gemilang “dihasilkan daripada bahagian-bahagian tenagaku”.
Jawapan
Dalam ayat itu tenaga itu ialah ‘tenagaku’: ia milik seseorang yang bercakap sebagai ‘aku’. Upanishad berkata kuasa Tuhan bertindak “sebagai daya dan pengetahuan”. Dalam Gita, orang-orang bijak menyembah Krishna dengan percaya “bahawa akulah asal segala-galanya”. Tenaga tidak mengetahui, memilih atau mendengar doa. Al-Quran menyebut Tuhan “Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya)”, dan bertanya, “Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-galanya)?” Ibrahim menggunakan langit untuk berhujah dengan kaumnya. Al-Quran menyebutnya “hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim”. Apabila sebuah bintang terbenam, dia berkata, “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Bulan dan matahari juga terbenam, dan dia menghadapkan dirinya kepada ‘Dia yang menciptakan langit dan bumi’. Al-Quran berkata, “Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya”.
Kesimpulannya — Tuhan bukan daya atau bintang. Dia Yang Hidup yang mengetahui dan menciptakan. Apa yang terbit dan terbenam diperintah; ia tidak memerintah.
Perspektif
Satu Tuhan, dimuliakan dalam banyak bentuk
Orang Hindu percaya kepada satu Tuhan yang tertinggi, Ishvara atau Bhagwan. Dewa-dewa ialah kuasa-kuasa dan pelayan-pelayan-Nya, dan Dia sendiri yang memberikan apa yang dicari melalui mereka. Maka penyembahan yang dipersembahkan kepada mereka, atau kepada-Nya dalam apa jua bentuk, akhirnya sampai kepada-Nya. Apa yang dilihat oleh Tuhan ialah hati yang taat dan ikhlas. Seorang Hindu yang percaya ini sudah mempunyai Tuhan yang satu, dan tidak memerlukan agama lain.
Swami Vivekananda dan banyak ajaran Hindu moden; Ramanuja tentang dewa-dewa sebagai tubuh Tuhan
Svetasvatara Upanishad menyebut Tuhan dewa tertinggi bagi segala dewa. Ia menyebut-Nya tuan bagi segala tuan, dan tuan bagi alam.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan ialah Yang Tertinggi dan tuan bagi segala tuan. Ayat itu sendiri menyebut-Nya “yang layak dipuja”, dan al-Quran meminta agar ibadat yang ikhlas ditujukan kepada-Nya semata-mata.
Sekitar tahun 1030, sarjana Islam al-Biruni mencatat bahawa orang Hindu percaya Tuhan itu satu, kekal, maha berkuasa dan melampaui segala keserupaan.
Sanggahan
Andaikan al-Biruni mendapati orang Hindu percaya Tuhan itu satu dan melampaui keserupaan. Al-Quran menunjukkan bahawa kepercayaan ini tidak pernah merupakan keseluruhan perkara. Penduduk Makkah berkata Allah (﷾) yang menciptakan langit dan bumi, namun menyembah yang lain. Islam meminta penyembahan kepada-Nya semata-mata.
Vivekananda memberitahu Parlimen Agama-agama pada tahun 1893 bahawa tiada kepercayaan kepada banyak tuhan di India. Para penyembah, katanya, memberikan patung-patung itu semua sifat Tuhan.
Sanggahan
Andaikan ramai penyembah bermaksud memuliakan Yang Esa. Penduduk Makkah memberikan alasan yang serupa bagi penyembahan mereka: mereka menyembah yang lain hanya supaya didekatkan kepada Allah (﷾). Jawapan al-Quran ialah ibadat yang ikhlas hanya milik Allah (﷾).
Ramanuja mengajar bahawa Indra dan dewa-dewa lain sebahagian daripada tubuh Tuhan. Maka korban yang dipersembahkan kepada mereka sebenarnya ditujukan kepada-Nya.
Sanggahan
Andaikan Ramanuja mengajar ini. Menurut kata-katanya sendiri Tuhan ialah “Objek sebenar penyembahan itu”. Maka Dia boleh disembah secara langsung, dan itulah tepatnya yang diminta al-Quran.
Krishna berkata bahawa apa jua bentuk yang dipilih oleh seorang penyembah untuk disembah dengan iman, dia meneguhkan iman itu. Pemberian yang dicari sebenarnya diberikan olehnya.
Sanggahan
Andaikan Krishna berkata ini. Jika pemberian itu sebenarnya diberikan oleh Tuhan, jalan yang jelas ialah meminta kepada Pemberinya. Bab 9 menambah bahawa mereka yang menyembah dewa-dewa lain dengan iman menyembahnya “tidak mengikut aturan”, dan jatuh kerana mereka tidak mengenalinya dengan sebenarnya.
Krishna berkata orang berpengetahuan berpegang bahawa Vasudeva ialah segala-galanya.
Sanggahan
Diakui. Tetapi dia orang berpengetahuan yang sama yang penyembahannya, dua ayat sebelumnya, ditujukan kepada satu Wujud sahaja. Ayat berikutnya berkata mereka yang mendekati dewa-dewa lain dilucutkan daripada pengetahuan oleh keinginan mereka.
Pengabdian kepada satu sahaja (ananya bhakti)
Gita sendiri meletakkan paling tinggi penyembah yang mengabdikan diri kepada satu Wujud sahaja. Ia menyebut baik orang yang menyembah Tuhan dan tiada sesiapa yang lain. Menurut pandangan ini, seorang Hindu boleh memberikan seluruh pengabdiannya kepada satu Tuhan dalam tradisinya sendiri, sebagaimana yang diajarkan oleh Gita.
Bhagavad Gita, dan tradisi-tradisi pengabdian (bhakti) yang mengikutinya
Krishna meletakkan paling tinggi orang berpengetahuan yang penyembahannya ditujukan kepada satu Wujud sahaja.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa penyembahan yang tertinggi ditujukan kepada satu Wujud sahaja. Al-Quran menyebut-Nya dengan jelas: Dia tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesiapa yang serupa dengan-Nya. Ia berkata setiap rasul membawa seruan ini.
Krishna berkata bahawa walaupun seorang yang sangat buruk kelakuannya yang menyembahnya, dan tiada sesiapa yang lain, mesti dikira baik. Telang menjelaskan ini sebagai keputusan yang teguh bahawa hanya Wujud yang tertinggi yang patut disembah.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa menyembah satu sahaja ialah azam yang betul. Ia bertanya siapakah Yang Satu itu. Al-Quran berkata Dia tidak pernah dilahirkan, dan bahawa tiada sesiapa yang boleh diseru bersama-Nya.
Krishna berjanji untuk menyelamatkan mereka yang menyembahnya dengan pengabdian yang tidak ditujukan kepada sesiapa selain dia. Dia meminta Arjuna datang kepadanya sebagai satu-satunya tempat perlindungan.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa seseorang patut berpaling kepada satu penolong dan satu tempat perlindungan sahaja. Al-Quran meminta agar ini ialah Tuhan yang tidak pernah dilahirkan: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
Perspektif Islam
Mempercayai bahawa Tuhan itu satu mesti berjalan bersama menyembah-Nya semata-mata. Solat, sujud, korban dan setiap seruan meminta pertolongan milik Tuhan, dan tiada sesiapa selain-Nya. Inilah risalah setiap rasul, dan al-Quran membawanya kepada semua manusia melalui Muhammad (ﷺ). Penyembahan tertinggi dalam Gita menunjuk ke arah yang sama. Islam meminta penyembahan itu, tanpa tuhan lain di samping-Nya.
Al-Quran berkata penduduk Makkah menyebut Allah sebagai Pencipta langit dan bumi, dan sebagai Pencipta mereka sendiri. Namun mereka menyembah yang lain selain-Nya.
Mereka berkata mereka menyembah makhluk-makhluk lain hanya supaya didekatkan kepada Allah (﷾), dan menyebut mereka perantara mereka dengan-Nya. Al-Quran menolak kedua-dua alasan itu.
Islam tidak membawa Tuhan yang baharu. Allah (﷾) ialah perkataan Arab bagi Tuhan, yang juga digunakan oleh orang Kristian Arab. Penduduk Makkah membantah bahawa Nabi (ﷺ) telah menjadikan tuhan-tuhan itu satu.
Setiap rasul diutus dengan satu risalah: tiada tuhan melainkan Allah (﷾), maka sembahlah Dia.
Solat dan korban, sujud dan setiap seruan meminta pertolongan milik Tuhan semata-mata.
Mereka yang diseru selain Tuhan, termasuk para malaikat, ialah hamba-hamba-Nya dan tidak menerima ibadat.
Tuhan dekat dengan setiap orang. Namun tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan setiap makhluk datang kepada-Nya sebagai hamba.
Syafaat milik Tuhan semata-mata, dan tiada sesiapa yang memberi syafaat tanpa izin-Nya.
Nabi (ﷺ) bercakap tentang Hari Kiamat. Baginda akan memohon bagi orang lain hanya selepas sujud kepada Tuhannya dan disuruh memohon.
Baginda bercakap tentang siapa yang akan dicapai oleh permohonannya, dengan izin Allah (﷾). Ia akan sampai kepada setiap orang dalam umatnya yang mati tanpa mempersekutukan Allah (﷾). Mereka yang paling beruntung dengannya ialah mereka yang mengucapkan tiada tuhan melainkan Allah (﷾) dengan ikhlas, dari hati.
Nabi (ﷺ) mengajar doa bagi orang mati di kubur mereka, dan melarang menjadikan kubur tempat ibadat.
Seorang Muslim boleh meminta seseorang yang hidup berdoa kepada Tuhan baginya. Umar meminta al-Abbas berdoa memohon hujan dengan cara ini. Tetapi Nabi (ﷺ) memberitahu puterinya sendiri bahawa baginda tidak dapat menolongnya sedikit pun di hadapan Allah (﷾).
Dalam al-Quran, ibadat yang ikhlas bermaksud ibadat yang disucikan bagi Tuhan semata-mata.