Adakah orang Islam menyembah Kaabah dan Hajar Aswad?

“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa-apa tanpa gambaran dalam fikiran, sebagaimana kita tidak dapat hidup tanpa bernafas. Menurut hukum perkaitan, gambaran yang bersifat benda membangkitkan idea dalam fikiran dan begitu juga sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu menggunakan lambang luaran apabila dia beribadat. Dia akan memberitahu kamu bahawa ia membantu memastikan fikirannya tertumpu kepada Wujud yang kepadanya dia berdoa. Dia tahu sama seperti kamu bahawa patung itu bukan Tuhan, dan tidak berada di mana-mana.”

“Orang-orang Muhammadan menyangka bahawa apabila mereka berdoa, jika mereka cuba membentuk gambaran dalam fikiran tentang Rumah Ibadat dengan Kaabah, batu hitam itu, di dalamnya, dan menghadap ke barat, itu tidak mengapa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk sebuah gereja, itu penyembahan berhala. Inilah kecacatan penyembahan patung. Namun semua ini nampaknya peringkat-peringkat yang perlu.”

Berhujah bahawa para pembaharu yang menolak semua lambang tidak pernah berjaya, kerana kebanyakan orang memerlukan sesuatu yang konkrit, dan orang ramai hanya menukar satu lambang dengan lambang yang lain. Salah satu contohnya ialah orang Muslim, yang menganggap setiap patung, bentuk dan upacara orang lain sebagai berdosa tetapi bukan tempat sucinya sendiri, Kaabah. Di mana sahaja dia berdoa, kata Vivekananda, dia mesti membayangkan dirinya berdiri di hadapannya; dalam ibadat haji dia mesti mencium Hajar Aswad; dan ciuman berjuta-juta jemaah haji akan menjadi saksi bagi orang-orang beriman pada Hari Pembalasan.

Abu Raja' al-Utaridi mengenang bahawa sebelum Islam kaumnya menyembah batu. Apabila mereka menemui batu yang lebih baik, mereka membuang yang pertama dan mengambil yang lain; apabila mereka tidak menemui batu, mereka menimbun tanah, memerah susu seekor kambing ke atasnya dan berjalan mengelilinginya. Dia menambah bahawa dia seorang budak yang menggembala unta keluarganya ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ini kata-kata Abu Raja' sendiri tentang zaman sebelum Islam, bukan sabda Nabi.

Abis bin Rabi'ah meriwayatkan bahawa Umar datang ke Hajar Aswad dan menciumnya. Umar berkata dia tahu ia hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat, dan bahawa sekiranya dia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, dia tidak akan menciumnya.

Abdullah bin Sarjis meriwayatkan bahawa dia melihat Umar mencium Batu itu dan berkata, sambil bersumpah demi Allah, bahawa dia menciumnya dengan mengetahui bahawa ia batu yang tidak dapat memberi mudarat dan tidak dapat memberi manfaat, dan bahawa sekiranya dia tidak melihat Rasulullah (ﷺ) menciumnya, dia tidak akan menciumnya.

Salim meriwayatkan daripada bapanya, Abdullah bin Umar, bahawa Umar mencium Hajar Aswad dan berkata, sambil bersumpah demi Allah, bahawa dia tahu ia hanyalah batu, dan bahawa sekiranya dia tidak melihat Rasulullah (ﷺ) menciumnya, dia tidak akan menciumnya.

Suwaid bin Ghafalah meriwayatkan bahawa dia melihat Umar mencium Hajar Aswad dan memeluknya, sambil berkata dia telah melihat Rasulullah (ﷺ) memberikan perhatian yang besar kepadanya. Riwayat berikutnya (1271b) memberikan kata-kata yang sama, dengan Nabi (ﷺ) disebut Abu al-Qasim, dan tidak menyebut tentang memeluk.

Tentang kata-kata Umar kepada Hajar Aswad, Ibnu Hajar memetik al-Tabari: Umar berkata demikian kerana orang ramai baru sahaja meninggalkan penyembahan berhala. Dia bimbang orang-orang yang jahil akan menyangka menyentuh Batu itu ialah pengagungan batu-batu tertentu yang diamalkan oleh orang Arab sebelum Islam. Dia mahu orang ramai tahu bahawa dia menyentuhnya untuk mengikut Nabi (ﷺ), bukan kerana Batu itu memberi manfaat atau mudarat dengan sendirinya, sebagaimana yang dipercayai oleh orang-orang musyrik tentang berhala-berhala mereka. Ulasan itu menambah bahawa kata-kata Umar menolak anggapan, yang dipegang oleh sesetengah orang jahil, bahawa Hajar Aswad mempunyai keistimewaan tersendiri.

Ibnu Abbas meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) mengelilingi Kaabah dengan menunggang unta. Setiap kali Baginda sampai ke sudut Hajar Aswad, Baginda menunjuk kepadanya dengan sesuatu yang dipegangnya dan bersabda Allahu Akbar (Allah Maha Besar).

“Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan. Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata - telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dia lah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).”

“Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan.”

“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”

Ubadah bin al-Samit meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: tidak sah solat yang tidak dibacakan al-Fatihah di dalamnya.

Al-Bara' bin Azib meriwayatkan bahawa selepas tiba di Madinah, Nabi (ﷺ) bersolat menghadap Baitulmaqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan, sehingga arah kiblat dipalingkan ke Kaabah.

Abdullah bin Umar meriwayatkan bahawa ketika orang ramai di Quba' sedang solat Subuh, seseorang datang dan memberitahu mereka bahawa al-Quran telah diturunkan kepada Nabi (ﷺ) pada malam itu dan bahawa Baginda telah diperintahkan menghadap Kaabah. Mereka sedang menghadap ke Syam, ke arah Baitulmaqdis, lalu mereka berpusing menghadap Kaabah.

“Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: “Apa sebabnya yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Timur dan barat adalah kepunyaan Allah - (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhiNya); Allah yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus”.”

“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat yang engkau mengadapnya dahulu itu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah Amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).”

Ibnu Umar meriwayatkan bahawa ketika bermusafir dari Makkah ke Madinah, Nabi (ﷺ) akan solat di atas untanya menghadap ke mana sahaja unta itu menghadap, dan berkata bahawa ayat ‘ke mana sahaja kamu menghadapkan diri, maka di situlah arah yang diredhai Allah’ (2:115) diturunkan tentang hal ini. Muslim meletakkannya dalam bab solat sunat di atas tunggangan semasa bermusafir, ke mana sahaja ia menghadap.

“Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.”

“Tetapi benarkah Allah hendak diam di atas bumi? lihatlah, langit, bahkan langit yang mengatasi segala langit pun tidak dapat memuat Engkau; terlebih lagi rumah yang kudirikan ini?”

“Dan dengarkanlah permohonan hamba-Mu dan umat-Mu Israel, yang mereka panjatkan di tempat ini: dengarlah kiranya dari tempat kediaman-Mu di syurga: dan apabila Engkau mendengarnya, maka Engkau akan mengampuni.”

“Demi didengar Daniel bahawa surat perintah itu telah dimeterai, pergilah dia ke rumahnya; di dalam kamarnya di bahagian atas ada tingkap-tingkap yang terbuka ke arah Yerusalem; tiga kali sehari dia berlutut, berdoa serta mengucap syukur kepada Allahnya, seperti yang biasa dilakukannya.”

“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, Tuhan yang memberi mereka penghidupan: menyelamatkan mereka dari kelaparan, dan mengamankan mereka dari ketakutan.”

“Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh Kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang. Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): “Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud”.”

“Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Kaabah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang rukuk serta yang sujud (mengerjakan sembahyang).”

“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”

Ibn Abbas meriwayatkan bahawa apabila Nabi (ﷺ) tiba di Makkah, baginda tidak mahu memasuki Kaabah selagi ada berhala di dalamnya, dan baginda memerintahkan agar ia dikeluarkan. Hanya selepas itu barulah baginda masuk dan bertakbir ke setiap arah.

“Pada awal-awal lagi, aku boleh memberitahu kamu bahawa tiada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri dan mendengar, dia akan mendapati para penyembah menyandarkan semua sifat Tuhan, termasuk berada di mana-mana, kepada patung-patung itu.”

Berhujah bahawa sejak awal zaman seluruh dunia mengamalkan budaya Veda dan bercakap dalam bahasa Sanskrit. Ia menyebut Hajar Aswad sebagai Shivling, dengan memetik bagi dakwaan itu sebuah memoir perjalanan British yang mula-mula diterbitkan pada tahun 1850, dan berkata bahawa jemaah haji mengelilinginya tujuh kali mengikut cara Hindu (hlm. 110). Ia berkata sudah diketahui umum bahawa Kaabah ialah sebuah kuil Shiva purba (hlm. 171). Ia memetik satu bait daripada apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya, yang dibacanya sebagai meletakkan bekas tapak kaki Vishnu di Makkah. Daripada ini dan 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim, ia menyimpulkan bahawa Kaabah ialah sebuah kompleks kuil Vishnu yang dewa-dewanya termasuk Shiva, dan bahawa orang Muslim mengekalkan lambang Shiva, iaitu Batu itu (hlm. 121-122, 669-670). Ia menyebut Vishnu sebagai dewa utama dan Kaabah sebuah tempat suci Vishnu (hlm. 642, 648). Ia memetik tiga syair Arab daripada sebuah antologi yang disebutnya Sair-ul-Okul, yang dihimpunkan, katanya, pada tahun 1742 daripada himpunan yang lebih awal yang dibuat untuk Harun al-Rasyid, dan berkata syair-syair itu pernah digantung pada kepingan-kepingan emas di dalam Kaabah. Dalam terjemahannya sendiri, satu memuji Raja Vikramaditya, satu memuji penyembahan Mahadeva dan ziarah ke India, dan satu memuji Veda (hlm. 686-689, 693-697).

Raja Bhoja menyeberangi Sungai Indus bersama tenteranya dan mengalahkan kaum-kaum Gandhara dan Kashmir (ayat 3-4). Sementara itu, kata bab itu, seorang guru asing (mleccha) yang bernama Mahamada muncul bersama murid-muridnya (ayat 5). Raja memandikan Mahadeva (Shiva), penghuni padang pasir (marusthala-nivasin), dengan air Sungai Ganges dan lima hasil lembu. Dia memujinya sebagai tuan Girija, pemusnah raksasa Tripura, dan yang dijaga, atau disembunyikan, oleh golongan mleccha (mlecchair-guptaya) (ayat 6-8). Shiva menyuruhnya pergi ke tempat suci Mahakaleshvara (kuil Shiva di Ujjain). Negeri yang disebut Vahika, katanya, telah dirosakkan oleh golongan mleccha dan tidak mempunyai dharma Arya; Mahamada telah datang ke sana, dan raja tidak boleh pergi ke negeri syaitan itu (ayat 9-13). Raja pulang ke negerinya (ayat 14). Mahamada kemudian memberitahu raja bahawa kaumnya akan berkhatan, tanpa jambul, berjanggut dan berseru dengan kuat (ayat 25). Bab itu tidak menyebut Makkah, Kaabah atau batu. Bab yang kemudian dalam bahagian yang sama (3.4.22.72-78) menceritakan tentang pedagang-pedagang dari sebuah pulau di barat, yang beragama Anak Tuhan (ishaputra), yang rajanya memerintah dari kota Kalikata (Calcutta), bersama permaisurinya Vikatavati di pulau barat itu.

Memoir seorang wanita British tentang tahun-tahunnya di India. Dalam satu petikan tentang ibadat haji ke Makkah, ia mencetak, dalam tanda petikan dan tanpa menamakan sumbernya, kenyataan bahawa orang Hindu menegaskan Hajar Aswad di dinding Kaabah ialah satu bentuk Mahadeo (Shiva), yang diletakkan di situ oleh Muhammad (ﷺ) kerana penghinaan, dan bahawa orang-orang yang baru memeluk Islam tidak mahu meninggalkan penyembahannya.

Sebuah esei oleh seorang pegawai British di India tentang legenda-legenda Hindu. Ia melaporkan bahawa golongan Brahmin di India barat menegaskan bahawa Mocsha-sthan, sebuah tempat suci yang dalam legenda Purana Mahadeva disembah sebagai Mocsheswara, ialah kota Makkah. Ia menambah bahawa orang Hindu menegaskan Hajar Aswad di dinding Kaabah ialah linga Mahadeva (Shiva), yang diletakkan di situ kerana penghinaan apabila, sebagaimana yang mereka tegaskan, Muhammad (ﷺ) membina semula Kaabah, dan bahawa orang-orang yang baru memeluk Islam tidak mahu meninggalkan penyembahannya. Ia memberikan legenda-legenda itu sebagai diambil daripada Skanda Purana dan Visva-sara-prakasa. Ia juga memetik seorang penulis Arab dan seorang penulis Parsi yang mengaitkan rumah ibadat di Makkah dan Batu itu dengan Zuhal, dan mencadangkan bahawa Zuhal ialah Mahadeva. Ia menambah bahawa pengarang-pengarang Arab berkata batu-batu disembah di seluruh Arab, terutamanya di Makkah, dan menyimpulkan bahawa Hajar Aswad telah menjadi objek penyembahan berhala sejak zaman yang paling lampau.

Aisyah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) memberitahunya bahawa apabila kaumnya, Quraisy, membina Kaabah, mereka tidak membinanya sampai ke asas-asas Ibrahim. Dia bertanya mengapa Baginda tidak memulihkannya di atas asas-asas itu. Baginda bersabda bahawa Baginda akan melakukannya, sekiranya kaumnya tidak baru sahaja keluar daripada kekufuran.

Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa ketika Kaabah dibina, Nabi (ﷺ) dan al-Abbas pergi mengangkat batu untuknya. Al-Bukhari meletakkannya dalam bab tentang pembinaan Kaabah.

Wilford mengakui bahawa pandit utamanya telah menipunya. Untuk mengelak daripada merujuk buku-buku, pandit itu mereka legenda-legenda daripada apa yang diingatinya tentang Purana dan daripada apa yang dipelajarinya dalam perbualan dengan Wilford. Dia mengubah nama-nama dalam manuskrip-manuskrip, dan dia menulis dua bahagian yang panjang, kira-kira 12,000 baris, yang disamarkan sebagai bahagian-bahagian Skanda dan Brahmanda Purana (hlm. 249-253). Banyak legenda itu, kata Wilford, sangat tepat kecuali pada nama negerinya. Petikan-petikan itu masih berguna baginya kerana ia sentiasa mengandungi banyak kebenaran, walaupun berbahaya untuk menggunakan petikan-petikan yang terpisah bagi apa-apa tujuan tertentu (hlm. 251, 253). Dia menamakan legenda Semiramis, tajuk eseinya tahun 1795, sebagai salah satu yang paling teruk dicacatkan oleh pandit itu (hlm. 256). Dia menambah bahawa kisah dua ekor burung merpati dalam esei itu tidak diketahui oleh para sarjana Purana. Dia mencadangkan bahawa legenda-legenda tentang burung-burung merpati di India barat mungkin direka daripada burung-burung merpati yang ditemui oleh Muhammad (ﷺ) di dalam Kaabah, walaupun dia masih menyangka orang Hindu di sana mempunyai sedikit alasan untuk mendakwa Kaabah asalnya milik mereka (hlm. 257). Kemudian dia berkata orang Hindu di India barat mendakwa batu hitam di dalam Kaabah, dua ekor burung merpati dan satu bekas tapak kaki pada sebuah batu di sana, dengan agak munasabah, sebagai milik mereka. Legenda-legenda mereka, katanya, kononnya berasaskan Purana, walaupun mungkin tidak terdapat secara jelas di dalamnya (hlm. 304-305).

Berhujah bahawa sejak awal zaman seluruh dunia mengamalkan budaya Veda dan bercakap dalam bahasa Sanskrit. Ia menyebut Hajar Aswad sebagai Shivling, dengan memetik bagi dakwaan itu sebuah memoir perjalanan British yang mula-mula diterbitkan pada tahun 1850, dan berkata bahawa jemaah haji mengelilinginya tujuh kali mengikut cara Hindu (hlm. 110). Ia berkata sudah diketahui umum bahawa Kaabah ialah sebuah kuil Shiva purba (hlm. 171). Ia memetik satu bait daripada apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya, yang dibacanya sebagai meletakkan bekas tapak kaki Vishnu di Makkah. Daripada ini dan 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim, ia menyimpulkan bahawa Kaabah ialah sebuah kompleks kuil Vishnu yang dewa-dewanya termasuk Shiva, dan bahawa orang Muslim mengekalkan lambang Shiva, iaitu Batu itu (hlm. 121-122, 669-670). Ia menyebut Vishnu sebagai dewa utama dan Kaabah sebuah tempat suci Vishnu (hlm. 642, 648). Ia memetik tiga syair Arab daripada sebuah antologi yang disebutnya Sair-ul-Okul, yang dihimpunkan, katanya, pada tahun 1742 daripada himpunan yang lebih awal yang dibuat untuk Harun al-Rasyid, dan berkata syair-syair itu pernah digantung pada kepingan-kepingan emas di dalam Kaabah. Dalam terjemahannya sendiri, satu memuji Raja Vikramaditya, satu memuji penyembahan Mahadeva dan ziarah ke India, dan satu memuji Veda (hlm. 686-689, 693-697).

Raja Bhoja menyeberangi Sungai Indus bersama tenteranya dan mengalahkan kaum-kaum Gandhara dan Kashmir (ayat 3-4). Sementara itu, kata bab itu, seorang guru asing (mleccha) yang bernama Mahamada muncul bersama murid-muridnya (ayat 5). Raja memandikan Mahadeva (Shiva), penghuni padang pasir (marusthala-nivasin), dengan air Sungai Ganges dan lima hasil lembu. Dia memujinya sebagai tuan Girija, pemusnah raksasa Tripura, dan yang dijaga, atau disembunyikan, oleh golongan mleccha (mlecchair-guptaya) (ayat 6-8). Shiva menyuruhnya pergi ke tempat suci Mahakaleshvara (kuil Shiva di Ujjain). Negeri yang disebut Vahika, katanya, telah dirosakkan oleh golongan mleccha dan tidak mempunyai dharma Arya; Mahamada telah datang ke sana, dan raja tidak boleh pergi ke negeri syaitan itu (ayat 9-13). Raja pulang ke negerinya (ayat 14). Mahamada kemudian memberitahu raja bahawa kaumnya akan berkhatan, tanpa jambul, berjanggut dan berseru dengan kuat (ayat 25). Bab itu tidak menyebut Makkah, Kaabah atau batu. Bab yang kemudian dalam bahagian yang sama (3.4.22.72-78) menceritakan tentang pedagang-pedagang dari sebuah pulau di barat, yang beragama Anak Tuhan (ishaputra), yang rajanya memerintah dari kota Kalikata (Calcutta), bersama permaisurinya Vikatavati di pulau barat itu.

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;”

“(Setelah kamu - wahai kaum musyrik Makkah - mendengar keterangan yang membuktikan kekuasaan dan keagungan Allah) maka adakah kamu nampak bahawa “Al-Laat” dan “Al-Uzza” - Serta “Manaat” yang ketiga, yang bertaraf rendah lagi hina itu (layak disembah dan dianggap sebagai anak-anak perempuan Allah)?”

Menyatakan bahawa di Arab Selatan purba setiap bangsa menyembah dewa bulannya sendiri: Wadd dalam kalangan orang Minaea, 'Amm dalam kalangan orang Qataban, Sin di Hadramaut dan Almaqah (Ilumquh) dalam kalangan orang Saba. Ia menyebut Hubal sebagai dewa paling penting di Makkah dan menggambarkannya dalam legenda sebagai dewa hujan dan dewa pahlawan.

Abu Raja' al-Utaridi mengenang bahawa sebelum Islam kaumnya menyembah batu. Apabila mereka menemui batu yang lebih baik, mereka membuang yang pertama dan mengambil yang lain; apabila mereka tidak menemui batu, mereka menimbun tanah, memerah susu seekor kambing ke atasnya dan berjalan mengelilinginya. Dia menambah bahawa dia seorang budak yang menggembala unta keluarganya ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ini kata-kata Abu Raja' sendiri tentang zaman sebelum Islam, bukan sabda Nabi.

“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”

“Itulah yang wajib dipatuhi; dan sesiapa yang menghormati hukum-hukum Allah maka yang demikian menjadi kebaikan baginya di sisi Tuhannya. Dan dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak, kecuali yang dibacakan kepada kamu (tentang haramnya), maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang dusta, - (Amalkanlah perkara-perkara itu) dengan tulus ikhlas kepada Allah, serta tidak mempersekutukan sesuatu pun denganNya; dan sesiapa yang mempersekutukan sesuatu yang lain dengan Allah maka seolah-olah dia jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau dihumbankan oleh angin ke tempat yang jauh (yang membinasakan).”

Abdullah (ibn Mas'ud) meriwayatkan bahawa apabila Nabi (ﷺ) memasuki Makkah pada hari pembukaan, 360 berhala berdiri di sekeliling Kaabah. Baginda memukulnya dengan sebatang kayu di tangan baginda sambil bersabda bahawa kebenaran telah datang dan kebatilan tidak akan bermula lagi dan tidak akan kembali.

Ibn Abbas meriwayatkan bahawa apabila Nabi (ﷺ) datang ke Makkah, baginda tidak mahu memasuki Kaabah selagi berhala-berhala ada di dalamnya, dan memerintahkan agar ia dikeluarkan. Gambar-gambar Ibrahim dan Ismail termasuk antara benda yang dikeluarkan.

Ibn Abbas meriwayatkan bahawa apabila Nabi (ﷺ) tiba di Makkah, baginda tidak mahu memasuki Kaabah selagi ada berhala di dalamnya, dan baginda memerintahkan agar ia dikeluarkan. Hanya selepas itu barulah baginda masuk dan bertakbir ke setiap arah.