Jawapan ringkas
Tidak. Al-Quran mengajarkan bahawa setiap jiwa ialah hamba Tuhan, dan tiada satu pun yang Tuhan. Upanishad, kitab-kitab suci Hindu tentang jiwa dan Tuhan, boleh dibaca dengan kedua-dua cara. Guru-guru teragung agama Hindu berpecah tentangnya. Dalam satu Upanishad seorang bapa berkata kepada anaknya, “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”. Shankara membacanya sebagai kesamaan: diri sejatimu ialah Brahman, Wujud Yang Tertinggi. Ramanuja berkata kata-kata itu bercakap tentang Brahman yang ditandai oleh perbezaan. Madhva memecahkan kata-kata itu untuk dibaca ‘engkau bukan itu’. Dia menyebut mereka yang berkata Veda mengajarkan monisme ‘para penghujat Diri Yang Tertinggi’. Maka satu baris dibaca dengan tiga cara, dan setiap bacaan menolak yang lain. Teks-teks itu tidak menyelesaikannya, tetapi al-Quran menyelesaikannya. Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba. Tuhan itu Esa, tiada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan kitalah yang berhajat kepada-Nya.
Penjelasan penuh
Hujah Hindu: ‘Akulah Brahman’
Sesetengah orang Hindu berpegang bahawa jiwa itu Tuhan. Mereka memetik shruti, kitab-kitab suci yang dipegang oleh orang Hindu sebagai wahyu. Antaranya ialah Upanishad, yang mengajar tentang jiwa dan Tuhan. Brihadaranyaka Upanishad berkata bahawa pada mulanya Brahman, Wujud tertinggi yang satu, mengenal dirinya, sambil berkata “Akulah Brahman” (aham brahmasmi). Sesiapa yang mengetahui bahawa dia ialah Brahman “menjadi semua ini”. Ia menambah bahawa seseorang yang menyembah dewa yang lain, “dengan berfikir bahawa dewa itu satu dan dia yang lain, dia tidak mengetahui”. Dalam Chandogya Upanishad seorang bapa mengajar anaknya berulang kali: ‘Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia’ (tat tvam asi). Satu lagi petikan dalam Upanishad yang sama berkata tentang diri di dalam hati, “dia, diriku di dalam hati, ialah Brahman itu”.
“Sesungguhnya pada mulanya ini ialah Brahman, Brahman itu hanya mengenal Diri(nya), sambil berkata, ‘Akulah Brahman.’ Daripadanya semua ini timbul. Maka, mana-mana Deva yang tersedar (sehingga mengenal Brahman), dia sesungguhnya menjadi itu (Brahman); dan begitu juga dengan para Rishi dan manusia. Rishi Vâmadeva melihat dan memahaminya, sambil menyanyi, ‘Akulah Manu (bulan), akulah matahari.’ Oleh itu sekarang juga dia yang mengetahui begini bahawa dia ialah Brahman, menjadi semua ini, dan bahkan para Deva tidak dapat menghalangnya, kerana dia sendiri ialah Diri mereka. Adapun jika seseorang menyembah dewa yang lain, dengan berfikir bahawa dewa itu satu dan dia yang lain, dia tidak mengetahui. Dia seperti binatang bagi para Deva.”
“‘Adapun yang merupakan zat halus itu (akar segala-galanya), padanya semua yang wujud mempunyai dirinya. Ia ialah Yang Benar. Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia.’ ‘Tolonglah, Tuan, beritahu aku lagi,’ kata si anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab si bapa.”
“Dia yang daripadanya semua kerja, semua keinginan, semua bau dan rasa yang manis berasal, yang merangkumi semua ini, yang tidak pernah bercakap dan yang tidak pernah terkejut, dia, diriku di dalam hati, ialah Brahman itu (n.) Apabila aku telah pergi dari sini, aku akan memperolehnya (Diri itu).”
Shankara: diri itu Brahman
Shankara, seorang guru yang hidup sekitar abad kelapan, mengajar Advaita (bukan-dualisme, atau monisme: pandangan bahawa hanya Brahman yang nyata). Dia membaca baris-baris ini sebagai kesamaan. Baginya ‘Engkaulah itu’ menunjukkan bahawa Brahman ialah Diri bagi semua. Dia menulis bahawa ‘kesatuan ialah satu-satunya kewujudan yang sebenar manakala kepelbagaian timbul daripada pengetahuan yang salah’. Menurut bacaan ini, perbezaan antara penyembah dan Yang Esa yang disembahnya tergolong dalam pengetahuan yang salah itu.
“Petikan-petikan Kitab Suci juga (seperti, ‘Apabila Diri sahaja ialah semua ini, bagaimanakah dia dapat melihat yang lain?’ Bri. Up. II, 4, 13) menyatakan bahawa bagi dia yang melihat bahawa segala sesuatu mempunyai Dirinya dalam Brahman, seluruh alam fenomena dengan perbuatan-perbuatannya, pelaku-pelakunya, dan hasil-hasil perbuatannya tidak wujud. Tidak boleh juga dikatakan bahawa ketidakwujudan alam fenomena ini dinyatakan (oleh Kitab Suci) terhad kepada keadaan-keadaan tertentu; kerana petikan ‘Engkaulah itu’ menunjukkan bahawa fakta umum bahawa Brahman ialah Diri bagi semua tidak terhad oleh mana-mana keadaan tertentu. Tambahan pula, Kitab Suci, dengan menunjukkan melalui contoh si pencuri (Kh. VI, 16) bahawa orang yang berfikiran palsu terikat manakala orang yang berfikiran benar dibebaskan, dengan itu menyatakan bahawa kesatuan ialah satu-satunya kewujudan yang benar manakala kepelbagaian berkembang daripada pengetahuan yang salah.”
Ramanuja: Brahman yang ditandai oleh perbezaan
Ramanuja, seorang guru abad kesebelas dan kedua belas, mengajar golongan Sri Vaishnava, yang menyembah Vishnu. Dia menolak bacaan itu. Dia membuka jawapannya kepada pandangan Advaita dengan berkata bahawa seluruh teori itu “bersandar pada asas rekaan hujah-hujah yang sama sekali kosong dan rosak”. Tentang ‘Engkaulah itu’, dia berkata kata-kata itu “menunjukkan Brahman yang dibezakan oleh perbezaan”. Jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh Tuhan, dan Dia ialah Diri dalaman mereka. Kesatuan mutlak, hujahnya, akan bercanggah dengan kata-kata bab yang sama, “Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak”. Ia juga akan menjadikan Brahman, yang ‘bebas daripada segala ketidaksempurnaan’, tempat kejahilan.
“Seluruh teori ini bersandar pada asas rekaan hujah-hujah yang sama sekali kosong dan rosak, yang tidak dapat dinyatakan dalam pilihan-pilihan logik yang tertentu, dan direka oleh orang-orang yang tidak mempunyai sifat-sifat tertentu yang menyebabkan individu dipilih oleh Pribadi Tertinggi yang dinyatakan dalam Upanishad; yang akal mereka digelapkan oleh kesan kejahatan tanpa permulaan; dan yang dengan demikian tidak mempunyai pandangan terang tentang sifat perkataan dan ayat, tentang maksud sebenar yang disampaikannya, dan tentang prosedur penghujahan yang kukuh, dengan semua kaedahnya yang bergantung kepada pencerapan dan alat-alat pengetahuan yang betul yang lain.”
“Dalam teks-teks pula, seperti ‘Engkaulah itu,’ penyelarasan bahagian-bahagian yang membentuknya tidak bertujuan menyampaikan idea kesatuan mutlak sesuatu zat yang tidak berbeza: sebaliknya, perkataan-perkataan ‘itu’ dan ‘engkau’ menunjukkan Brahman yang dibezakan oleh perbezaan.”
“Oleh itu perkataan-perkataan seperti ‘aku,’ ‘engkau,’ &c., yang merupakan bentuk-bentuk sebutan yang berbeza bagi jiwa individu, pada dasarnya hanya menunjukkan Diri yang tertinggi; kerana jiwa-jiwa individu bersama benda yang tidak berperasaan ialah tubuh—dan oleh itu ragam—Diri yang tertinggi. Seluruh pandangan ini dipadatkan dalam penyelarasan ‘Engkaulah itu.’ Jiwa individu yang dengan demikian terhubung dengan Diri yang tertinggi sebagai tubuhnya, sifat-sifatnya tidak menyentuh Diri yang tertinggi, sama seperti zaman bayi, zaman muda, dan sifat-sifat lain tubuh kebendaan tidak menyentuh jiwa individu.”
“Jika teks ‘Engkaulah itu’ bertujuan menyatakan kesatuan mutlak, ia, tambahan pula, akan bercanggah dengan kenyataan sebelumnya dalam seksyen yang sama, iaitu ‘Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak’; dan, lebih lagi, janji (yang juga dibuat dalam seksyen yang sama) bahawa dengan pengetahuan tentang satu perkara semua perkara akan diketahui tidak dapat dianggap telah ditunaikan. Tambahan pula, tidak mungkin (walaupun ia akan terhasil daripada kesatuan mutlak ‘tat’ dan ‘tvam’) bahawa kepada Brahman, yang tabiat asasnya ialah pengetahuan, yang bebas daripada segala kecacatan, maha mengetahui, merangkumi dalam dirinya segala sifat yang membawa keberkatan, dimiliki Kejahilan; dan bahawa ia menjadi tempat bagi semua kecacatan dan penderitaan yang timbul daripada Kejahilan.”
Madhva: ‘engkau bukan itu’
Madhva, seorang guru abad ketiga belas, mengasaskan Dvaita (dualisme: jiwa dan Tuhan berbeza selama-lamanya). Dia pergi lebih jauh. Penterjemahnya, Srisa Chandra Vasu, menerangkan kaedahnya. Madhva membahagikan sa atma tat tvam asi sebagai sa atma atat tvam asi, yang bermaksud “engkau bukan itu”. Vasu mengakui bahawa dari segi tatabahasa ‘Kedua-duanya sah’. Tetapi dalam satu nota dia menyebut pemecahan itu “penyeksaan teks”, dan berkata ia dibuat lama sebelum Madhva. Golongan Bhagavata, sebuah mazhab penyembah Vishnu yang lebih tua, telah membuatnya. Ulasan Madhva menamakan para Asura, iaitu saingan dewa-dewa dalam cerita-cerita Hindu. Ia berkata merekalah yang berfikir “Akulah Brahman” dan berkata “alam ini palsu”. Ia menyebut mereka yang berkata Veda mengajarkan kesatuan dan monisme “para penghujat Diri Yang Tertinggi” yang “pergi ke kegelapan yang mutlak”. Sebabnya jelas: semua makhluk mempunyai-Nya sebagai Akar mereka, maka mereka tidak boleh sama dengan-Nya. Satu tinjauan abad keempat belas tentang mazhab-mazhab Hindu melaporkan penilaian yang sama. Sesetengah orang, katanya, menyebut keunggulan tertinggi Tuhan seperti fatamorgana dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan-Nya. Mereka mesti memasuki ‘neraka kegelapan buta’.
“Ungkapan Sa âtmâ tat tvam asi patut dianalisis sebagai (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; dan bukan sebagai (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Ia bermaksud “engkau bukan itu,” dan bukan “engkaulah itu.””
“Tetapi Srî Madhva tidak bertanggungjawab atas penyeksaan teks ini. Lama sebelumnya, golongan Bhâgavata telah pun mencapai perbuatan ini.”
“Pada hakikatnya sesungguhnya engkau bukan itu (Tuhan) wahai Śvetaketu, maka janganlah engkau angkuh dan sombong. Para Asura menjadi angkuh, dengan berfikir dalam hati mereka “Akulah Brahman,” mereka berkata “alam ini palsu, aku makhluk yang sempurna, aku maha berkuasa.””
“Tanpa mengetahui kebenaran sebenar tentang kitab-kitab suci, mereka berkata bahawa Veda mengajarkan kesatuan dan monisme. Mereka pergi ke kegelapan yang mutlak, para penghujat Diri Yang Tertinggi ini”
“Apabila engkau tidak menyimpan anggapan menjadi satu dengan Viṣṇu, engkau tidak akan pernah angkuh dan sombong. Sesungguhnya semua ciptaan berasaskan pada-Nya, dan semua mesti mengabdikan diri kepada-Nya, kerana pengabdian kepada-Nya membawa kepada Pembebasan. Oleh kerana daripada semua makhluk Dialah Akarnya, bagaimanakah mereka boleh sama dengan-Nya—(akibat berbeza daripada sebab).”
“Maka kenyataan mereka (golongan Advaita-vádin) dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan Tuhan Yang Tertinggi, bahawa keunggulan tertinggi Vishṇu adalah seperti fatamorgana, adalah seolah-olah mereka memotong lidah mereka dalam usaha mendapatkan sebiji pisang yang baik, kerana akibatnya ialah dengan menyinggung Vishṇu yang tertinggi ini mereka mesti memasuki neraka kegelapan buta (andha-tamasa).”
Hujah dualis: ‘tuan yang satu lagi’
Ramanuja dan Madhva juga boleh memetik shruti. Mundaka Upanishad menggambarkan dua ekor burung pada satu pokok: seekor memakan buah yang manis, dan yang seekor lagi memerhati. Pada pokok itu manusia duduk bersedih, “bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri”. Tetapi apabila dia melihat ‘tuan yang satu lagi’ dan mengetahui kemuliaannya, kesedihannya berlalu. Svetasvatara menyebut dua, ‘satu kuat, yang lain lemah’: Tuhan yang mengetahui, dan diri yang tidak mengetahui. Diri itu, “kerana bukan tuan, terikat”, sehingga “dia telah mengenal dewa”. Namun ayat Svetasvatara yang sama berakhir, ‘Apabila seseorang menemui ketiga-tiga ini, itulah Brahma’. Dan ayat Mundaka yang berikutnya berkata si pelihat ‘mencapai kesatuan yang tertinggi’. Setiap mazhab membaca baris-baris kegemaran saingannya dalam cahaya bacaannya sendiri.
“Dua ekor burung, sahabat yang tidak terpisahkan, berpaut pada pokok yang sama. Salah seekor daripadanya memakan buah yang manis, yang seekor lagi memerhati tanpa makan. Pada pokok yang sama manusia duduk bersedih, tenggelam, bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri (an-îsâ). Tetapi apabila dia melihat tuan (îsa) yang satu lagi berpuas hati dan mengetahui kemuliaannya, maka kesedihannya berlalu. Apabila si pelihat melihat pembuat dan tuan (alam) yang gemilang sebagai Pribadi yang bersumber dalam Brahman, maka dia bijaksana, dan dengan mengibaskan baik dan jahat, dia mencapai kesatuan yang tertinggi, bebas daripada nafsu;”
“Tuhan (îsa) menampung semua ini bersama-sama, yang binasa dan yang tidak binasa, yang berkembang dan yang tidak berkembang. Diri (yang hidup), kerana bukan tuan, terikat, kerana dia perlu menikmati (buah-buah perbuatan); tetapi apabila dia telah mengenal dewa (deva), dia bebas daripada semua belenggu. Ada dua, satu yang mengetahui (îsvara), yang lain yang tidak mengetahui (gîva), kedua-duanya tidak dilahirkan, satu kuat, yang lain lemah; ada dia, yang tidak dilahirkan, yang melaluinya setiap manusia menerima balasan perbuatan-perbuatannya; dan ada Diri yang tidak terbatas (yang muncul) dalam semua bentuk, tetapi dirinya sendiri tidak bertindak. Apabila seseorang menemui tiga ini, itulah Brahma.”
Adakah segala-galanya Tuhan?
Ramai orang Hindu pergi selangkah lagi dan berkata bahawa segala-galanya ialah Tuhan. Chandogya berkata “Semua ini ialah Brahman” (sarvam khalv idam brahma). Ia meminta seseorang bermeditasi tentang alam yang kelihatan sebagai bermula, berakhir dan bernafas di dalam Brahman. Baris-baris lain boleh dibaca sebagai bercakap tentang Tuhan dan alam sebagai dua. Dalam kata-kata pembukanya, Isa Upanishad berkata semua yang wujud “patut diliputi oleh Tuhan” (isa vasyam idam sarvam). Namun Upanishad yang sama terus memuji orang yang “mencerap semua makhluk sebagai Diri baginya”. Al-Quran menyelesaikan apa yang dibiarkan terbuka oleh baris-baris ini. Segala yang ada di langit dan di bumi milik Allah (﷾), dan Dia meliputi semuanya. Tetapi Dia ialah Pemilik dan Penciptanya, bukan benda-benda itu sendiri. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya; kemudian Dia mencipta langit dan bumi.
“Semua ini ialah Brahman (n.) Biarlah seseorang bermeditasi tentang itu (alam yang kelihatan) sebagai bermula, berakhir, dan bernafas di dalamnya (Brahman).”
“Semua ini, apa sahaja yang wujud di alam semesta, patut diliputi oleh Tuhan. Setelah meninggalkan (yang tidak nyata), nikmatilah (Yang Nyata). Janganlah menginginkan kekayaan sesiapa pun.”
“Dia yang mencerap semua makhluk sebagai Diri baginya bagaimanakah boleh ada kekeliruan atau kesedihan, apabila dia melihat kesatuan ini (di mana-mana)?”
“Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan Allah sentiasa Meliputi (pengetahuanNya dan kekuasaanNya) akan tiap-tiap sesuatu.”
Imran bin Husain meriwayatkan bahawa orang-orang dari Yaman memberitahu Nabi (ﷺ) bahawa mereka datang untuk bertanya kepada Baginda tentang perkara ini. Baginda bersabda: Allah telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya. Arasy-Nya di atas air, Dia menulis segala sesuatu dalam Kitab, dan Dia mencipta langit dan bumi.
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Mengapa teks-teks itu tidak menyelesaikannya
Tiga guru agung membaca Upanishad yang sama dan sampai kepada tiga jawapan. Soalan itu ialah soalan paling asas yang boleh ditanya seseorang: adakah aku Tuhan, atau hamba Tuhan? Upanishad mempunyai baris-baris bagi kesatuan dan baris-baris bagi dua, dan setiap mazhab membaca selebihnya dalam cahaya bacaannya sendiri. Setiap bacaan menolak yang lain. Ramanuja menyebut teori Advaita “kosong dan rosak”, dan berkata akal para pengarangnya “digelapkan”. Madhva menyebut golongan monis ‘penghujat’ yang “pergi ke kegelapan yang mutlak”. Katha Upanishad berkata Diri “tidak dapat dicapai melalui hujah” dan dikenal ‘hanya apabila diajar oleh orang lain’. Tetapi guru-guru itu sendiri tidak bersetuju. Swami Vivekananda ialah seorang rahib Hindu abad kesembilan belas. Dia menawarkan jalan keluar: penganut Advaita ‘tidak mempunyai pertelingkahan dengan golongan dualis’, yang ‘berada di jalan yang betul’. Namun dalam syarahan yang sama dia mengakui bahawa golongan dualis menganggap Advaita ‘penghujatan’. Golongan dualis, katanya, ‘dipaksa oleh sudut pandangannya sendiri untuk mempercayai bahawa semua pandangan yang bertentangan adalah salah’. Jalan keluarnya ialah penilaian Advaita sendiri, yang ditolak oleh mazhab-mazhab dualis. Upanishad sendiri tidak menyelesaikan soalan itu.
“Dua ekor burung, sahabat yang tidak terpisahkan, berpaut pada pokok yang sama. Salah seekor daripadanya memakan buah yang manis, yang seekor lagi memerhati tanpa makan. Pada pokok yang sama manusia duduk bersedih, tenggelam, bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri (an-îsâ). Tetapi apabila dia melihat tuan (îsa) yang satu lagi berpuas hati dan mengetahui kemuliaannya, maka kesedihannya berlalu. Apabila si pelihat melihat pembuat dan tuan (alam) yang gemilang sebagai Pribadi yang bersumber dalam Brahman, maka dia bijaksana, dan dengan mengibaskan baik dan jahat, dia mencapai kesatuan yang tertinggi, bebas daripada nafsu;”
“Tuhan (îsa) menampung semua ini bersama-sama, yang binasa dan yang tidak binasa, yang berkembang dan yang tidak berkembang. Diri (yang hidup), kerana bukan tuan, terikat, kerana dia perlu menikmati (buah-buah perbuatan); tetapi apabila dia telah mengenal dewa (deva), dia bebas daripada semua belenggu. Ada dua, satu yang mengetahui (îsvara), yang lain yang tidak mengetahui (gîva), kedua-duanya tidak dilahirkan, satu kuat, yang lain lemah; ada dia, yang tidak dilahirkan, yang melaluinya setiap manusia menerima balasan perbuatan-perbuatannya; dan ada Diri yang tidak terbatas (yang muncul) dalam semua bentuk, tetapi dirinya sendiri tidak bertindak. Apabila seseorang menemui tiga ini, itulah Brahma.”
“Apabila diajar oleh seseorang yang rendah pemahamannya, Atman ini tidak dapat benar-benar dikenal, walaupun kerap difikirkan. Tiada jalan (untuk mengenal-Nya) kecuali ia diajar oleh orang lain (seorang guru yang tercerah), kerana ia lebih halus daripada yang halus dan melampaui hujah. Wahai Yang Tercinta, Atman ini tidak dapat dicapai melalui hujah; Ia benar-benar dikenal hanya apabila diajar oleh orang lain (seorang guru yang bijaksana). Wahai Nachiketas, engkau telah mencapai-Nya. Engkau teguh dalam Kebenaran. Semoga kami sentiasa menemui penanya sepertimu.”
“Tetapi dengan golongan dualis ini, Advaita tidak mempunyai pertelingkahan. Yang satu menyangka Tuhan alam semesta berada di luar alam semesta, di suatu tempat di syurga, dan yang lain bahawa Tuhan alam semesta ialah jiwanya sendiri, dan bahawa menyebut-Nya sesuatu yang lebih jauh akan menjadi penghujatan. Apa-apa idea perpisahan akan menjadi dahsyat. Kita hanya boleh menjadi yang paling dekat daripada yang dekat. Tiada perkataan dalam mana-mana bahasa untuk menyatakan kedekatan ini, kecuali satu perkataan ini—Kesatuan. Dengan apa-apa idea lain penganut Advaita menjadi takut, sebagaimana penganut dualis takut dengan konsep Advaita, dan menganggapnya penghujatan. Pada masa yang sama penganut Advaita mengetahui mengapa idea-idea lain ini mesti ada dan dengan itu tidak bertelingkah dengan penganut dualis; yang kedua berada di jalan yang betul. Dari sudut pandangannya, sebaik sahaja dia melihat dari bahagian, dia terpaksa melihat banyak. Apa-apa pandangan tentang Tuhan yang dilihat dari satu bahagian alam semesta ini hanya boleh menjadi yang mengunjur ke luar. Itulah keperluan asasi sudut pandangan dualis. Biarlah mereka memilikinya. Penganut Advaita mengetahui bahawa apa jua kecacatan atau kesilapan mereka, mereka semua menuju ke matlamat yang sama. Di situlah dia berbeza sama sekali daripada penganut dualis, yang dipaksa oleh sudut pandangannya sendiri untuk percaya bahawa semua pandangan yang bertentangan adalah salah.”
“Tanpa mengetahui kebenaran sebenar tentang kitab-kitab suci, mereka berkata bahawa Veda mengajarkan kesatuan dan monisme. Mereka pergi ke kegelapan yang mutlak, para penghujat Diri Yang Tertinggi ini”
“Seluruh teori ini bersandar pada asas rekaan hujah-hujah yang sama sekali kosong dan rosak, yang tidak dapat dinyatakan dalam pilihan-pilihan logik yang tertentu, dan direka oleh orang-orang yang tidak mempunyai sifat-sifat tertentu yang menyebabkan individu dipilih oleh Pribadi Tertinggi yang dinyatakan dalam Upanishad; yang akal mereka digelapkan oleh kesan kejahatan tanpa permulaan; dan yang dengan demikian tidak mempunyai pandangan terang tentang sifat perkataan dan ayat, tentang maksud sebenar yang disampaikannya, dan tentang prosedur penghujahan yang kukuh, dengan semua kaedahnya yang bergantung kepada pencerapan dan alat-alat pengetahuan yang betul yang lain.”
| Guru | Bagaimana dia membaca baris itu | Apa yang dikatakannya tentang yang lain |
|---|---|---|
| Shankara, Advaita (sekitar abad ke-8) | Kesamaan: diri sejati anda ialah Brahman. | Kepelbagaian datang daripada pengetahuan yang salah. |
| Ramanuja, Vishishtadvaita (abad ke-11 dan ke-12) | Brahman yang ditandai oleh perbezaan: jiwa-jiwa ialah jasad Tuhan, dan Dia ialah Diri dalaman mereka. | Teori Advaita bersandar pada hujah-hujah yang “kosong dan rosak”. |
| Madhva, Dvaita (abad ke-13) | Dibahagikan dengan cara lain: “engkau bukan itu”. Jiwa kekal berbeza daripada Tuhan selama-lamanya. | Mereka yang mengatakan Veda mengajarkan monisme ialah “para penghujat Diri Yang Tertinggi”. |
Setiap tafsiran menolak yang lain. Al-Quran mengatakan setiap yang ada di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai hamba.
Al-Quran: setiap jiwa seorang hamba, dan tiada satu pun Tuhan
Al-Quran tidak meninggalkan ruang untuk keraguan. Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba. Tuhan itu Esa: Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Kitalah yang berhajat kepada Allah (﷾), dan Dia Maha Kaya. Manusia dan jin diciptakan untuk beribadat kepada-Nya. Malah Nabi (ﷺ), makhluk terbaik dalam kepercayaan Islam, meminta supaya baginda hanya disebut ‘hamba Allah dan Rasul-Nya’. Dalam satu hadis qudsi (sabda di mana Nabi (ﷺ) melaporkan firman Tuhan sendiri), Tuhan menyebut semua manusia ‘hamba-hamba-Ku’. Mereka sesat kecuali Dia memberi mereka petunjuk, dan mereka berdosa siang dan malam. Diri yang perlu diberi petunjuk dan diampuni bukan Tuhan yang memberi petunjuk dan mengampuni.
“Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“(Oleh kerana Allah menguasai segala-galanya, maka) wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam segala perkara), sedang Allah Dia lah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.”
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”
Umar meriwayatkan bahawa dia mendengar Nabi (ﷺ) bersabda: janganlah kamu memujiku secara berlebihan sebagaimana orang Kristian memuji anak Maryam secara berlebihan; aku hanyalah seorang hamba, maka sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya.
Abu Dzar meriwayatkan Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah berfirman: Wahai hamba-hamba-Ku, Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan menjadikannya haram di antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi; kamu semua sesat kecuali yang Aku beri petunjuk, maka mintalah petunjuk daripada-Ku; kamu berdosa siang dan malam dan Aku mengampuni semua dosa, maka mintalah ampun daripada-Ku. Satu hadis qudsi: maknanya disandarkan kepada Allah, dengan kata-kata Nabi.
‘Akulah Yang Maha Benar’: satu kata-kata Sufi yang terkenal, dan bagaimana orang Islam menilainya
Kes paling terkenal dalam Islam tentang seorang lelaki yang seolah-olah berkata dia Tuhan ialah al-Hallaj, seorang Sufi (ahli mistik Islam). Dia dilaporkan berseru ana al-Haqq, yang bermaksud Akulah Yang Maha Benar. Al-Haqq, Yang Maha Benar atau Hakikat, ialah salah satu nama Tuhan.
Al-Hujwiri, seorang penulis Sufi abad kesebelas, mengasihinya. Dia melaporkan bahawa guru-guru Sufi sendiri berpecah tentang lelaki itu. Sesetengah menerimanya, sesetengah menolaknya, dan yang lain, antaranya Junayd dan Shibli (dua orang Sufi awal yang terkenal), menangguhkan penilaian. Dia juga melaporkan bahawa ‘sesetengah ahli kalam ortodoks menolaknya atas alasan bahawa kata-katanya bersifat panteistik’. Panteistik di sini bermaksud kata-kata itu menjadikan Tuhan dan alam satu. Al-Hujwiri mempertahankan maksudnya, dengan berkata kesalahan terletak pada ungkapannya. Namun dia menulis bahawa kata-kata al-Hallaj “tidak patut dijadikan teladan”, dan bahawa pengalaman-pengalamannya ‘banyak bercampur dengan kesilapan’. Satu golongan mendakwa mengambil doktrin penjelmaan daripadanya. Al-Hujwiri menjawab bahawa tulisan-tulisan al-Hallaj sendiri ‘tidak mengandungi apa-apa selain teosofi yang mendalam’. Dia mengira golongan itu antara ahli bidaah. Sesiapa yang doktrinnya bercanggah dengan keesaan Tuhan, tulisnya, “tidak mempunyai bahagian dalam agama sama sekali”.
Al-Ghazali ialah seorang ulama Islam yang meninggal dunia pada tahun 1111. Dia menjelaskan seruan-seruan sedemikian sebagai kata-kata yang diucapkan dalam kemabukan yang padanya akal hilang. Kata-kata sedemikian, katanya, patut ‘disembunyikan dan tidak diperkatakan’. Apabila sedar, katanya, orang-orang itu mengetahui bahawa “itu bukan kesatuan yang sebenar”. Al-Ghazali memang berkata bahawa ahli-ahli mistik ini “tidak melihat apa-apa yang wujud di sana selain Yang Maha Benar”. Dia menerangkan maksudnya. Setiap sesuatu mempunyai “satu aspek terhadap dirinya dan satu aspek terhadap Tuhannya”. Pada dirinya ia ialah ketiadaan, dan ia mempunyai kewujudan hanya daripada Tuhannya. Itu menjadikan makhluk sepenuhnya bergantung kepada Tuhan; ia tidak menjadikannya Tuhan. Dia sendiri melukis garisnya: ada perbezaan antara berkata ‘Arak itu ialah gelas arak’ dan berkata ‘seolah-olah ia gelas arak’. ‘Kesamaan’, tambahnya, ialah bahasa kiasan; dalam bahasa hakikat keadaan itu ialah ‘Penyatuan’. Perkataan Arabnya di situ ialah tauhid, perkataan bagi mengakui bahawa Tuhan itu Esa.
Maka dalam Islam kata-kata itu sama ada ditolak, atau dimaafkan sebagai tidak bermaksud kesamaan. Pengkritiknya mahupun pembelanya tidak menjadikan idea bahawa penyembah itu Tuhan sebagai ajaran Islam.
“Mereka menjadi mabuk dengan kemabukan yang padanya kuasa akal mereka sendiri lenyap; sehingga seorang berseru, “Akulah Yang Maha Benar!” dan seorang lagi, “Maha Suci Aku! Betapa agungnya kemuliaan-Ku!””
“Kemudian apabila kemabukan itu reda dan mereka kembali berada di bawah kuasa akal, yang merupakan neraca Allah di bumi, mereka mengetahui bahawa itu bukan kesatuan yang sebenar, tetapi hanya sesuatu yang menyerupai Kesatuan”
“Para arif ini, apabila kembali daripada Pendakian mereka ke langit Hakikat, mengaku dengan satu suara bahawa mereka tidak melihat apa-apa yang wujud di sana selain Yang Maha Benar.”
“Kerana setiap sesuatu mempunyai dua aspek, satu aspek terhadap dirinya dan satu aspek terhadap Tuhannya: dari segi yang pertama, ia ialah Ketiadaan; tetapi dari segi aspek Tuhan, ia ialah Kewujudan.”
“ada perbezaan antara berkata, “Arak itu ialah gelas arak,” dan berkata, “seolah-olah ia gelas arak.” Adapun, apabila keadaan ini menguasai, ia disebut berhubung dengan orang yang mengalaminya, Fana, bahkan Fana daripada Fana, kerana jiwa telah fana daripada dirinya, fana daripada kefanaannya sendiri; kerana ia menjadi tidak sedar akan dirinya dan tidak sedar akan ketidaksedarannya sendiri, kerana, sekiranya ia sedar akan ketidaksedarannya sendiri, ia akan sedar akan dirinya. Berhubung dengan orang yang tenggelam dalam keadaan ini, keadaan itu disebut, dalam bahasa kiasan, “Kesatuan”; dalam bahasa hakikat, “Tauhid.””
“Sebagai kesimpulan, kamu mesti tahu bahawa kata-kata al-Ḥalláj tidak patut dijadikan teladan, kerana dia seorang yang dikuasai keadaan (maghlúb andar ḥál-i khud), tidak teguh (mutamakkin), dan seseorang perlu teguh sebelum kata-katanya boleh dianggap berwibawa. Oleh itu, walaupun dia dikasihi oleh hatiku, namun ‘jalan’nya tidak tertegak kukuh di atas apa-apa prinsip, dan keadaannya tidak tetap dalam apa-apa kedudukan, dan pengalaman-pengalamannya sebahagian besarnya bercampur dengan kesilapan.”
“Golongan yang lain menyandarkan doktrin mereka kepada Fáris, yang berpura-pura telah mengambilnya daripada Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), tetapi dia satu-satunya pengikut Ḥusayn yang berpegang kepada ajaran-ajaran seperti itu. Aku melihat Abú Ja'far Ṣaydalání dengan empat ribu orang, yang tersebar di seluruh 'Iráq, yang merupakan golongan Ḥallájí; dan mereka semua melaknat Fáris kerana doktrin ini. Tambahan pula, dalam karangan-karangan al-Ḥalláj sendiri tiada apa-apa selain teosofi yang mendalam.”
“Aku, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, berkata bahawa aku tidak tahu siapa Fáris dan Abú Ḥulmán atau apa yang mereka katakan, tetapi sesiapa yang berpegang kepada doktrin yang bercanggah dengan Tauhid dan teosofi yang benar tidak mempunyai bahagian dalam agama sama sekali.”
Mencatat bahawa ahli Sufi Husain bin Mansur al-Hallaj dihukum bunuh pada tahun 922 M, pada zaman khalifah al-Muqtadir.
“Bersifatnya Allah dengan kekuasaan dan luas ilmu pengetahuan itu kerana bahawasanya Allah, Dia lah sahaja Tuhan Yang Sebenar-benarnya, dan bahawa segala yang mereka sembah selain dari Allah itulah yang nyata palsunya. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Besar (kekuasaanNya)”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Chandogya Upanishad 6.8.7 — bab 6, seksyen 8, ayat 7
“‘Adapun yang merupakan zat halus itu (akar segala-galanya), padanya semua yang wujud mempunyai dirinya. Ia ialah Yang Benar. Ia ialah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, ialah ia.’ ‘Tolonglah, Tuan, beritahu aku lagi,’ kata si anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab si bapa.”
Dipetik untuk
Tat tvam asi: Diri di dalam dirimu ialah Wujud yang satu. Shankara mengajar bahawa ‘Engkaulah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri bagi semua, dan bahawa kepelbagaian datang daripada pengetahuan yang salah. Brihadaranyaka bahkan berkata bahawa seseorang yang menyembah dewa yang lain, “dengan berfikir bahawa dewa itu satu dan dia yang lain”, tidak mengetahui.
Jawapan
Upanishad memang berkata begini, dan halaman ini memetiknya. Tetapi guru-guru agung agama Hindu sendiri menafikan bahawa inilah maksudnya. Ramanuja berkata kata-kata itu “menunjukkan Brahman yang dibezakan oleh perbezaan”. Dia menambah bahawa kesatuan akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat kejahilan. Madhva membaca “engkau bukan itu”, dan menyebut golongan monis “para penghujat Diri Yang Tertinggi”. Hujah Ramanuja juga menjawab dakwaan itu sendiri. Diri yang mesti diajar siapa dirinya, yang lupa dan tersilap, bukan Tuhan yang ‘bebas daripada segala ketidaksempurnaan’. Penganut Advaita menjawab bahawa kelupaan itu milik individu, bukan milik Brahman; balasan berikutnya membincangkannya. Al-Quran berkata kebalikan yang jelas daripada baris Brihadaranyaka itu. Ibadat ialah hamba berpaling kepada Yang Lain: ‘Engkaulah sahaja Yang Kami sembah’. Setiap makhluk akan datang kepada Ar-Rahman ‘sebagai hamba’.
Kesimpulannya — Guru-guru agama Hindu sendiri menolak bacaan Shankara. Al-Quran memisahkan penyembah dan Yang Disembah, dan menyebut setiap jiwa hamba.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 1.1.2, tentang intuisi — Sacred Books of the East 34, hlm. 17-18
“Teks kitab suci, &c., bukan, dalam penyelidikan tentang Brahman, satu-satunya alat pengetahuan, sebagaimana dalam penyelidikan tentang kewajipan amalan (iaitu dalam Pûrva Mîmâmsâ), tetapi teks-teks kitab suci di satu pihak, dan intuisi, &c., di pihak lain, perlu dirujuk mengikut keadaan: pertama, kerana intuisi ialah hasil akhir penyelidikan tentang Brahman; kedua, kerana objek penyelidikan itu ialah zat yang wujud (yang telah sempurna).”
Dipetik untuk
Advaita bukan doktrin untuk dimenangi melalui perdebatan: ia direalisasikan. Shankara berkata intuisi ialah ‘hasil akhir penyelidikan tentang Brahman’, dan para bijak yang mencapainya melaporkan kesatuan yang sama. Advaita juga tidak berkata bahawa orang yang berdoa dan tersilap itu Tuhan. Dalam kehidupan harian (vyavaharika) jiwa menyembah Tuhan sebagai pengabdi-Nya. Hanya pada tahap tertinggi (paramarthika) Diri itu Brahman. Maka ‘hamba’ dan ‘Brahman’ kedua-duanya benar, pada tahap yang berbeza.
Jawapan
Shankara menjadikan intuisi hasilnya, tetapi dia menjadikan teks-teks itu caranya. Dia menulis bahawa “pemahaman tentang Brahman dicapai dengan memastikan, berikutan perbincangan, maksud teks-teks Vedânta”. Maka pengalaman itu tumbuh daripada satu bacaan teks-teks, dan bacaan itulah yang dipertikaikan. Setiap mazhab juga mendakwa pengalaman. Mundaka menggambarkan pembebasan sebagai saat seseorang melihat ‘tuan yang satu lagi’ dan mengetahui kemuliaannya. Sesetengah ahli mistik Islam mengalami saat-saat di mana mereka merasa satu dengan Tuhan. Al-Ghazali berkata bahawa apabila keadaan itu berlalu, mereka mengetahui bahawa “itu bukan kesatuan yang sebenar”. Keadaan peribadi tidak dapat memutuskan antara bacaan-bacaan yang masing-masing mendakwanya. Tentang dua tahap itu, Advaita mengakui bahawa orang yang berdoa, tersilap dan memerlukan keampunan bukan Brahman. Al-Quran menjadikan hamba itu kebenaran yang kekal, bukan tahap yang lebih rendah. Pada Hari Pengadilan “mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari kiamat dengan seorang diri”. Di Syurga sendiri seruan mereka ialah “Maha Suci Engkau dari segala kekurangan wahai Tuhan”. Hamba tidak pernah menjadi Tuhan.
Kesimpulannya — Shankara menjadikan teks-teks itu cara untuk mengenal Brahman, maka pengalaman tidak dapat memintas pertikaian tentangnya. Dalam al-Quran hamba kekal sebagai hamba, walaupun di Syurga.
al-Quran 3:7 — Surah Ali 'Imran, ayat 7
“Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:“ Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.”
Dipetik untuk
Orang Islam juga berbeza pendapat. Para ulama mereka telah berbahas tentang sifat-sifat Tuhan dan tentang cara membaca al-Quran, yang sendiri mengakui bahawa sesetengah ayatnya samar-samar. Jika perselisihan antara guru-guru menunjukkan bahawa kitab suci Hindu tidak jelas, ia menunjukkan perkara yang sama tentang al-Quran.
Jawapan
Halaman ini tidak berkata bahawa sebarang perselisihan menyangkal sebuah kitab suci. Ia berkata bahawa tentang soalan yang satu ini, adakah aku Tuhan atau hamba Tuhan, guru-guru teragung agama Hindu memberikan jawapan yang bertentangan daripada baris-baris yang sama. Ramanuja dan Madhva masing-masing mengutuk bacaan Advaita, dan Madhva bercakap tentang penghujatan dan kegelapan. Para ulama Islam telah berbeza pendapat tentang cara bercakap tentang Tuhan Yang Esa yang mereka semua sembah. Ayat yang dipetik itu sendiri berkata ayat-ayat Muhkamaat, yang tegas dan nyata maknanya, ialah ibu atau pokok isi al-Quran. Siapa Tuhan dan siapa hamba dinyatakan tepat dalam ayat-ayat sedemikian. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan setiap makhluk datang kepada-Nya ‘sebagai hamba’. Sesetengah mazhab memang mengajar bahawa Tuhan tinggal di dalam diri manusia. Al-Quran menolaknya: “Telah kafirlah orang-orang yang berkata” ‘Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam’. Ibnu Kathir mencatat bahawa para ulama menolak sebarang penjelmaan atau penyatuan secara ijmak. Al-Hujwiri berkata bahawa sesiapa yang berpegang pada doktrin sedemikian “tidak mempunyai bahagian dalam agama sama sekali”.
Kesimpulannya — Orang Islam berbeza pendapat tentang perincian berkenaan Tuhan Yang Esa. Tentang sama ada jiwa itu Tuhan, ayat-ayat asas al-Quran menjawabnya, dan para ulama Islam menolak sebarang penjelmaan Tuhan dalam diri manusia.
Swami Vivekananda, ‘The Absolute and Manifestation’, Jnana Yoga, 1902 — hlm. 120-121
“Tetapi dengan golongan dualis ini, Advaita tidak mempunyai pertelingkahan. Yang satu menyangka Tuhan alam semesta berada di luar alam semesta, di suatu tempat di syurga, dan yang lain bahawa Tuhan alam semesta ialah jiwanya sendiri, dan bahawa menyebut-Nya sesuatu yang lebih jauh akan menjadi penghujatan. Apa-apa idea perpisahan akan menjadi dahsyat. Kita hanya boleh menjadi yang paling dekat daripada yang dekat. Tiada perkataan dalam mana-mana bahasa untuk menyatakan kedekatan ini, kecuali satu perkataan ini—Kesatuan. Dengan apa-apa idea lain penganut Advaita menjadi takut, sebagaimana penganut dualis takut dengan konsep Advaita, dan menganggapnya penghujatan. Pada masa yang sama penganut Advaita mengetahui mengapa idea-idea lain ini mesti ada dan dengan itu tidak bertelingkah dengan penganut dualis; yang kedua berada di jalan yang betul. Dari sudut pandangannya, sebaik sahaja dia melihat dari bahagian, dia terpaksa melihat banyak. Apa-apa pandangan tentang Tuhan yang dilihat dari satu bahagian alam semesta ini hanya boleh menjadi yang mengunjur ke luar. Itulah keperluan asasi sudut pandangan dualis. Biarlah mereka memilikinya. Penganut Advaita mengetahui bahawa apa jua kecacatan atau kesilapan mereka, mereka semua menuju ke matlamat yang sama. Di situlah dia berbeza sama sekali daripada penganut dualis, yang dipaksa oleh sudut pandangannya sendiri untuk percaya bahawa semua pandangan yang bertentangan adalah salah.”
Dipetik untuk
Dualisme, bukan-dualisme bersyarat dan bukan-dualisme ialah peringkat-peringkat satu realisasi. Sebagaimana kata Vivekananda, penganut Advaita ‘tidak mempunyai pertelingkahan dengan golongan dualis’, yang ‘berada di jalan yang betul’. Mazhab-mazhab itu seperti orang-orang buta yang masing-masing menyentuh satu bahagian gajah yang sama.
Jawapan
‘Peringkat-peringkat’ ialah pandangan Advaita sendiri: golongan dualis berada di jalan yang betul menuju matlamat penganut Advaita. Mazhab-mazhab dualis tidak menerima menjadi langkah yang lebih rendah. Vivekananda sendiri mengakui bahawa golongan dualis menganggap Advaita ‘penghujatan’. Golongan dualis, katanya, ‘dipaksa oleh sudut pandangannya sendiri untuk mempercayai bahawa semua pandangan yang bertentangan adalah salah’. Madhva menyebut golongan monis ‘penghujat’, dan Ramanuja menyebut teori mereka “kosong dan rosak”. Maka ‘peringkat-peringkat’ tidak menamatkan pertikaian itu; ia memihak dalamnya. Pandangan-pandangan boleh berbeza dari segi penekanan, tetapi ‘jiwa itu Tuhan’ dan ‘jiwa bukan Tuhan’ tidak mungkin kedua-duanya benar. Perumpamaan gajah itu juga memerlukan seseorang yang melihat seluruh gajah. Jika tiada sesiapa yang melihatnya, tiada sesiapa yang dapat mengetahui bahawa orang-orang buta itu menyentuh binatang yang sama. Jika ada seseorang yang melihatnya, itulah yang didakwa oleh wahyu. Al-Quran mendakwa sebagai wahyu itu, dan ia berkata setiap makhluk datang kepada Tuhan ‘sebagai hamba’.
Kesimpulannya — ‘Peringkat-peringkat’ ialah penilaian satu mazhab, yang ditolak oleh yang lain. Soalan ya-atau-tidak memerlukan satu jawapan, dan al-Quran memberikannya.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — bab 1, seksyen 2, ayat 8-9 (bahagian 2, ayat 8-9 dalam terjemahan di laman ini)
“Apabila diajar oleh seseorang yang rendah pemahamannya, Atman ini tidak dapat benar-benar dikenal, walaupun kerap difikirkan. Tiada jalan (untuk mengenal-Nya) kecuali ia diajar oleh orang lain (seorang guru yang tercerah), kerana ia lebih halus daripada yang halus dan melampaui hujah. Wahai Yang Tercinta, Atman ini tidak dapat dicapai melalui hujah; Ia benar-benar dikenal hanya apabila diajar oleh orang lain (seorang guru yang bijaksana). Wahai Nachiketas, engkau telah mencapai-Nya. Engkau teguh dalam Kebenaran. Semoga kami sentiasa menemui penanya sepertimu.”
Dipetik untuk
Upanishad sendiri berkata Diri “tidak dapat dicapai melalui hujah” dan dikenal ‘hanya apabila diajar oleh orang lain’. Setiap tradisi mewariskan bacaannya melalui barisan gurunya sendiri, yang disesuaikan dengan murid. Maka bacaan yang betul ialah yang diberikan oleh gurumu.
Jawapan
Kalau begitu guru yang memutuskan, bukan kitab suci, iaitu hujah halaman ini. Shankara, Ramanuja dan Madhva masing-masing mengetuai satu barisan guru, dan barisan-barisan itu memberikan jawapan yang bertentangan kepada soalan ini sendiri. Seorang pencari tidak dapat menguji guru-guru melalui kitab suci jika hanya seorang guru yang dapat membaca kitab suci itu. Al-Quran memberi amaran supaya tidak mengambil guru-guru agama sebagai tuhan selain Tuhan. Ia berkata ia telah dimudahkan “untuk menjadi peringatan dan pengajaran”, dan ia memberikan jawapannya dalam satu surah pendek yang dibaca oleh kanak-kanak. Katha betul bahawa manusia memerlukan bimbingan. Dalam hadis qudsi, Tuhan berfirman bahawa semua sesat kecuali yang diberi-Nya petunjuk. Tetapi yang memerlukan bimbingan ialah hamba, bukan Pembimbing.
Kesimpulannya — Jika jawapannya bergantung pada guru, kitab suci tidak menyelesaikannya. Al-Quran menyatakannya untuk semua orang, dan tidak meminta sesiapa mengambil seorang guru sebagai tuhan.
al-Ghazali, Misykat al-Anwar (Relung Cahaya), tentang kata-kata orang yang mabuk kepayang — Gairdner 1924, hlm. 106
“Mereka menjadi mabuk dengan kemabukan yang padanya kuasa akal mereka sendiri lenyap; sehingga seorang berseru, “Akulah Yang Maha Benar!” dan seorang lagi, “Maha Suci Aku! Betapa agungnya kemuliaan-Ku!””
Dipetik untuk
Ahli-ahli mistik Islam sendiri berkata perkara yang sama. Sufi al-Hallaj berseru ‘Akulah Yang Maha Benar’ (ana al-Haqq), dan al-Haqq ialah nama Tuhan. Seorang lagi berseru ‘Maha Suci Aku!’ Pada puncaknya, mistisisme Islam juga mengetahui bahawa jiwa itu Tuhan.
Jawapan
Al-Hallaj dilaporkan berkata begitu, dan al-Haqq ialah nama Tuhan: “Allah, Dia lah sahaja Tuhan Yang Sebenar-benarnya”. Tetapi lihatlah bagaimana para ulama Islam menilai kata-kata itu. Al-Hujwiri melaporkan bahawa ‘sesetengah ahli kalam ortodoks menolaknya atas alasan bahawa kata-katanya bersifat panteistik’. Al-Hujwiri mengasihinya dan mempertahankan maksudnya. Namun dia berkata kata-katanya “tidak patut dijadikan teladan”, dan bahawa pengalaman-pengalamannya ‘banyak bercampur dengan kesilapan’. Apabila satu golongan mendakwa al-Hallaj telah mengajar penjelmaan, al-Hujwiri menafikannya. Dia berkata bahawa sesiapa yang doktrinnya bercanggah dengan keesaan Tuhan “tidak mempunyai bahagian dalam agama sama sekali”. Al-Ghazali, yang memetik seruan itu, menyebutnya kata-kata orang yang akalnya telah meninggalkan mereka dalam sejenis kemabukan. Kata-kata sedemikian, katanya, mesti disembunyikan. Apabila sedar, mereka yang mengucapkannya mengetahui bahawa “itu bukan kesatuan yang sebenar”. Maka dalam Islam kata-kata itu ditolak, atau dimaafkan sebagai tidak bermaksud kesamaan. Pengkritiknya mahupun pembelanya tidak menjadikannya ajaran Islam. Al-Quran sendiri berkata, “Telah kafirlah orang-orang yang berkata” ‘Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam’. Al-Masih termasuk antara nabi-nabi yang teragung, namun tiada makhluk yang boleh disebut Tuhan. Dalam Upanishad, ‘Akulah Brahman’ ialah kitab suci, dan teras ajaran sebuah mazhab utama.
Kesimpulannya — Dalam Islam, ‘Akulah Yang Maha Benar’ ditolak atau dimaafkan sebagai tidak bermaksud kesamaan. Dalam Upanishad, ‘Akulah Brahman’ ialah kitab suci.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — hlm. 93 (Nabi dan golongan monis)
“Tetapi Nabi seorang monoteis yang tegas, manakala golongan Sūfī, apa jua yang mereka pura-purakan atau bayangkan, ialah teosofis, panteis, atau monis. Apabila mereka bercakap dan menulis sebagai orang yang beriman kepada dogma-dogma agama positif, mereka menggunakan bahasa yang tidak dapat diselaraskan dengan teori kesatuan seperti yang sedang kita kaji. 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, yang daripada ulasannya tentang Niffarī aku telah memberikan beberapa petikan dalam bab ini, berkata dengan terus terang bahawa seluruh al-Quran ialah politeisme—satu kenyataan yang sangat adil dari sudut pandangan monistik, walaupun sedikit golongan Sūfī yang berani begitu terang-terangan.”
Dipetik untuk
Ahli-ahli mistik Islam juga sampai kepada Advaita. Ibn Arabi, yang teragung antara mereka, terkenal dengan doktrin yang disebut kesatuan wujud (wahdat al-wujud). Sarjana Barat R. A. Nicholson menulis bahawa golongan Sufi ialah “teosofis, panteis, atau monis”. Maka Islam mempunyai Advaitanya sendiri.
Jawapan
Ramai Sufi memang bercakap sebagai monis, dan Nicholson mengatakannya. Tetapi dalam ayat yang sama dia menulis bahawa “Nabi seorang monoteis yang tegas”. Dia juga berkata bahawa hanya dengan usaha yang luar biasa al-Quran dapat diselaraskan dengan doktrin batin golongan Sufi. Seorang Sufi monis, lapornya, ‘berkata dengan terang bahawa seluruh al-Quran ialah syirik’. Nicholson menyebutnya adil ‘dari sudut pandangan monistik’. Maka penganut monis itu sendiri mengakui bahawa al-Quran menentangnya. Islam diukur dengan al-Quran dan Nabi (ﷺ), bukan dengan mana-mana ahli mistik. Nicholson mengakui bahawa dalam teori Sufi yang kemudian, termasuk teori Ibn Arabi, garis antara Tuhan dan manusia menjadi kabur. Walaupun begitu, dalam kisahnya Ibn Arabi berpegang bahawa manusia “tidak berhak berkata Ana 'l-Haqq”, ‘Akulah Tuhan’. “Dia ialah satu hakikat, tetapi bukan Hakikat itu.” Dia juga berkata bahawa berpegang bahawa tabiat ilahi dan tabiat manusia “bersebati dan bercampur” akan menafikan “prinsip kesatuan yang menjadi asas Islam”. Dalam agama Hindu, ‘Akulah Brahman’ terdapat dalam shruti itu sendiri.
Kesimpulannya — Di mana monisme Sufi wujud, ia menentang al-Quran, sebagaimana diakui oleh seorang Sufi monis sendiri. Dalam Upanishad, ‘Akulah Brahman’ ialah kitab suci.
al-Quran 50:16 — Surah Qaf, ayat 16
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,”
Dipetik untuk
Al-Quran sendiri bersifat bukan-dualis. Tuhan berfirman, ‘Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.’ Dia ialah “Yang Awal dan Yang Akhir; dan Yang Zahir serta Yang Batin”. Apa yang lebih dekat kepadaku daripada uratku sendiri ialah Diriku sendiri. Inilah Advaita dalam bahasa Arab.
Jawapan
Bacalah ayat itu sepenuhnya. Ia bermula, “Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya”. Yang dekat itu ialah Pencipta yang mengetahui, dan yang diketahui-Nya ialah manusia yang diciptakan-Nya. Terjemahan Basmeih sendiri menambah ‘(pengetahuan)’: pengetahuan Kami lebih dekat kepadanya. Ayat-ayat berikutnya menyebut dua malaikat penjaga yang mencatat perbuatan dan perkataannya. Ibnu Kathir membaca ‘Kami lebih dekat’ sebagai malaikat-malaikat Tuhan. Yang lain membacanya sebagai ilmu Tuhan, tambahnya, untuk mengelakkan sebarang idea Tuhan tinggal di dalam diri manusia atau bersatu dengannya. Kedua-dua idea itu, katanya, ditolak oleh ijmak para ulama. Ayat tentang ‘Yang Batin’ berakhir, “Dia lah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”. Nabi (ﷺ) mengajar satu doa sebelum tidur yang menggunakan nama-nama yang sama: Yang Batin, tiada sesuatu di sebalik-Nya. Doa itu diucapkan oleh seorang hamba kepada Tuhannya. Dalam al-Quran, kedekatan ialah kedekatan Pencipta yang mengetahui. Ia bukan yang mengetahui dan yang diketahui menjadi satu.
Kesimpulannya — Dalam al-Quran Tuhan dekat dengan ilmu dan kuasa-Nya, dalam satu ayat yang bermula ‘Kami telah mencipta manusia’. Orang Islam bersepakat menolak sebarang penyatuan Tuhan dan manusia.
Ramanuja, ulasan tentang Brahma Sutra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, hlm. 228-229
“Oleh itu perkataan-perkataan seperti ‘aku,’ ‘engkau,’ &c., yang merupakan bentuk-bentuk sebutan yang berbeza bagi jiwa individu, pada dasarnya hanya menunjukkan Diri yang tertinggi; kerana jiwa-jiwa individu bersama benda yang tidak berperasaan ialah tubuh—dan oleh itu ragam—Diri yang tertinggi. Seluruh pandangan ini dipadatkan dalam penyelarasan ‘Engkaulah itu.’ Jiwa individu yang dengan demikian terhubung dengan Diri yang tertinggi sebagai tubuhnya, sifat-sifatnya tidak menyentuh Diri yang tertinggi, sama seperti zaman bayi, zaman muda, dan sifat-sifat lain tubuh kebendaan tidak menyentuh jiwa individu.”
Dipetik untuk
Bukan-dualisme bersyarat Ramanuja memegang kedua-dua kebenaran. Jiwa nyata dan berbeza, namun Brahman ialah Diri dalamannya, dengan jiwa-jiwa dan benda sebagai tubuh-Nya. ‘Engkaulah itu’ menamakan Tuhan yang mempunyai engkau sebagai tubuh-Nya. Kesatuan dan perbezaan kedua-duanya dikekalkan, dan pertikaian itu selesai.
Jawapan
Ramanuja memang mendakwa mendamaikan teks-teks kesatuan dan teks-teks perbezaan. Tetapi setiap mazhab mendakwa begitu. Shankara mendamaikannya melalui dua tahap kebenaran, dan Madhva melalui pembahagian kata-kata. Tiga pendamaian bagi teks-teks yang sama ialah tiga jawapan, bukan satu. Dan Ramanuja tidak menawarkan pendamaiannya sebagai titik pertemuan antara mazhab-mazhab. Dia membuka jawapannya kepada Advaita dengan menyebutnya “asas rekaan hujah-hujah yang sama sekali kosong dan rosak”. Bagi Shankara, semua perbezaan datang daripada pengetahuan yang salah. Maka Advaita tidak dapat menerima perbezaan sebenar Ramanuja sebagai kebenaran yang muktamad. Mazhab Madhva berkata ‘engkau bukan itu’: makhluk tidak sama dengan Akarnya. Ramanuja sebaliknya berkata bahawa ‘aku’ dan ‘engkau’ “pada dasarnya hanya menunjukkan Diri yang tertinggi”. Jawapan ketiga bukan pendamaian; ia pihak ketiga dalam pertikaian itu. Dan al-Quran menolak premis bahawa jiwa-jiwa ialah tubuh Tuhan. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Kita berhajat kepada-Nya, dan Dia Maha Kaya. Roh yang diberikan-Nya dicipta, dan disebut milik-Nya hanya untuk memuliakannya.
Kesimpulannya — Setiap mazhab mendakwa mendamaikan semua teks, masing-masing dengan caranya sendiri. Bacaan Ramanuja ialah jawapan ketiga, yang ditolak oleh dua mazhab yang lain. Al-Quran menjadikan jiwa makhluk Tuhan, bukan tubuh-Nya.
Madhva, ulasan tentang Chandogya Upanishad 6.8.7, tentang Akar — Sacred Books of the Hindus 3, hlm. 415
“Apabila engkau tidak menyimpan anggapan menjadi satu dengan Viṣṇu, engkau tidak akan pernah angkuh dan sombong. Sesungguhnya semua ciptaan berasaskan pada-Nya, dan semua mesti mengabdikan diri kepada-Nya, kerana pengabdian kepada-Nya membawa kepada Pembebasan. Oleh kerana daripada semua makhluk Dialah Akarnya, bagaimanakah mereka boleh sama dengan-Nya—(akibat berbeza daripada sebab).”
Dipetik untuk
Veda, jika dibaca dengan betul, sudah memberikan jawapan al-Quran. Madhva menunjukkan bahawa jiwa berbeza selama-lamanya daripada Vishnu, Akarnya: “bagaimanakah mereka boleh sama dengan-Nya”. Seorang Hindu tidak perlu meninggalkan Veda untuk mengetahui bahawa dia hamba Tuhan.
Jawapan
Tentang perkara yang satu ini Madhva dan al-Quran bersetuju, dan halaman ini mengatakannya dengan gembira. Tetapi Upanishad juga bercakap ke arah yang lain, dan Madhva mesti membaca baris-baris itu dengan caranya sendiri. Jawapannya kepada ‘engkau ialah ia’ datang daripada membahagikan tat sebagai atat. Penterjemahnya sendiri mengakui bahawa dari segi tatabahasa ‘Kedua-duanya sah’. Namun dia menyebut pemecahan itu “penyeksaan teks”, yang dibuat oleh golongan Bhagavata sebelum Madhva. Brihadaranyaka lebih sukar lagi. Sesiapa yang mengetahui bahawa dia ialah Brahman “menjadi semua ini”. Sesiapa yang menyembah dewa yang lain, “dengan berfikir bahawa dewa itu satu dan dia yang lain, dia tidak mengetahui”. Isa memuji orang yang “mencerap semua makhluk sebagai Diri baginya”. Maka penganut Dvaita berpegang bahawa jiwa bukan Tuhan melalui bacaan-bacaan Madhva, dan penganut Advaita menolaknya. Dan Tuhan yang disembah Madhva ialah Vishnu, yang dipegang oleh golongan Vaishnava dilahirkan sebagai Rama dan Krishna. Tuhan al-Quran tidak dilahirkan (112:3); halaman tentang Rama dan Krishna menerangkannya. Al-Quran tidak memerlukan bacaan-bacaan sedemikian. Ia berkata dengan kata-kata yang jelas bahawa setiap makhluk datang kepada Tuhan ‘sebagai hamba’, dan ‘tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya’.
Kesimpulannya — Madhva bersetuju dengan al-Quran bahawa jiwa bukan Tuhan. Tetapi tentang ‘engkau ialah ia’ dia sampai ke situ melalui pemecahan yang disebut oleh penterjemahnya sendiri “penyeksaan teks”. Dan Vishnu Madhva dipegang dilahirkan sebagai Rama dan Krishna; Tuhan al-Quran tidak dilahirkan. Al-Quran mengatakannya dengan jelas.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — bab 3, seksyen 14, ayat 1
“Semua ini ialah Brahman (n.) Biarlah seseorang bermeditasi tentang itu (alam yang kelihatan) sebagai bermula, berakhir, dan bernafas di dalamnya (Brahman).”
Dipetik untuk
‘Semua ini ialah Brahman.’ Alam timbul daripada Brahman, hidup di dalam Brahman dan kembali kepada Brahman, dan Isa berkata semua diliputi oleh Tuhan. Tuhan tidak jauh. Malah al-Quran berkata, “Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada”.
Jawapan
Islam bersetuju bahawa Tuhan dekat dan meliputi segala sesuatu. Ayat yang dipetik itu mengatakannya. Tetapi ayat yang sama berkata, dalam nafas yang sama, bahawa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia bersemayam di atas Arasy, dan Dia mengetahui apa yang masuk ke bumi dan apa yang keluar daripadanya. Dia bersama kita sebagai Yang mengetahui dan melihat semua yang kita kerjakan, bukan dengan menjadi benda-benda yang diciptakan-Nya. Bagi Allah (﷾) segala yang ada di langit dan di bumi, dan Dia meliputi tiap-tiap sesuatu: pemilik bukan apa yang dimilikinya. Sesetengah baris Upanishad boleh dibaca sebagai memisahkan Tuhan dan alam: semua “patut diliputi oleh Tuhan”. Yang lain menghapuskan perbezaan itu: “Semua ini ialah Brahman”. Isa sendiri terus memuji orang yang “mencerap semua makhluk sebagai Diri baginya”. Al-Quran mengekalkan bacaan yang pertama dan menolak yang kedua, kerana tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Kesimpulannya — Tuhan dekat dan meliputi segala sesuatu, tetapi Dia bukan benda-benda yang diciptakan-Nya. ‘Semua ini ialah Brahman’ ialah baris yang ditolak al-Quran.
al-Quran 32:9 — Surah As-Sajdah, ayat 9
“Kemudian Ia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: roh ciptaanNya. Dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur.”
Dipetik untuk
Al-Quran kamu sendiri berkata bahawa Tuhan meniupkan ke dalam manusia ‘sebahagian daripada roh-Nya’. Di tempat lain Tuhan berfirman Dia ‘meniupkan padanya roh-Ku’, dan menyuruh malaikat sujud kepadanya (15:29, 38:72). Maka ada sesuatu yang ilahi dalam setiap jiwa, sebagaimana yang dikatakan Upanishad.
Jawapan
Al-Quran menyebut banyak benda yang dicipta sebagai milik Tuhan sendiri, untuk memuliakannya. Ia menyebut “rumahKu”, iaitu Kaabah. Ibnu Kathir menjelaskan ‘roh daripada-Nya’ (4:171) dengan cara yang sama. Roh itu dicipta, dan ia disebut milik Allah (﷾) untuk memuliakannya, sebagaimana unta betina dan Rumah itu disebut milik Allah (﷾). ‘Daripada-Nya’ bermaksud ia datang daripada-Nya, bukan bahawa ia sebahagian daripada-Nya. Perkara yang sama berlaku bagi ‘roh-Ku’ dalam 15:29 dan 38:72. Terjemahan Basmeih sendiri menyebutnya ‘roh dari ciptaan-Ku’. Ayat sebelum 15:29 berkata, “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia dari tanah liat yang kering”. Malaikat-malaikat sujud kerana Tuhan memerintahkannya (2:34), dan yang mereka sujud kepadanya ialah seorang manusia yang dibuat daripada tanah liat. Ayat itu sendiri menunjukkan bahawa yang menerima roh itu ialah makhluk. Tuhan “menyempurnakan kejadiannya”, memberinya pendengaran dan penglihatan, dan kemudian berfirman “amatlah sedikit kamu bersyukur”. Yang berhutang syukur ialah seorang hamba.
Kesimpulannya — ‘Roh-Nya’ dan ‘roh-Ku’ menamakan roh yang dicipta yang disebut milik-Nya sebagai penghormatan, seperti ‘rumah-Ku’. Ia tidak menjadikan jiwa ilahi.
Perspektif
Diri itu Brahman (Advaita)
Hanya Brahman yang nyata, dan diri sejati setiap makhluk ialah Brahman. Upanishad mengatakannya dalam kata-kata agungnya: ‘Akulah Brahman’ dan ‘engkau ialah ia’. Alam yang banyak, dan perbezaan antara penyembah dan yang disembah, datang daripada pengetahuan yang salah. Dalam alam amalan, penyembahan Tuhan adalah betul dan perlu, dan ia menyediakan minda untuk pengetahuan. Dualisme bukan salah tetapi satu langkah yang lebih rendah di jalan menuju kesatuan.
Shankara dan mazhab Advaita Vedanta; Swami Vivekananda
Brihadaranyaka berkata Brahman mengenal dirinya sebagai ‘Akulah Brahman’, dan bahawa sesiapa yang mengetahui dia ialah Brahman menjadi semua ini.
Sanggahan
Brihadaranyaka memang berkata begini. Tetapi Ramanuja dan Madhva memuliakan Upanishad yang sama, dan tiada seorang pun daripada mereka membacanya sebagai mengajar bahawa jiwa satu dengan Tuhan tanpa perbezaan. Al-Quran menjawab dengan kata-kata yang jelas: setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Chandogya memberitahu murid itu bahawa zat halus segala sesuatu ialah Diri. Ia berkata, “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”.
Sanggahan
Chandogya memang berkata “engkau, wahai Svetaketu, ialah ia”. Tetapi Ramanuja membaca kata-kata itu sebagai menamakan Brahman “yang dibezakan oleh perbezaan”, dan Madhva membahagikannya untuk dibaca “engkau bukan itu”. Satu baris yang dibaca dengan tiga cara tidak dapat menunjukkan bahawa jiwa itu Tuhan. Al-Quran menjawab dalam ayat-ayat asasnya (3:7): tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Shankara mengajar bahawa ‘Engkaulah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri bagi semua. Kepelbagaian, katanya, datang daripada pengetahuan yang salah.
Sanggahan
Shankara memang mengajar ini. Menurut bacaannya, penyembahan tergolong dalam tahap yang lebih rendah, dan perbezaan antara penyembah dan Yang Disembah datang daripada pengetahuan yang salah. Ramanuja menjawab bahawa ini akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat kejahilan. Dalam al-Quran hamba kekal sebagai hamba selama-lamanya: malah di Syurga seruannya ialah “Maha Suci Engkau dari segala kekurangan wahai Tuhan” (10:10).
Vivekananda mengajar bahawa Advaita, ajaran bahawa semua adalah satu, tidak mempunyai pertelingkahan dengan golongan dualis. Golongan dualis berada di jalan yang betul menuju matlamat yang sama.
Sanggahan
Vivekananda bercakap dengan murah hati, tetapi dia juga mengakui bahawa golongan dualis menganggap Advaita ‘penghujatan’. Mazhab-mazhab dualis tidak menerima disebut sebagai langkah yang lebih rendah. Maka ‘jalan yang betul’ ialah penilaian satu mazhab, dan soalan ya-atau-tidak memerlukan satu jawapan. Al-Quran memberikannya: setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Brahman yang ditandai oleh perbezaan (Vishishtadvaita)
Brahman ialah Tuhan, Maha Mengetahui dan bebas daripada setiap ketidaksempurnaan. Jiwa-jiwa dan benda adalah nyata, dan ia ialah tubuh-Nya; Dia ialah Diri dalaman mereka. ‘Engkaulah itu’ menamakan satu Brahman yang mempunyai jiwa-jiwa sebagai tubuh-Nya, bukan kesatuan yang kosong. Bacaan Advaita dibina atas hujah-hujah yang kosong dan akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat kejahilan.
Ramanuja dan tradisi Sri Vaishnava
Ramanuja berkata perkataan ‘itu’ dan ‘engkau’ menunjuk kepada Brahman yang di dalamnya ada perbezaan sebenar. Ia tidak menunjuk kepada satu zat tunggal yang tiada perbezaan langsung di dalamnya.
Sanggahan
Islam bersetuju dengan Ramanuja bahawa jiwa benar-benar berbeza daripada Tuhan. Islam pergi lebih jauh: jiwa bukan tubuh atau sebahagian daripada Tuhan. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan kitalah yang berhajat kepada-Nya.
Dia berhujah bahawa kesatuan mutlak akan bercanggah dengan “Ia berfikir, biarlah aku menjadi banyak”. Ia juga akan menjadikan Brahman tempat Kejahilan (Nescience).
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan yang sempurna tidak boleh menjadi tempat kejahilan. Ia pergi lebih jauh: Tuhan menciptakan jiwa dan Dia bukan apa yang diciptakan-Nya. Dia Maha Kaya, dan manusialah yang berhajat.
Dia membaca ‘Engkaulah itu’ sebagai bermaksud bahawa jiwa-jiwa dan benda ialah tubuh Diri yang tertinggi. Apa yang benar tentang tubuh itu tidak menyentuh-Nya.
Sanggahan
Ini bacaan Ramanuja sendiri, dan dua mazhab yang lain tidak menerimanya. Al-Quran tidak menjadikan makhluk tubuh Tuhan. Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan manusia dan jin diciptakan untuk beribadat kepada-Nya.
Dia menyebut teori Advaita asas rekaan hujah-hujah yang kosong dan rosak.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa jiwa bukan Tuhan, maka ia tidak mempertahankan teori Advaita. Tetapi jawapan Ramanuja sendiri, bahawa jiwa-jiwa ialah tubuh Tuhan, ialah bacaan ketiga, dan mazhab-mazhab lain menolaknya. Al-Quran menjawab dalam ayat-ayat yang jelas: setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Engkau bukan itu (Dvaita)
Jiwa berbeza selama-lamanya daripada Tuhan, Vishnu, yang ialah Akar semua makhluk. Baris Chandogya, jika dibahagikan dengan betul, berkata ‘engkau bukan itu’. Menganggap diri satu dengan Vishnu ialah kesombongan. Mereka yang mengajar bahawa Veda mengajarkan monisme menghujat Diri Yang Tertinggi.
Madhva dan mazhab Dvaita Vedanta
Madhva membahagikan baris itu sebagai sa atma atat tvam asi, “engkau bukan itu”.
Sanggahan
Islam bersetuju dengan Madhva bahawa jiwa bukan Tuhan. Dan Islam pergi lebih jauh, kerana ia tidak menyandarkan jawapan itu pada cara satu baris dibahagikan. Ia berkata dengan kata-kata yang jelas bahawa setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba, dan bahawa tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya. Dan Tuhan yang ditunjuknya tidak pernah dilahirkan, sebagaimana Vishnu dipegang dilahirkan dalam avatar-avatarnya (112:3).
Semua makhluk mempunyai Tuhan sebagai Akar mereka, maka mereka tidak boleh sama dengan-Nya. Akibat berbeza daripada sebab.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa makhluk tidak sama dengan Dia yang menciptakannya. Ia pergi lebih jauh: Tuhan tidak menjadi apa yang diciptakan-Nya. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) telah ada, dan tiada sesuatu pun selain-Nya; kemudian Dia mencipta langit dan bumi.
Madhva menyebut mereka yang berkata Veda mengajar bahawa semua adalah satu penghujat Diri Yang Tertinggi. Mazhabnya menghantar mereka ke neraka kegelapan buta.
Sanggahan
Islam bersetuju dengan Madhva bahawa jiwa bukan Tuhan. Tetapi penilaiannya bersandar pada pembahagian kata-kata tat tvam asi, engkau ialah ia, dengan caranya sendiri, yang ditolak oleh mazhab-mazhab lain. Al-Quran mengatakannya dalam ayat-ayat yang jelas: setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba, dan tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Perspektif Islam
Tuhan itu Esa, dan tiada sesuatu pun yang seperti-Nya. Dia mencipta segala sesuatu dan tidak menjadi segala sesuatu itu. Setiap jiwa ialah makhluk dan hamba-Nya, yang berhajat kepada-Nya, sedangkan Dia bebas daripada segala keperluan. Guru-guru teragung Upanishad tidak dapat bersetuju sama ada jiwa itu Tuhan. Al-Quran menjawab dalam ayat-ayat asasnya, yang boleh dibaca oleh sesiapa sahaja.
Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Tuhan tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.
Manusia berhajat kepada Tuhan, dan Dia Maha Kaya.
Tuhan meliputi segala sesuatu dan memilikinya, dan Dia telah ada sebelumnya: Dia bukan benda-benda yang diciptakan-Nya.
Tiga guru utama Vedanta membaca ‘Engkaulah itu’ dengan tiga cara yang tidak mungkin semuanya benar. Ramanuja dan Madhva kedua-duanya mengutuk bacaan bahawa jiwa itu Tuhan.
Upanishad mempunyai baris-baris bagi kesatuan dan baris-baris bagi dua, maka teks-teks itu sahaja tidak menyelesaikan soalan itu.
Kata-kata al-Hallaj seolah-olah menjadikan seorang manusia satu dengan Tuhan. Para ulama sama ada menolaknya, atau membacanya sebagai tidak bermaksud bahawa dia Tuhan.
Al-Quran dan para ulama Islam menolak sebarang idea bahawa Tuhan tinggal di dalam diri manusia. Mereka menolak idea bahawa manusia menjadi satu dengan Tuhan.