Jawapan ringkas
Penyair-penyair manusia, menurut himne-himne itu sendiri. Para penyair Rig Veda berkata mereka “membentuk” himne-himne mereka, seperti seorang tukang membuat kereta. Mereka menyebut himne-himne mereka “baharu”, menyebut nama mereka sendiri, dan bercakap tentang resi-resi “yang lama dan yang baru”. Seorang penyair berkata seorang raja membayarnya dengan lembu dan kereta. Aliran-aliran yang kemudian menyebut Veda tidak berpengarang, tetapi mereka tidak sepakat tentang dari mana ia datang. Kitab-kitab mana yang dikira juga tidak pernah diputuskan. Orang Hindu meletakkan Veda paling tinggi, namun mereka berbeza pendapat tentang Upanishad mana (teks-teks falsafah di hujung Veda) yang termasuk di dalamnya. Epik-epik dan Purana disebut “Veda Kelima”. Al-Quran bercakap tentang dirinya dengan cara yang sebaliknya. Ia menampilkan dirinya sebagai kalam Tuhan dari awal hingga akhir. Ia memberitahu Nabi (ﷺ) apa yang hendak dikatakan dan memberi amaran kepadanya supaya tidak sekali-kali mereka satu perkataan pun. Ia satu kitab, sama bagi setiap orang Islam.
Penjelasan penuh
Ajaran Hindu: Veda bukan buatan manusia
Guru-guru Hindu menjawab bahawa Veda ialah apaurusheya (tidak dibuat oleh sesiapa). Para resi, iaitu orang-orang yang melihat, tidak menggubah himne-himne itu; mereka melihatnya. Nirukta, sebuah glosari purba bagi perkataan-perkataan Veda, berkata seorang resi disebut demikian “kerana dia mempunyai penglihatan”. Ia menambah bahawa Brahma yang lahir dengan sendirinya menampakkan dirinya kepada para resi. Shankara, seorang guru Vedanta (aliran yang dibina di atas Upanishad) sekitar abad kelapan, berpegang bahawa Veda abadi. Dia memetik himne yang menyebut Pertuturan ditemui bersemayam dalam para resi. Brihadaranyaka Upanishad berkata Rig Veda dan yang lain-lain telah “dihembuskan keluar” daripada Makhluk agung itu. Himne tentang Manusia kosmik berkata himne-himne dan nyanyian-nyanyian lahir daripada korban yang pertama. Kitab hukum Manu menyebut dua sumber, Veda yang diwahyukan (shruti, apa yang didengar) dan kitab-kitab hukum (smriti, apa yang diingati). Ia berkata kedua-duanya “tidak boleh dipersoalkan dalam apa jua perkara”. Menurut pandangan ini, menamakan seorang resi sama seperti menamakan seorang nabi: dia menerima kata-kata itu; dia tidak membuatnya.
“Seorang resi (disebut demikian) kerana dia mempunyai penglihatan. ‘Dia melihat himne-himne,’ kata Aupamanyava. Diketahui: kerana Brahma yang lahir dengan sendirinya menampakkan dirinya kepada mereka ketika mereka bertapa, mereka menjadi resi; itulah ciri para resi.”
“Oleh kerana keabadian Veda hanya berasaskan ketiadaan ingatan tentang seorang pengarang, satu keraguan mengenainya telah timbul kerana doktrin bahawa para dewa dan individu-individu lain telah terbit daripadanya. Keraguan itu telah disangkal dalam Sûtra sebelumnya.—Sûtra ini sekarang mengesahkan keabadian Veda yang telah sedia ditetapkan. Keabadian kata-kata Veda perlu diandaikan kerana sebab ini juga, iaitu bahawa dunia dengan spesies-spesiesnya yang tertentu (abadi), seperti para dewa dan sebagainya, berasal daripadanya.—Sebuah mantra juga (‘Dengan korban mereka mengikuti jejak pertuturan; mereka mendapatinya bersemayam dalam para resi,’ Rig-veda Samh. X, 71, 3) menunjukkan bahawa pertuturan yang ditemui (oleh para resi) itu kekal.”
“Sebagaimana kepulan asap keluar dengan sendirinya daripada api yang dinyalakan dengan bahan api yang lembap, demikianlah, sesungguhnya, wahai Maitreyî, telah dihembuskan keluar daripada Makhluk agung ini apa yang kita miliki sebagai Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (legenda), Purâna (kosmogoni), Vidyâ (ilmu), Upanishad-upanishad, Sloka (ayat), Sûtra (peraturan prosa), Anuvyâkhyâna (glos), Vyâkhyâna (ulasan). Daripada dia sahaja semua ini dihembuskan keluar.”
“Daripada korban umum yang agung itu lahirlah Ṛichas dan himne-himne Sâma: daripadanya dihasilkan jampi dan mantera; Yajus lahir daripadanya.”
“Tetapi yang dimaksudkan dengan Sruti (wahyu) ialah Veda, dan dengan Smriti (tradisi) ialah Institut-institut undang-undang suci: kedua-duanya tidak boleh dipersoalkan dalam apa jua perkara, kerana daripada kedua-duanya undang-undang suci itu bersinar.”
Muir menyatakan bahawa himne-himne Rig Veda dan Veda-veda lain semuanya dicatat dalam Anukramani, iaitu indeks-indeks tradisional, sebagai diucapkan oleh resi-resi tertentu, dengan resi ditakrifkan di sana sebagai ‘mereka yang kata-katanya ialah himne-himne itu’ (yasya vakyam sa rishih). Jawapan ortodoks, tulisnya, ialah ‘dakwaan terkenal para penulis India ortodoks bahawa para resi tidak menggubah, tetapi hanya melihat dan kemudian mengulangi himne-himne itu’, yang telah wujud sejak azali. Dia memetik ulasan Madhava tentang Taittiriya Sanhita bagi dakwaan bahawa ‘tiada pengarang manusia bagi Veda pernah dilihat’.
Himne-himne itu berkata ia dibuat
Himne-himne itu sendiri menceritakan kisah yang berbeza. Para penyairnya berkata, berulang kali, bahawa merekalah yang membuatnya. “Nodhas anak Gotama telah membentuk doa baharu ini”, kata penutup sebuah himne. Seorang penyair lain berkata, “Aku dengan bibirku telah membentuk bagi Wira ini kata-kata yang tiada tandingannya”. Seorang penyanyi berkata dia membuat himnenya sebagaimana “seorang tukang mahir membuat kereta”. Sebuah himne lain berkata manusia “telah membentuk bagimu lagu ini”, sebagaimana seorang tukang membentuk sebuah kereta. Kata kerja Sanskrit dalam beberapa baris ini (taksh-) ialah perkataan tukang kayu bagi membentuk kayu. Himne-himne itu menyebut dirinya baharu: “Bagimu sebuah himne baharu, wahai Tuan Kuda-kuda Perang, telah dibentuk”; “Aku telah melahirkan himne baharu ini bagi Agni”. Ahli sejarah kesusasteraan Sanskrit A. A. Macdonell mengakui bahawa para dewa secara umum dikatakan mengurniakan kepada para resi anugerah lagu. Tetapi dia menyimpulkan bahawa “tentang doktrin wahyu yang kemudian, para penyair Rig Veda tidak tahu apa-apa”. Dan seorang penyair yang mendapat ilham lalu membentuk kata-katanya sendiri tetap pengarang kata-kata itu.
“Wahai Indra yang perkasa, Nodhas anak Gotama telah membentuk doa baharu ini bagimu Yang Kekal, Pemimpin yang pasti, yang memasang Kuda-kuda Perang yang Perang. Semoga dia, diperkaya dengan doa, datang segera dan awal.”
“Aku dengan bibirku telah membentuk bagi Wira ini kata-kata yang tiada tandingannya, paling berlimpah dan bertuah, bagi dia Yang Purba, Agung, Kuat, Bertenaga, Pemegang Petir yang sangat perkasa.”
“Sebagaimana seorang tukang mahir membuat kereta, aku seorang penyanyi, wahai Yang Perkasa! telah membentuk himne ini bagimu. Jika engkau, wahai Agni, Dewa, menerimanya dengan gembira, semoga kami memperoleh dengannya Air-air syurgawi.”
“Kerana menginginkan kekayaan, manusia telah membentuk bagimu lagu ini, sebagaimana seorang tukang mahir membentuk sebuah kereta, demikianlah mereka telah menggubahmu demi kebahagiaan mereka; menghiasimu, wahai Penyanyi, seperti seekor kuda yang murah hati bagi perbuatan-perbuatan perkasa, ya, seperti seekor kuda untuk menunjukkan kekuatannya dan memenangi hadiah, supaya dia membawa pulang setiap hadiah.”
“Sekarang, Indra! dipuji, dimuliakan dengan puji-pujian, biarlah kekayaan melimpah tinggi seperti sungai-sungai bagi penyanyi. Bagimu sebuah himne baharu, wahai Tuan Kuda-kuda Perang, telah dibentuk. Semoga kami, menaiki kereta, melalui lagu sentiasa menang.”
“Aku telah melahirkan himne baharu ini bagi Agni, Helang langit: tidakkah dia akan memberi kami daripada kekayaannya?”
Menulis bahawa himne-himne itu sangat berbeza mutunya, sebagaimana yang dijangka dalam hasil karya ramai penyair yang menjangkau beberapa abad; bahawa penyair biasanya membandingkan karyanya dengan sebuah kereta yang ditempa dan dipasang oleh seorang tukang yang cekap; bahawa seorang Resi menyamakan doa-doanya dengan pakaian yang ditenun dengan baik dan seorang lagi menghiasi lagunya seperti seorang pengantin; dan bahawa, walaupun pelbagai dewa secara umum dikatakan telah mengurniakan kepada para resi anugerah lagu, ‘tentang doktrin wahyu yang kemudian, para penyair Rig Veda tidak tahu apa-apa.’
Resi lama, resi baharu, dan seorang raja yang membayar
Himne-himne itu juga tahu bahawa penggubahan himne mempunyai sejarah. Ayat kedua seluruh Rig Veda memuji Agni “oleh para resi yang hidup sebagaimana oleh para resi purba”. Griffith mencatat bahawa ini ‘menunjukkan wujudnya himne-himne yang lebih awal’. Sayana, seorang pengulas abad ke-14, menjelaskan para resi yang hidup sebagai ‘kami pada hari ini’. Sebuah himne lain menyebut “semua Ṛishi, Indra, yang lama dan yang baru, yang telah melahirkan himne-himne”. Seorang penyair menyeru dirinya dengan namanya, “Kaṣyapa, Ṛishi”, dan bercakap tentang puji-pujian “para penggubah himne”, dalam bahasa Sanskrit pembuat mantera. Yang paling nyata, seorang penyair dalam sebuah himne tentang peperangan Raja Sudas mengelilingi mezbah sambil “memperoleh ganjaran Paijavana”. Dia menyebutnya: “dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya”. Griffith menandakan ini sebagai permulaan pujian terhadap kemurahan hati raja itu. Ada yang berpendapat ayat-ayat hadiah seperti itu ditambah kemudian. Walaupun begitu, tangan manusia yang meletakkannya dalam teks yang dibaca sebagai shruti. J. Muir, seorang sarjana Sanskrit Scotland abad ke-19 yang mengumpulkan berpuluh-puluh petikan seperti itu, membuat kesimpulannya. Jaimini, pengasas aliran Mimamsa, telah menegaskan bahawa hanya perkara-perkara yang abadi disebut dalam Veda. Sebutan himne-himne itu tentang resi yang lebih lama dan yang lebih baru, tulis Muir, “menyangkal, dengan kesaksian Veda itu sendiri, dakwaan Jaimini”.
“Agni layak dipuji oleh para resi yang hidup sebagaimana oleh para resi purba: dia akan membawa para Dewa ke mari.”
“Dalam kalangan semua Ṛishi, Indra, yang lama dan yang baru, yang telah melahirkan himne-himne sebagai penyanyi suci, bahkan bersama kami jadilah persahabatanmu yang bertuah. Wahai para Dewa, peliharalah kami selama-lamanya dengan berkat.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, angkatlah suaramu dengan puji-pujian para penggubah himne, berilah penghormatan kepada Raja Soma yang lahir sebagai Pemerintah Berdaulat tumbuh-tumbuhan. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra.”
“Seperti seorang pendeta, dengan puji-pujian, aku mengelilingi mezbah, memperoleh ganjaran Paijavana, wahai Agni, dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya.”
“Petikan-petikan berikut daripada Rig-veda sama ada secara jelas membezakan antara resi-resi sezaman dengan resi-resi dari zaman yang lebih purba, atau, sekurang-kurangnya, merujuk kepada salah satu golongan itu. Pengiktirafan terhadap penggantian resi-resi ini merupakan salah satu unsur sejarah dalam Veda. Ia satu pengakuan oleh para resi sendiri bahawa ramai orang telah wujud, dan peristiwa-peristiwa telah berlaku, sebelum zaman mereka sendiri, dan, oleh itu, dalam masa; dan oleh itu ia menyangkal, dengan kesaksian Veda itu sendiri, dakwaan Jaimini (di atas, hlm. 77 dan seterusnya) bahawa tiada yang disebut dalam kitab itu melainkan objek-objek yang telah wujud sejak azali.”
Aliran-aliran itu tidak sepakat dari mana Veda datang
‘Tidak berpengarang’ ialah ajaran aliran-aliran tertentu, dan mereka tidak sepakat antara satu sama lain. Muir menghuraikan asas-asas mereka. Purva Mimamsa berkata kata-kata Veda abadi, jadi Veda tidak mempunyai pengarang langsung. Sayana menyebutnya abadi hanya dalam erti yang terhad, kerana telah terbit daripada Brahma pada permulaan penciptaan. Vedanta menyebutnya abadi namun menamakan Brahman sebagai sumbernya. Nyaya Sutra menyandarkan kewibawaannya pada kenyataan bahawa ia datang daripada orang-orang yang berkelayakan. Aliran Vaiseshika dan Kusumanjali karya Udayana berkata pengarangnya ialah Tuhan. Hujah-hujah ini, tulis Muir, “kadang-kadang bertentangan secara langsung antara satu sama lain”. Shankara mengakui bahawa keabadian Veda “hanya berasaskan ketiadaan ingatan tentang seorang pengarang”. Dia menambah bahawa dunia itu sendiri terbit daripada kata-katanya. Tetapi himne-himne itu memang mengingati pembuatnya: Nodhas, Kaṣyapa, dan penyair yang dibayar oleh Sudas. Indeks-indeks tradisi itu sendiri, Anukramani, mentakrifkan resi sebagai “mereka yang kata-katanya ialah himne-himne itu”. Dalam himne-himne ini, ‘aku’ penyair ialah dirinya sendiri; tiada apa-apa di dalamnya yang membingkainya sebagai laporan seorang dewa tentang kata-katanya.
Muir meringkaskan asas-asas yang digunakan oleh aliran-aliran India untuk menyandarkan kewibawaan Veda. Veda dikatakan bersinar dengan cahayanya sendiri; ia dikatakan tidak mempunyai pengarang manusia, kerana tiada yang diingati (Madhava); Purva Mimamsa menambah bahawa kata-katanya abadi, maka Veda abadi. Sayana dan pengulas Taittiriya Sanhita menyebutnya abadi hanya dalam erti yang terhad, kerana telah terbit daripada Brahma pada permulaan penciptaan. Vedanta bercakap tentang keabadiannya namun menamakan Brahman sebagai sumbernya. Nyaya Sutra menyandarkan kewibawaannya pada kenyataan bahawa ia datang daripada orang-orang yang berkelayakan, dan aliran Vaiseshika serta Kusumanjali karya Udayana menyandarkan kemaksumannya pada kemahatahuan pengarangnya, iaitu Tuhan; Sankhya Sutra menafikan bahawa ia datang daripada usaha sedar mana-mana makhluk ketuhanan. Hujah-hujah ini, tulis Muir, ‘kadang-kadang bertentangan secara langsung antara satu sama lain dalam prinsip-prinsip utamanya’.
“Oleh kerana keabadian Veda hanya berasaskan ketiadaan ingatan tentang seorang pengarang, satu keraguan mengenainya telah timbul kerana doktrin bahawa para dewa dan individu-individu lain telah terbit daripadanya. Keraguan itu telah disangkal dalam Sûtra sebelumnya.—Sûtra ini sekarang mengesahkan keabadian Veda yang telah sedia ditetapkan. Keabadian kata-kata Veda perlu diandaikan kerana sebab ini juga, iaitu bahawa dunia dengan spesies-spesiesnya yang tertentu (abadi), seperti para dewa dan sebagainya, berasal daripadanya.—Sebuah mantra juga (‘Dengan korban mereka mengikuti jejak pertuturan; mereka mendapatinya bersemayam dalam para resi,’ Rig-veda Samh. X, 71, 3) menunjukkan bahawa pertuturan yang ditemui (oleh para resi) itu kekal.”
Muir menyatakan bahawa himne-himne Rig Veda dan Veda-veda lain semuanya dicatat dalam Anukramani, iaitu indeks-indeks tradisional, sebagai diucapkan oleh resi-resi tertentu, dengan resi ditakrifkan di sana sebagai ‘mereka yang kata-katanya ialah himne-himne itu’ (yasya vakyam sa rishih). Jawapan ortodoks, tulisnya, ialah ‘dakwaan terkenal para penulis India ortodoks bahawa para resi tidak menggubah, tetapi hanya melihat dan kemudian mengulangi himne-himne itu’, yang telah wujud sejak azali. Dia memetik ulasan Madhava tentang Taittiriya Sanhita bagi dakwaan bahawa ‘tiada pengarang manusia bagi Veda pernah dilihat’.
“Wahai Indra yang perkasa, Nodhas anak Gotama telah membentuk doa baharu ini bagimu Yang Kekal, Pemimpin yang pasti, yang memasang Kuda-kuda Perang yang Perang. Semoga dia, diperkaya dengan doa, datang segera dan awal.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, angkatlah suaramu dengan puji-pujian para penggubah himne, berilah penghormatan kepada Raja Soma yang lahir sebagai Pemerintah Berdaulat tumbuh-tumbuhan. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra.”
“Seperti seorang pendeta, dengan puji-pujian, aku mengelilingi mezbah, memperoleh ganjaran Paijavana, wahai Agni, dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya.”
| Siapa | Apa yang mereka katakan |
|---|---|
| Para penyair himne itu sendiri | Mereka berkata mereka “membentuk” himne mereka, seperti “seorang tukang mahir membuat kereta” |
| Purva Mimamsa | Kata-katanya kekal, jadi ia tiada pengarang |
| Sayana | Kekal hanya dalam erti yang terhad, daripada Brahma ketika penciptaan |
| Vedanta | Kekal, namun dengan Brahman sebagai sumbernya |
| Nyaya Sutra | Kewibawaannya bersandar pada asalnya daripada orang-orang yang berkelayakan |
| Vaiseshika dan Udayana | Pengarangnya ialah Ishvara, Tuhan |
Kitab-kitab mana yang dikira: Veda dahulu, tetapi tiada senarai yang disepakati
Setiap aliran ortodoks meletakkan Veda (shruti) paling tinggi. Manu berkata Veda dan kitab-kitab hukum “tidak boleh dipersoalkan dalam apa jua perkara”. Tetapi tiada satu senarai yang menetapkan teks-teks mana yang termasuk di dalamnya. Muktika Upanishad ialah sebuah Upanishad yang lewat yang menyenaraikan Upanishad-upanishad. Ia mengira 21 cabang Rig Veda, 109 cabang Yajur, 1,000 cabang Sama dan 50 cabang Atharva. Rama memberitahu Hanuman bahawa setiap cabang mempunyai “satu Upanishad”. Itu menjadikannya 1,180, namun dia menamakan hanya 108, jadi menurut kiraannya sendiri kebanyakannya tiada dalam senarainya. Allopanishad, yang nampaknya ditulis pada zaman Akbar, menampilkan dirinya sebagai sebuah Upanishad daripada Atharva Veda. Ahli sejarah Charles Eliot berkata ia “sukar digambarkan selain sebagai pemalsuan”. Namun dia memetik sebuah katalog perpustakaan tahun 1908, yang menyatakan bahawa para Brahmin di utara India membacanya. Chandogya Upanishad, yang sendirinya shruti, menyenaraikan “sebagai yang kelima Itihâsa-purâna” selepas empat Veda. Kitab-kitab lain menuntut kedudukan Veda bagi diri mereka. Bhagavata menyebut “Itihasa dan Purāna” sebagai “Veda Kelima”. Mahabharata berkata para dewa menimbangnya di atas neraca, dan ia lebih berat daripada “empat Veda dengan rahsia-rahsianya”. Pada tahun 1966 Mahkamah Agung India berkata agama Hindu sukar ditakrifkan sekalipun. Ia menerima rumusan kerja Tilak, yang bermula dengan “Penerimaan Veda dengan penuh hormat” tetapi tidak menamakan senarai kitab.
“Tetapi yang dimaksudkan dengan Sruti (wahyu) ialah Veda, dan dengan Smriti (tradisi) ialah Institut-institut undang-undang suci: kedua-duanya tidak boleh dipersoalkan dalam apa jua perkara, kerana daripada kedua-duanya undang-undang suci itu bersinar.”
Rama memberitahu Hanuman bahawa Rig Veda mempunyai 21 cabang, Yajur Veda 109, Sama Veda 1,000 dan Atharva Veda 50, dan bahawa dalam setiap cabang terdapat satu Upanishad (1,180 semuanya menurut kiraan itu). Dia kemudian menyuruhnya mempelajari Mandukya sahaja untuk kelepasan, atau 10, atau 32, atau 108 Upanishad, yang nama-namanya disenaraikannya.
Menulis bahawa Allopanishad, atau Allah Upanishad, nampaknya ditulis berkaitan dengan akidah baharu Maharaja Akbar; bahawa ia mendakwa sebagai sebuah Upanishad daripada Atharva Veda dan sukar digambarkan selain sebagai pemalsuan; dan bahawa ia mengisytiharkan Allah ‘Muhammad Akbar’ sebagai Dewa segala dewa dan menyamakannya dengan Mitra, Varuna, matahari, bulan, air dan Indra. Dalam nota kaki dia memetik Katalog Perpustakaan Adyar oleh Schrader (1908), yang menyatakan bahawa di utara India Allopanishad dibaca oleh para Brahmana pada Vasantotsava dan pada majlis-majlis lain.
“Nârada berkata: ‘Aku mengetahui Rig-veda, Tuan, Yagur-veda, Sâma-veda, sebagai yang keempat Âtharvana, sebagai yang kelima Itihâsa-purâna (Bhârata);”
“Empat Veda,—Righ, Yajus, Sāman, dan Atharvan, telah dipisahkan; Itihasa dan Purāna, ditetapkan sebagai Veda Kelima.”
“Pada zaman dahulu, setelah meletakkan lima Veda di satu sisi dan Bharata di sisi yang lain, kedua-duanya ditimbang di atas neraca oleh makhluk-makhluk syurgawi yang berhimpun untuk tujuan itu. Dan oleh kerana yang kedua itu lebih berat daripada empat Veda dengan rahsia-rahsianya, sejak masa itu ia disebut di dunia sebagai Mahabharata (Bharata yang agung); kerana ia dianggap lebih unggul dari segi isi dan beratnya makna, ia dinamakan Mahabharata kerana isi dan beratnya makna itu.”
Dalam satu kes tentang sama ada mazhab Swaminarayan ialah agama yang terpisah daripada Hindu, panel lima hakim (penghakiman oleh Ketua Hakim Negara Gajendragadkar) berkata bahawa agama Hindu sukar ditakrifkan: tidak seperti agama-agama lain ia tidak mendakwa mempunyai seorang nabi, tidak menyembah satu Tuhan dan tidak berpegang pada satu dogma, dan ia boleh secara umum digambarkan sebagai satu cara hidup. Ia menamakan sebagai konsep asas pertama pemikiran Hindu penerimaan Veda sebagai kewibawaan tertinggi dalam perkara-perkara agama dan falsafah, dan ia menerima sebagai agak memadai dan memuaskan rumusan kerja B. G. Tilak: ‘Penerimaan Veda dengan penuh hormat; pengiktirafan hakikat bahawa cara atau jalan menuju keselamatan adalah pelbagai dan kesedaran tentang kebenaran bahawa bilangan dewa yang disembah adalah banyak, itulah sesungguhnya ciri yang membezakan agama Hindu’. Mahkamah memutuskan bahawa pengikut Swaminarayan ialah orang Hindu.
Apa yang dikatakan al-Quran tentang cara ia dibuat
Al-Quran berkata yang sebaliknya daripada apa yang dikatakan himne-himne itu tentang diri mereka. Ia menafikan bahawa ia perkataan seorang penyair, dan menyebut dirinya “diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam”. Ia menampilkan dirinya sebagai kalam Tuhan dari awal hingga akhir, dan Tuhan memberitahu Nabi (ﷺ) apa yang hendak dikatakan: “Katakanlah”. Ia mengancam Nabi (ﷺ) sendiri sekiranya baginda mengatakan atas nama Tuhan “sebarang kata-kata rekaan”. Apabila kaumnya meminta baginda menukarnya, baginda disuruh menjawab: “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri”. Baginda tidak berkata-kata “menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri”, dan sebelum ia datang baginda tidak tahu membaca sebuah kitab. Al-Quran kemudian mencabar sesiapa yang meraguinya supaya “datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu”. Ia satu kitab yang mengandungi 114 surah, sama bagi setiap orang Islam, dan Tuhan telah berjanji untuk menjaganya. Selepas kewafatan Nabi (ﷺ), para Sahabat mengumpulkannya dalam satu jilid. Mereka mengumpulkan apa yang telah ditulis dan dihafal; mereka tidak menggubahnya.
“Dan bukanlah Al-Quran itu perkataan seorang penyair (sebagaimana yang kamu dakwakan. Tetapi sayang!) amatlah sedikit kamu beriman. Dan juga bukanlah Al-Quran itu perkataan seorang pawang (sebagaimana yang kamu katakan. Tetapi sayang!) amatlah sedikit kamu mengambil peringatan. (Al-Quran itu) diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan Al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta - sebarang kata-kata rekaan, - Sudah tentu Kami akan menyentapnya, dengan kekuasaan Kami, - Kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya ia mati dengan serta-merta); Maka tidak ada seorangpun di antara kamu yang dapat menghalang (tindakan Kami itu) daripada menimpanya.”
“Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata, berkatalah orang-orang yang tidak menaruh ingatan menemui Kami (untuk menerima balasan): “Bawalah Quran yang lain daripada ini atau tukarkanlah dia”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Sesungguhnya aku takut, - jika aku menderhaka kepada Tuhanku, - akan azab hari yang besar (soal jawabnya)”.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika Allah kehendaki (supaya aku tidak membacakan Al-Quran ini kepada kamu), tentulah aku tidak dapat membacakannya kepada kamu, dan tentulah Ia tidak memberitahu kamu akan Al-Quran ini (dengan perantaraanku); kerana sesungguhnya aku telah tinggal dalam kalangan kamu satu masa yang lanjut (dan kamu pula mengenal aku sebagai seorang yang amanah) sebelum turunnya Al-Quran ini; maka mengapa kamu tidak mahu memikirkannya?””
“Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.”
“Dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab pun sebelum turunnya Al-Quran ini, dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu; (kalaulah engkau dahulu pandai membaca dan menulis) tentulah ada alasan bagi orang-orang kafir yang menentangmu akan merasa ragu-ragu (tentang kebenaranmu).”
“Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.”
“(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Quran menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang lain dari Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.”
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”
Zaid bin Thabit meriwayatkan bahawa selepas ramai penghafal al-Quran terbunuh di Yamamah, Abu Bakar memintanya mengumpulkan al-Quran dalam satu jilid, sambil mengingatkannya bahawa dia dahulu menulis wahyu untuk Rasulullah. Zaid mengumpulkannya daripada kepingan-kepingan bertulis dan daripada hafalan orang, dan naskhah yang siap itu berpindah daripada Abu Bakar kepada Umar dan kemudian kepada Hafsah.
Anas meriwayatkan bahawa Huzaifah bin al-Yaman, yang bimbang melihat bagaimana tentera Syam dan Iraq berselisih dalam bacaan al-Quran, menggesa Uthman menyelamatkan umat sebelum mereka berselisih tentang Kitab mereka sebagaimana orang Yahudi dan Kristian. Uthman meminjam lembaran-lembaran yang telah dikumpulkan yang disimpan oleh Hafsah, menyuruh Zaid bin Thabit dan tiga orang lelaki Quraisy menyalinnya, sambil memberitahu ketiga-tiga mereka bahawa di mana sahaja mereka berselisih dengan Zaid hendaklah mereka menulis dalam dialek Quraisy, yang dengannya al-Quran diturunkan, mengembalikan lembaran-lembaran itu kepada Hafsah, menghantar satu salinan ke setiap wilayah, dan memerintahkan agar semua bahan bertulis al-Quran yang lain dibakar.
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Nirukta 2.11 — bab 2, seksyen 11
“Seorang resi (disebut demikian) kerana dia mempunyai penglihatan. ‘Dia melihat himne-himne,’ kata Aupamanyava. Diketahui: kerana Brahma yang lahir dengan sendirinya menampakkan dirinya kepada mereka ketika mereka bertapa, mereka menjadi resi; itulah ciri para resi.”
Dipetik untuk
Seorang resi ialah orang yang melihat, bukan pengarang. Nirukta karya Yaska berkata begitu: ‘Dia melihat himne-himne.’ Nama resi menandakan orang yang kepadanya himne yang abadi itu menampakkan diri. Ia tidak menjadikannya penggubah himne itu, sama seperti seorang nabi tidak menggubah apa yang diterimanya.
Jawapan
Terimalah himne-himne itu mengikut kata-katanya sendiri. Seorang yang hanya melihat sebuah himne tidak berkata dia “membentuk” himne itu seperti seorang tukang kayu membentuk kayu. Dia tidak menyebutnya “baharu” dan “tiada tandingannya”. Dia juga tidak menamakan raja yang membayarnya “dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya”. Contoh Nirukta sendiri meletakkan penglihatan itu dalam masa. Yaska mentakrifkan ‘resi’ ketika menjelaskan satu rangkap himne untuk memohon hujan, dan dia menceritakan kisahnya terlebih dahulu. Dewa tidak menurunkan hujan “selama dua belas tahun di kerajaan Śantanu”, dan Devapi menawarkan diri untuk menjadi pendeta raja. “Inilah himnenya yang menyatakan keinginan akan hujan.” Jadi bahkan menurut Yaska, himne ini datang pada zaman pemerintahan seorang raja yang bernama, sebagai doa memohon hujan semasa kemarau. Himne yang menjawab satu kemarau dalam satu kerajaan bercakap tentang zamannya sendiri. Indeks-indeks tradisional mentakrifkan resi sebagai “mereka yang kata-katanya ialah himne-himne itu”. Dan Shankara menyandarkan keabadian Veda pada “ketiadaan ingatan tentang seorang pengarang”, namun himne-himne itu mengingati pembuatnya dengan nama.
Kesimpulannya — Melihat boleh bermaksud ilham, tetapi himne-himne itu menggambarkan pembuatan, kebaharuan, bayaran dan peristiwa dalam masa. Menurut kesaksian mereka sendiri, himne-himne itu digubah oleh penyair-penyair yang menamakan diri mereka.
Rig Veda 5.2.11 — Mandala 5, Himne 2, ayat 11
“Sebagaimana seorang tukang mahir membuat kereta, aku seorang penyanyi, wahai Yang Perkasa! telah membentuk himne ini bagimu. Jika engkau, wahai Agni, Dewa, menerimanya dengan gembira, semoga kami memperoleh dengannya Air-air syurgawi.”
Dipetik untuk
‘Membentuk’ ialah kiasan seorang penyair. Resi menerima satu penglihatan dan memberinya bentuk dalam pertuturan, dan himne-himne itu sendiri berkata para dewa mengurniakan anugerah lagu. ‘Baharu’ bermaksud baru dinyanyikan pada zaman ini, bukan baru dibuat. Kata-kata itu sendiri abadi.
Jawapan
Terimalah kiasan itu. Ia tetap kiasan tentang pembuatan oleh manusia: penyair meletakkan dirinya di tempat tukang kayu, bukan di tempat pendengar. Terimalah juga bahawa para dewa mengurniakan anugerah lagu, sebagaimana Macdonell berkata himne-himne itu mendakwanya secara umum. Seorang penyair yang mendapat ilham lalu membentuk kata-katanya sendiri tetap pengarang kata-kata itu. Itulah tepatnya yang dinafikan oleh ‘tidak berpengarang’. Para pembela Veda tidak berkata para resi ialah penyair yang berbakat. Mereka berkata kata-kata itu wujud sebelum mana-mana penyair. Tentang ‘baharu’, seorang penyair menyebut kata-katanya apurvya. Griffith menterjemahkannya ‘tiada tandingannya’, dan Muir ‘yang tidak pernah wujud sebelumnya’. Walau bagaimanapun, penyair itu berkata kata-katanya tidak seperti mana-mana kata-kata sebelumnya. Tiada sesiapa yang menggambarkan kata-kata yang sentiasa wujud dengan cara itu.
Kesimpulannya — Ilham tidak menjadikan sesebuah teks tidak berpengarang. Para penyair berkata mereka membentuk kata-kata mereka dan kata-kata itu baharu, iaitu bertentangan dengan kata-kata yang sentiasa wujud.
al-Quran 10:16 — Surah Yunus, ayat 16
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika Allah kehendaki (supaya aku tidak membacakan Al-Quran ini kepada kamu), tentulah aku tidak dapat membacakannya kepada kamu, dan tentulah Ia tidak memberitahu kamu akan Al-Quran ini (dengan perantaraanku); kerana sesungguhnya aku telah tinggal dalam kalangan kamu satu masa yang lanjut (dan kamu pula mengenal aku sebagai seorang yang amanah) sebelum turunnya Al-Quran ini; maka mengapa kamu tidak mahu memikirkannya?””
Dipetik untuk
Kalau begitu Nabi (ﷺ) juga seorang yang melihat. Al-Quran datang melalui mulut Muhammad (ﷺ), dan orang Islam menamakannya sebagai orang yang menerimanya. Jika menamakan Nodhas menjadikannya pengarang himnenya, menamakan Muhammad (ﷺ) menjadikannya pengarang al-Quran. Hujah itu berbalik terus kepada Islam.
Jawapan
Bezanya ialah apa yang dikatakan setiap kitab tentang dirinya. Hujah halaman ini tidak bersandar pada satu nama dalam indeks. Ia berhujah daripada kata-kata himne-himne itu sendiri, yang di dalamnya penyair berkata ‘aku’ telah membentuk ini. Al-Quran tidak pernah membuat Nabi (ﷺ) berkata baginda membuat sesuatu surah. Ia berkata yang sebaliknya. Baginda disuruh menjawab: “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri”. Dan jawapan itu bersambung: “aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja”. Baginda diancam dengan maut sekiranya baginda mengatakan atas nama Tuhan “sebarang kata-kata rekaan”. Baginda tidak berkata-kata “menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri”; sebelum ia datang baginda tidak tahu membaca sebuah kitab. Dan al-Quran menafikan bahawa ia “perkataan seorang penyair”, sedangkan para penyair Veda menyebut diri mereka penyanyi yang membentuk himne-himne mereka. Supaya perbandingan itu berdiri, seorang penyair Veda perlu berkata, ‘Aku tidak berhak menukarnya’. Atau al-Quran perlu berkata, ‘Aku dengan bibirku telah membentuknya’. Kedua-duanya tidak berkata begitu.
Kesimpulannya — Kedua-dua kitab dinilai dengan kesaksiannya sendiri. Himne-himne itu berkata seorang penyair membuatnya; al-Quran berkata Nabi (ﷺ) tidak membuatnya dan tidak boleh menukarnya.
al-Quran 79:23-24 — Surah An-Nazi'at, ayat 23-24
“Lalu ia menghimpunkan orang-orangnya dan menyeru, - Dengan berkata: “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”.”
Dipetik untuk
‘Aku’ itu milik teks yang abadi. Resi melihat keseluruhan mantera, termasuk orang pertamanya. Al-Quran membuat Firaun berkata, ‘Akulah tuhan kamu yang tertinggi’, dan tiada orang Islam yang berkata Firaun menulis al-Quran. Kata-kata orang pertama dalam sesebuah kitab suci tidak menjadikan penuturnya pengarang kitab itu.
Jawapan
Al-Quran memang memetik orang lain, dan ia menyatakan kata-kata siapa itu. Ia menceritakan bagaimana Firaun “menghimpunkan orang-orangnya dan menyeru”. Dia berkata, “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”. Tuhan yang menceritakan kisah itu, dan Firaun ialah watak di dalamnya. Himne-himne yang dipetik di sini tidak mempunyai bingkai seperti itu. Para penyair 5.2 dan 6.32 bercakap dengan suara mereka sendiri, masing-masing tentang himne yang dibuatnya bagi dewanya. Nodhas menandatangani himnenya dengan namanya sendiri. Tentang Kaṣyapa, Griffith mencatat bahawa ‘resi himne itu menyeru dirinya sendiri’. Indeks-indeks tradisi itu sendiri menamakan resi sebagai “mereka yang kata-katanya ialah himne-himne itu”. Dan Mimamsa, yang menyebut Veda tidak berpengarang, tidak memberinya pengarang langsung. Jadi tiada sesiapa dalam teks itu yang boleh memetik penyair itu.
Kesimpulannya — Penutur yang dipetik dibingkai oleh orang yang memetiknya. Al-Quran membingkai kata-kata Firaun sebagai laporan Tuhan. Tiada apa-apa dalam himne-himne ini yang membingkai ‘aku’ penyair sebagai laporan sesiapa selain dirinya sendiri.
Brihadaranyaka Upanishad 2.4.10 — bab 2, seksyen 4, ayat 10
“Sebagaimana kepulan asap keluar dengan sendirinya daripada api yang dinyalakan dengan bahan api yang lembap, demikianlah, sesungguhnya, wahai Maitreyî, telah dihembuskan keluar daripada Makhluk agung ini apa yang kita miliki sebagai Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (legenda), Purâna (kosmogoni), Vidyâ (ilmu), Upanishad-upanishad, Sloka (ayat), Sûtra (peraturan prosa), Anuvyâkhyâna (glos), Vyâkhyâna (ulasan). Daripada dia sahaja semua ini dihembuskan keluar.”
Dipetik untuk
Veda menyatakan dari mana ia datang. Ia “dihembuskan keluar” daripada Makhluk agung itu, seperti asap daripada api (Brihadaranyaka 2.4.10). Himne Purusha berkata himne-himne, nyanyian-nyanyian dan rumusan-rumusan korban lahir daripada korban yang pertama (Rig Veda 10.90.9). Kesaksian Veda sendiri ialah ia tidak mempunyai sumber manusia.
Jawapan
Kedua-dua petikan datang daripada lapisan yang lebih lewat, yang bercakap tentang himne-himne yang lebih tua yang bercakap tentang pembuatan mereka sendiri. Upanishad menutup kesusasteraan Veda. Himne Purusha terdapat dalam kitab kesepuluh, dan Griffith menyebutnya ‘berasal dari zaman yang agak baru’. Ia sudah menamakan Richas, himne-himne Sama, Yajus dan “jampi dan mantera”. Griffith berpendapat ini ‘mungkin himne-himne dalam himpunan Atharva-veda yang kemudian’. Jadi ia digubah ketika jenis-jenis himne ini sudah dikenali dengan namanya. Dan kiasan Upanishad itu merangkumi jauh lebih banyak daripada kitab-kitab. Apabila ia menceritakan kisah yang sama sekali lagi (4.5.11), senarai itu bersambung. Apa yang dihembuskan keluar termasuk “apa yang dikorbankan, apa yang dicurahkan, makanan, minuman, dunia ini dan dunia yang lain, dan semua makhluk”. Ayat itu bercakap tentang segala sesuatu yang datang daripada satu Makhluk agung itu. Ia tidak berkata bagaimana himne-himne itu digubah, dan himne-himne itu sendiri berkata para penyair membentuknya.
Kesimpulannya — Ayat-ayat ini bercakap tentang segala sesuatu yang datang daripada Makhluk agung itu, termasuk makanan, minuman dan semua makhluk. Ia tidak menunjukkan bahawa himne-himne itu tiada pembuat manusia, dan himne-himne itu berkata mereka ada.
Rig Veda 10.71.1-3 — Mandala 10, Himne 71, ayat 1-3
“Ketika manusia, wahai Bṛihaspati, memberikan nama kepada benda-benda, mengeluarkan ucapan-ucapan pertama dan terawal Vâk, segala yang unggul dan tidak bercela, yang tersimpan dalam diri mereka, telah didedahkan melalui kasih sayang mereka. Di mana, seperti orang membersihkan tepung bijirin dengan penapis, orang-orang yang bijak jiwanya telah mencipta bahasa, sahabat-sahabat melihat dan mengenali tanda-tanda persahabatan: pertuturan mereka mengekalkan tanda berkat yang tertera. Dengan korban mereka mengikuti jejak Vâk, dan mendapatinya bersemayam dalam para Ṛishi. Mereka membawanya, menyebarkannya di banyak tempat: tujuh penyanyi membuat nada-nadanya bergema bersama.”
Dipetik untuk
Himne tentang Pertuturan berkata para resi mengikuti jejak Vak “dan mendapatinya bersemayam dalam para Ṛishi”. Pertuturan sudah ada sebelum mereka; mereka menemuinya, mereka tidak membuatnya. Shankara memetik ayat ini untuk menunjukkan bahawa Veda abadi.
Jawapan
Bacalah ayat itu bersama dua ayat sebelumnya. Himne itu bermula: “Ketika manusia, wahai Bṛihaspati, memberikan nama kepada benda-benda, mengeluarkan ucapan-ucapan pertama dan terawal Vâk”. Ia bersambung: “orang-orang yang bijak jiwanya telah mencipta bahasa”. Permulaannya sendiri berkata manusia memberikan nama-nama dan orang-orang yang bijak mencipta bahasa. Griffith menjelaskan ayat yang dipetik Shankara: dalam perjalanan korban mereka mendapati ‘bahawa hanya para Ṛishi yang diilhamkan memahami Pertuturan sebagaimana yang diperlukan bagi tujuan agama’. Himne itu memuji penguasaan para resi terhadap pertuturan suci; ia tidak berkata himne-himne mereka tidak pernah dibuat. Ia juga himne kitab kesepuluh, yang bercakap tentang himne-himne yang lebih tua, yang berkata dengan jelas bahawa para penyair membentuknya.
Kesimpulannya — Himne yang dipetik Shankara itu sendiri berkata manusia memberikan nama-nama dan orang-orang yang bijak mencipta bahasa. Ia memuji kemahiran para resi; ia tidak menafikan bahawa mereka menggubah.
Muir, Original Sanskrit Texts III, hlm. 77-80 dan 215
Muir memberikan Mimamsa Sutra karya Jaimini (1.1.27-32) bersama ulasannya. Bantahan dikemukakan bahawa Veda tidak boleh abadi, kerana orang-orang yang tertakluk kepada kelahiran dan kematian disebut di dalamnya, seperti ‘Babara Pravahani’. Sutra itu menjawab bahawa bunyi, dan oleh itu Veda, abadi; bahawa kitab-kitab yang dinamakan sempena Katha dan lain-lain dinamakan demikian kerana guru-guru itu menyampaikannya; dan bahawa nama-nama seperti itu biasa bagi perkara-perkara yang abadi: Babara ialah angin, yang mengeluarkan bunyi babara. Muir mengulas (hlm. 215) bahawa Jaimini menjawab bantahan itu dengan mentakwil nama-nama tokoh sejarah, dan bahawa Yaska, yang menulis Nirukta, menyebut kaum Kikata dalam Rig Veda 3.53.14 sebagai bangsa bukan Arya.
Dipetik untuk
Mimamsa menjawab perkara ini. Kata-kata Veda ialah bunyi-bunyi yang abadi (Mimamsa Sutra 1.1.27-32). Nama-nama yang kelihatan seperti manusia ialah perkara-perkara yang abadi: Babara Pravahani ialah angin. ‘Baharu’ bermaksud baru dibaca pada zaman ini. Dan, sebagaimana yang diajar oleh Shankara, nama-nama dan bentuk-bentuk yang sama kembali dalam setiap penciptaan baharu (Brahma Sutra 1.3.28-30).
Jawapan
Himne-himne itu sendiri menolak perkara ini. Ia meletakkan resi “yang lama dan yang baru” bersebelahan, dan berdoa “oleh para resi yang hidup sebagaimana oleh para resi purba”. Sayana, seorang pengulas abad ke-14, menjelaskan para resi yang hidup sebagai ‘kami pada hari ini’. Muir membuat kesimpulannya: pengiktirafan terhadap penggantian resi-resi ini “menyangkal, dengan kesaksian Veda itu sendiri, dakwaan Jaimini”. Penyair itu menceritakan upahnya sendiri: “dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya”. Sudas ialah seorang raja, anak Divodasa, sebagaimana yang dicatat oleh Griffith. Himne yang sama menceritakan peperangannya, dan penyair itu berkata hadiahnya berupa empat ekor kuda membawa ‘aku dan anakku’. Yaska sendiri membaca nama-nama seperti itu sebagai sejarah: dia mengambil Kikata sebagai bangsa bukan Arya. Dan Jaimini tidak menemui peraturan nama-nama abadi itu dalam himne-himne. Sutra-sutra itu mengemukakan bantahan bahawa Veda menamakan manusia yang lahir dan mati, kemudian mentakwil nama-nama itu. Peraturan itu dibawa kepada teks untuk menyelamatkan doktrin; teks itu sendiri berkata yang sebaliknya. Al-Quran juga menceritakan tentang manusia dan peristiwa, tetapi sentiasa sebagai Tuhan yang menceritakannya, sebagaimana ia menceritakan tentang Firaun (79:23-24). Para penyair ini menceritakan tentang diri mereka sendiri.
Kesimpulannya — Himne-himne itu bercakap tentang penyair yang lebih awal dan yang lebih kemudian, dan seorang penyair bercakap tentang bayarannya sendiri. Membaca semua ini sebagai bunyi-bunyi yang abadi ialah peraturan yang dikenakan ke atas teks, bukan sesuatu yang dikatakan oleh teks.
Rig Veda 7.18.22 — Mandala 7, Himne 18, ayat 22
“Seperti seorang pendeta, dengan puji-pujian, aku mengelilingi mezbah, memperoleh ganjaran Paijavana, wahai Agni, dua ratus ekor lembu daripada keturunan Devavân, dua buah kereta daripada Sudâs dengan kuda-kuda betina untuk menariknya.”
Dipetik untuk
Dana-stuti, iaitu ayat-ayat yang memuji hadiah seorang penaung, ialah tambahan kemudian yang dilekatkan pada himne-himne. Ia tidak berkata apa-apa tentang bagaimana Veda itu sendiri terbit. Buanglah ayat-ayat itu, dan Veda yang abadi tetap ada.
Jawapan
Katakanlah sebahagiannya ditambah kemudian. Ayat-ayat itu tetap berada dalam Rig Veda sebagaimana ia dibaca dan diwariskan, dan teks itu ialah shruti. Jika ayat-ayat yang memuji hadiah seorang penaung boleh memasuki teks yang diwahyukan, tangan manusia telah membentuk teks itu. Itulah tepatnya yang dinafikan oleh ‘tidak berpengarang’. Dan hujah ini tidak bersandar padanya. Ayat-ayat yang tidak memuji mana-mana penaung tetap berkata para penyairnya “membentuk” ayat-ayat itu dan menyebutnya “baharu”. Himne yang bercakap tentang resi “yang lama dan yang baru” ialah sebuah doa, bukan senarai hadiah.
Kesimpulannya — Jika sesetengah ayat hadiah ditambah kemudian, tangan manusia telah membentuk teks itu. Walau bagaimanapun, himne-himne yang bukan ayat hadiah tetap bercakap tentang pembuatan mereka sendiri.
al-Quran 1:1-7 — Surah Al-Fatihah, ayat 1-7
“Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.”
Dipetik untuk
Al-Quran juga mengandungi kata-kata manusia. Al-Fatihah ialah doa yang diucapkan oleh manusia kepada Tuhan: ‘Engkaulah sahaja yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan’. Jika himne-himne Veda bersifat manusia kerana ia doa, begitu juga surah pertama al-Quran.
Jawapan
Al-Fatihah ialah doa yang diajarkan oleh Tuhan, bukan doa yang didakwa dibuat oleh seorang penyair. Dalam sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim, Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) berfirman Dia telah membahagikan solat antara Diri-Nya dan hamba-Nya. Allah (﷾) menjawab hamba itu ayat demi ayat ketika dia membacanya. ‘Engkaulah sahaja yang kami sembah’, firman-Nya, adalah antara Dia dan hamba-Nya, dan hamba itu akan mendapat apa yang dimintanya. Kata-kata itu milik Tuhan, diberikan kepada orang yang beribadah untuk diucapkan, sebagaimana di tempat lain Dia berfirman kepada Nabi (ﷺ), “Katakanlah”. Tiada ayat al-Quran yang membuat sesiapa mendakwa telah membentuknya, dan kitab itu mencabar semua manusia untuk mendatangkan satu surah sepertinya.
Kesimpulannya — Doa yang diajarkan oleh Tuhan kepada hamba-hamba-Nya tetap kalam-Nya. Penyair Veda mendakwa himnenya sebagai karyanya sendiri; al-Quran mendakwa setiap perkataannya sebagai kalam Tuhan.
Manusmriti 2.10 — bab 2, ayat 10
“Tetapi yang dimaksudkan dengan Sruti (wahyu) ialah Veda, dan dengan Smriti (tradisi) ialah Institut-institut undang-undang suci: kedua-duanya tidak boleh dipersoalkan dalam apa jua perkara, kerana daripada kedua-duanya undang-undang suci itu bersinar.”
Dipetik untuk
Shruti tertutup: empat Veda bersama Brahmana, Aranyaka dan Upanishad masing-masing. Manu meletakkannya di atas segala-galanya. Smriti sengaja dibiarkan terbuka, seperti hadis dan hukum kamu. Jadi agama Hindu mempunyai kitab suci tertinggi yang tetap, dan keterbukaan itu hanya pada lapisan yang lebih rendah.
Jawapan
Manu memang meletakkan shruti paling tinggi, dan halaman ini menyatakannya. Masalahnya ialah mengetahui teks-teks mana yang shruti. Muktika mengira 1,180 cabang Veda dengan “satu Upanishad” dalam setiap satu, namun ia menamakan hanya 108. Menurut kiraannya sendiri, kebanyakan Upanishad yang dikatakannya terkandung dalam Veda tiada dalam senarainya. Allopanishad, yang nampaknya ditulis pada zaman Akbar, menampilkan dirinya sebagai sebuah Upanishad daripada Atharva Veda. Eliot memetik satu laporan tahun 1908 bahawa para Brahmin di utara India membacanya. Katakanlah kebanyakan guru meletakkan epik-epik dan Purana di bawah shruti. Namun Chandogya, yang sendirinya shruti, menyenaraikan “sebagai yang kelima Itihâsa-purâna” selepas empat Veda. Bhagavata menyebut Itihasa dan Purana “Veda Kelima”, dan Mahabharata berkata ia lebih berat daripada “empat Veda”. Kanun yang sempadannya mesti dilukis bertentangan dengan dakwaan teks-teksnya sendiri tidak tertutup.
Kesimpulannya — Setiap aliran meletakkan Veda di tempat pertama. Tetapi teks-teksnya sendiri tidak menetapkan kitab-kitab mana yang membentuk Veda, atau sama ada epik-epik dan Purana berkongsi kedudukannya.
Mahkamah Agung India, 1966 (Yagnapurushadji)
Dalam satu kes tentang sama ada mazhab Swaminarayan ialah agama yang terpisah daripada Hindu, panel lima hakim (penghakiman oleh Ketua Hakim Negara Gajendragadkar) berkata bahawa agama Hindu sukar ditakrifkan: tidak seperti agama-agama lain ia tidak mendakwa mempunyai seorang nabi, tidak menyembah satu Tuhan dan tidak berpegang pada satu dogma, dan ia boleh secara umum digambarkan sebagai satu cara hidup. Ia menamakan sebagai konsep asas pertama pemikiran Hindu penerimaan Veda sebagai kewibawaan tertinggi dalam perkara-perkara agama dan falsafah, dan ia menerima sebagai agak memadai dan memuaskan rumusan kerja B. G. Tilak: ‘Penerimaan Veda dengan penuh hormat; pengiktirafan hakikat bahawa cara atau jalan menuju keselamatan adalah pelbagai dan kesedaran tentang kebenaran bahawa bilangan dewa yang disembah adalah banyak, itulah sesungguhnya ciri yang membezakan agama Hindu’. Mahkamah memutuskan bahawa pengikut Swaminarayan ialah orang Hindu.
Dipetik untuk
Agama Hindu ialah satu cara hidup, bukan satu agama. Ia tidak mempunyai satu pengasas, satu kitab atau satu dogma. Bahkan Mahkamah Agung India berkata ia boleh secara umum digambarkan sebagai satu cara hidup. Keluasan itu satu kekuatan: ia memberi ruang kepada banyak jalan dan banyak kitab. Bertanya kitab mana kitab sucinya ialah salah faham terhadapnya.
Jawapan
Penghakiman yang sama memberikan jawapannya. Ia menamakan sebagai konsep asas pertama pemikiran Hindu “penerimaan Veda sebagai kewibawaan tertinggi dalam perkara-perkara agama dan falsafah”. Rumusan yang diterimanya bermula dengan “Penerimaan Veda dengan penuh hormat”. Keluasan boleh menjadi satu kebaikan dalam cara manusia hidup bersama. Tetapi soalan di sini ialah kata-kata siapa yang terkandung dalam sesebuah kitab suci, dan tentang itu penghakiman itu meletakkan Veda di tempat pertama. Cara hidup yang menganggap sesebuah kitab diwahyukan boleh diuji dengan apa yang dikatakan kitab itu. Begitu juga sebuah kitab hukum yang berkata tentang peraturannya mengenai bercakap benar, “itulah hukum yang kekal”. Ia juga menyebut sumber-sumbernya perkara yang “tidak boleh dipersoalkan”. Dan fasal terakhir rumusan itu bercakap tentang kesedaran bahawa “bilangan dewa yang disembah adalah banyak”. Itu satu dakwaan tentang ibadah, dan ia boleh ditimbang dengan ayat-ayat Upanishad sendiri tentang Tuhan yang satu.
Kesimpulannya — Keluasan mungkin membantu manusia hidup bersama, tetapi ia tidak memberitahu sesiapa kata-kata siapa yang terkandung dalam sesebuah kitab suci. Menurut Mahkamah Agung sendiri, agama Hindu bersandar pada Veda sebagai kewibawaan tertingginya. Apa yang diajarkannya boleh diperiksa seperti mana-mana kitab suci yang lain.
al-Quran 53:3-4 — Surah An-Najm, ayat 3-4
“Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.”
Dipetik untuk
Orang Islam mempunyai masalah yang sama. Kamu berkata Nabi (ﷺ) tidak berkata-kata menurut kemahuannya sendiri, jadi kamu menganggap sabda-sabdanya juga diilhamkan. Maka hadis kamu ialah smriti kamu. Orang Islam berbeza pendapat tentang hadis mana yang dikira, sama seperti orang Hindu berbeza pendapat tentang Upanishad mana yang dikira.
Jawapan
Hadis bukan al-Quran, dan tiada orang Islam yang menyebut sesebuah himpunan hadis sebagai kalam Tuhan. Setiap riwayat diuji dengan rantaian perawinya dan dinilai, dan riwayat yang gagal diketepikan. Itu satu kaedah untuk menimbang riwayat tentang Nabi (ﷺ), bukan pertikaian tentang kitab suci. Tentang al-Quran tiada pertikaian seperti itu. Setiap orang Islam membaca 114 surah yang sama, dan cabaran al-Quran bersandar pada kitab itu sahaja. Persoalan Hindu itu berbeza. Ia bukan tentang sama ada sesuatu riwayat tentang seorang guru boleh dipercayai. Ia tentang teks-teks mana yang termasuk dalam shruti itu sendiri, lapisan yang disebut oleh orang Hindu sebagai yang diwahyukan.
Kesimpulannya — Orang Islam menimbang riwayat tentang Nabi (ﷺ), tetapi mereka sepakat tentang apa itu al-Quran. Pertikaian Hindu ialah tentang keluasan Veda yang diwahyukan itu sendiri.
Sahih al-Bukhari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (Kelebihan al-Quran), hadis 4986
Zaid bin Thabit meriwayatkan bahawa selepas ramai penghafal al-Quran terbunuh di Yamamah, Abu Bakar memintanya mengumpulkan al-Quran dalam satu jilid, sambil mengingatkannya bahawa dia dahulu menulis wahyu untuk Rasulullah. Zaid mengumpulkannya daripada kepingan-kepingan bertulis dan daripada hafalan orang, dan naskhah yang siap itu berpindah daripada Abu Bakar kepada Umar dan kemudian kepada Hafsah.
Dipetik untuk
Al-Quran juga dihimpunkan oleh manusia. Abu Bakar menyuruh ia dikumpulkan selepas kewafatan Nabi (ﷺ), dan Uthman menyuruh salinan-salinan dibuat daripada jilid itu. Jika tangan manusia dalam mengumpulkan Veda dikira terhadapnya, ia juga dikira terhadap al-Quran.
Jawapan
Menghimpun bukan menggubah. Orang Islam sepakat bahawa para Sahabat mengumpulkan al-Quran dalam satu jilid selepas kewafatan Nabi (ﷺ). Zaid bin Thabit, yang dahulu menulis wahyu untuk baginda, mengumpulkannya untuk Abu Bakar. Dia mengumpulkannya daripada kepingan-kepingan bertulis dan daripada hafalan orang. Jadi dia mengumpulkan apa yang sudah ditulis dan dihafal. Salinan-salinan Uthman dibuat daripada jilid yang sama itu. Dalam riwayat-riwayat ini tiada sesiapa yang menambah kata-katanya sendiri. Tradisi Hindu juga mempunyai seorang penghimpun. Bhagavata berkata Vyasa membahagikan Veda, yang ‘asalnya satu’, kepada empat. Tiada sesiapa yang berkata itu menjadikan Vyasa penggubah himne-himne itu. Halaman ini tidak berhujah daripada penghimpunan. Ia berhujah daripada apa yang dikatakan himne-himne itu tentang pembuatan mereka sendiri, dan al-Quran berkata yang sebaliknya tentang dirinya.
Kesimpulannya — Mengumpulkan sebuah kitab bukan menulisnya. Para Sahabat mengumpulkan apa yang telah dibacakan oleh Nabi (ﷺ), sedangkan para penyair Veda berkata mereka sendiri yang membuat himne-himne mereka.
Perspektif
Veda bukan buatan manusia (Mimamsa dan Vedanta)
Veda ialah apaurusheya. Ia tidak mempunyai pengarang manusia, dan tiada pengarangnya yang diingati. Kata-katanya abadi, dan para resi hanya melihat dan menyampaikan apa yang sudah sedia wujud. Nama-nama di dalamnya yang kelihatan seperti nama manusia ialah bunyi-bunyi yang abadi, dan dalam setiap penciptaan baharu nama-nama dan bentuk-bentuk yang sama kembali.
Purva Mimamsa (Sutra-sutra Jaimini) dan Vedanta (Shankara); Nirukta karya Yaska
Nirukta berkata seorang resi disebut demikian kerana dia mempunyai penglihatan: ‘Dia melihat himne-himne.’
Sanggahan
Melihat boleh bermaksud ilham, dan itu boleh diterima. Tetapi himne-himne itu bercakap tentang membentuk, kebaharuan dan bayaran, yang tidak akan didakwa oleh seorang yang hanya melihat himne-himne itu. Seorang yang hanya melihat sebuah himne tidak berkata dia membuatnya seperti seorang tukang kayu membuat kereta.
Shankara menyandarkan keabadian Veda pada ketiadaan ingatan tentang seorang pengarang. Dia memetik Rig Veda 10.71.3, yang menyebut pertuturan ditemui bersemayam dalam para resi.
Sanggahan
Bacalah ayat itu bersama dua ayat sebelumnya. Himne itu berkata manusia memberikan nama kepada benda-benda dan orang-orang yang bijak mencipta bahasa. Ia memuji kemahiran para resi dalam pertuturan. Ia tidak berkata himne-himne mereka tidak pernah dibuat.
Brihadaranyaka berkata Veda-veda dihembuskan keluar daripada Makhluk agung itu. Himne Purusha berkata himne-himne dan nyanyian-nyanyian lahir daripada korban yang pertama.
Sanggahan
Petikan-petikan ini lebih lewat daripada himne-himne yang dibicarakannya. Upanishad itu berkata makanan, minuman dan semua makhluk juga dihembuskan keluar. Jadi ia bercakap tentang segala sesuatu yang datang daripada Makhluk agung itu. Ia tidak berkata bagaimana himne-himne itu digubah, dan himne-himne itu berkata para penyair membentuknya.
Veda kelihatan menamakan manusia yang lahir dan mati, seperti Babara Pravahani. Mimamsa Sutra menjawab bahawa nama-nama seperti itu merujuk kepada perkara-perkara yang abadi: Babara Pravahani ialah angin. Dan Shankara menjawab bahawa nama-nama dan bentuk-bentuk yang sama kembali dalam setiap penciptaan baharu.
Sanggahan
Himne-himne itu meletakkan resi yang lama dan yang baru bersebelahan. Seorang penyair yang berkata seorang raja membayarnya dua ratus ekor lembu sedang menceritakan upahnya sendiri, dengan suaranya sendiri. Muir berkata ini “menyangkal, dengan kesaksian Veda itu sendiri, dakwaan Jaimini”.
Tuhan ialah pengarang Veda (Nyaya dan Vaiseshika)
Veda maksum kerana pengarangnya ialah Tuhan, yang mengetahui segala sesuatu. Kewibawaannya datang daripada sumber yang berkelayakan dan maha mengetahui, bukan daripada ketiadaan pengarang.
Aliran Nyaya dan Vaiseshika; Kusumanjali karya Udayana
Aliran Vaiseshika dan Kusumanjali menyandarkan kemaksuman Veda pada kemahatahuan pengarangnya, iaitu Tuhan.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa kitab yang diwahyukan datang daripada Tuhan, yang mengetahui segala sesuatu. Tetapi dakwaan itu mesti diuji dengan kitab itu sendiri. Himne-himne itu berkata penyair yang membentuknya, dan tiada apa-apa di dalamnya yang membingkai ‘aku’ penyair sebagai laporan kata-kata Tuhan. Al-Quran berkata Tuhan yang menurunkannya, dan Nabi (ﷺ) dilarang menukar satu perkataan pun.
Satu cara hidup dengan banyak kitab suci
Agama Hindu tidak mempunyai satu pengasas, satu kitab atau satu dogma. Ia satu cara hidup yang bersandar pada Veda, terbuka kepada banyak jalan dan banyak teks. Epik-epik dan Purana membawa ajaran Veda, dan Veda sendiri menyebutnya yang kelima.
Guru-guru Hindu moden, sebagaimana Mahkamah Agung India menggambarkan pandangan mereka pada tahun 1966
Mahkamah Agung India berkata agama Hindu boleh secara umum digambarkan sebagai satu cara hidup. Ia menerima rumusan Tilak: menerima Veda, banyak jalan menuju keselamatan, dan banyak dewa.
Sanggahan
Keluasan membantu manusia hidup bersama, tetapi ia tidak memberitahu kata-kata siapa yang terkandung dalam sesebuah kitab suci. Penghakiman yang sama meletakkan penerimaan Veda di tempat pertama. Kitab yang dianggap diwahyukan boleh diuji dengan apa yang dikatakannya.
Chandogya Upanishad menyenaraikan Itihasa-purana (epik dan kisah lama) sebagai yang kelima, selepas empat Veda. Dan Bhagavata menyebut Itihasa dan Purana sebagai Veda Kelima.
Sanggahan
Katakanlah Chandogya menyenaraikannya sebagai yang kelima. Itu menunjukkan sempadan kitab suci tidak disepakati. Dalam 2.10 Manu menamakan Veda dan kitab-kitab hukum sebagai dua sumber yang “tidak boleh dipersoalkan”. Epik-epik tidak dinamakan di situ. Muktika mengira 1,180 cabang, setiap satu dengan satu Upanishad, namun menamakan hanya 108 Upanishad. Jadi ‘kelima’ tidak memberitahu sesiapa kitab-kitab mana yang shruti.
Pendirian para sarjana
Status: Consensus
Ahli-ahli sejarah Veda bersetuju bahawa himne-himne Rig Veda digubah oleh ramai penyair selama beberapa abad. Mereka juga bersetuju bahawa para penyair bercakap tentang himne-himne mereka sebagai karya mereka sendiri. Macdonell, yang menulis pada tahun 1900, mendapati para penyair Rig Veda tidak tahu apa-apa tentang doktrin wahyu yang kemudian. Muir mengumpulkan petikan-petikan yang di dalamnya mereka menamakan diri mereka, menyebut himne-himne mereka baharu dan membezakan resi yang lebih lama dan yang lebih baru. Griffith menilai himne Purusha, yang bercakap tentang Veda dilahirkan, sebagai berasal dari zaman yang agak baru.
Perspektif Islam
Menurut himne-himne itu sendiri, himne-himne Rig Veda ialah karya penyair-penyair manusia. Apa jua kebenaran di dalamnya mungkin berasal daripada pemberi-pemberi peringatan yang diutus Tuhan kepada setiap umat (35:24). Al-Quran ialah kalam Tuhan, diturunkan kepada Nabi (ﷺ), yang dilarang menambah atau menukar satu perkataan pun. Ia satu kitab bagi setiap orang Islam. Dan ia mencabar sesiapa sahaja untuk mendatangkan yang sepertinya.
Para penyair himne-himne itu berkata mereka membentuk himne-himne baharu seperti tukang, dan mereka menamakan diri mereka.
Himne-himne itu meletakkan resi yang lama dan yang baru bersebelahan. Dan seorang penyair menamakan raja yang membayarnya dengan lembu dan kereta.
Aliran-aliran India tidak sepakat tentang asal usul Veda: sesetengahnya menyebutnya tidak berpengarang dan yang lain menamakan Tuhan sebagai pengarangnya.
Al-Quran menafikan bahawa ia perkataan seorang penyair. Dan ia melarang Nabi (ﷺ) mereka atau menukar apa-apa di dalamnya.
Al-Quran mencabar semua yang meraguinya untuk mendatangkan satu surah sepertinya.