Jawapan ringkas
Tidak. Dalam Vedanta, karma ialah balasan Tuhan (pembalasan-Nya bagi perbuatan). Brahma Sutra berkata buah setiap perbuatan datang daripada-Nya. Menurut ajaran ini, seorang kanak-kanak yang dilahirkan buta sedang menjalani hukuman. Kitab hukum Manu berkata orang-orang sedemikian dilahirkan begitu kerana jenayah-jenayah terdahulu, dan “dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi”. Namun tiada pertuduhan dibacakan, tiada rekod ditunjukkan, dan kanak-kanak itu tidak mengingati apa-apa. Rantaian kehidupan tidak mempunyai permulaan, maka tiada perbuatan bebas yang pertama yang pernah layak menerima hukuman itu. Sesetengah orang Hindu, serta penganut Jain dan Buddha, mengajarkan karma tanpa Tuhan. Kalau begitu ia satu proses yang buta, tidak adil dan tidak juga zalim. Islam mengajarkan satu kehidupan dan satu pengadilan. Setiap orang membaca rekodnya sendiri, dan tiada sesiapa yang memikul beban orang lain. Al-Quran berkata tidak ada salahnya bagi orang buta. Nabi (ﷺ) menjanjikan Syurga kepada orang beriman yang kehilangan penglihatan dan bersabar.
Penjelasan penuh
Ajaran Hindu: karma ialah balasan Tuhan
Karma ialah ajaran bahawa setiap perbuatan membawa kembali buahnya, dalam kehidupan ini atau kehidupan kemudian. Vedanta ialah mazhab yang membaca Upanishad (ajaran-ajaran Veda tentang jiwa dan Tuhan) melalui Brahma Sutra. Dalam Vedanta, karma bukan kebetulan dan bukan kuasa yang buta. Brahma Sutra ialah teks purba yang pendek yang dikatakan ditulis oleh Badarayana. Ia berkata bahawa buah perbuatan datang daripada Tuhan, “kerana (itu sahaja) yang mungkin”. Shankara, seorang guru Vedanta sekitar abad kelapan, menjelaskannya. Hanya pemerintah bagi semua yang dapat mendatangkan balasan yang sepadan dengan pahala setiap pelaku. Balasan bermaksud pembalasan bagi apa yang telah dilakukan seseorang. Hanya Dia yang mengetahui setiap perbezaan tempat dan masa. Sesuatu perbuatan tidak dapat melakukannya, kerana ia berlalu sebaik sahaja dilakukan. Ramanuja, seorang guru Vedanta abad kesebelas dan kedua belas, berkata perkara yang sama. Perbuatan, yang “tidak berakal dan sementara”, tidak dapat menghasilkan akibat pada masa akan datang, maka ganjaran datang daripada Tuhan yang maha mengetahui. Tidak setiap mazhab Hindu bersetuju. Brahma Sutra melaporkan bahawa Jaimini, yang kepadanya Mimamsa Sutra dinisbahkan, berpegang bahawa pahala keagamaan sendiri yang membawa buah. Mimamsa ialah mazhab yang mengkaji peraturan-peraturan korban. Menurut pandangan ini perbuatan meninggalkan akibat yang tidak kelihatan, apurva, dan “akibat timbul daripada perbuatan semata-mata”. Satu sebab yang diberikan ialah bahawa Tuhan yang membahagikan akibat-akibat itu ‘akan dituduh pilih kasih dan kejam’. Badarayana menolak pandangan ini dalam sutra (kata-kata pendek) berikutnya dan menamakan Tuhan sebagai sebabnya. Mengapa pula makhluk-makhluk begitu tidak sama, sesetengahnya bahagia dan sesetengahnya sengsara? Sutra itu menjawab bahawa Tuhan tidak dapat dicela, kerana Dia mengambil kira pahala dan dosa. Shankara membandingkan-Nya dengan hujan, yang turun ke atas semua benih sama rata sementara setiap benih tumbuh mengikut jenisnya. Dia menyimpulkan bahawa Tuhan mencipta semua makhluk “dalam bentuk-bentuk dan keadaan-keadaan yang sepadan dengan—dan sebagai balasan bagi—perbuatan-perbuatan lalu mereka”.
“Daripada-Nya (iaitu Tuhan, datangnya) buah (perbuatan); kerana (itu sahaja) yang mungkin.”
“Pemerintah bagi semua yang secara bergilir menyediakan penciptaan, kelangsungan dan penyerapan semula alam, dan yang mengetahui semua perbezaan tempat dan masa, Dia sahaja yang mampu melaksanakan semua cara balasan yang selaras dengan pahala para pelaku; sebaliknya, perbuatan-perbuatan, yang berlalu sebaik sahaja dilakukan, tidak mempunyai kuasa untuk menghasilkan akibat pada suatu masa akan datang, kerana tiada apa-apa yang dapat timbul daripada tiada.”
“Kerana hanya Dia—yang maha mengetahui, maha berkuasa, maha pemurah—yang setelah berkenan dengan korban-korban, pemberian-pemberian, persembahan-persembahan, dan seumpamanya, serta dengan meditasi yang taat, berada dalam kedudukan untuk mengurniakan pelbagai bentuk kenikmatan di dunia ini dan di alam syurga, dan Pembebasan yang terdiri daripada mencapai tabiat yang seperti tabiat-Nya sendiri. Kerana perbuatan yang tidak berakal dan sementara tidak mampu menghasilkan akibat yang berkaitan dengan masa akan datang.”
“Gaimini (berfikir) atas sebab-sebab yang sama bahawa pahala keagamaan (ialah yang menghasilkan buah perbuatan).”
“Adapun jelas bahawa sesuatu perbuatan tidak dapat menghasilkan akibat pada suatu masa akan datang, kecuali, sebelum berlalu, ia melahirkan suatu akibat yang tidak kelihatan; oleh itu kami mengandaikan bahawa wujud suatu akibat yang kami sebut apûrva, dan yang boleh dipandang sama ada sebagai keadaan selepas perbuatan yang tidak dapat dicerap atau sebagai keadaan sebelum akibat yang tidak dapat dicerap. Hipotesis ini menghapuskan semua kesukaran, sedangkan sebaliknya mustahil Tuhan yang menghasilkan akibat-akibat perbuatan. Kerana pertama, satu sebab yang seragam tidak dapat dijadikan penjelasan bagi kepelbagaian kesan yang besar; kedua, Tuhan akan dituduh pilih kasih dan kejam; dan ketiga, jika perbuatan itu sendiri tidak menghasilkan buahnya sendiri, tiada gunanya melakukannya langsung.—Atas semua sebab ini akibat timbul daripada perbuatan semata-mata, sama ada berpahala atau tidak berpahala.”
“Bâdarâyana, bagaimanapun, berfikir yang pertama (iaitu Tuhan, sebagai sebab bagi buah-buah perbuatan), kerana Dia disebut sebagai sebab (bagi perbuatan-perbuatan itu sendiri).”
“Ketidaksamaan (pembahagian) dan kekejaman (Tuhan) tidak (dapat dicela), kerana Dia mengambil kira (pahala dan dosa); kerana demikianlah (Kitab Suci) menyatakan.”
“Tuhan, kami jawab, tidak dapat dicela kerana ketidaksamaan pembahagian dan kekejaman, ‘kerana Dia terikat oleh pertimbangan.’ Jika Tuhan atas kehendak-Nya sendiri, tanpa apa-apa pertimbangan luar, menghasilkan ciptaan yang tidak sama ini, Dia akan mendedahkan diri-Nya kepada celaan; tetapi hakikatnya, dalam mencipta Dia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan tertentu, iaitu Dia perlu melihat kepada pahala dan dosa. Oleh itu keadaan ciptaan yang tidak sama disebabkan oleh pahala dan dosa makhluk-makhluk hidup yang dicipta, dan bukan kesalahan yang patut dipersalahkan kepada Tuhan. Kedudukan Tuhan patut dipandang serupa dengan kedudukan Parganya, Pemberi hujan. Kerana sebagaimana Parganya ialah sebab bersama bagi tumbuhnya padi, barli, dan tumbuh-tumbuhan lain, manakala perbezaan antara pelbagai spesies disebabkan oleh pelbagai potensi yang tersembunyi dalam benih masing-masing, begitu juga Tuhan ialah sebab bersama bagi penciptaan para dewa, manusia, &c., manakala perbezaan antara golongan-golongan makhluk ini disebabkan oleh pahala yang berbeza milik jiwa-jiwa individu.”
“Semua teks Vedânta tambahan pula menyatakan bahawa Tuhan ialah satu-satunya sebab bagi semua ciptaan. Dan penciptaan-Nya terhadap semua makhluk dalam bentuk-bentuk dan keadaan-keadaan yang sepadan dengan—dan sebagai balasan bagi—perbuatan-perbuatan lalu mereka, itulah yang memberikan kita hak untuk menyebut Tuhan sebagai sebab bagi semua buah perbuatan.”
Kelahiran sebagai ganjaran dan hukuman, dalam kitab-kitab suci itu sendiri
Ajaran itu terdapat dalam shruti, lapisan yang diwahyukan. Chandogya Upanishad berkata bahawa mereka yang kelakuannya baik akan segera mendapat kelahiran yang baik. Ia menamakan kelahiran seorang Brahmin (pendeta), seorang Kshatriya (pahlawan) atau seorang Vaishya (pedagang). Mereka yang kelakuannya jahat mendapat kelahiran yang buruk, sebagai anjing, babi atau Chandala, iaitu orang buangan. Dalam Bhagavad Gita, Krishna berbicara sebagai Tuhan dan berkata bahawa dia terus-menerus mencampakkan orang-orang yang ganas dan tidak suci “hanya ke dalam rahim-rahim raksasa”. Di sana mereka “tertipu dalam setiap kelahiran”. Manusmriti, kitab hukum yang paling terkenal, menghuraikannya. Sesetengah orang berubah rupa kerana jenayah dalam kehidupan ini, dan sesetengah kerana jenayah “dalam (kewujudan) yang terdahulu”. Ia menyenaraikan tanda-tandanya. Mencuri emas seorang Brahmin membawa kuku yang berpenyakit, mencuri kata-kata Veda kehilangan percakapan, dan mencuri pakaian kusta putih. Kemudian ia memberikan sebabnya: “sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu)”. Maka “dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi”. Itulah sebabnya, katanya, penebusan dosa mesti dilakukan: mereka yang dosa-dosanya belum ditebus “dilahirkan (semula) dengan tanda-tanda yang memalukan”.
“Mereka yang kelakuannya baik, akan segera mendapat kelahiran yang baik, kelahiran seorang Brâhmana, atau seorang Kshatriya, atau seorang Vaisya. Tetapi mereka yang kelakuannya jahat, akan segera mendapat kelahiran yang buruk, kelahiran seekor anjing, atau seekor babi, atau seorang Kandâla.”
“Musuh-musuh ini, yang ganas, manusia yang paling hina, dan tidak suci, aku terus-menerus campakkan ke alam-alam ini, hanya ke dalam rahim-rahim raksasa. Setelah masuk ke dalam rahim-rahim raksasa, tertipu dalam setiap kelahiran, mereka turun ke keadaan yang paling keji, wahai putera Kuntî! tanpa pernah datang kepadaku.”
“Sebahagian orang jahat mengalami perubahan rupa (semula jadi) mereka akibat jenayah-jenayah yang dilakukan dalam kehidupan ini, dan sebahagian akibat jenayah-jenayah yang dilakukan dalam (kewujudan) yang terdahulu.”
Manu menyenaraikan tanda-tanda yang menyusul dosa-dosa tertentu: lelaki yang mencuri emas seorang Brahmin mempunyai kuku yang berpenyakit, peminum arak gigi yang hitam, pembunuh seorang Brahmin penyakit batuk kering, pencemar katil gurunya kulit yang berpenyakit; pencuri bijirin kekurangan anggota, pencuri kata-kata Veda kehilangan percakapannya (tiga orang pengulas menjelaskan: orang yang mempelajari Veda tanpa izin dengan mendengar orang lain membacanya; seorang lagi mengambilnya sebagai peniru karya), pencuri pakaian menghidap kusta putih, pencuri kuda menjadi tempang. Menjelang ayat 52 pencuri pelita menjadi buta dan orang yang memadamkannya bermata satu. Bühler mencatat bahawa sesetengah pengulas dan teks tidak memasukkan ayat 52.
“Maka akibat sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu), dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi.”
“Oleh itu, penebusan dosa mesti sentiasa dilakukan demi penyucian, kerana mereka yang dosa-dosanya belum ditebus, dilahirkan (semula) dengan tanda-tanda yang memalukan.”
Hukuman tanpa pertuduhan, tanpa perbicaraan dan tanpa rekod
Halaman ini mengkritik satu ajaran, bukan mana-mana orang. Seorang kanak-kanak yang dilahirkan buta atau pekak bukan penjenayah, dan tiada sesiapa yang patut dilayan sedemikian. Tetapi menurut teks-teks di atas, itulah tubuh kanak-kanak itu: balasan Tuhan bagi perbuatan yang dilakukan sebelum lahir. Hukuman yang adil menamakan jenayahnya, mendengar tertuduh dan menunjukkan buktinya. Di sini tiada pertuduhan, tiada perbicaraan dan tiada rekod. Kanak-kanak itu tidak dapat mengingati perbuatan itu, dan tiada sesiapa yang dapat berkata perbuatan yang mana. Senarai Manu, di mana satu dosa membawa satu tanda dan dosa lain tanda yang lain, tidak dapat diperiksa oleh sesiapa. Undang-undang itu kemudian menganggap tanda itu sebagai petanda kesalahan. Seorang lelaki yang dilahirkan dua kali (salah seorang daripada tiga kasta atasan) mungkin berhutang penebusan dosa bagi perbuatan dalam kehidupan terdahulu. Dia mesti menjauhi orang-orang yang berbudi sehingga ia dilakukan. Para pengulas menjelaskan bahawa perbuatan terdahulu itu ‘boleh disimpulkan’ daripada gigi yang hitam ‘atau kecacatan tubuh yang lain’. Seorang buta yang hadir di jamuan kematian menyebabkan si pemberi kehilangan ganjaran bagi sembilan puluh tetamu. Undang-undang itu juga menyingkirkan mereka daripada warisan: mereka yang dilahirkan buta atau pekak, dan mereka yang tidak dapat bercakap, tidak menerima bahagian. Manu menambah, dan ini mesti dikatakan, bahawa mereka tetap patut diberi makanan dan pakaian tanpa batas. Kewajipan itu jatuh ke atas lelaki yang mengetahui hukum, setakat kemampuannya. Tetapi makanan dan pakaian yang diberikan kepada orang yang disingkirkan bukan keadilan yang dilaksanakan kepada orang yang tidak bersalah.
“Maka akibat sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu), dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi.”
“Seorang lelaki yang dilahirkan dua kali, yang telah menjadi wajib melakukan penebusan dosa, sama ada kerana (ketentuan) nasib atau kerana (perbuatan) yang dilakukan dalam kehidupan terdahulu, tidak boleh, sebelum penebusan dosa itu dilakukan, bergaul dengan orang-orang yang berbudi.”
“Seorang buta dengan kehadirannya menyebabkan si pemberi (jamuan) kehilangan ganjaran bagi sembilan puluh (tetamu), seorang bermata satu bagi enam puluh, seorang yang menghidap kusta putih bagi seratus, dan seorang yang dihukum dengan penyakit (yang dahsyat) bagi seribu.”
“Orang kasi dan orang buangan, (orang-orang) yang dilahirkan buta atau pekak, orang gila, orang bodoh dan orang bisu, serta mereka yang kekurangan mana-mana anggota (perbuatan atau perasaan), tidak menerima bahagian. Tetapi adalah adil bahawa (seseorang) yang mengetahui (hukum) memberikan juga kepada mereka semua makanan dan pakaian tanpa batas, mengikut kemampuannya; dia yang tidak memberikannya akan menjadi orang buangan.”
Jawapan klasik: rantaian itu tiada permulaan
Guru-guru Hindu melihat masalah ini lama dahulu, dan Shankara sendiri menyatakannya. Jika Tuhan memberikan setiap makhluk apa yang layak bagi perbuatan-perbuatannya yang terdahulu, apakah yang layak bagi makhluk-makhluk pada penciptaan pertama, sebelum mereka melakukan apa-apa? Dan jika perbuatan menjelaskan keadaan sementara keadaan menjelaskan perbuatan, penaakulan itu berpusing dalam bulatan. Brahma Sutra menjawab bahawa alam kelahiran semula tidak mempunyai permulaan. Shankara menjelaskan bahawa pahala dan ketidaksamaan ‘seperti benih dan tunas, disebabkan dan juga menyebabkan’. Maka tidak pernah ada penciptaan pertama tanpa masa lalu di belakangnya. Satu permulaan, hujahnya, akan menyebabkan kesenangan dan kesakitan dibahagikan tanpa sebab. Kemudian kita terpaksa menerima “ganjaran dan hukuman diberikan, tanpa merujuk kepada perbuatan baik atau buruk yang terdahulu”.
“Jika dibantah bahawa ia (iaitu Tuhan mengambil kira pahala dan dosa) mustahil kerana ketiadaan perbezaan (pahala dan dosa, sebelum penciptaan pertama); kami menyangkal bantahan itu atas alasan (alam) tidak mempunyai permulaan.”
“Tetapi—satu bantahan ditimbulkan—petikan, ‘Wujud sahaja ini ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahawa sebelum penciptaan tiada perbezaan dan oleh itu tiada pahala yang kerananya penciptaan mungkin menjadi tidak sama. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembahagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup selepas penciptaan, kita terlibat dalam penaakulan berpusing bahawa kerja bergantung kepada kepelbagaian keadaan hidup, dan kepelbagaian keadaan pula bergantung kepada kerja. Tuhan boleh dianggap bertindak dengan mengambil kira pahala keagamaan setelah perbezaan timbul; tetapi kerana sebelum itu sebab ketidaksamaan, iaitu pahala, tidak wujud, maka penciptaan pertama mesti bebas daripada ketidaksamaan. Bantahan ini kami jawab dengan kenyataan, bahawa alam perpindahan jiwa tidak mempunyai permulaan.—Bantahan itu akan sah jika alam mempunyai permulaan; tetapi kerana ia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksamaan, seperti benih dan tunas, adalah akibat dan juga sebab, dan oleh itu tiada bantahan logik terhadap kerjanya.”
“Ketiadaan permulaan bagi alam diterima oleh akal. Kerana jika ia mempunyai permulaan, maka, dengan alam muncul tanpa sebab, jiwa-jiwa yang telah dibebaskan juga akan memasuki semula lingkaran kewujudan perpindahan jiwa; dan tambahan pula, kerana ketika itu tiada sebab penentu bagi pembahagian kesenangan dan kesakitan yang tidak sama, kita terpaksa menerima doktrin bahawa ganjaran dan hukuman diberikan, tanpa merujuk kepada perbuatan baik atau buruk yang terdahulu.”
Mengapa rantaian yang tiada penghujung tidak menjadikan hukuman itu adil
Jawapan Shankara menjadikan bulatan itu tiada penghujung; ia tidak memecahkannya. Setiap kelahiran dijelaskan oleh kelahiran yang lebih awal, dan itu oleh kelahiran sebelumnya, selama-lamanya. Maka rantaian itu tidak pernah menjelaskan mengapa penderitaan wujud sama sekali, atau mengapa rantaian satu jiwa melalui kebutaan dan rantaian jiwa yang lain melalui kesenangan. Setiap jawapan hanyalah: kerana yang lebih awal. Ada masalah yang lebih mendalam. Kaushitaki Upanishad, sebagaimana dipetik Shankara, bercakap tentang orang “yang ingin dibawa-Nya turun dari alam-alam ini”. Tuhan menjadikannya ‘melakukan perbuatan yang jahat’. Para pengulas menjelaskan bahawa ini bukan ketidakadilan. Pahala atau dosa terdahulu sesuatu makhluk “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang dilakukannya dalam kewujudannya sekarang”. Kalau begitu setiap perbuatan dibentuk oleh hukuman yang lebih awal, dan setiap hukuman menjawab perbuatan yang lebih awal. Tiada perbuatan pertama yang dilakukan secara bebas oleh jiwa dengan rekod yang bersih. Shankara berkata di tempat lain bahawa jiwa tetap bertindak: “Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi ia bertindak sendiri.” Namun Tuhan menggerakkannya sekarang dengan mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu, dan usaha-usaha itu dengan mengambil kira usaha-usaha sebelumnya. Shankara menyebut ini “satu kemunduran berterusan”, dan ia kembali ke belakang selama-lamanya. Tanpa perbuatan bebas yang pertama, ‘layak’ tidak mempunyai tempat untuk berpijak. Hujah ini tidak bergantung pada alam semesta mempunyai permulaan dalam masa. Terimalah kitaran-kitaran yang tiada penghujung dalam kosmologi Hindu: rantaian hukuman tanpa perbuatan bebas yang pertama masih tidak dapat menjadikan mana-mana satu daripadanya adil.
“Tetapi—satu bantahan ditimbulkan—petikan, ‘Wujud sahaja ini ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahawa sebelum penciptaan tiada perbezaan dan oleh itu tiada pahala yang kerananya penciptaan mungkin menjadi tidak sama. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembahagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup selepas penciptaan, kita terlibat dalam penaakulan berpusing bahawa kerja bergantung kepada kepelbagaian keadaan hidup, dan kepelbagaian keadaan pula bergantung kepada kerja. Tuhan boleh dianggap bertindak dengan mengambil kira pahala keagamaan setelah perbezaan timbul; tetapi kerana sebelum itu sebab ketidaksamaan, iaitu pahala, tidak wujud, maka penciptaan pertama mesti bebas daripada ketidaksamaan. Bantahan ini kami jawab dengan kenyataan, bahawa alam perpindahan jiwa tidak mempunyai permulaan.—Bantahan itu akan sah jika alam mempunyai permulaan; tetapi kerana ia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksamaan, seperti benih dan tunas, adalah akibat dan juga sebab, dan oleh itu tiada bantahan logik terhadap kerjanya.”
“Dan jika kami ditanya bagaimana kami mengetahui bahawa Tuhan, dalam mencipta alam ini dengan pelbagai keadaannya, terikat oleh pertimbangan, kami menjawab bahawa Kitab Suci menyatakannya; bandingkan, misalnya, dua petikan berikut, ‘Kerana Dia (Tuhan) menjadikan dia, yang ingin dibawa-Nya naik dari alam-alam ini, melakukan perbuatan yang baik; dan Dia yang sama menjadikan dia, yang ingin dibawa-Nya turun dari alam-alam ini, melakukan perbuatan yang jahat’ (Kaush. Up. III, 8); dan, ‘Seseorang menjadi baik dengan kerja yang baik, jahat dengan kerja yang jahat’ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Daripada petikan ini kita tidak boleh—kata para pengulas—menyimpulkan ketidakadilan di pihak Tuhan; kerana pahala atau dosa terdahulu sesuatu makhluk menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang dilakukannya dalam kewujudannya sekarang, dengan Tuhan bertindak sebagai sebab bersama sahaja (sebagaimana Parganya).”
“Sama sekali tidak, kami jawab; kerana walaupun kegiatan jiwa tidak bebas, namun jiwa memang bertindak. Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi ia bertindak sendiri. Tambahan pula, Tuhan dalam menyebabkannya bertindak sekarang mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu, dan Dia menyebabkannya bertindak dalam kewujudan terdahulu, dengan mengambil kira usaha-usahanya sebelum kewujudan itu; satu kemunduran berterusan yang, memandangkan kekekalan samsâra, tidak dapat dibantah.”
Tanpa Tuhan: Jaimini, penganut Buddha dan penganut Jain
Sesetengah orang mengajarkan karma tanpa Tuhan yang membahagikan buahnya. Jaimini berpegang, sebagaimana Shankara menghuraikan pandangannya, bahawa “akibat timbul daripada perbuatan semata-mata”. Penganut Buddha dan Jain juga mengajarkan karma dan kelahiran semula tanpa Tuhan. Milindapanha ialah sebuah kitab Buddha di mana rahib Nagasena menjawab soalan-soalan Raja Milinda. Raja bertanya mengapa manusia tidak sama, ada yang pendek umur, sakit-sakit, miskin atau rendah keturunannya dan ada yang sebaliknya. Nagasena menjawab bahawa tumbuh-tumbuhan berbeza kerana benihnya berbeza. Dia memetik Buddha: makhluk-makhluk ialah ‘pewaris Karma’, dan ‘Karmalah yang membahagikan mereka kepada rendah dan tinggi’. Namun penganut Buddha tidak berkata semua penderitaan ialah karma. Buddha menamakan hempedu, kahak, angin dan cuaca sebagai sebab-sebab kesakitan juga. Nagasena berkata buah karma “jauh lebih sedikit daripada apa yang timbul daripada sebab-sebab lain”. Dia menambah: “Tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat menetapkan takat tindakan Karma.” Buddha mengira akibat perbuatan antara empat perkara yang “tidak dapat difikirkan”. Uttaradhyayana ialah sebuah kitab suci Jain. Ia mengajarkan lapan jenis karma, “yang dengan terikat olehnya jiwa berpusing-pusing dalam Lingkaran Kelahiran”. Ia menetapkan kesakitan dan kesenangan, jangka hayat dan keluarga tempat seseorang dilahirkan. Setiap jiwa menanggung karmanya sendiri: “Karman mengikut pelakunya”. Satu himne Jain menafikan sebarang pembuat yang “bertindak dengan kehendak bebasnya sendiri”.
“Adapun jelas bahawa sesuatu perbuatan tidak dapat menghasilkan akibat pada suatu masa akan datang, kecuali, sebelum berlalu, ia melahirkan suatu akibat yang tidak kelihatan; oleh itu kami mengandaikan bahawa wujud suatu akibat yang kami sebut apûrva, dan yang boleh dipandang sama ada sebagai keadaan selepas perbuatan yang tidak dapat dicerap atau sebagai keadaan sebelum akibat yang tidak dapat dicerap. Hipotesis ini menghapuskan semua kesukaran, sedangkan sebaliknya mustahil Tuhan yang menghasilkan akibat-akibat perbuatan. Kerana pertama, satu sebab yang seragam tidak dapat dijadikan penjelasan bagi kepelbagaian kesan yang besar; kedua, Tuhan akan dituduh pilih kasih dan kejam; dan ketiga, jika perbuatan itu sendiri tidak menghasilkan buahnya sendiri, tiada gunanya melakukannya langsung.—Atas semua sebab ini akibat timbul daripada perbuatan semata-mata, sama ada berpahala atau tidak berpahala.”
“Raja berkata: ‘Mengapakah, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang pendek umur dan ada yang panjang umur, ada yang sakit-sakit dan ada yang sihat, ada yang hodoh dan ada yang cantik, ada yang tidak berpengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang rendah keturunannya dan ada yang tinggi keturunannya, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Si Tua menjawab: ‘Mengapakah semua sayur-sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang masin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang kelat, dan ada yang manis?’ ‘Aku rasa, Tuan, kerana ia datang daripada jenis-jenis benih yang berlainan.’ ‘Dan begitu juga, raja agung, perbezaan-perbezaan yang tuanku sebutkan dalam kalangan manusia perlu dijelaskan. Kerana telah dikatakan oleh Yang Diberkati: “Makhluk-makhluk, wahai brahmin, masing-masing mempunyai Karma mereka sendiri, ialah pewaris Karma, termasuk dalam puak Karma mereka, bersaudara melalui Karma, masing-masing mempunyai Karma mereka sebagai tuan pelindung mereka. Karmalah yang membahagikan mereka kepada rendah dan tinggi dan pembahagian-pembahagian seumpamanya.”’”
Pengembara Sivaka bertanya kepada Buddha tentang mereka yang mengajarkan bahawa segala yang dirasai seseorang, menyenangkan, menyakitkan atau neutral, adalah kerana perbuatan-perbuatan lalu. Buddha menjawab bahawa sebahagian perasaan datang daripada hempedu, sebahagian daripada kahak, sebahagian daripada angin, sebahagian daripada gabungannya, sebahagian daripada perubahan cuaca, sebahagian daripada tidak menjaga diri, sebahagian daripada kerja berat, dan sebahagian ialah akibat perbuatan-perbuatan lalu. Mereka yang berkata bahawa segala yang dirasai seseorang datang daripada perbuatan-perbuatan lalu melampaui apa yang diketahui, dan mereka salah.
“Maka apa yang timbul sebagai buah Karma jauh lebih sedikit daripada apa yang timbul daripada sebab-sebab lain. Dan orang-orang yang jahil melampau apabila mereka berkata bahawa setiap kesakitan dihasilkan sebagai buah Karma. Tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat menetapkan takat tindakan Karma.”
“Wahai para pengemis, empat perkara ini tidak dapat difikirkan. Ia tidak patut difikirkan, dan sesiapa yang cuba memikirkannya akan menjadi gila atau kecewa.”
“Aku sekarang akan menjelaskan mengikut urutan lapan jenis Karman, yang dengan terikat olehnya jiwa berpusing-pusing dalam Lingkaran Kelahiran.”
Lapan jenis karma ialah yang menghalang pengetahuan yang betul, menghalang iman yang betul, membawa kepada merasai kesakitan atau kesenangan, membawa kepada kekeliruan, menentukan jangka hayat, menentukan nama atau keperibadian jiwa yang bertubuh, menentukan salasilah keluarganya (gotra), dan menghalang kemasukan ke jalan menuju kebahagiaan yang kekal.
“Tiada kaum kerabatnya, sahabat-sahabatnya, anak-anaknya, mahupun saudara-maranya yang akan berkongsi penderitaannya, dia seorang sahaja yang mesti menanggungnya; kerana Karman mengikut pelakunya.”
“Di sini tiada pembuat yang bertindak dengan kehendak bebasnya sendiri, jika tidak pengaruhnya akan sampai kepada pembuatan sehelai tikar. Apakah gunanya dirimu atau semua tukang, jika Íśwara yang membina tiga alam?”
Mengapa karma tanpa Tuhan tetap bukan keadilan
Semua ini tidak melepaskan diri daripada masalah itu; ia menajamkannya. Penganut Buddha menjawab bahawa karma ialah niat itu sendiri, maka kemalangan tidak menghasilkan karma. Tetapi niat menjelaskan mengapa sesuatu perbuatan baik atau buruk. Ia tidak menjelaskan bagaimana niat yang kejam menjadi umur yang pendek atau mata yang buta, dalam ukuran yang sepadan. Itu memerlukan neraca tentang apa yang layak bagi setiap kesalahan, dan menjaga neraca sedemikian ialah kerja seorang hakim. Shankara sendiri berhujah bahawa akibat tidak kelihatan sesuatu perbuatan tidak dapat bertindak dengan sendirinya. Ia “bersifat tidak berakal, setanding dengan sekeping kayu atau logam, dan oleh itu tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Jika karma ialah satu proses seperti benih tumbuh mengikut jenisnya, ia bukan keadilan sama sekali: benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Maka bagi seorang penganut Buddha kebutaan seorang kanak-kanak mempunyai salah satu daripada dua sumber. Ia karma yang tiada sesiapa kecuali seorang Buddha dapat membacanya, atau salah satu sebab lain yang dinamakan Buddha, seperti penyakit atau kecederaan. Dalam kes pertama, hukuman yang tiada sesiapa dapat membacanya ialah masalah yang menjadi permulaan halaman ini. Dalam kes kedua, karma bukan jawapan bagi mengapa kanak-kanak itu menderita. Di mana karma memang membahagikan makhluk ‘kepada rendah dan tinggi’, bantahan-bantahan yang lain tidak memerlukan Tuhan. Ia datang daripada ingatan, daripada rantaian yang tiada penghujung dan daripada ketiadaan perbuatan bebas yang pertama. Islam memberikan jawapan ketiga. Kesusahan itu bukan hukuman yang tersembunyi dan bukan sebab yang buta, tetapi ujian daripada Tuhan, yang melihatnya dan membalasnya.
“Niatlah yang aku sebut perbuatan. Kerana setelah membuat pilihan seseorang bertindak melalui tubuh, percakapan, dan minda.”
“Dan kedua, kita juga tidak berhak mengandaikan bahawa buah itu akan, pada suatu masa akan datang, timbul daripada apa yang disebut prinsip luar pancaindera (apûrva), yang dengan sendirinya dianggap sebagai akibat langsung perbuatan itu; kerana apa yang disebut prinsip luar pancaindera itu ialah sesuatu yang bersifat tidak berakal, setanding dengan sekeping kayu atau logam, dan oleh itu tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal.”
“Maka apa yang timbul sebagai buah Karma jauh lebih sedikit daripada apa yang timbul daripada sebab-sebab lain. Dan orang-orang yang jahil melampau apabila mereka berkata bahawa setiap kesakitan dihasilkan sebagai buah Karma. Tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat menetapkan takat tindakan Karma.”
“Wahai para pengemis, empat perkara ini tidak dapat difikirkan. Ia tidak patut difikirkan, dan sesiapa yang cuba memikirkannya akan menjadi gila atau kecewa.”
“Raja berkata: ‘Mengapakah, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang pendek umur dan ada yang panjang umur, ada yang sakit-sakit dan ada yang sihat, ada yang hodoh dan ada yang cantik, ada yang tidak berpengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang rendah keturunannya dan ada yang tinggi keturunannya, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Si Tua menjawab: ‘Mengapakah semua sayur-sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang masin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang kelat, dan ada yang manis?’ ‘Aku rasa, Tuan, kerana ia datang daripada jenis-jenis benih yang berlainan.’ ‘Dan begitu juga, raja agung, perbezaan-perbezaan yang tuanku sebutkan dalam kalangan manusia perlu dijelaskan. Kerana telah dikatakan oleh Yang Diberkati: “Makhluk-makhluk, wahai brahmin, masing-masing mempunyai Karma mereka sendiri, ialah pewaris Karma, termasuk dalam puak Karma mereka, bersaudara melalui Karma, masing-masing mempunyai Karma mereka sebagai tuan pelindung mereka. Karmalah yang membahagikan mereka kepada rendah dan tinggi dan pembahagian-pembahagian seumpamanya.”’”
Pengembara Sivaka bertanya kepada Buddha tentang mereka yang mengajarkan bahawa segala yang dirasai seseorang, menyenangkan, menyakitkan atau neutral, adalah kerana perbuatan-perbuatan lalu. Buddha menjawab bahawa sebahagian perasaan datang daripada hempedu, sebahagian daripada kahak, sebahagian daripada angin, sebahagian daripada gabungannya, sebahagian daripada perubahan cuaca, sebahagian daripada tidak menjaga diri, sebahagian daripada kerja berat, dan sebahagian ialah akibat perbuatan-perbuatan lalu. Mereka yang berkata bahawa segala yang dirasai seseorang datang daripada perbuatan-perbuatan lalu melampaui apa yang diketahui, dan mereka salah.
Satu kehidupan, dan rekod yang dibaca oleh pemiliknya
Al-Quran mengajarkan satu kehidupan di dunia ini dan satu pengadilan selepasnya. Tiada sesiapa yang dihukum tanpa dilihat. Pada Hari Pengadilan setiap orang diberi sebuah kitab dan diberitahu, “Bacalah Kitab (suratan amalmu)”. Kitab itu “tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar”, dan tiada seorang pun yang dianiaya. Malah tangan dan kaki seseorang akan menjadi saksi tentang apa yang mereka lakukan. Tiada jiwa yang memikul dosa orang lain: “seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain”. Seseorang tidak memperoleh apa-apa selain apa yang diusahakannya. Tiada sesiapa yang dihukum sebelum dia diberi amaran: ‘Kami tidak mengazab sesiapa sebelum Kami mengutus seorang Rasul’.
“Dan tiap-tiap seorang manusia Kami kalongkan bahagian nasibnya di lehernya, dan pada hari kiamat kelak Kami akan keluarkan kepadanya kitab (suratan amalnya) yang akan didapatinya terbuka (untuk di tatapnya). (Lalu Kami perintahkan kepadanya): “Bacalah Kitab (suratan amalmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan)”.”
“Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:“ Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.”
“Pada waktu itu Kami meteraikan mulut mereka (sejurus); dan (memberi peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-masing), dan kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah usahakan.”
“Katakanlah: (Sesudah aku mentauhidkan Allah dan berserah diri kepadaNya) patutkah aku mencari Tuhan selain Allah, padahal Dia lah Tuhan bagi tiap-tiap sesuatu? Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kamu kembali, lalu Ia menerangkan kepada kamu akan apa yang kamu berselisihan padanya.”
“(Dalam Kitab-kitab itu ditegaskan): Bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya;”
“Sesiapa yang beroleh hidayah petunjuk (menurut panduan Al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga. Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).”
| Soalan | Karma sebagai balasan Tuhan | Islam |
|---|---|---|
| Berapa banyak kehidupan? | Kelahiran demi kelahiran, dalam rantaian tanpa permulaan. | Satu kehidupan, kemudian satu pengadilan. |
| Adakah rekodnya ditunjukkan? | Tiada tuduhan dibacakan dan tiada rekod ditunjukkan; perbuatan itu tidak diingati. | Setiap orang membaca rekodnya sendiri, yang tidak meninggalkan apa-apa yang kecil atau besar. |
| Perbuatan siapakah yang dikira? | Perbuatan daripada kehidupan-kehidupan yang tidak dapat diingati oleh orang itu. | Tiada sesiapa yang memikul beban orang lain; setiap orang memperoleh apa yang diusahakannya. |
| Orang buta? | Kitab undang-undang Manu mengatakan mereka ‘dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi’. | Tiada kesalahan pada orang buta; Syurga bagi orang beriman yang kehilangan penglihatannya dan bersabar. |
Tidak ada salahnya bagi orang buta
Manu berkata orang buta “dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi”. Al-Quran berkata, “Tidak ada salahnya bagi orang buta, dan tidak ada salahnya bagi orang tempang, dan tidak ada salahnya bagi orang sakit”. Ayat itu membenarkan mereka makan dengan bebas di rumah orang lain, ‘bersama-sama atau berasingan’. Nabi (ﷺ) pernah memasamkan muka dan berpaling daripada seorang buta yang datang meminta diajar. Al-Quran menegur baginda kerananya, dan teguran itu kekal dalam al-Quran hingga hari ini. Nabi (ﷺ) memberikan satu janji daripada Allah (﷾) kepada orang beriman yang kehilangan penglihatannya. Jika dia bersabar, Allah (﷾) akan memberinya Syurga sebagai ganti kedua-dua matanya. Seorang wanita yang menghidap sawan meminta Nabi (ﷺ) mendoakan kesembuhannya. Baginda menawarkannya pilihan bersabar dengan Syurga, dan dia memilih bersabar. Ibnu Abbas, seorang Sahabat Nabi (ﷺ), kemudian menunjukkannya sebagai seorang wanita daripada ahli Syurga. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah (﷾) tidak melihat kepada rupa atau harta manusia, tetapi kepada hati dan amalan mereka. Seorang mukmin yang buta atau pekak berdiri di hadapan Tuhan sama seperti orang lain. Dalam Islam kehilangan itu ialah ujian yang dimuliakan dan dibalas, tidak sekali-kali cap kesalahan.
“Maka akibat sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu), dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi.”
“Tidak ada salahnya bagi orang buta, dan tidak ada salahnya bagi orang tempang, dan tidak ada salahnya bagi orang sakit (jika masing-masing tidak menjalankan sesuatu perintah disebabkan keuzurannya menghendaki ia berlaku demikian), dan juga tidak ada salah bagi kamu (termasuk orang-orang yang tersebut turut sama) makan di rumah kamu sendiri, atau di rumah bapa kamu, atau di rumah ibu kamu, atau di rumah saudara kamu yang lelaki, atau di rumah saudara kamu yang perempuan, atau di rumah bapa saudara kamu (sebelah bapa), atau di rumah emak saudara kamu (sebelah bapa), atau di rumah bapa saudara kamu (sebelah ibu), atau di rumah emak saudara kamu (sebelah ibu), atau di rumah yang kamu kuasai kuncinya, atau di rumah sahabat kamu; tidak juga menjadi salah bagi kamu, makan bersama-sama atau berasing-asing. Maka apabila kamu masuk ke mana-mana rumah, hendaklah kamu memberi salam kepada (sesiapa yang seperti) kamu dengan memohon kepada Allah cara hidup yang berkat lagi baik. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat (yang menjelaskan hukum-hukumNya), supaya kamu memahaminya.”
“Ia memasamkan muka dan berpaling, Kerana ia didatangi orang buta. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad) ? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)! - Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran), Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya. Padahal engkau tidak bersalah kalau ia tidak mahu membersihkan dirinya (dari keingkarannya). Adapun orang yang segera datang kepadamu, Dengan perasaan takutnya (melanggar perintah-perintah Allah), - Maka engkau berlengah-lengah melayaninya.”
Anas bin Malik mendengar Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah berfirman: apabila Aku menguji hamba-Ku dengan dua benda yang dikasihinya, iaitu kedua-dua matanya, lalu dia bersabar, Aku akan memberinya Syurga sebagai gantinya. Al-Bukhari meletakkannya di bawah tajuk ‘kelebihan orang yang kehilangan penglihatannya’.
Ata' bin Abi Rabah meriwayatkan bahawa Ibnu Abbas menawarkan untuk menunjukkan kepadanya seorang wanita daripada ahli Syurga. Dia seorang wanita berkulit hitam yang telah datang kepada Nabi (ﷺ) dengan berkata bahawa dia menghidap sawan yang padanya tubuhnya tersingkap, dan memohon Baginda mendoakannya. Baginda bersabda: jika engkau mahu, bersabarlah dan Syurga untukmu; atau jika engkau mahu, aku akan berdoa kepada Allah supaya menyembuhkanmu. Dia berkata dia akan bersabar, tetapi memohon Baginda berdoa supaya dia tidak tersingkap, lalu Baginda mendoakannya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: Allah tidak melihat kepada rupa kamu atau harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati kamu dan amalan kamu.
Kanak-kanak, kesusahan dan tujuan hidup
Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah, tabiat semula jadi yang diberikan Tuhan kepada manusia, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna. Tiada apa-apa daripada kehidupan sebelumnya yang diletakkan ke atasnya. Kanak-kanak yang mati berada bersama Ibrahim di Syurga. Dalam satu riwayat, apabila Nabi (ﷺ) ditanya tentang anak-anak orang musyrik, baginda bersabda mereka juga berada di sana. Kesusahan dalam kehidupan ini bukan hukuman yang tersembunyi. Tiada keletihan, penyakit atau dukacita yang menimpa seorang mukmin, walaupun tusukan duri, melainkan Tuhan menghapuskan sebahagian dosanya kerananya. Tuhan meninggikan sesetengah orang atas yang lain “kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya”. Perbezaan keadaan ialah ujian, bukan keputusan. Bayi yang baru lahir tidak dibicarakan, kerana tiada dosa diletakkan ke atasnya. Kesakitannya dilihat dan ditimbang, dan jika dia mati dia pergi ke Syurga. Ujian dalam kesakitan seorang kanak-kanak adalah bagi mereka yang mengasihi dan menjaganya. Al-Quran memberikan sebab bagi kehidupan itu sendiri: Tuhan mentakdirkan mati dan hidup “untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”. Dan ia menjanjikan bahawa orang-orang yang bersabar akan menerima pahala tanpa hitungan. Halaman tentang mengapa Tuhan membenarkan penderitaan menerangkan selebihnya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: setiap anak dilahirkan di atas fitrah, iaitu agama yang benar, dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna: adakah kamu melihat ada antaranya yang lahir dalam keadaan cacat?
Samurah bin Jundub meriwayatkan satu mimpi panjang yang diceritakan oleh Nabi (ﷺ) kepada para Sahabat Baginda. Dua malaikat menunjukkan kepada Baginda, antara lain, seorang lelaki yang sangat tinggi di sebuah taman dengan sangat ramai kanak-kanak di sekelilingnya. Mereka memberitahu Baginda bahawa lelaki itu ialah Ibrahim, dan kanak-kanak itu ialah setiap kanak-kanak yang mati di atas fitrah, tabiat semula jadi yang dikurniakan Allah kepada manusia. Sebahagian orang Muslim bertanya: dan anak-anak orang musyrik? Baginda bersabda: dan anak-anak orang musyrik.
Abu Sa'id al-Khudri dan Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda tiada keletihan, penyakit, dukacita, kesedihan, kesakitan atau kesusahan yang menimpa seorang Muslim, walaupun tusukan duri, melainkan Allah menghapuskan sebahagian dosanya kerananya.
“Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksaNya, dan sesungguhnya Ia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
“Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun; dan jika (amalnya) itu seberat biji sawi (sekalipun), nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung); dan cukuplah Kami sebagai Penghitung.”
“Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.” Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.”
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);”
“Katakanlah (wahai Muhammad, akan firmanKu ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): “Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu. (Ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat). dan (ingatlah) bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira”.”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, hlm. 358-359
“Tuhan, kami jawab, tidak dapat dicela kerana ketidaksamaan pembahagian dan kekejaman, ‘kerana Dia terikat oleh pertimbangan.’ Jika Tuhan atas kehendak-Nya sendiri, tanpa apa-apa pertimbangan luar, menghasilkan ciptaan yang tidak sama ini, Dia akan mendedahkan diri-Nya kepada celaan; tetapi hakikatnya, dalam mencipta Dia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan tertentu, iaitu Dia perlu melihat kepada pahala dan dosa. Oleh itu keadaan ciptaan yang tidak sama disebabkan oleh pahala dan dosa makhluk-makhluk hidup yang dicipta, dan bukan kesalahan yang patut dipersalahkan kepada Tuhan. Kedudukan Tuhan patut dipandang serupa dengan kedudukan Parganya, Pemberi hujan. Kerana sebagaimana Parganya ialah sebab bersama bagi tumbuhnya padi, barli, dan tumbuh-tumbuhan lain, manakala perbezaan antara pelbagai spesies disebabkan oleh pelbagai potensi yang tersembunyi dalam benih masing-masing, begitu juga Tuhan ialah sebab bersama bagi penciptaan para dewa, manusia, &c., manakala perbezaan antara golongan-golongan makhluk ini disebabkan oleh pahala yang berbeza milik jiwa-jiwa individu.”
Dipetik untuk
Karma tidak memerlukan ingatan, sebagaimana benih tidak perlu mengingati pokok asalnya. Pemandu mabuk yang lupa akan kemalangan itu tetap menyebabkannya, dan tiada sesiapa yang mengingati zaman bayinya sendiri. Karma ialah sebab dan akibat, sebagaimana hujan menjadikan setiap benih tumbuh mengikut jenisnya, bukan perbicaraan di mahkamah.
Jawapan
Vedanta sendiri tidak menganggap karma sebagai proses yang buta. Brahma Sutra berkata buahnya datang daripada Tuhan. Shankara berkata “Dia sahaja yang mampu melaksanakan semua cara balasan yang selaras dengan pahala para pelaku”. Dia bercakap tentang ‘ganjaran dan hukuman’ bagi perbuatan baik atau buruk yang lalu. Sesetengah orang Hindu sebaliknya berpegang, bersama Jaimini, bahawa “akibat timbul daripada perbuatan semata-mata”, tanpa Tuhan. Sebab yang diberikan patut diperhatikan: Tuhan yang membahagikan akibat sedemikian “akan dituduh pilih kasih dan kejam”. Badarayana menolak pandangan itu, dan Shankara menjawab bahawa akibat yang tidak kelihatan “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Walau bagaimanapun, proses yang buta tidak boleh adil dan tidak juga zalim. Hukuman seorang hakim ialah perkara lain, dan hakim yang adil menamakan pertuduhan dan menunjukkan bukti. Pemandu mabuk itu disabitkan atas bukti, dan dia jelas lelaki yang sama yang memandu. Seorang lelaki yang telah lupa zaman bayinya tetap tubuh yang satu yang diperhatikan orang lain membesar. Tiada apa-apa yang dapat diperhatikan oleh sesiapa yang menghubungkan satu kelahiran dengan kelahiran yang lain. Seorang kanak-kanak yang dilahirkan buta tidak dapat ditunjukkan apa-apa: tiada sesiapa yang dapat berkata perbuatan mana yang sedang dibayarnya. Manu mendakwa mengetahuinya, tetapi jawapannya tidak dapat diuji: kehilangan percakapan kerana mencuri kata-kata Veda, kusta putih kerana mencuri pakaian. Dalam Islam tiada sesiapa yang dihakimi tanpa rekodnya: “Bacalah Kitab (suratan amalmu)”. Kitab itu “tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar”, dan malah tangan dan kaki seseorang menjadi saksi.
Kesimpulannya — Dalam Vedanta karma ialah hukuman Tuhan, dan hukuman yang adil memerlukan pertuduhan dan rekod. Tanpa Tuhan, karma ialah proses yang buta, dan itu juga bukan keadilan.
Manusmriti 11.53 — bab 11, ayat 53
“Maka akibat sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu), dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi.”
Dipetik untuk
Manu ialah kitab hukum zamannya, smriti, bukan shruti yang diwahyukan. Senarai dosa dan kecacatan lahirnya ialah kepercayaan rakyat. Doktrin karma berdiri dalam Upanishad dan Gita tanpanya.
Jawapan
Ajaran bahawa kelahiran ialah ganjaran dan hukuman terdapat dalam shruti itu sendiri. Chandogya Upanishad bercakap tentang mereka yang kelakuannya jahat. Mereka “akan segera mendapat kelahiran yang buruk, kelahiran seekor anjing, atau seekor babi, atau seorang Kandâla”, iaitu orang buangan. Dalam Gita Tuhan berkata Dia mencampakkan orang-orang yang ganas dan tidak suci “hanya ke dalam rahim-rahim raksasa”. Brahma Sutra berkata Tuhan tidak boleh dipersalahkan atas ketidaksamaan makhluk, kerana Dia mengambil kira pahala dan dosa mereka. Shankara berkata Dia mencipta semua makhluk “dalam bentuk-bentuk dan keadaan-keadaan yang sepadan dengan—dan sebagai balasan bagi—perbuatan-perbuatan lalu mereka”. Manu hanya menamakan hukuman-hukuman tertentu. Ketepikan Manu, dan keadaan seorang kanak-kanak semasa lahir tetap, dalam teks-teks ini, balasan bagi perbuatan yang dilakukan sebelum itu.
Kesimpulannya — Upanishad, Gita dan Brahma Sutra mengajarkan bahawa kelahiran ialah balasan bagi perbuatan terdahulu. Manu hanya memberikan perinciannya.
Bhagavad Gita 2:22 — bab 2, ayat 22
“Sebagaimana seorang lelaki, menanggalkan pakaian lama, memakai pakaian lain yang baharu, begitu juga (diri) yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama, pergi kepada tubuh-tubuh lain yang baharu.”
Dipetik untuk
Kanak-kanak itu bukan orang baharu yang tidak bersalah. Diri kekal yang sama yang bertindak sebelum ini kini memakai tubuh yang baharu, sebagaimana seorang lelaki memakai pakaian baharu. Yang menderita ialah yang melakukan perbuatan itu. Krishna memberitahu Arjuna bahawa kedua-dua mereka telah melalui banyak kelahiran, dan berkata, “Aku mengetahui semuanya”.
Jawapan
Jika diri itu tidak membawa ingatan tentang perbuatan itu, dan tiada rekod yang dapat diperiksa oleh sesiapa, dakwaan itu tidak dapat diperiksa. Tiada apa-apa yang menunjukkan bahawa kanak-kanak ini melakukan perbuatan itu. Yang menderita hanya mengenal kehidupan ini dan minda ini, dan tidak dapat menjawab bagi apa yang tidak dapat diketahuinya. Mahkamah yang berkata ‘kamu melakukannya dalam kehidupan yang kamu tidak ingat’ tidak akan disebut adil di mana-mana di muka bumi. Al-Quran memegang setiap jiwa kepada perbuatannya sendiri dalam kehidupannya sendiri: “seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain”. Seseorang tidak memperoleh apa-apa selain apa yang diusahakannya. Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna. Tiada hutang daripada kehidupan sebelumnya yang diletakkan ke atasnya. Kata-kata Krishna sendiri mengakui hujah ini: dia mengetahui kelahiran-kelahiran lalu, dan Arjuna tidak. Dalam al-Quran setiap orang ditunjukkan rekodnya sendiri dan diberitahu, “Bacalah Kitab (suratan amalmu)”.
Kesimpulannya — Identiti yang tiada sesiapa dapat jejaki tidak dapat membawa kesalahan yang tiada sesiapa dapat tunjukkan. Islam memegang setiap jiwa kepada perbuatan kehidupannya sendiri.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, hlm. 181
“Pemerintah bagi semua yang secara bergilir menyediakan penciptaan, kelangsungan dan penyerapan semula alam, dan yang mengetahui semua perbezaan tempat dan masa, Dia sahaja yang mampu melaksanakan semua cara balasan yang selaras dengan pahala para pelaku; sebaliknya, perbuatan-perbuatan, yang berlalu sebaik sahaja dilakukan, tidak mempunyai kuasa untuk menghasilkan akibat pada suatu masa akan datang, kerana tiada apa-apa yang dapat timbul daripada tiada.”
Dipetik untuk
Tuhan mengetahui segala sesuatu. Mahkamah manusia memerlukan pertuduhan dan bukti kerana hakim manusia boleh tersilap. Tuhan tidak boleh tersilap, maka Dia tidak memerlukan perbicaraan. Hukuman-Nya adil sama ada jiwa diberitahu sebabnya atau tidak.
Jawapan
Tuhan al-Quran juga mengetahui segala sesuatu, namun Dia tidak menghakimi tanpa dilihat. Dia menunjukkan setiap orang rekodnya sendiri: “cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung” terhadap dirimu. Anggota tubuh seseorang sendiri menjadi saksi. Para rasul datang dahulu, supaya manusia ‘tidak mempunyai alasan terhadap Allah’. Rekod itu ditunjukkan untuk orang yang dihakimi, bukan untuk Hakim. Hukuman yang sebabnya tidak dapat diketahui tidak dapat diakui, ditaubati atau dijadikan pengajaran. Manu menuntut penebusan dosa, kerana mereka yang dosa-dosanya “belum ditebus” dilahirkan dengan tanda-tanda. Namun tiada sesiapa yang dapat berkata dosa-dosa yang mana.
Kesimpulannya — Tuhan al-Quran yang maha mengetahui tetap menunjukkan setiap jiwa rekodnya dan memberi amaran dahulu. Hukuman semasa lahir tidak menunjukkan apa-apa.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — bab 4, seksyen 4, ayat 5
“Dan di sini mereka berkata bahawa seseorang terdiri daripada keinginan-keinginan. Dan sebagaimana keinginannya, begitulah kehendaknya; dan sebagaimana kehendaknya, begitulah perbuatannya; dan apa sahaja perbuatan yang dilakukannya, itulah yang akan dituainya.”
Dipetik untuk
Tiada sesiapa yang dihukum. Jiwa pergi ke mana keinginannya sendiri membawanya: “sebagaimana keinginannya, begitulah kehendaknya; dan sebagaimana kehendaknya, begitulah perbuatannya”. Dalam erti itu setiap jiwa memilih kelahirannya.
Jawapan
Ayat yang sama berakhir ‘apa jua perbuatan yang dilakukannya, itulah yang akan dituainya’: menuai, bukan memilih. Keinginan bukan persetujuan kepada buahnya: seorang pencuri mahukan emas, bukan penjara. Tiada sesiapa yang ingin dilahirkan buta. Pilihan yang tiada sesiapa ingat membuatnya tidak dapat ditunjukkan sebagai pilihan. Dan teks-teks di halaman ini bercakap tentang hukuman, bukan pilihan. Tuhan dalam Gita berkata Dia ‘terus-menerus’ mencampakkan orang-orang yang ganas ke dalam rahim-rahim raksasa. Manu bercakap tentang jenayah dan ‘tanda-tanda yang memalukan’. Jika kelahiran itu dipilih, ia bukan hukuman, dan teks-teks itu salah menyebutnya begitu. Jika ia hukuman, ia tidak dipilih. Islam tidak memberitahu orang buta bahawa mereka memilih kebutaan. Ia menyebut kesusahan ujian yang dihantar oleh Tuhan, dan Dia membalasnya.
Kesimpulannya — Keinginan yang membawa buahnya tetap menuai, bukan persetujuan. Teks-teks itu menyebut kelahiran sedemikian hukuman, dan hukuman bukan pilihan.
Bhagavad Gita 18:66 — bab 18, ayat 66
“Tinggalkan semua kewajipan, datanglah kepadaku sebagai satu-satunya tempat perlindungan (engkau). Aku akan membebaskanmu daripada semua dosa. Janganlah bersedih.”
Dipetik untuk
Karma bukan mahkamah tetapi sekolah. Ia menjadikan manusia baik, kerana setiap perbuatan kembali kepada pelakunya. Setiap kehidupan ialah peluang untuk berkembang menuju pembebasan, dan rahmat Tuhan dapat menamatkan rantaian itu: “Aku akan membebaskanmu daripada semua dosa.”
Jawapan
Sebab untuk berbuat baik tidak sama dengan keadilan yang dilaksanakan. Dan pelajaran yang dilupakan pada setiap kelahiran tidak mengajar apa-apa, kerana murid itu tidak pernah tahu apa yang sedang diajarkan kepadanya. Islam memberikan dorongan yang sama dengan rekod disimpan: “sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya”. Dia melihatnya sendiri. Janji Gita menunjukkan bahawa Tuhan dapat mengampuni, dan al-Quran juga mengatakannya: “janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Tetapi dalam Islam seruan untuk bertaubat datang dalam kehidupan yang satu ini, kepada seseorang yang mengetahui apa yang ditinggalkannya. Rahmat mungkin menamatkan hukuman, tetapi ia tidak dapat menunjukkan bahawa hukuman itu layak. Pengampunan bagi jenayah yang tiada sesiapa dapat namakan tidak membuktikan jenayah itu dilakukan.
Kesimpulannya — Karma mungkin memberikan dorongan, tetapi pelajaran yang tiada sesiapa ingat tidak mengajar apa-apa, dan hukuman yang tiada sesiapa dapat namakan bukan keadilan.
al-Quran 42:30 — Surah Asy-Syura, ayat 30
“Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.”
Dipetik untuk
Al-Quran sendiri berkata bahawa apa jua kesusahan yang menimpa kamu adalah disebabkan apa yang kamu lakukan. Itulah karma: penderitaan datang daripada perbuatan sendiri.
Jawapan
Ayat itu berbicara kepada manusia tentang perbuatan yang telah mereka lakukan dalam kehidupan ini. Dalam nafas yang sama ia berkata Dia ‘memaafkan sebahagian besar’ daripadanya. Nabi (ﷺ) mengajar bahawa tiada kesusahan yang menimpa seorang mukmin, walaupun tusukan duri, melainkan sebahagian dosanya dihapuskan kerananya. Kesusahan membersihkan rekod. Ia bukan hukuman yang disembunyikan daripada orang yang menanggungnya. Ayat itu tidak pernah menjadikan tubuh bayi yang baru lahir keputusan bagi kehidupan sebelumnya, dan al-Quran menolak perkara itu: tiada sesiapa yang memikul beban orang lain. Islam juga tidak berkata semua kesusahan datang daripada dosa. Tuhan meninggikan sesetengah orang atas yang lain “kerana Ia hendak menguji kamu”. Dan Nabi (ﷺ) menjanjikan Syurga kepada mukmin yang kehilangan penglihatannya dan bersabar.
Kesimpulannya — 42:30 bercakap tentang perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan ini, disertai keampunan. Ia tidak pernah menjadikan tubuh seorang kanak-kanak hukuman bagi kehidupan lalu.
al-Quran 6:165 — Surah Al-An'am, ayat 165
“Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksaNya, dan sesungguhnya Ia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Dipetik untuk
Kanak-kanak juga menderita dalam Islam, dan Islam menyebutnya ujian. Kalau begitu Tuhan menimpakan kesakitan ke atas orang yang tidak bersalah tanpa sebab. Karma sekurang-kurangnya berkata penderitaan itu layak.
Jawapan
Ujian dan hukuman ialah perkara yang berbeza. Hukuman memandang ke belakang kepada jenayah dan mencap orang yang menanggungnya. Ujian memandang ke hadapan kepada ganjaran, dan orang yang menanggungnya dimuliakan. Bayi yang baru lahir tidak dibicarakan langsung. Tiada dosa diletakkan ke atasnya, kesakitannya dilihat dan ditimbang, dan kanak-kanak yang mati pergi ke Syurga. Ujian dalam kesakitan seorang kanak-kanak adalah bagi mereka yang mengasihi dan menjaganya. Tuhan berfirman Dia akan menguji manusia dengan ‘kekurangan harta benda, jiwa dan hasil tanaman’. Dia memberi khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. Al-Quran berkata “Tidak ada salahnya bagi orang buta, dan tidak ada salahnya bagi orang tempang, dan tidak ada salahnya bagi orang sakit”. Manu berkata orang buta “dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi”. Ia berkata seorang buta di jamuan kematian menyebabkan si pemberi kehilangan ganjaran bagi sembilan puluh tetamu. Al-Quran menegur Nabi (ﷺ) sendiri kerana memasamkan muka kepada seorang buta. Allah (﷾) menjanjikan Syurga kepada orang yang kehilangan penglihatannya dan bersabar. Nabi (ﷺ) menawarkan Syurga kepada seorang wanita yang menghidap sawan yang memilih bersabar. Pada Hari Pengadilan setiap kezaliman ditimbang, hingga seberat biji sawi. ‘Layak’ dalam karma ialah dakwaan yang tiada sesiapa dapat periksa. Janji Islam ialah tiada kesakitan yang sia-sia dan tiada yang tidak dibalas. Halaman tentang mengapa Tuhan membenarkan penderitaan menerangkan selebihnya.
Kesimpulannya — Dalam Islam penderitaan seorang kanak-kanak bukan hukuman: kanak-kanak itu dibalas, dan ujian itu adalah bagi mereka di sekelilingnya.
al-Quran 72:23 — Surah Al-Jinn, ayat 23
““(Aku diberi kuasa) hanya menyampaikan (wahyu) dari Allah dan perintah-perintahNya (yang ditugaskan kepadaku menyampaikannya); dan sesiapa yang menderhaka kepada Allah dan ingkarkan bawaan RasulNya, maka sesungguhnya disediakan baginya neraka Jahannam; kekalah mereka di dalamnya selama-lamanya.”.”
Dipetik untuk
Islam mengancam Neraka yang kekal bagi dosa-dosa satu kehidupan yang singkat. Karma lebih belas kasihan: neraka-nerakanya berakhir, dan setiap jiwa mendapat peluang demi peluang.
Jawapan
Dalam Islam tiada sesiapa yang dihukum kerana pesanan yang tidak pernah sampai kepadanya. Tuhan berfirman: ‘Kami tidak mengazab sesiapa sebelum Kami mengutus seorang Rasul’. Setiap orang dihakimi menurut rekodnya sendiri, yang dibacanya. Rahmat Tuhan mengatasi kemurkaan-Nya. Satu perbuatan baik ditulis sepuluh kali ganda, dan satu perbuatan jahat hanya seperti dirinya. Dia mengampuni semua dosa bagi mereka yang kembali kepada-Nya: “janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Neraka juga bukan harga yang dikira bagi setiap dosa. Al-Quran berkata tentang mereka yang berdiri di hadapan Api: ‘kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi apa yang dilarang’. Neraka menjawab apa yang telah dijadikan seseorang terhadap dirinya, selepas setiap amaran dan setiap tawaran rahmat. Dan Allah (﷾) tidak sekali-kali menganiaya sesiapa walau seberat zarah. Neraka Hindu juga tidak selalu sementara. Madhva, seorang guru Vedanta sekitar abad ketiga belas, mengasaskan mazhab Dvaita. Dia memetik teks-teks yang dikiranya kitab suci: mereka yang membenci Tuhan jatuh ke dalam neraka kegelapan dan tidak pernah bangkit daripadanya. Dia juga memetik teks-teks yang menamakan ‘dua neraka yang kekal’. Sebagaimana yang dilaporkan oleh sarjana Hindu R. G. Bhandarkar (1837-1925), mazhab Madhva berpegang bahawa sesetengah jiwa “sentiasa melalui lingkaran kewujudan”. Yang lain “layak bagi keadaan kegelapan”. Dan peluang-peluang karma diambil tanpa ingatan tentang pelajaran itu, di bawah hukuman yang tiada sesiapa jelaskan. Halaman tentang orang-orang yang tidak pernah mendengar tentang Islam menerangkan selebihnya.
Kesimpulannya — Islam tidak menghukum sesiapa sebelum amaran, menghakimi setiap orang menurut rekodnya sendiri, dan mengampuni setiap dosa yang ditaubati. Mazhab Vedanta Madhva juga mengajarkan neraka yang kekal.
Stevenson 1993, tanda lahir dan dakwaan kehidupan lalu
Melaporkan bahawa daripada 895 kanak-kanak yang mendakwa mengingati kehidupan lalu, atau dianggap oleh orang dewasa pernah mempunyainya, 309 (35 peratus) mempunyai tanda lahir atau kecacatan lahir yang dikatakan sepadan dengan luka, biasanya yang membawa maut, atau tanda lain pada orang yang telah mati yang kehidupannya dikatakan diingati oleh kanak-kanak itu; dalam 43 daripada 49 kes yang dokumen perubatan, biasanya laporan bedah siasat, diperoleh, ia mengesahkan persamaan itu. Kanak-kanak seperti itu, tulisnya, telah ditemui di mana sahaja mereka dicari, tetapi paling mudah di negara-negara Asia Selatan.
Dipetik untuk
Kanak-kanak di India dan di tempat lain mengingati kehidupan lalu. Penyelidik seperti Ian Stevenson, seorang pakar psikiatri di University of Virginia, mendokumentasikan beratus-ratus kes, sesetengahnya dengan tanda lahir yang sepadan dengan luka pada orang yang diingati. Kelahiran semula ialah fakta, maka karma adalah nyata.
Jawapan
Terimalah setiap laporan, dan ia paling banyak menunjukkan satu kepulangan, bukan hukuman yang adil. Dapatan Stevenson sendiri ialah bahawa tanda-tanda kanak-kanak itu dikatakan sepadan dengan luka, biasanya yang membawa maut, pada orang yang diingati. Itu kecederaan yang terbawa, bukan hukuman bagi jenayah. Tanda itu jatuh pada orang yang dilukai, bukan pada orang yang melukainya. Itu kebalikan daripada skema Manu, di mana kehilangan percakapan menghukum pencurian kata-kata Veda. Stevenson juga mendapati kes-kes sedemikian paling mudah di Asia Selatan, di mana kelahiran semula sudah pun dipercayai. Dan kelahiran semula bukan ajaran himne-himne pengebumian Rig Veda. Himne-himne itu menghantar orang mati kepada Yama dan para Bapa ‘di syurga tertinggi’, bukan kembali ke rahim.
Kesimpulannya — Walaupun setiap laporan benar, ia akan menunjukkan satu kepulangan, bukan keadilan: tanda-tanda itu sepadan dengan luka yang dialami, bukan jenayah yang dilakukan.
al-Quran 7:172-173 — Surah Al-A'raf, ayat 172-173
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”. Atau supaya kamu tidak mengatakan:“ Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?””
Dipetik untuk
Islam memegang setiap jiwa kepada satu perjanjian yang dibuat sebelum lahir, yang tiada sesiapa ingat. Itu tidak lebih baik daripada karma bagi kehidupan lalu yang tiada sesiapa ingat.
Jawapan
Ayat-ayat itu sendiri memberikan tujuan perjanjian itu. Ia diambil ‘supaya kamu tidak berkata pada Hari Kiamat: Sesungguhnya kami lalai tentang ini’. Mereka juga tidak boleh menyalahkan bapa-bapa mereka atas tuhan-tuhan palsu mereka. Ia ialah saksi yang diletakkan dalam setiap jiwa, bukan pertuduhan yang dikenakan terhadapnya. Tiada sesiapa yang dihukum atas sebab itu sahaja: ‘Kami tidak mengazab sesiapa sebelum Kami mengutus seorang Rasul’. Apa yang ditinggalkan perjanjian itu dalam setiap orang ialah pengetahuan tentang Tuhan, pola yang dengannya Dia menjadikan manusia. Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atasnya. Perbuatan karma yang dilupakan ialah jenayah yang dihukum sekarang, dalam tubuh, tanpa rekod. Perjanjian itu ialah pengetahuan tentang Tuhan yang diseru sekarang, oleh seorang rasul, dengan seluruh kehidupan untuk menjawabnya. Dan tiada sesiapa yang memikul beban orang lain.
Kesimpulannya — Perjanjian itu ialah pengetahuan tentang Tuhan dalam setiap jiwa, bukan jenayah yang dilupakan. Tiada sesiapa yang dihukum kerananya sehingga seorang rasul telah memberinya amaran.
al-Quran 57:22-23 — Surah Al-Hadid, ayat 22-23
“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.”
Dipetik untuk
Al-Quran berkata tiada musibah yang berlaku melainkan ia telah tertulis dalam Kitab sebelum ia datang. Maka Islam juga menetapkan setiap penderitaan terlebih dahulu, dan tidak memberikan sebab yang lebih baik daripada karma. Karma sekurang-kurangnya berkata ia layak.
Jawapan
Ayat berikutnya memberikan tujuannya. Ia ‘supaya kamu tidak bersedih atas apa yang luput daripada kamu, dan tidak bergembira atas apa yang diberikan-Nya kepada kamu’. Ia diceritakan untuk menghiburkan orang yang menderita, bukan untuk menuduhnya. Ketetapan tentang apa yang akan berlaku ialah ilmu Tuhan, yang ditulis terlebih dahulu. Ia bukan hukuman bagi perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan yang tiada sesiapa ingat. Dalam Islam kesusahan ialah ujian yang dibalas. Ia menghapuskan dosa, dan mukmin yang kehilangan penglihatannya dan bersabar dijanjikan Syurga. Upanishad mempunyai ketetapan yang lebih keras. Shankara memetik Kaushitaki untuk membuktikan bahawa Tuhan mengambil kira pahala. Ia berkata Tuhan menjadikan orang “yang ingin dibawa-Nya turun dari alam-alam ini, melakukan perbuatan yang jahat”. Para pengulas menjelaskan bahawa pahala atau dosa seseorang makhluk dari sebelumnya “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang dilakukannya dalam kewujudannya sekarang”. Kalau begitu bukan sahaja penderitaan tetapi dosa itu sendiri sebahagian daripada hukuman bagi masa lalu yang dilupakan. Al-Quran juga berkata bahawa apabila satu kaum menyeleweng, ‘Allah memesongkan hati mereka’. Tetapi di sana rantaian itu mempunyai permulaan. Kaum itu mengetahui bahawa Musa ialah Rasul Tuhan, dan mereka berpaling dahulu, dengan perbuatan mereka sendiri. Setiap orang dilahirkan di atas fitrah dan diberi amaran oleh seorang rasul. Tuhan tidak menyesatkan sesiapa “melainkan orang-orang yang fasik”. Dalam Kaushitaki, sebagaimana dibaca oleh para pengulas, tiada pemalingan yang pertama: setiap perbuatan jahat menjawab perbuatan yang lebih awal, ke belakang tanpa penghujung. Halaman tentang sama ada Islam bersifat fatalistik menerangkan selebihnya.
Kesimpulannya — Ketetapan al-Quran menghiburkan dan dibalas, dan kesesatannya bermula dengan pemalingan seseorang sendiri. Dalam Kaushitaki, sebagaimana dibaca oleh para pengulas, malah dosa itu ialah hukuman bagi masa lalu yang dilupakan.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, hlm. 359-360
“Tetapi—satu bantahan ditimbulkan—petikan, ‘Wujud sahaja ini ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahawa sebelum penciptaan tiada perbezaan dan oleh itu tiada pahala yang kerananya penciptaan mungkin menjadi tidak sama. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembahagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup selepas penciptaan, kita terlibat dalam penaakulan berpusing bahawa kerja bergantung kepada kepelbagaian keadaan hidup, dan kepelbagaian keadaan pula bergantung kepada kerja. Tuhan boleh dianggap bertindak dengan mengambil kira pahala keagamaan setelah perbezaan timbul; tetapi kerana sebelum itu sebab ketidaksamaan, iaitu pahala, tidak wujud, maka penciptaan pertama mesti bebas daripada ketidaksamaan. Bantahan ini kami jawab dengan kenyataan, bahawa alam perpindahan jiwa tidak mempunyai permulaan.—Bantahan itu akan sah jika alam mempunyai permulaan; tetapi kerana ia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksamaan, seperti benih dan tunas, adalah akibat dan juga sebab, dan oleh itu tiada bantahan logik terhadap kerjanya.”
Dipetik untuk
Shankara menjawab perkara ini lama dahulu. Alam kelahiran semula tidak mempunyai permulaan, maka pahala dan ketidaksamaan ‘seperti benih dan tunas, disebabkan dan juga menyebabkan’. Setiap penjelasan mesti berhenti di suatu tempat, dan siri tanpa ahli yang pertama tidak bercanggah.
Jawapan
Shankara sendiri menyatakan kesukaran itu: “kerja bergantung kepada kepelbagaian keadaan hidup, dan kepelbagaian keadaan pula bergantung kepada kerja”. Jawapannya menjadikan bulatan itu tiada penghujung; ia tidak memecahkannya. Setiap kelahiran dijelaskan oleh kelahiran yang lebih awal, selama-lamanya. Maka rantaian itu tidak pernah menjelaskan mengapa penderitaan wujud sama sekali, atau mengapa rantaian satu jiwa melalui kebutaan dan rantaian jiwa yang lain melalui kesenangan. Para pengulas menambah bahawa pahala atau dosa terdahulu “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang dilakukannya dalam kewujudannya sekarang”. Kalau begitu setiap perbuatan dibentuk oleh hukuman yang lebih awal, tanpa perbuatan pertama yang dilakukan secara bebas oleh jiwa dengan rekod yang bersih. Maka ‘layak’ tidak mempunyai tempat untuk berpijak. Bantahannya bukan bahawa siri tanpa penghujung itu mustahil, dan ia juga tidak bersandar pada alam semesta mempunyai permulaan dalam masa. Ia ialah bahawa rantaian hukuman yang tiada penghujung tidak pernah mengandungi perbuatan bebas yang akan menjadikan mana-mana daripadanya adil. Penjelasan al-Quran berhenti pada Tuhan yang bijaksana dan adil, bukan pada siri yang buta. Dia mentakdirkan mati dan hidup “untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”, dan Dia membalas orang-orang yang sabar tanpa hitungan.
Kesimpulannya — Rantaian tanpa permulaan memindahkan soalan itu ke belakang selama-lamanya. Ia tidak pernah membekalkan perbuatan bebas yang pertama yang menjadikan sesuatu hukuman layak.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, hlm. 60
“Sama sekali tidak, kami jawab; kerana walaupun kegiatan jiwa tidak bebas, namun jiwa memang bertindak. Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi ia bertindak sendiri. Tambahan pula, Tuhan dalam menyebabkannya bertindak sekarang mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu, dan Dia menyebabkannya bertindak dalam kewujudan terdahulu, dengan mengambil kira usaha-usahanya sebelum kewujudan itu; satu kemunduran berterusan yang, memandangkan kekekalan samsâra, tidak dapat dibantah.”
Dipetik untuk
Setiap jiwa bertindak secara bebas. Shankara berkata: “Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi ia bertindak sendiri.” Seorang penjenayah yang mempunyai rekod tetap melakukan jenayahnya yang seterusnya secara bebas, dan layak menerima hukumannya. Tiada perbuatan pertama diperlukan: setiap kelahiran menjawab perbuatan bebas dalam kehidupan sebelumnya.
Jawapan
Petikan penuh Shankara berkata lebih banyak. “kegiatan jiwa tidak bebas”. Tuhan, dalam menyebabkannya bertindak sekarang, “mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu”. Dia menyebabkan usaha-usaha itu dengan mengambil kira usaha-usahanya sebelum kewujudan itu. Shankara menyebut ini “satu kemunduran berterusan”. Maka setiap usaha dibentuk oleh balasan bagi usaha yang lebih awal, ke belakang tanpa penghujung. Rekod seorang penjenayah bermula dengan jenayah pertama, yang dilakukan oleh seorang lelaki yang tiada rekod. Di sini tiada jenayah sedemikian dan tiada lelaki sedemikian. Setiap jiwa memasuki setiap kehidupan sudah dibengkokkan oleh hukuman-hukuman yang tidak dapat diingatinya. Al-Quran juga berkata bahawa kamu tidak dapat berkehendak kecuali dengan kehendak Allah (﷾), maka soalannya bukan sama ada Tuhan berdiri di belakang setiap perbuatan. Ia ialah sama ada setiap perbuatan sudah pun balasan bagi perbuatan yang lebih awal. Dalam Islam setiap kanak-kanak bermula di atas fitrah, sempurna, dan perbuatan-perbuatan bebasnya yang pertama adalah miliknya sendiri. Tuhan menghakiminya menurut perbuatan-perbuatan itu, selepas amaran, dengan rekod di hadapannya.
Kesimpulannya — ‘Ia bertindak sendiri’ Shankara datang bersama ‘satu kemunduran berterusan’: setiap usaha digerakkan dengan mengambil kira usaha yang lebih awal, ke belakang tanpa penghujung. Rantaian itu tetap tiada perbuatan bebas yang pertama.
Milindapanha 2.2.6 — Soalan-soalan Raja Milinda, buku II, bab 2, soalan 6
“Begitu juga, raja agung, perbuatan baik atau jahat dilakukan oleh nama-dan-rupa ini dan yang lain dilahirkan semula. Tetapi yang lain itu tidak dengan itu bebas daripada perbuatan-perbuatannya (Karmanya).”
Dipetik untuk
Penganut Buddha tidak mengajarkan diri yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Yang dilahirkan semula ‘bukan yang sama dan bukan yang lain’, namun dia tidak dibebaskan daripada perbuatan-perbuatan itu. Seorang lelaki yang mencuri mangga yang tumbuh daripada mangga orang lain tetap seorang pencuri. Dan karma ialah niat: “Niatlah yang aku sebut perbuatan.” Kemalangan tidak menghasilkan karma.
Jawapan
Pencuri mangga itu bersalah kerana dia sendiri yang mengambil mangga itu. Pemiliknya boleh membawanya ke hadapan raja dan menuduhnya. Perumpamaan itu meminjam mahkamah dengan pertuduhan dan pencuri yang mengetahui apa yang dilakukannya, dan kelahiran semula tidak mempunyai kedua-duanya. Jika yang dilahirkan semula ‘bukan yang sama dan bukan yang lain’, maka yang menderita bukan semata-mata yang berdosa. Itulah ketidakadilan yang digambarkan halaman ini. Niat menjelaskan mengapa sesuatu perbuatan baik atau buruk. Ia tidak menjelaskan mengapa niat ini patut menjadi tubuh ini, dan dalam ukuran ini. Buddha menyebut akibat perbuatan salah satu daripada empat perkara yang “tidak dapat difikirkan”. Dalam Islam setiap jiwa menjawab bagi niatnya sendiri, dalam kehidupannya sendiri, dan membaca rekodnya sendiri.
Kesimpulannya — Jika yang dilahirkan semula bukan yang sama dan bukan yang lain, tiada sesiapa dapat menunjukkan bahawa dia melakukan perbuatan yang ditanggungnya. Karma yang akibatnya ‘tidak dapat difikirkan’ ialah hukuman yang tiada sesiapa dapat membacanya.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — kuliah 13 (Citra dan Sambhuta), ayat 23
“Tiada kaum kerabatnya, sahabat-sahabatnya, anak-anaknya, mahupun saudara-maranya yang akan berkongsi penderitaannya, dia seorang sahaja yang mesti menanggungnya; kerana Karman mengikut pelakunya.”
Dipetik untuk
Penganut Jain tidak memerlukan Tuhan dan tidak memerlukan hakim. Karma mengikat jiwa melalui nafsunya sendiri. Setiap jenis membawa buahnya sendiri: kesakitan atau kesenangan, jangka hayat, keluarga tempat seseorang dilahirkan. Tiada orang lain yang dapat memikulnya: “Karman mengikut pelakunya”. Dan jiwa membebaskan dirinya melalui pengetahuan, iman, kelakuan dan pertapaan yang betul.
Jawapan
Ayat Jain itu dan al-Quran bersetuju tentang satu perkara: tiada sesiapa yang dapat memikul beban orang lain. Tetapi supaya itu menjadi keadilan, pelaku mesti mengetahui perbuatannya. Uttaradhyayana membandingkan karma dengan seorang pencuri yang tersepit di lubang dinding yang digalinya sendiri. Pencuri itu mengetahui dinding yang dipecahkannya. Seorang kanak-kanak yang dilahirkan buta tidak mengetahui sebarang lubang, dan tiada sesiapa dapat menunjukkannya kepadanya. Jika setiap jenis karma membawa buahnya mengikut tabiatnya sendiri, karma ialah satu mekanisme, dan mekanisme tidak adil dan tidak juga zalim. Kitab suci yang sama bercakap tentang kesengsaraan “yang timbul sejak masa tanpa permulaan”. Ia juga mengira antara lapan itu satu karma yang membawa kepada kekeliruan. Maka nafsu yang mengikat jiwa telah dibangkitkan oleh karma yang terikat sebelumnya, dan tiada perbuatan bebas yang pertama yang memulakan rantaian itu. Islam juga menyeru setiap jiwa kepada kepercayaan dan kelakuan yang betul. Tetapi ia memulakan setiap jiwa dengan bersih, dalam satu kehidupan, dan Tuhan menunjukkan rekodnya.
Kesimpulannya — Karma Jain memegang setiap jiwa kepada perbuatannya sendiri, tetapi ia tidak menunjukkan satu pun daripadanya, dan ia tiada perbuatan bebas yang pertama. Ukuran tanpa hakim ialah satu mekanisme, bukan keadilan.
Milindapanha 3.4.2 — Soalan-soalan Raja Milinda, buku III, bab 4, soalan 2
“Raja berkata: ‘Mengapakah, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang pendek umur dan ada yang panjang umur, ada yang sakit-sakit dan ada yang sihat, ada yang hodoh dan ada yang cantik, ada yang tidak berpengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang rendah keturunannya dan ada yang tinggi keturunannya, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Si Tua menjawab: ‘Mengapakah semua sayur-sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang masin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang kelat, dan ada yang manis?’ ‘Aku rasa, Tuan, kerana ia datang daripada jenis-jenis benih yang berlainan.’ ‘Dan begitu juga, raja agung, perbezaan-perbezaan yang tuanku sebutkan dalam kalangan manusia perlu dijelaskan. Kerana telah dikatakan oleh Yang Diberkati: “Makhluk-makhluk, wahai brahmin, masing-masing mempunyai Karma mereka sendiri, ialah pewaris Karma, termasuk dalam puak Karma mereka, bersaudara melalui Karma, masing-masing mempunyai Karma mereka sebagai tuan pelindung mereka. Karmalah yang membahagikan mereka kepada rendah dan tinggi dan pembahagian-pembahagian seumpamanya.”’”
Dipetik untuk
Penganut Buddha tidak memerlukan Tuhan. Karma bekerja dengan sendirinya, sebagaimana benih menentukan rasa tumbuhan yang tumbuh daripadanya. ‘Karmalah yang membahagikan mereka kepada rendah dan tinggi.’ Dan bukan semua penderitaan ialah karma. Bantahan tentang penghakiman Tuhan tidak menyentuh kami.
Jawapan
Kalau begitu karma sama ada hakim atau proses. Jika ia proses, seperti benih tumbuh mengikut jenisnya, ia bukan keadilan sama sekali. Benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Hukum yang tidak mengetahui apa-apa tentang betul dan salah tidak boleh adil dan tidak juga zalim. Jika ia menyesuaikan setiap kelahiran dengan kelayakan moral, ia mesti menimbang niat dan taubat, dan menyesuaikan tubuh dengan kesalahan. Itu kerja seorang hakim. Shankara sendiri berhujah bahawa akibat tidak kelihatan sesuatu perbuatan “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Bantahan-bantahan daripada ingatan, daripada rantaian yang tiada penghujung dan daripada ketiadaan perbuatan bebas yang pertama tidak memerlukan Tuhan. Ia terpakai di mana sahaja karma dikatakan membahagikan makhluk kepada rendah dan tinggi. Milindapanha juga berkata bahawa banyak penderitaan datang daripada sebab-sebab selain karma. Kalau begitu karma tidak menjelaskan penderitaan-penderitaan itu sama sekali. Milindapanha sendiri berkata bahawa tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat mengetahui sejauh mana karma sampai. Rekod itu tertutup bagi orang yang menderita.
Kesimpulannya — Karma tanpa Tuhan sama ada proses yang buta, dan oleh itu bukan keadilan, atau penghakiman tanpa hakim. Islam menamakan Hakim, menunjukkan rekod, dan membalas setiap kesusahan.
Perspektif
Karma sebagai balasan Tuhan (Vedanta)
Karma bukan kebetulan. Tuhan yang maha mengetahui memberikan setiap makhluk buah yang layak bagi perbuatannya sendiri, sebagaimana hujan menjadikan setiap benih tumbuh mengikut jenisnya. Ketidaksamaan makhluk bukan kesalahan Tuhan tetapi buah pahala dan dosa mereka. Rantaian kehidupan tidak mempunyai permulaan, maka setiap keadaan diperoleh melalui perbuatan yang lebih awal, seperti benih dan tunas. Diri yang menderita ialah diri kekal yang sama yang bertindak; hanya tubuhnya yang baharu. Tuhan menyebabkannya bertindak, tetapi ia bertindak sendiri. Rantaian itu berakhir dengan pembebasan, melalui pengetahuan dan rahmat Tuhan.
Shankara dan Ramanuja tentang Brahma Sutra; Upanishad, Gita dan Manu
Brahma Sutra berkata buah perbuatan datang daripada Tuhan. Shankara dan Ramanuja menjelaskan bahawa perbuatan berlalu apabila dilakukan, maka ia tidak dapat membawa akibatnya sendiri.
Sanggahan
Diakui bahawa perbuatan berlalu dan tidak dapat membawa akibatnya sendiri. Kalau begitu balasan Tuhan ialah satu hukuman, dan hukuman memerlukan pertuduhan dan rekod. Dalam Islam setiap orang diberitahu: “Bacalah Kitab (suratan amalmu)”.
Tuhan tidak dapat dicela kerana ketidaksamaan makhluk, kerana Dia melihat perbuatan baik dan buruk mereka. Dia seperti hujan, yang turun ke atas semua benih sama rata.
Sanggahan
Diakui bahawa hujan turun ke atas semua benih sama rata dan setiap satu tumbuh mengikut jenisnya. Tetapi seorang kanak-kanak bukan benih. Teks-teks itu menyebut kelahirannya balasan bagi perbuatan, dan tiada perbuatannya yang dinamakan atau ditunjukkan.
Alam kelahiran semula tidak mempunyai permulaan. Maka perbuatan baik dan ketidaksamaan seperti benih dan tunas: setiap satu disebabkan oleh yang lain, dan setiap satu menyebabkan yang lain.
Sanggahan
Diakui bahawa siri tanpa permulaan tidak mustahil. Tetapi rantaian hukuman yang tiada penghujung tidak pernah mengandungi perbuatan bebas yang pertama yang akan menjadikan mana-mana daripadanya layak.
Tuhan menyebabkan jiwa bertindak dengan mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu, tetapi jiwa bertindak sendiri.
Sanggahan
Shankara menambah bahawa Tuhan, dalam menyebabkan jiwa bertindak sekarang, “mengambil kira usaha-usahanya yang terdahulu”. Maka ia kembali ke belakang selama-lamanya, “satu kemunduran berterusan”. Setiap perbuatan menjawab perbuatan yang lebih awal, dan tiada perbuatan bebas yang pertama yang pernah dicapai. Dalam Islam setiap kanak-kanak bermula di atas fitrah, dan perbuatan-perbuatan bebasnya yang pertama adalah miliknya sendiri.
Chandogya Upanishad dan Gita mengajarkan bahawa kelakuan yang baik dan jahat membawa kepada kelahiran yang baik dan buruk.
Sanggahan
Diakui bahawa teks-teks ini mengatakannya. Ia tidak memberitahu orang yang dilahirkan itu perbuatan mana yang menyebabkan kelahirannya, dan ia tidak menunjukkan apa-apa kepadanya. Hukuman yang tiada sesiapa dapat membacanya tidak dapat diuji atau dijawab.
Diri yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama dan mengambil yang baharu, sebagaimana seorang lelaki menukar pakaiannya.
Sanggahan
Diri itu tidak membawa ingatan tentang kehidupan lalu, dan tiada rekod yang dapat diperiksa oleh sesiapa. Maka tiada apa-apa yang menunjukkan bahawa kanak-kanak ini melakukan perbuatan itu. Al-Quran memegang setiap jiwa kepada perbuatannya sendiri, dalam kehidupannya sendiri. Dan setiap kanak-kanak dilahirkan di atas fitrah, tabiat suci yang diberikan Tuhan kepadanya.
Tuhan memberikan pembebasan. Dalam Gita Dia berkata, “Aku akan membebaskanmu daripada semua dosa”, dan Ramanuja bercakap tentang Pembebasan yang dikurniakan oleh Tuhan.
Sanggahan
Diakui bahawa Tuhan boleh mengampuni. Al-Quran juga mengatakannya: “janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Tetapi rahmat tidak dapat menunjukkan bahawa sesuatu hukuman itu layak. Dalam Islam seruan untuk bertaubat datang dalam kehidupan yang satu ini, kepada seseorang yang mengetahui apa yang ditinggalkannya.
Perbuatan membawa buahnya sendiri (Mimamsa)
Perbuatan itu sendiri membawa buahnya. Sebelum ia berlalu ia meninggalkan akibat yang tidak kelihatan, apurva, yang menghasilkan akibatnya kemudian. Kitab suci memerintahkan korban untuk mendapat ganjaran, dan perintah itu akan sia-sia jika perbuatan tidak membawa buahnya sendiri. Tuhan yang membahagikan akibat-akibat itu akan pilih kasih dan kejam.
Jaimini, sebagaimana Brahma Sutra dan Shankara melaporkan pandangannya
Brahma Sutra melaporkan pandangan Jaimini bahawa pahala keagamaan menghasilkan buah perbuatan.
Sanggahan
Diakui bahawa Jaimini tidak mahukan Tuhan. Kalau begitu karma ialah proses yang buta, tidak adil dan tidak juga zalim. Shankara sendiri berkata bahawa akibat yang tidak kelihatan itu “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”.
Menurut pandangan ini akibat timbul daripada perbuatan semata-mata, melalui apurva yang tidak kelihatan. Tuhan yang memberikan akibat-akibat itu akan dituduh pilih kasih dan kejam.
Sanggahan
Diakui kebimbangan itu. Islam menjawabnya: kurniaan yang tidak sama ialah ujian, bukan keputusan (6:165), dan setiap kesusahan dilihat dan dibalas. Allah (﷾) tidak sekali-kali menganiaya sesiapa walau seberat zarah (4:40), dan Dia menunjukkan setiap orang rekodnya sendiri. Buah perbuatan tanpa hakim ialah satu mekanisme, bukan keadilan.
Karma tanpa Tuhan (Buddha)
Makhluk-makhluk ialah pewaris perbuatan mereka sendiri, dan perbuatan ialah niat. Tiada tuhan yang membahagikan ganjaran dan hukuman. Karma membahagikan makhluk kepada tinggi dan rendah, sebagaimana benih menentukan rasa tumbuhan. Bukan semua penderitaan datang daripada karma, dan hanya seorang Buddha yang dapat melihat sejauh mana karma sampai. Tiada diri yang tidak berubah yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Yang dilahirkan semula bukan orang yang sama dan bukan orang lain.
Milindapanha dan wacana-wacana Pali
Apabila ditanya mengapa manusia dilahirkan tidak sama, Nagasena menjawab bahawa tumbuh-tumbuhan berbeza kerana benihnya berbeza. Dia memetik Buddha: karmalah yang membahagikan makhluk kepada rendah dan tinggi.
Sanggahan
Diakui bahawa benih menentukan rasa tumbuhan. Tetapi benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Jika karma hanyalah proses seperti ini, ia bukan keadilan. Jika ia menyesuaikan setiap kelahiran dengan kesalahan, ia memerlukan seorang hakim.
Buddha menyebut niat itu sendiri perbuatan.
Sanggahan
Diakui bahawa niat menjadikan sesuatu perbuatan baik atau buruk. Ia tidak menjelaskan bagaimana niat yang kejam menjadi mata yang buta atau umur yang pendek, dalam ukuran yang sepadan. Itu memerlukan neraca yang dijaga oleh seorang hakim.
Banyak penderitaan datang daripada sebab-sebab selain karma. Dan tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat mengetahui sejauh mana karma sampai.
Sanggahan
Diakui bahawa bukan semua penderitaan ialah karma. Tetapi di mana ia karma, “Tiada sesiapa tanpa pandangan seorang Buddha yang dapat menetapkan takat tindakan Karma”. Maka tiada orang yang menderita dapat mengetahui sama ada dia sedang membayar bagi sesuatu perbuatan. Islam memberitahu setiap mukmin yang menderita perkara yang sama: ia menghapuskan dosa, dan ia dibalas.
Yang dilahirkan semula bukan yang sama dan bukan yang lain, namun dia tidak dibebaskan daripada perbuatan-perbuatan itu.
Sanggahan
Jika yang dilahirkan semula “Bukan yang sama dan bukan yang lain”, maka yang menderita bukan semata-mata yang melakukan perbuatan itu. Tiada apa-apa yang menunjukkan dia mesti menjawab baginya.
Karma tanpa Tuhan (Jain)
Jiwa terikat oleh lapan jenis karma, dan terikat olehnya ia berpusing-pusing dalam lingkaran kelahiran. Karma menentukan kesakitan dan kesenangan, jangka hayat dan keluarga tempat seseorang dilahirkan. Tiada pembuat yang mentadbir alam. Setiap jiwa hanya menuai perbuatannya sendiri, dan tiada sesiapa yang dapat berkongsinya: karma mengikut pelakunya. Pengetahuan, iman, kelakuan dan pertapaan yang betul membebaskan jiwa daripada kesengsaraan yang tiada permulaan.
Uttaradhyayana Sutra dalam kanun Jain
Jiwa terikat oleh lapan jenis karma, yang memusingkannya dalam lingkaran kelahiran. Ia menentukan kesakitan dan kesenangan, jangka hayat dan salasilah keluarga.
Sanggahan
Diakui lapan jenis karma itu. Karma yang menetapkan kesakitan, hayat dan keluarga mengikut tabiatnya sendiri ialah satu mekanisme. Mekanisme tidak adil dan tidak juga zalim, dan ia tidak menunjukkan kepada jiwa sebarang perbuatannya.
Tiada sesiapa yang berkongsi penderitaan orang lain, kerana karma mengikut orang yang melakukan perbuatan itu. Tiada sesiapa yang terlepas daripada akibat perbuatannya sendiri.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa tiada sesiapa yang memikul beban orang lain. Tetapi keadilan memerlukan pelaku ditunjukkan perbuatannya. Pencuri dalam ayat Jain itu mengetahui dinding yang dipecahkannya; kanak-kanak yang dilahirkan buta tidak mengetahui sebarang pecahan.
Satu himne Jain menafikan sebarang pembuat yang bertindak dengan kehendak bebasnya sendiri. Satu ayat Jain menyebutnya ikatan apabila jiwa mengambil tubuh-tubuh yang sesuai dengan perbuatan-perbuatan lalunya.
Sanggahan
Diakui bahawa himne ini menafikan pembuat. Kalau begitu tiada sesiapa yang menghakimi, dan jiwa “mengambil tubuh-tubuh yang sesuai dengan perbuatan-perbuatan lalunya” melalui satu hukum, bukan melalui perbicaraan. Islam menamakan Hakim itu, yang menunjukkan setiap jiwa rekodnya.
Pengetahuan, iman, kelakuan dan penafian diri yang keras yang betul ialah jalan menuju kebahagiaan yang kekal. Ia membawa keluar daripada kesengsaraan yang telah berlangsung sejak masa tanpa permulaan.
Sanggahan
Islam juga menyeru setiap jiwa kepada kepercayaan dan kelakuan yang betul. Tetapi ia memulakan setiap jiwa dengan bersih, dalam satu kehidupan, dan Tuhan menunjukkan rekodnya. Dalam ayat Jain itu kesengsaraan tiada permulaan, maka tiada perbuatan bebas yang pertama yang memulakannya.
Perspektif Islam
Setiap orang hidup satu kehidupan, dilahirkan suci, dan dihakimi sekali, oleh Tuhan, dengan rekodnya sendiri di hadapannya. Tiada sesiapa yang memikul kesalahan orang lain. Dan tiada sesiapa yang dihukum sebelum amaran sampai kepadanya. Kesusahan dan kecacatan ialah ujian. Tuhan memuliakannya dan membalasnya. Ia tidak sekali-kali hukuman bagi masa lalu yang tiada sesiapa ingat.
Pada Hari Pengadilan setiap orang membaca rekodnya sendiri, yang tidak meninggalkan apa-apa. Dan tubuhnya sendiri menjadi saksi.
Tiada jiwa yang memikul beban orang lain. Tuhan tidak menghukum sesiapa sehingga seorang rasul telah memberinya amaran, supaya tiada sesiapa mempunyai alasan terhadap-Nya.
Al-Quran berkata tidak ada salahnya bagi orang buta, orang tempang atau orang sakit. Ia menegur Nabi (ﷺ) kerana memasamkan muka kepada seorang buta.
Nabi (ﷺ) menjanjikan Syurga kepada mukmin yang kehilangan penglihatannya dan bersabar. Baginda juga menjanjikannya kepada seorang wanita yang menghidap sawan yang memilih untuk bersabar.
Setiap kanak-kanak dilahirkan di atas fitrah, dan kanak-kanak yang mati berada di Syurga. Dalam satu riwayat anak-anak orang musyrik juga berada di sana.
Perbezaan antara manusia ialah ujian, dan kehidupan itu sendiri diciptakan untuk menguji siapa yang lebih baik amalnya.
Sesetengah perbuatan tiada sesiapa ingat, tiada rekod yang menunjukkannya, dan tiada perbuatan bebas yang pertama yang memulakannya. Hukuman bagi perbuatan sedemikian bukan keadilan.