Jawapan ringkas
Tidak dalam himne-himnenya. Himne-himne pengebumiannya menghantar orang mati kepada Yama (pemerintah orang mati) dan para Bapa (roh-roh nenek moyang), “di syurga yang tertinggi”. Di sana mereka menemui pahala perbuatan mereka. Tiada satu pun yang menghantar sesiapa kembali untuk dilahirkan semula. Kelahiran semula di bumi diajarkan dalam Upanishad, bahagian terakhir Veda. Di situ seorang raja memberitahu seorang Brahmin (golongan pendeta) bahawa “pengetahuan ini tidak pernah sampai kepada mana-mana Brâhmana sebelum engkau”. Ia milik golongan Kshatriya, golongan pahlawan, bukan milik para pendeta yang menjaga himne-himne itu. Upanishad dan Gita menjadikan syurga para Bapa satu persinggahan dalam perjalanan kembali kepada kelahiran. Gambaran himne-himne itu lebih dekat kepada al-Quran: satu kehidupan, kemudian orang mati menemui perbuatan mereka, tanpa kembali. Ayat-ayat yang dipetik bagi kelahiran semula dijawab di bawah. Islam mengajar satu kehidupan itu, dan menyeru anda menjalaninya untuk Allah (﷾).
Penjelasan penuh
Ke mana himne-himne pengebumian Rig Veda menghantar orang mati
Rig Veda, yang pertama daripada empat Veda, ialah satu himpunan himne. Kitab kesepuluhnya mempunyai himne-himne pengebumian, yang menyatakan ke mana orang mati pergi. Orang mati disuruh pergi “di atas jalan-jalan purba” nenek moyangnya. Dia akan menemui Yama (pemerintah orang mati) dan para Bapa (roh-roh nenek moyang). Dia juga akan menemui “pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di syurga yang tertinggi”. Ralph Griffith, seorang penterjemah Rig Veda berbangsa British abad kesembilan belas, menerangkan perbuatan-perbuatan itu. Ia ialah amal baik dan korban yang pahalanya disimpan di syurga. Di sana orang mati itu akan memakai ‘tubuh yang lain’. Agni, dewa api, diminta agar tidak membakarnya habis, tetapi “hantarlah dia dalam perjalanannya kepada para Bapa”. Agni juga diminta: “bawalah orang ini ke alam orang-orang yang bertakwa”. Kemudian Agni akan menghantarnya kepada para Bapa sekali lagi, dan membiarkannya bersatu semula dengan tubuh. Satu himne lain berdoa, “Jadikanlah aku abadi di alam itu yang padanya tinggal sang Raja”. Nota Griffith menamakan Raja itu Yama, pemerintah roh-roh orang mati. Dalam himne-himne ini orang mati pergi kepada para Bapa. Tiada satu pun daripadanya menghantar seorang lelaki kembali ke rahim seorang ibu.
“Pergilah, pergilah di atas jalan-jalan purba yang telah dilalui oleh bapa-bapa kita dahulu sebelum kita. Di sana engkau akan memandang kedua-dua Raja menikmati makanan suci mereka, Dewa Varuṇa dan Yama. Temuilah Yama, temuilah para Bapa, temuilah pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di syurga yang tertinggi. Tinggalkanlah dosa dan kejahatan, carilah semula tempat kediamanmu, dan dengan bercahaya kemuliaan pakailah tubuh yang lain.”
“Janganlah bakar dia, dan janganlah musnahkan dia sepenuhnya, Agni: janganlah biarkan tubuhnya atau kulitnya berselerak. Wahai Jâtavedas, apabila engkau telah mematangkannya, maka hantarlah dia dalam perjalanannya kepada para Bapa. Apabila engkau telah menyiapkannya, Jâtavedas, maka serahkanlah dia kepada para Bapa. Apabila dia mencapai kehidupan yang menantinya, dia akan menjadi pengawal para Dewa.”
“Bahagianmu ialah kambing: dengan panas musnahkanlah ia; biarlah nyalamu yang garang, kemilaumu yang membara, membakarnya. Dengan bentuk-bentukmu yang membawa keberkatan, wahai Jâtavedas, bawalah orang ini ke alam orang-orang yang bertakwa.”
“Sekali lagi, wahai Agni, hantarlah kepada para Bapa dia yang, dipersembahkan dalam dirimu, pergi bersama sajian-sajian kami. Dengan memakai kehidupan baharu biarlah dia menambah keturunannya: biarlah dia bersatu semula dengan tubuh, Jâtavedas.”
“Wahai Pavamâna, letakkanlah aku di alam yang tidak mati dan tidak reput itu Yang padanya cahaya syurga ditempatkan, dan kilauan yang kekal bersinar. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra. Jadikanlah aku abadi di alam itu yang padanya tinggal sang Raja, Putera Vivasvân, Di mana adanya tempat suci syurga yang rahsia, di mana adanya air-air yang muda dan segar itu. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra.”
Tubuh kembali kepada unsur-unsur dan bumi
Himne-himne yang sama menyatakan apa yang berlaku kepada tubuh. Ia menyebut para Bapa di syurga, sesetengahnya “dimusnahkan oleh api” dan sesetengahnya “tidak dibakar”. Ia meminta agar para Bapa ini dikurniakan “tubuh mereka sendiri”. Di api pengebumian, matahari akan menerima mata orang mati itu dan angin rohnya (atma, nafas). Nota Griffith tentang mata dan roh berkata yang serupa kembali kepada yang serupa. Orang mati disuruh pergi, “sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit”. Dia boleh pergi kepada air-air, “jika itu nasibmu”, dan menjadikan rumahnya dalam tumbuh-tumbuhan “dengan semua anggotamu”. Jenazah diletakkan di “pangkuan Bumi sang Ibu”, dan Yama diminta menjadikan bagi orang mati itu ‘tempat tinggal yang tetap’. Maka mata dan nafas kembali kepada yang serupa dengannya di alam. Dan himne-himne yang sama menghantar lelaki itu sendiri kepada Yama dan para Bapa.
“Mereka yang, dimusnahkan oleh api atau tidak dibakar, bergembira dengan persembahan mereka di tengah-tengah syurga,— Kurniakanlah kepada mereka, wahai Tuan Yang Berdaulat, alam roh-roh dan tubuh mereka sendiri, sebagaimana yang dikehendaki oleh kesenanganmu.”
“Biarlah Matahari menerima matamu, Angin rohmu; pergilah, sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit. Pergilah, jika itu nasibmu, kepada air-air; pergilah, jadikanlah rumahmu dalam tumbuh-tumbuhan dengan semua anggotamu.”
“Pergilah ke pangkuan Bumi sang Ibu, Bumi yang terbentang luas, sangat baik dan pemurah. Wahai Puan Muda, selembut bulu bagi si pemberi ganjaran, semoga dia memeliharamu daripada dakapan Kemusnahan. Angkatlah dirimu, Bumi, janganlah menekan dengan berat ke bawah: berikanlah dia laluan yang mudah, sambil menjaganya dengan lembut. Selubungilah dia, sebagaimana seorang ibu menyelubungi anaknya dengan kainnya, wahai Bumi. Sekarang biarlah bumi yang terangkat bebas daripada pergerakan: ya, biarlah seribu ketul tanah kekal di atasnya. Biarlah semua itu menjadi baginya rumah yang menitiskan kesuburan, di sini biarlah semua itu sentiasa menjadi tempat perlindungannya. Aku menahan bumi daripadamu, sementara di atasmu aku meletakkan seketul tanah ini. Semoga aku bebas daripada kecederaan. Di sini biarlah para Bapa memegang tiang ini dengan teguh untukmu, dan di sana biarlah Yama menjadikan bagimu tempat tinggal yang kekal.”
Kata-kata Upanishad sendiri: pengetahuan yang tidak dimiliki oleh mana-mana Brahmin
Upanishad ialah bahagian terakhir Veda. Apabila ia mengajar kembali kepada kelahiran, ia juga menceritakan bagaimana ajaran itu sampai kepada golongan Brahmin, golongan pendeta. Dalam Chandogya Upanishad, seorang raja, Pravahana Jaivali, bertanya kepada seorang Brahmin muda, Svetaketu, lima soalan. Ke manakah manusia pergi dari sini, dan bagaimana mereka kembali? Di manakah jalan para dewa dan jalan para bapa berpisah? Mengapa alam itu tidak pernah penuh, dan mengapa air dalam sajian kelima disebut manusia? Sesetengah orang membaca pengetahuan raja itu sebagai hanya satu renungan tentang lima api. Tetapi soalan-soalannya termasuk bagaimana orang mati kembali. Maka pengetahuan yang dimaksudkannya termasuk kepulangan itu sendiri. Budak itu, yang telah diajar oleh bapanya, tidak dapat menjawab satu pun. Bapanya, Brahmin Gautama, juga tidak mengetahui satu pun daripadanya. Apabila Gautama datang untuk belajar, raja itu memberitahunya bahawa “pengetahuan ini tidak pernah sampai kepada mana-mana Brâhmana sebelum engkau”. Ajaran itu, katanya, milik golongan Kshatriya, golongan pahlawan, semata-mata. Brihadaranyaka Upanishad menceritakan kisah yang sama: “pengetahuan ini sebelum ini tidak pernah tinggal bersama mana-mana Brâhmana”. Para Brahmin ialah pendeta-pendeta yang mempelajari, menjaga dan membacakan Veda. R. E. Hume, seorang penterjemah Upanishad berbangsa Amerika, mencatat bahawa Svetaketu telah mempelajari Veda selama dua belas tahun, menurut catatan Upanishad yang sama. Menurut kata-kata Upanishad itu sendiri, ajaran tentang kepulangan itu tidak berada dalam jagaan mereka.
“Svetaketu Âruneya pergi ke satu perhimpunan Pañkâla. Pravâhana Gaivali berkata kepadanya: ‘Budak, adakah bapamu telah mengajarmu?’ ‘Ya, Tuan,’ jawabnya. ‘Adakah engkau tahu ke tempat mana manusia pergi dari sini?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Adakah engkau tahu bagaimana mereka kembali lagi?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Adakah engkau tahu di mana jalan para Deva dan jalan para bapa berpisah?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Adakah engkau tahu mengapa alam itu tidak pernah penuh?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Adakah engkau tahu mengapa dalam sajian kelima air disebut Manusia?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Kalau begitu mengapa engkau berkata (engkau telah) diajar? Bagaimanakah sesiapa yang tidak mengetahui perkara-perkara ini dapat berkata bahawa dia telah diajar?’ Kemudian budak itu pulang dengan sedih ke tempat bapanya, dan berkata: ‘Walaupun engkau tidak mengajarku, Tuan, engkau berkata engkau telah mengajarku. ‘Si Râganya itu bertanya kepadaku lima soalan, dan aku tidak dapat menjawab satu pun daripadanya.’ Si bapa berkata: ‘Sebagaimana engkau telah memberitahuku soalan-soalannya ini, aku tidak mengetahui satu pun daripadanya. Jika aku mengetahui soalan-soalan ini, bagaimanakah aku tidak memberitahumu?’”
“Raja itu kebingungan, lalu memerintahkannya, katanya: ‘Tinggallah bersamaku untuk beberapa waktu.’ Kemudian dia berkata: ‘Mengenai (apa yang) engkau telah katakan kepadaku, Gautama, pengetahuan ini tidak pernah sampai kepada mana-mana Brâhmana sebelum engkau, dan oleh itu ajaran ini di semua alam hanya milik golongan Kshatra.”
“Raja itu berkata: ‘Janganlah tersinggung dengan kami, baik engkau mahupun nenek moyangmu, kerana pengetahuan ini sebelum ini tidak pernah tinggal bersama mana-mana Brâhmana. Tetapi aku akan memberitahunya kepadamu, kerana siapakah yang dapat menolakmu apabila engkau bercakap begini?”
Menulis bahawa dalam Rig Veda tiada kesan perpindahan jiwa, dan bahawa kisah Chandogya (5.3) mengesahkannya: Svetaketu, yang menurut keterangan Upanishad yang sama (6.1.2) telah menghabiskan dua belas tahun mempelajari Veda, dan bapa serta gurunya Gautama tidak pernah mendengar tentang doktrin itu, dan teks itu menyatakan bahawa ia sentiasa milik golongan Kshatriya. Dalam Rig Veda, katanya, kepercayaan tentang pengakhiran ialah keabadian peribadi di syurga para dewa. Selepas apa yang disebutnya, dengan memetik Hopkins, ‘tanda awal doktrin perpindahan jiwa dalam Atharva-Veda’, idea itu ‘mula-mula muncul dengan jelas dalam Satapatha Brahmana’. Dalam satu nota dia menambah bahawa seorang pengulas tempatan pada zaman kemudian menyangka dia menemui kelahiran semula dalam Rig Veda 1.164.32, dengan membaca bahu-prajah sebagai ‘tertakluk kepada banyak kelahiran’, dan dia merujuk kepada Monier Williams bagi sangkalannya.
Syurga para Bapa menjadi persinggahan dalam perjalanan kembali
Ajaran Upanishad juga mengubah apa yang dikatakan himne-himne tentang orang mati. Dalam himne-himne, mereka yang mempersembahkan korban dan pemberian pergi kepada para Bapa dan menemui pahala mereka di syurga yang tertinggi. Dalam Chandogya, mereka yang hidup dengan “korban, kerja-kerja kemudahan awam, dan sedekah” pergi ke alam para bapa dan bulan. Mereka tinggal di sana “sehingga perbuatan-perbuatan (baik) mereka habis”. Kemudian mereka kembali melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan ke sebuah rahim. Bhagavad Gita, yang di dalamnya dewa Krishna mengajar, berkata perkara yang sama tentang mereka yang mengikut tiga Veda. Mereka meminum Soma, sejenis minuman suci yang dipersembahkan dalam korban-korban. Mereka sampai ke “alam suci tuan para dewa”, dan “mereka memasuki dunia yang fana apabila pahala (mereka) habis”. Mereka memperoleh “pergi dan datang”. Rig Veda berdoa agar dijadikan abadi di alam Yama. Kitab-kitab terkemudian menghantar pengorban-pengorban yang sama kembali dari syurga. A. A. Macdonell, seorang profesor bahasa Sanskrit di Oxford, menyebut skema Chandogya satu balasan berganda. Persinggahannya di alam selepas mati, katanya, ialah sisa kepercayaan Veda yang lama. Ini menunjukkan apa yang berubah. Ia tidak dengan sendirinya membuktikan ajaran terkemudian itu salah. Al-Quran yang menyelesaikannya, di bawah.
“Mereka yang mengetahui tiga (cabang) pengetahuan, yang meminum jus Soma, yang dosa-dosanya telah dibasuh, mempersembahkan korban dan berdoa kepadaku untuk satu laluan ke syurga; dan setelah sampai ke alam suci tuan para dewa, mereka menikmati di alam-alam langit kesenangan-kesenangan langit para dewa. Dan setelah menikmati alam syurga yang besar itu, mereka memasuki dunia yang fana apabila pahala (mereka) habis. Maka mereka yang menginginkan objek-objek keinginan, dan berpaut kepada ketetapan-ketetapan tiga (Veda), memperoleh (sebagai buahnya) pergi dan datang. Kepada orang-orang yang menyembahku, bermeditasi tentangku dan bukan tentang sesiapa yang lain, dan yang sentiasa mengabdikan diri, aku memberikan kurniaan-kurniaan baharu dan memelihara apa yang telah mereka peroleh.”
Menulis bahawa dalam pandangan Veda, roh orang mati pergi di atas jalan yang dilalui oleh para bapa ke alam cahaya yang kekal, dan menemui mereka di syurga tertinggi bersama Yama, raja orang mati; syurga dicapai terutamanya oleh mereka yang memberikan hadiah korban yang banyak kepada para paderi. Teori perpindahan jiwa, katanya, dikembangkan dalam Upanishad-upanishad yang tertua. Bentuknya yang terawal terdapat dalam Shatapatha Brahmana, yang padanya dilahirkan semula dan mati berulang kali tidak melampaui alam selepas mati; Upanishad-upanishad mengubahnya menjadi perpindahan jiwa dengan mengandaikan kelahiran semula berlaku di dunia ini. Dalam Chandogya, ketua rumah tangga yang telah melaksanakan korban dan kerja-kerja baik pergi melalui jalan para Bapa ke bulan, tinggal sehingga akibat perbuatan-perbuatannya habis, dan kembali ke bumi untuk dilahirkan semula. Macdonell menyebut ini balasan berganda, pertama di alam selepas mati dan kemudian melalui perpindahan jiwa di dunia ini, dan berkata yang pertama ialah sisa kepercayaan Veda lama tentang kehidupan akan datang. Dia mencatat bahawa buku terakhir Shatapatha Brahmana membentuk sebuah Aranyaka, yang enam bab penutupnya ialah Brihadaranyaka Upanishad, dan bahawa keterangan Brihadaranyaka tentang kepulangan (6.2.15-16) serupa dengan keterangan Chandogya.
“‘Tetapi mereka yang tinggal di kampung mengamalkan (kehidupan) korban, kerja-kerja kemudahan awam, dan sedekah, mereka pergi kepada asap, dari asap kepada malam, dari malam kepada separuh gelap bulan, dari separuh gelap bulan kepada enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak sampai kepada tahun. ‘Dari bulan-bulan mereka pergi ke alam para bapa, dari alam para bapa ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dikasihi (dimakan) oleh para Deva, ya, para Deva mengasihi (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sehingga perbuatan-perbuatan (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan yang mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian orang yang berkorban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, dia menjadi kabus, ‘Setelah menjadi kabus, dia menjadi awan, setelah menjadi awan, dia turun sebagai hujan. Kemudian dia dilahirkan sebagai padi dan bijirin, herba dan pokok, bijan dan kacang. Dari situ jalan keluar dipenuhi kesukaran yang paling banyak. Kerana siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan melahirkan keturunan, dia kemudian menjadi seperti mereka.”
| Teks | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Himne-himne pengebumian Rig Veda | Kepada Yama dan para Bapa, di syurga yang tertinggi; tiada satu pun yang menghantar orang mati kembali kepada kelahiran |
| Chandogya Upanishad | Ke alam para bapa sehingga amalan mereka habis, kemudian kembali ke dalam rahim |
| Bhagavad Gita | Ke syurga, kemudian kembali ke dunia yang fana apabila pahala habis |
| Al-Quran | Satu kehidupan, satu sempadan, kemudian pertemuan dengan amalan sendiri; tiada kembali |
Hujah Hindu: kelahiran semula diajarkan dalam Veda
Guru-guru Hindu berpegang bahawa kelahiran semula (punarjanam) ialah ajaran Veda sendiri. Upanishad termasuk shruti, lapisan yang diwahyukan, dan disebut Vedanta, yang bermaksud penghujung Veda. Chandogya Upanishad mengajar bahawa mereka yang hidup dengan korban dan sedekah pergi melalui jalan para bapa ke bulan. Dari sana mereka kembali melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan untuk dilahirkan semula. Bhagavad Gita berkata diri menanggalkan tubuh-tubuh lama dan mengambil yang lain, sebagaimana seorang lelaki menukar pakaiannya. Pada tahun 1893 Swami Vivekananda, seorang sami Hindu, berbicara di Parlimen Agama-agama Dunia di Chicago. Dia berkata Veda mengisytiharkan bahawa manusia ialah roh yang mempunyai masa lalu. Kematian, katanya, hanyalah perubahan daripada satu tubuh kepada tubuh yang lain. Ramai orang Hindu juga mengira Brahmana, kitab-kitab prosa tentang upacara, sebagai Veda. Shatapatha Brahmana sudah pun menyebut ‘hidup kembali’ selepas kematian. Sesetengah guru menemui benihnya dalam himne-himne Rig Veda juga. Swami Dayananda mengasaskan Arya Samaj, satu gerakan pembaharuan Hindu. Dia membuka babnya tentang kelahiran semula dengan satu doa Rig Veda: “Kembalikanlah penglihatan kami”. Yang lain memetik baris-baris himne pengebumian, dan satu ayat himne teka-teki 1.164. Dalam bacaan Sayana, seorang pengulas abad keempat belas, ia menyebut seseorang yang “tertakluk kepada banyak kelahiran”. Baris-baris di hujung halaman ini menjawab setiap satu daripadanya.
“‘Tetapi mereka yang tinggal di kampung mengamalkan (kehidupan) korban, kerja-kerja kemudahan awam, dan sedekah, mereka pergi kepada asap, dari asap kepada malam, dari malam kepada separuh gelap bulan, dari separuh gelap bulan kepada enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak sampai kepada tahun. ‘Dari bulan-bulan mereka pergi ke alam para bapa, dari alam para bapa ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dikasihi (dimakan) oleh para Deva, ya, para Deva mengasihi (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sehingga perbuatan-perbuatan (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan yang mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian orang yang berkorban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, dia menjadi kabus, ‘Setelah menjadi kabus, dia menjadi awan, setelah menjadi awan, dia turun sebagai hujan. Kemudian dia dilahirkan sebagai padi dan bijirin, herba dan pokok, bijan dan kacang. Dari situ jalan keluar dipenuhi kesukaran yang paling banyak. Kerana siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan melahirkan keturunan, dia kemudian menjadi seperti mereka.”
“Sebagaimana seorang lelaki, menanggalkan pakaian lama, memakai pakaian lain yang baharu, begitu juga (diri) yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama, pergi kepada tubuh-tubuh lain yang baharu.”
“Kalau begitu, adakah aku tiada apa-apa selain gabungan benda dan bahan-bahan kebendaan? Veda mengisytiharkan “Tidak,” aku ialah roh yang tinggal dalam tubuh. Aku bukan tubuh. Tubuh akan mati, tetapi aku tidak akan mati. Di sinilah aku dalam tubuh ini, dan apabila ia gagal, aku masih akan terus hidup, dan aku juga mempunyai masa lalu.”
“Baiklah, kalau begitu, jiwa manusia kekal dan abadi, sempurna dan tidak terbatas, dan kematian hanya bermaksud perpindahan pusat dari satu tubuh ke tubuh yang lain. Masa kini ditentukan oleh perbuatan-perbuatan lalu kita, dan masa depan akan ditentukan oleh masa kini; bahawa ia akan terus berkembang ke atas atau berbalik ke belakang dari kelahiran ke kelahiran dan dari kematian ke kematian.”
“Dan mereka yang mengetahui ini, atau mereka yang melakukan kerja suci ini, hidup kembali apabila mereka telah mati, dan, apabila hidup kembali, mereka hidup kembali kepada kehidupan yang abadi. Tetapi mereka yang tidak mengetahui ini, atau tidak melakukan kerja suci ini, hidup kembali apabila mereka mati, dan mereka menjadi makanan baginya (Kematian) berulang kali.”
Swami Dayananda, pengasas Arya Samaj, memulakan bab Rigvedadi Bhashya Bhumika miliknya tentang kelahiran semula (atha punarjanmavishayah) dengan Rig Veda 10.59.6-7, doa ‘Kembalikanlah penglihatan kami, wahai Asunîti’. Ulasan Sanskritnya menyatakan bahawa dalam mantera-mantera ini dan yang berikutnya, kelahiran-kelahiran terdahulu dan kelahiran semula dinyatakan, dan dia membaca doa itu sebagai memohon kepada Tuhan pancaindera, nafas dan tubuh dalam kelahiran yang akan datang.
“Janganlah serahkan kami sebagai mangsa kepada kematian, wahai Soma: biarlah kami masih memandang Matahari yang terbit. Biarlah usia tua kami dengan hari-hari yang berlalu menjadi baik. Biarlah Nirṛiti pergi ke tempat-tempat yang jauh. Wahai Asunîti, peliharalah jiwa di dalam diri kami, dan jadikanlah hari-hari yang masih kami jalani lebih panjang. Kurniakanlah supaya kami masih dapat memandang cahaya matahari: kuatkanlah tubuhmu dengan minyak yang kami bawakan kepadamu. Kembalikanlah penglihatan kami, wahai Asunîti, kembalikanlah nafas kami dan kenikmatan kami. Lama-lamalah kami memandang Matahari yang terbit: wahai Anumati, kasihanilah dan berkatilah kami. Semoga Bumi mengembalikan kepada kami semangat hidup kami, semoga Langit sang Dewi dan angkasa tengah mengembalikannya. Semoga Soma memberikan kepada kami sekali lagi tubuh kami, dan Pûshan menunjukkan Jalan kedamaian dan keselesaan.”
“Dia yang telah membuat (keadaan ini) tidak memahaminya: dia yang telah melihatnya, juga sesungguhnya telah disembunyikan (daripadanya): dia, ketika masih diselubungi dalam rahim ibunya, tertakluk kepada banyak kelahiran, dan telah memasuki kejahatan.”
Satu kehidupan, kemudian pertemuan dengan perbuatan sendiri
Al-Quran mengajar satu kehidupan di dunia ini, kemudian kematian, satu sempadan, dan kebangkitan. Apabila kematian datang kepada seorang lelaki yang mengabaikan amal baik, dia merayu agar dikembalikan. Dia dijawab “Tidak! Masakan dapat?” Di hadapan orang-orang mati ada satu sempadan (barzakh) hingga hari mereka dibangkitkan semula. Tentang generasi-generasi yang dibinasakan sebelumnya, al-Quran berkata, “Umat-umat yang telah binasa itu tidak kembali lagi kepada mereka”. Setiap seorang daripada mereka akan dibawa ke hadapan Allah (﷾) untuk dihakimi. Manusia dicipta dari bumi, dikembalikan kepadanya, dan dikeluarkan daripadanya “sekali lagi”. Kemudian setiap jiwa melihat perbuatannya, hingga seberat zarah. Himne-himne itu tidak mengenal Hari Pembalasan, dan syurganya bukan Syurga al-Quran. Tetapi ia berkongsi bentuknya: satu kehidupan, dan tiada kembali untuk dilahirkan semula. Dalam hal ini, himne-himne pengebumian Rig Veda lebih dekat kepada al-Quran berbanding ajaran kelahiran semula yang terkemudian. Dan al-Quran memberitahu setiap pembaca apa yang patut dilakukan dengan satu kehidupan itu: kembalilah kepada Allah (﷾) sekarang, sebelum anda menemui perbuatan anda.
“Kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) - Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).”
“Tidakkah mereka mengetahui berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka? Umat-umat yang telah binasa itu tidak kembali lagi kepada mereka (bahkan kembali kepada Kami, untuk menerima balasan). Dan tidak ada satu makhluk pun melainkan dihimpunkan ke tempat perbicaraan Kami, semuanya dibawa hadir (untuk menerima balasan).”
“Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.”
“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Rig Veda 10.16.3 — Mandala 10, Himne 16, ayat 3
“Biarlah Matahari menerima matamu, Angin rohmu; pergilah, sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit. Pergilah, jika itu nasibmu, kepada air-air; pergilah, jadikanlah rumahmu dalam tumbuh-tumbuhan dengan semua anggotamu.”
Dipetik untuk
Himne pengebumian menyuruh orang mati pergi, “sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit”. Maka pahalanya menentukan ke mana dia pergi seterusnya: itulah karma. Ia menghantarnya kepada air-air dan menyuruhnya, “jadikanlah rumahmu dalam tumbuh-tumbuhan”. Itulah jalan yang digambarkan oleh Upanishad, melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan kepada kelahiran yang lain. Benih karma dan kelahiran semula sudah ada dalam Rig Veda.
Jawapan
Bait itu terlebih dahulu menghantar setiap bahagian kepada yang serupa dengannya. Matahari akan menerima mata orang mati itu, dan angin rohnya (atma, nafas). Nota Griffith berbunyi, ‘biarlah yang serupa kembali kepada yang serupa’. Sebagaimana dicadangkan Macdonell, himne Manusia kosmik mungkin memberikan polanya. Di situ matahari dilahirkan daripada matanya, dan angin daripada nafasnya. Griffith menterjemahkan perkataan-perkataan seterusnya sebagai ‘pergilah, sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit’. John Muir ialah seorang sarjana Sanskrit berbangsa Scotland abad kesembilan belas, dan nota Griffith memetiknya. Dia menterjemahkan perkataan-perkataan itu: “Pergilah ke langit, dan ke bumi, mengikut (sifat) (bahagian-bahagianmu yang berlainan)”. Dibaca dengan mana-mana cara, perkataan-perkataan itu menyebut bumi dan langit, bukan rahim. Bait itu tidak berkata apa-apa tentang dilahirkan semula sebagai orang lain. Bait yang berikutnya meminta Agni “bawalah orang ini ke alam orang-orang yang bertakwa”. Himne yang sama menghantarnya kepada para Bapa tiga kali. Di mana himne-himne itu menyebut pahala lagi, orang mati menemuinya bersama Yama dan para Bapa, “di syurga yang tertinggi”. Macdonell menyebut mata dan nafas yang pergi kepada matahari dan angin sebagai khayalan sampingan. Pemergian jiwa kepada air-air atau tumbuh-tumbuhan, dia akui, ‘mungkin mengandungi benih-benih teori itu’. Benih bukan ajaran. Dalam himne lain, roh yang pergi “kepada air-air dan tumbuh-tumbuhan” dipanggil kembali. Ia kembali kepada lelaki yang sama, “supaya engkau dapat hidup dan tinggal di sini”. Ajaran itu sendiri, kepulangan melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan ke sebuah rahim, ialah apa yang dikatakan Upanishad tidak pernah sampai kepada mana-mana Brahmin sebelumnya.
Kesimpulannya — Bait itu mengembalikan mata dan nafas kepada yang serupa dengannya, dan paling banyak mengandungi benih idea yang terkemudian. Ia menghantar lelaki itu ke bumi atau ke langit, dan himne yang sama menghantarnya kepada para Bapa. Ia tidak mengajar kelahiran semula.
Rig Veda 10.16.5 — Mandala 10, Himne 16, ayat 5
“Sekali lagi, wahai Agni, hantarlah kepada para Bapa dia yang, dipersembahkan dalam dirimu, pergi bersama sajian-sajian kami. Dengan memakai kehidupan baharu biarlah dia menambah keturunannya: biarlah dia bersatu semula dengan tubuh, Jâtavedas.”
Dipetik untuk
‘Biarlah dia bersatu semula dengan tubuh’: selepas kematian orang mati mengambil tubuh semula. Itulah kelahiran semula, yang dinyatakan dalam himne pengebumian Rig Veda sendiri.
Jawapan
Ayat yang sama menyatakan ke mana dia pergi: “Sekali lagi, wahai Agni, hantarlah kepada para Bapa”. Perkataan Sanskrit bagi ‘kepada para Bapa’ juga boleh bermaksud ‘dari para Bapa’. Tetapi himne yang sama menggunakan perkataan yang sama apabila ia meminta Agni “serahkanlah dia kepada para Bapa”, di mana hanya ‘kepada’ yang masuk akal. Tubuh yang disatukannya semula dipakai dalam kalangan para Bapa. Himne kepada Yama berkata perkara yang sama: temuilah para Bapa “di syurga yang tertinggi”, “carilah semula tempat kediamanmu” (punar astam ehi), dan “pakailah tubuh yang lain” di sana. Dan himne-himne itu meminta agar para Bapa di syurga, dibakar atau tidak dibakar, dikurniakan “tubuh mereka sendiri”. Nota Griffith menerangkan kata-kata ayat itu tentang keturunan sebagai ‘apabila dia menjadi salah seorang daripada para Bapa’. Dia juga membenarkan terjemahan lain bagi kata-kata terakhirnya: ‘biarlah kehidupan bersatu semula dengan tubuhnya’. Macdonell memetik ayat ini sendiri untuk menunjukkan bahawa kehidupan selepas mati dalam Veda bersifat jasmani: tubuh turut serta dalam alam yang lain. Dia membaca ‘rumah’ (astam) dalam himne kepada Yama sebagai kepulangan ke rumah kepada para Bapa dan Yama di syurga yang tertinggi. Tubuh di syurga dalam kalangan para Bapa bukan kelahiran daripada seorang ibu di bumi.
Kesimpulannya — Tubuh disatukan semula dalam kalangan para Bapa di syurga, sebagaimana dikatakan juga oleh himne-himne pengebumian yang lain. Ia bukan kelahiran di bumi.
Rig Veda 1.164.32 — Mandala 1, Himne 164, ayat 32 (terjemahan H. H. Wilson)
“Dia yang telah membuat (keadaan ini) tidak memahaminya: dia yang telah melihatnya, juga sesungguhnya telah disembunyikan (daripadanya): dia, ketika masih diselubungi dalam rahim ibunya, tertakluk kepada banyak kelahiran, dan telah memasuki kejahatan.”
Dipetik untuk
Rig Veda sendiri menyebut jiwa yang “tertakluk kepada banyak kelahiran”. Ketika masih dalam rahim ibunya, dia dilahirkan berkali-kali dan jatuh ke dalam kesengsaraan. Pengulas Sayana membaca ayat itu begitu, dan Wilson menterjemahkannya begitu. Veda mengenal kelahiran semula.
Jawapan
Terjemahan itu bersandar pada satu bacaan bagi satu perkataan, bahuprajah. Griffith menterjemahkannya “sumber banyak kehidupan”. Notanya menganggap ayat itu satu teka-teki tentang kilat, penyebab hujan, ‘dengan keturunannya yang tidak terkira, titisan-titisan hujan yang menyuburkan’. Wilson, seorang penterjemah Rig Veda abad kesembilan belas, sendiri mencatat bahawa tafsiran falsafah Sayanalah yang menjadikan subjeknya manusia. Bacaan para ahli etimologi, yang turut dipetik Sayana, ‘mungkin lebih selaras dengan maksud teks asal’. Lama sebelum Sayana, Nirukta oleh Yaska memberikan dua bacaan. Nirukta ialah sebuah kitab India awal tentang makna perkataan. Penterjemahnya menyebutnya ‘risalah India yang tertua tentang etimologi, filologi dan semantik’. Para petapa (orang yang telah meninggalkan kehidupan duniawi) membaca, “Orang yang mempunyai ramai anak jatuh ke dalam malapetaka”. Para ahli etimologi (sarjana asal usul perkataan) membaca, “Ia merujuk kepada fenomena hujan”. Nota-nota Sarup melaporkan satu lagi bacaan daripada aliran para petapa: si bapa sendiri ‘terlibat dalam perpindahan jiwa’. Sarup menyebut bacaan itu ‘satu nasihat untuk menjalani kehidupan membujang’. Ia tafsiran satu aliran. Bacaan para ahli etimologi, yang dianggap Wilson lebih dekat kepada teks asal, tidak mengandungi kelahiran semula. R. E. Hume, yang mendapati “tiada kesan perpindahan jiwa” dalam Rig Veda, berkata pengulas terkemudian itu ‘menyangka dia menemui’ kelahiran semula di sini. Teka-teki yang maknanya sudah dipertikaikan pada zaman Yaska tidak dapat mengatasi apa yang dikatakan dengan jelas oleh himne-himne pengebumian.
Kesimpulannya — Bacaan kelahiran semula ialah satu bacaan yang dipertikaikan bagi satu ayat teka-teki. Para pentafsir yang tertua juga membacanya sebagai tentang hujan, dan himne-himne pengebumian berbicara dengan jelas.
Rig Veda 10.59.4-7 — Mandala 10, Himne 59, ayat 4-7
“Janganlah serahkan kami sebagai mangsa kepada kematian, wahai Soma: biarlah kami masih memandang Matahari yang terbit. Biarlah usia tua kami dengan hari-hari yang berlalu menjadi baik. Biarlah Nirṛiti pergi ke tempat-tempat yang jauh. Wahai Asunîti, peliharalah jiwa di dalam diri kami, dan jadikanlah hari-hari yang masih kami jalani lebih panjang. Kurniakanlah supaya kami masih dapat memandang cahaya matahari: kuatkanlah tubuhmu dengan minyak yang kami bawakan kepadamu. Kembalikanlah penglihatan kami, wahai Asunîti, kembalikanlah nafas kami dan kenikmatan kami. Lama-lamalah kami memandang Matahari yang terbit: wahai Anumati, kasihanilah dan berkatilah kami. Semoga Bumi mengembalikan kepada kami semangat hidup kami, semoga Langit sang Dewi dan angkasa tengah mengembalikannya. Semoga Soma memberikan kepada kami sekali lagi tubuh kami, dan Pûshan menunjukkan Jalan kedamaian dan keselesaan.”
Dipetik untuk
Rig Veda berdoa, “Kembalikanlah penglihatan kami, wahai Asunîti, kembalikanlah nafas kami”. Ia meminta agar Soma “memberikan kepada kami sekali lagi tubuh kami”. Swami Dayananda membuka babnya tentang kelahiran semula dengan ayat-ayat ini. Himne teka-teki juga menyebut “Yang Abadi dilahirkan sebagai saudara bagi yang fana”, pergi “Ke belakang, ke hadapan”.
Jawapan
Bacalah seluruh himne itu: ia berdoa agar kehidupan seorang lelaki yang masih hidup berterusan. Ia meminta, “Janganlah serahkan kami sebagai mangsa kepada kematian”, dan “jadikanlah hari-hari yang masih kami jalani lebih panjang”. Ia berdoa, “Biarlah usia tua kami dengan hari-hari yang berlalu menjadi baik”, dan “Lama-lamalah kami memandang Matahari yang terbit”. Nota Griffith, yang memetik Sayana melalui Wilson, membaca baris pertamanya sebagai doa agar ‘kehidupan Subandhu dipanjangkan’. Maka penglihatan dan nafas ‘sekali lagi’ bermaksud kehidupan ini berterusan, bukan kehidupan baharu. Himne sebelumnya memanggil kembali roh seorang lelaki yang hampir mati, “supaya engkau dapat hidup dan tinggal di sini”. Rohnya, katanya, telah pergi “kepada air-air dan tumbuh-tumbuhan”, dan nota Griffith membandingkannya dengan himne pengebumian. Maka dalam Rig Veda roh boleh pergi kepada air-air dan tumbuh-tumbuhan dan kembali kepada lelaki yang sama, hidup. Tiada satu pun himne itu menyebut rahim atau kelahiran baharu. Tentang Yang Abadi yang pergi “Ke belakang, ke hadapan”, Griffith mencatat bahawa bait itu ‘nampaknya merujuk kepada Matahari dalam perjalanan hariannya’. Doa untuk kehidupan seorang lelaki dan teka-teki tentang matahari tidak mengajar kelahiran semula.
Kesimpulannya — Ayat-ayat ini berdoa agar kehidupan seorang lelaki berterusan, atau menyebut perjalanan matahari. Tiada satu pun yang menyebut dilahirkan semula.
Rig Veda 10.14.7-8 — Mandala 10, Himne 14, ayat 7-8
“Pergilah, pergilah di atas jalan-jalan purba yang telah dilalui oleh bapa-bapa kita dahulu sebelum kita. Di sana engkau akan memandang kedua-dua Raja menikmati makanan suci mereka, Dewa Varuṇa dan Yama. Temuilah Yama, temuilah para Bapa, temuilah pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di syurga yang tertinggi. Tinggalkanlah dosa dan kejahatan, carilah semula tempat kediamanmu, dan dengan bercahaya kemuliaan pakailah tubuh yang lain.”
Dipetik untuk
Himne itu menghantar orang mati kepada para Bapa, tetapi ia tidak pernah berkata mereka tidak akan dilahirkan semula. Himne-himne itu doa dan pujian, bukan kenyataan doktrin yang lengkap, dan berdiam diri bukan penafian. Ia menggambarkan peringkat pertama, persinggahan bersama para Bapa, dan membiarkan kepulangan tidak disebut. Kitab-kitab terkemudian menjelaskan apa yang tidak disebut oleh himne-himne itu.
Jawapan
Himne-himne pengebumian tidak berdiam diri tentang kematian: di situlah Rig Veda menyatakan apa yang berlaku kepada orang mati. Orang mati pergi melalui jalan purba nenek moyang kepada Yama dan para Bapa. Mereka menemui pahala perbuatan mereka “di syurga yang tertinggi”, dan memakai tubuh di sana. Yama diminta menjadikan bagi orang mati itu ‘tempat tinggal yang tetap’. Itu satu ajaran, bukan berdiam diri. Himne-himne itu menyebut alam itu ‘tidak mati dan tidak reput’ dan berdoa agar dijadikan abadi di sana. Persinggahan Upanishad berlangsung hanya “sehingga perbuatan-perbuatan (baik) mereka habis”. Ajaran terkemudian tidak mengisi kekosongan dalam himne-himne itu; ia mengubah apa yang dikatakannya. Upanishad mengesahkannya dari pihaknya sendiri: pengetahuan tentang bagaimana orang mati kembali “sebelum ini tidak pernah tinggal bersama mana-mana Brâhmana”. Para sarjana Veda bersetuju. Macdonell mendapati ‘tiada petunjuk’ tentang perpindahan jiwa dalam himne-himne itu, atau bahkan dalam Veda yang terkemudian. Hume mendapati “tiada kesan perpindahan jiwa” dalam Rig Veda.
Kesimpulannya — Himne-himne itu berbicara dengan jelas tentang orang mati dan menghantar mereka ke alam yang tidak mati, bukan kembali kepada kelahiran. Hujah ini tidak bersandar pada berdiam diri.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — bab 5, seksyen 10, ayat 3-6
“‘Tetapi mereka yang tinggal di kampung mengamalkan (kehidupan) korban, kerja-kerja kemudahan awam, dan sedekah, mereka pergi kepada asap, dari asap kepada malam, dari malam kepada separuh gelap bulan, dari separuh gelap bulan kepada enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak sampai kepada tahun. ‘Dari bulan-bulan mereka pergi ke alam para bapa, dari alam para bapa ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dikasihi (dimakan) oleh para Deva, ya, para Deva mengasihi (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sehingga perbuatan-perbuatan (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan yang mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian orang yang berkorban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, dia menjadi kabus, ‘Setelah menjadi kabus, dia menjadi awan, setelah menjadi awan, dia turun sebagai hujan. Kemudian dia dilahirkan sebagai padi dan bijirin, herba dan pokok, bijan dan kacang. Dari situ jalan keluar dipenuhi kesukaran yang paling banyak. Kerana siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan melahirkan keturunan, dia kemudian menjadi seperti mereka.”
Dipetik untuk
Upanishad ialah shruti, diwahyukan sepenuhnya sebagaimana himne-himne, dan ia ialah penghujung dan mahkota Veda sendiri (Vedanta). Jika Upanishad mengajar kelahiran semula, Veda mengajar kelahiran semula. Ajaran raja itu rahsia, disimpan bagi yang layak, bukan hilang daripada Veda.
Jawapan
Upanishad memang mengajarnya, dan halaman ini memetiknya. Persoalannya ialah sama ada Veda mengajarnya sebelum Upanishad, dan Upanishad menjawabnya sendiri. Pengetahuan ini “tidak pernah sampai kepada mana-mana Brâhmana sebelum engkau”, dan milik golongan Kshatriya semata-mata. Dan pengetahuan yang dimaksudkan termasuk “bagaimana mereka kembali lagi”. Jika ia rahsia, ia disembunyikan daripada golongan Brahmin, yang tugasnya ialah mempelajari dan mengajar Veda. Budak Brahmin yang telah diajar itu tidak mengetahui satu pun, dan begitu juga bapanya. Menurut catatan Upanishad yang sama budak itu telah mempelajari Veda selama dua belas tahun. Ajaran yang tidak pernah diterima oleh guru-guru Veda sendiri tidak terdapat dalam Veda yang mereka terima. Dan ajaran Upanishad mengubah ajaran himne-himne. Pengorban-pengorban yang dihantar oleh himne-himne kepada para Bapa kini kembali dari bulan apabila perbuatan mereka habis. Menyebut kedua-dua lapisan sebagai shruti tidak menjadikan kedua-duanya berkata perkara yang sama. Al-Quran memberikan satu catatan dari awal hingga akhir: satu kehidupan, satu sempadan, satu kebangkitan dan satu penghakiman.
Kesimpulannya — Upanishad mengajar kelahiran semula, tetapi menurut kata-katanya sendiri tiada Brahmin yang menerimanya sebelum itu. Dan ia mengubah apa yang dikatakan himne-himne tentang orang mati.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“Dan mereka yang mengetahui ini, atau mereka yang melakukan kerja suci ini, hidup kembali apabila mereka telah mati, dan, apabila hidup kembali, mereka hidup kembali kepada kehidupan yang abadi. Tetapi mereka yang tidak mengetahui ini, atau tidak melakukan kerja suci ini, hidup kembali apabila mereka mati, dan mereka menjadi makanan baginya (Kematian) berulang kali.”
Dipetik untuk
Veda bukan himne-himne sahaja. Ramai orang Hindu mengira Brahmana sebagai Veda juga, dan Shatapatha Brahmana sudah pun mengajar kelahiran semula. Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan itu, katanya, “hidup kembali apabila mereka mati”. Mereka menjadi makanan bagi Kematian “berulang kali”.
Jawapan
Petikan Shatapatha ini memang menyebut hidup kembali selepas kematian. Tetapi ia tidak menyatakan di mana. Mereka yang mengetahui “hidup kembali kepada kehidupan yang abadi”; mereka yang tidak mengetahui mati berulang kali. Macdonell menyebut ini bentuk teori itu yang terawal. Tetapi dia menambah bahawa idea itu “tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang kali di alam selepas mati”. Ia diubah dalam Upanishad, tulisnya, ‘dengan mengandaikan kelahiran semula berlaku di dunia ini’. Hume bersetuju bahawa idea itu mula-mula muncul dengan jelas dalam Brahmana ini, bukan dalam himne-himne. Petikan ini tidak menyebut kepulangan melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan, tiada rahim dan tiada kelahiran dalam kalangan manusia. Kepulangan itu diajarkan dalam Brihadaranyaka Upanishad, yang membentuk bab-bab terakhir Brahmana yang sama. Dan di situ raja berkata pengetahuan ini “sebelum ini tidak pernah tinggal bersama mana-mana Brâhmana”. Maka petikan ini tidak menunjukkan bahawa Veda mengajar kelahiran semula di bumi. Ia menunjukkan idea itu masih sedang terbentuk, dalam sebuah kitab yang lebih lewat daripada himne-himne.
Kesimpulannya — Petikan Brahmana ini menyebut mati semula di alam selepas mati, bukan dilahirkan semula di bumi. Kepulangan ke bumi datang dalam Upanishad di hujung Brahmana itu, yang berkata tiada Brahmin yang memilikinya sebelum itu.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — bab 3, seksyen 2, ayat 13
“‘Yâgñavalkya,’ katanya, ‘apabila percakapan orang mati ini masuk ke dalam api, nafas ke dalam udara, mata ke dalam matahari, minda ke dalam bulan, pendengaran ke dalam ruang, ke dalam bumi tubuh, ke dalam eter diri, ke dalam semak-samun bulu-bulu tubuh, ke dalam pokok-pokok rambut kepala, apabila darah dan benih diletakkan di dalam air, di manakah orang itu ketika itu?’ Yâgñavalkya berkata: ‘Peganglah tanganku, sahabatku. Kita berdua sahaja yang akan mengetahui tentang ini; janganlah soalan kita ini (dibincangkan) di khalayak ramai.’ Kemudian mereka berdua keluar dan berhujah, dan apa yang mereka katakan ialah karman (kerja), apa yang mereka puji ialah karman, iaitu bahawa seseorang menjadi baik dengan kerja yang baik, dan jahat dengan kerja yang jahat.”
Dipetik untuk
Kisah Kshatriya bukan seluruh Upanishad. Dalam Brihadaranyaka, Brahmin Yajnavalkya mengajar bahawa seorang lelaki menjadi baik dengan perbuatan baik dan buruk dengan perbuatan buruk. Maka golongan Brahmin mengetahui karma, dan raja itu sedang memuji golongannya sendiri.
Jawapan
Lihatlah bagaimana Yajnavalkya menjawab. Dia ditanya di manakah orang itu apabila matanya telah masuk ke dalam matahari dan tubuhnya ke dalam bumi. Dia menjawab: “Peganglah tanganku, sahabatku. Kita berdua sahaja yang akan mengetahui tentang ini; janganlah soalan kita ini (dibincangkan) di khalayak ramai.” Hanya secara tertutup mereka berdua bercakap tentang karma. Maka bahkan dalam Upanishad ini, karma ialah ajaran yang disembunyikan daripada orang ramai, bukan doktrin himne-himne yang diketahui umum. Macdonell menemui “permulaan doktrin karma” di sini, dalam Brihadaranyaka, bukan dalam himne-himne. Upanishad itu juga tidak berkata tiada Brahmin yang pernah menyebut perbuatan. Ia berkata pengetahuan tentang ke mana orang mati pergi dan bagaimana mereka kembali tidak pernah sampai kepada mana-mana Brahmin sebelumnya. Itu juga bukan semata-mata kemegahan raja. Upanishad menceritakan kisah itu sebagai benar, dan menunjukkan bapa dan anak Brahmin itu tidak mengetahui satu pun jawapannya.
Kesimpulannya — Yajnavalkya bercakap tentang karma hanya secara tertutup, dan dalam Upanishad, bukan dalam himne-himne. Itu tidak menunjukkan bahawa himne-himne mengajar kelahiran semula.
Bhagavad Gita 2:22 — bab 2, ayat 22
“Sebagaimana seorang lelaki, menanggalkan pakaian lama, memakai pakaian lain yang baharu, begitu juga (diri) yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama, pergi kepada tubuh-tubuh lain yang baharu.”
Dipetik untuk
Gita mengajar kelahiran semula dengan jelas: diri menanggalkan tubuh-tubuh lama dan mengambil yang baharu, sebagaimana seorang lelaki menukar pakaiannya. Kelahiran semula ialah ajaran kitab suci Hindu.
Jawapan
Gita memang mengajar kelahiran semula, dan halaman ini tidak menafikannya. Tetapi Gita, satu teks smriti, tidak menunjukkan bahawa himne-himne mengajarnya. Ia menunjukkan perubahan itu sebaliknya. Tentang mereka yang mengetahui “tiga (cabang) pengetahuan” dan meminum Soma, ia berkata mereka sampai ke “alam suci tuan para dewa”. Mereka “memasuki dunia yang fana apabila pahala (mereka) habis”. Mereka yang mengikut tiga Veda memperoleh “pergi dan datang”. Rig Veda berdoa agar diletakkan di alam ‘yang tidak mati dan tidak reput’ dan dijadikan abadi di alam Yama. Gita menjadikan syurga para pengorban satu persinggahan yang berakhir dengan kepulangan. Itu bukan Veda yang mengajar kelahiran semula; itu kitab terkemudian yang mengubah harapan Veda.
Kesimpulannya — Gita mengajar kelahiran semula, tetapi ia menjadikan syurga Veda satu persinggahan yang berakhir.
Bhagavad Gita 9:20-22 — bab 9, ayat 20-22
“Mereka yang mengetahui tiga (cabang) pengetahuan, yang meminum jus Soma, yang dosa-dosanya telah dibasuh, mempersembahkan korban dan berdoa kepadaku untuk satu laluan ke syurga; dan setelah sampai ke alam suci tuan para dewa, mereka menikmati di alam-alam langit kesenangan-kesenangan langit para dewa. Dan setelah menikmati alam syurga yang besar itu, mereka memasuki dunia yang fana apabila pahala (mereka) habis. Maka mereka yang menginginkan objek-objek keinginan, dan berpaut kepada ketetapan-ketetapan tiga (Veda), memperoleh (sebagai buahnya) pergi dan datang. Kepada orang-orang yang menyembahku, bermeditasi tentangku dan bukan tentang sesiapa yang lain, dan yang sentiasa mengabdikan diri, aku memberikan kurniaan-kurniaan baharu dan memelihara apa yang telah mereka peroleh.”
Dipetik untuk
Himne-himne itu tergolong dalam bahagian upacara Veda (karma-kanda). Syurganya ialah ganjaran korban, dan orang bijak sentiasa tahu ia bukan matlamat akhir. Gita berkata begitu: mereka yang mengikut tiga Veda kembali apabila pahala mereka habis. Upanishad memberikan pengetahuan yang lebih tinggi kepada mereka yang bersedia. Dua ajaran bagi dua jenis pencari bukan percanggahan.
Jawapan
Himne-himne itu tidak menyebut syurganya satu langkah yang lebih rendah. Ia berdoa, “letakkanlah aku di alam yang tidak mati dan tidak reput itu”, dan “Jadikanlah aku abadi di alam itu”. Ia menghantar orang mati untuk menemui pahalanya “di syurga yang tertinggi”, dan meminta Yama menjadikan baginya ‘tempat tinggal yang tetap’. Tiada apa-apa di dalamnya yang berkata persinggahan itu akan berakhir. Penilaian syurga itu sebagai matlamat yang lebih rendah datang daripada Upanishad dan Gita. Itulah kitab-kitab yang ajarannya sedang dipersoalkan. Maka balasan itu membaca himne-himne melalui kitab-kitab terkemudian; ia tidak menemui kelahiran semula dalam himne-himne. Alam yang disebut oleh himne-himne sebagai tidak mati tidak boleh juga menjadi persinggahan yang berakhir. Kitab-kitab terkemudian tidak menambah satu langkah kepada janji himne-himne; ia mengubahnya. Al-Quran memberikan satu catatan tentang orang mati dari awal hingga akhir: satu kehidupan, satu sempadan, kemudian satu kebangkitan (23:99-100).
Kesimpulannya — Himne-himne itu menjanjikan alam yang tidak mati. Menyebutnya matlamat yang lebih rendah mengubah ajarannya; ia tidak melengkapkannya.
al-Quran 2:28 — Surah Al-Baqarah, ayat 28
“Bagaimana kamu tergamak kufur (mengingkari) Allah padahal kamu dahulunya mati (belum lahir), kemudian Ia menghidupkan kamu; setelah itu Ia mematikan kamu, kemudian Ia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepadaNya (untuk diberi balasan bagi segala yang kamu kerjakan).”
Dipetik untuk
Islam juga mempunyai kepulangan. Al-Quran berkata Allah memberi kamu kehidupan, akan mematikan kamu, dan “kemudian Ia menghidupkan kamu pula”. Di akhirat orang berkata, Engkau “telah menjadikan kami bersifat hidup dua kali”. Islam juga mempunyai persinggahan selepas kematian, barzakh, sebagaimana Upanishad mempunyai alam para bapa. Dan al-Quran sendiri menceritakan orang mati yang dihidupkan semula di dunia ini. Kembali hidup selepas kematian ialah sejenis kelahiran semula.
Jawapan
Al-Quran mengira kehidupan-kehidupan itu, dan kiraannya berakhir. Kamu dahulunya mati dan Dia memberi kamu kehidupan; Dia akan mematikan kamu dan menghidupkan kamu semula. Itu dua kehidupan semuanya: kehidupan ini dan kebangkitan. Orang-orang kafir memberikan kiraan yang sama dalam 40:11. Ibn Kathir melaporkan penjelasan Ibn Mas'ud bahawa ayat itu seperti 2:28. Dia menyebut ini pandangan yang betul tanpa keraguan, dan menolak bacaan-bacaan yang mengira tiga kehidupan. Orang yang hampir mati yang meminta untuk kembali dijawab “Tidak! Masakan dapat?” Tentang generasi-generasi yang dibinasakan al-Quran berkata, “Umat-umat yang telah binasa itu tidak kembali lagi kepada mereka”. Dalam 40:11 rayuan “adakah sebarang jalan untuk (kami) keluar” ialah rayuan untuk dikembalikan ke dunia, sebagaimana diterangkan Ibn Kathir. Ia ditolak. Barzakh ialah sempadan yang menghalang kepulangan, bukan jalan kembali. Di hadapan orang mati “ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula”. Ia berakhir dengan kebangkitan dan penghakiman, tidak pernah dengan rahim. Al-Quran memang menceritakan segelintir yang dihidupkan semula di dunia ini dengan mukjizat. Allah (﷾) mematikan seorang lelaki selama seratus tahun, “kemudian Allah hidupkan dia semula”. Kepada satu kaum yang lari daripada kematian, Allah (﷾) berfirman “Matilah kamu”, “kemudian Allah menghidupkan mereka”. Tentang kaum Musa Dia berfirman, “Kemudian kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati”. Isa menghidupkan orang mati “dengan izin Allah”. Setiap seorang kembali dalam tubuhnya sendiri, kepada kehidupan yang sama, sebagai tanda kekuasaan Allah (﷾). Tiada seorang pun yang dilahirkan semula sebagai orang lain, untuk dibalas atas kehidupan lalu. Kelahiran semula ialah kembali ke dunia ini, berulang-ulang kali, dalam tubuh demi tubuh, untuk menuai perbuatan lalu. Kebangkitan ialah satu pembangkitan, sekali, untuk penghakiman.
Kesimpulannya — Al-Quran mengajar satu kebangkitan untuk penghakiman, bukan kitaran kelahiran. Tiada sesiapa yang dilahirkan semula ke dunia ini untuk dibalas atas kehidupan lalu.
Perspektif
Kelahiran semula ialah ajaran Veda (Vedanta)
Upanishad ialah shruti, kitab suci yang diwahyukan, dan penghujung Veda. Ia mengajar ke mana jiwa pergi semasa kematian dan bagaimana ia kembali kepada tubuh menurut perbuatannya, sehingga pengetahuan membebaskannya (moksha). Gita mengajar perkara yang sama. Sebagaimana Vivekananda memberitahu Parlimen Agama-agama Dunia, Veda mengisytiharkan bahawa manusia ialah roh yang mempunyai masa lalu. Kematian hanyalah perubahan daripada satu tubuh kepada tubuh yang lain.
Tradisi Vedanta, dan guru-guru moden seperti Swami Vivekananda
Chandogya Upanishad mengajar bahawa mereka yang hidup dengan korban dan amal kebajikan pergi ke bulan. Apabila perbuatan baik mereka habis, mereka kembali untuk dilahirkan.
Sanggahan
Diterima bahawa Chandogya, yang dikira oleh orang Hindu sebagai shruti, mengajar satu kepulangan. Upanishad yang sama berkata “pengetahuan ini tidak pernah sampai kepada mana-mana Brâhmana sebelum engkau”. Dan ia menjadikan syurga himne-himne yang tidak mati itu satu persinggahan yang berakhir. Apabila dua lapisan satu kitab suci tidak bersetuju, al-Quran yang menyelesaikannya: orang mati tidak dikembalikan (23:99-100).
Gita berkata diri yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama dan pergi kepada tubuh-tubuh baharu. Ia seperti seorang lelaki memakai pakaian baharu.
Sanggahan
Anggaplah Gita mengajarkannya. Tetapi ia mengubah “alam yang tidak mati dan tidak reput itu” dalam himne-himne menjadi persinggahan yang berakhir “apabila pahala (mereka) habis”. Itu mengubah harapan himne-himne itu; ia tidak menunjukkan bahawa himne-himne itu mengajarkan kelahiran semula. Al-Quran menjawab sama ada kelahiran semula itu benar: orang mati tidak dikembalikan (23:99-100).
Vivekananda berbicara kepada Parlimen Agama-agama tahun 1893. Dia berkata Veda mengajar bahawa manusia ialah roh yang mempunyai masa lalu, dan kematian ialah pertukaran tubuh.
Sanggahan
Vivekananda memaksudkan Veda sebagaimana dibaca oleh Vedanta, bersama Upanishad. Himne-himne itu sendiri menghantar orang mati kepada para Bapa “di syurga yang tertinggi”, tidak pernah ke dalam rahim. Dan Upanishad berkata ajarannya tentang kepulangan tidak pernah sampai kepada mana-mana Brahmin sebelumnya.
Shatapatha Brahmana berkata mereka yang tidak mempunyai pengetahuan itu “hidup kembali apabila mereka mati”. Berulang kali mereka menjadi makanan bagi Kematian.
Sanggahan
Diterima bahawa Shatapatha menyebut hidup kembali. Macdonell berkata idea itu “tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang kali di alam selepas mati”. Kelahiran di bumi datang buat pertama kali dalam Upanishad, katanya.
Benih kelahiran semula dalam Rig Veda
Upanishad membentangkan apa yang sudah terkandung dalam himne-himne. Himne pengebumian menghantar orang mati kepada air-air dan tumbuh-tumbuhan, tempat jalan kepulangan yang terkemudian melalui. Ia juga berdoa agar dia bersatu semula dengan tubuh. Satu ayat himne teka-teki, dalam bacaan Sayana, menyebut seseorang yang, ketika masih dalam rahim ibunya, tertakluk kepada banyak kelahiran. Swami Dayananda menemui kelahiran-kelahiran terdahulu dan kelahiran semula dalam satu doa kitab kesepuluh.
Pembaca-pembaca himne beragama Hindu: Swami Dayananda; tentang 1.164.32, pengulas zaman pertengahan Sayana
Himne pengebumian menghantar orang mati “sebagaimana pahalamu, ke bumi atau ke langit”. Ia juga menghantarnya kepada air-air, dan kepada rumah dalam tumbuh-tumbuhan.
Sanggahan
Diterima bahawa bait itu menyebut air-air dan tumbuh-tumbuhan. Ia terlebih dahulu mengembalikan mata kepada matahari dan nafas kepada angin. Muir membaca ‘sebagaimana pahalamu’ sebagai “mengikut (sifat) (bahagian-bahagianmu yang berlainan)”. Walau bagaimanapun ia menyebut bumi dan langit, bukan rahim. Bait berikutnya meminta Agni “bawalah orang ini ke alam orang-orang yang bertakwa”. Paling banyak, kata Macdonell, satu petikan ‘mungkin mengandungi benih-benih teori itu’.
Himne yang sama berdoa agar orang mati itu, dengan memakai kehidupan baharu, bersatu semula dengan tubuh.
Sanggahan
Diterima bahawa dia bersatu semula dengan tubuh. Ayat itu bermula “Sekali lagi, wahai Agni, hantarlah kepada para Bapa”. Himne yang sama berkata “serahkanlah dia kepada para Bapa” dengan cara yang sama. Maka tubuh itu dipakai dalam kalangan para Bapa, bukan diambil daripada seorang ibu di bumi.
Wilson menterjemahkan bacaan Sayana bagi Rig Veda 1.164.32. Di dalamnya, ayat itu menyebut seseorang yang diselubungi dalam rahim ibunya yang melalui banyak kelahiran.
Sanggahan
Diterima bahawa Sayana membacanya begitu. Ia satu teka-teki, dan Nirukta, sebuah kitab India awal tentang makna perkataan, mencatat bacaan lain: “Ia merujuk kepada fenomena hujan”. Himne-himne pengebumian yang jelas itulah yang memutuskan perkara ini.
Swami Dayananda memulakan babnya tentang kelahiran semula dengan Rig Veda 10.59.6-7. Dia berkata ayat-ayat ini menceritakan kelahiran-kelahiran terdahulu dan kelahiran semula.
Sanggahan
Diterima bahawa Dayananda membacanya begitu. Himne itu sendiri meminta untuk “memandang Matahari yang terbit” dan “jadikanlah hari-hari yang masih kami jalani lebih panjang”. Ia berdoa agar kehidupan ini berterusan, bukan untuk kehidupan yang lain.
Pendirian para sarjana
Status: Consensus
Para sarjana Veda bersetuju bahawa Rig Veda tidak mengajar kelahiran semula. Himne-himne pengebumiannya berpegang bahawa api atau kubur hanya memusnahkan tubuh, manakala orang mati terus hidup bersama Yama dan para Bapa. Macdonell tidak menemui petunjuk tentang perpindahan jiwa bahkan dalam Veda yang terkemudian. Dia hanya mengakui bahawa satu petikan, di mana jiwa pergi kepada air-air atau tumbuh-tumbuhan, mungkin mengandungi benih-benihnya. Hume tidak menemui kesan perpindahan jiwa dalam Rig Veda. Kedua-duanya meletakkan bentuk pertamanya yang jelas dalam Shatapatha Brahmana, sebuah kitab prosa tentang upacara. Hume juga mencatat, mengikut Hopkins, seorang sarjana Sanskrit berbangsa Amerika, satu tanda awal tentangnya dalam Atharva Veda, Veda yang keempat. Macdonell berkata bentuk Brahmana itu tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang kali di alam selepas mati. Upanishad, katanya, menjadikannya kelahiran semula di dunia ini. Dia menyebut persinggahan Chandogya di alam selepas mati sebagai sisa kepercayaan Veda yang lama tentang kehidupan akan datang.
Perspektif Islam
Setiap orang menjalani satu kehidupan di dunia ini, mati, dan menunggu di sebalik satu sempadan hingga kebangkitan. Kemudian semua dibangkitkan sekali dan melihat perbuatan mereka sendiri. Tiada sesiapa yang dilahirkan semula ke dunia ini dalam tubuh yang lain. Himne-himne pengebumian Rig Veda, yang menghantar orang mati untuk menemui perbuatan mereka, lebih dekat kepada ini berbanding ajaran kelahiran semula yang terkemudian. Dan Upanishad sendiri berkata ajarannya tentang kepulangan tidak pernah sampai kepada mana-mana Brahmin sebelumnya.
Al-Quran menolak rayuan orang yang hampir mati agar dikembalikan. Ia meletakkan satu sempadan di hadapan orang mati hingga hari mereka dibangkitkan.
Al-Quran mengira dua kehidupan bagi manusia: kehidupan ini, dan kebangkitan. Ibn Kathir berkata membaca 40:11 dengan berpandukan 2:28 ialah pandangan yang betul.
Segelintir orang yang dihidupkan semula oleh Allah (﷾) daripada kematian di dunia ini kembali dalam tubuh mereka sendiri, sebagai tanda. Tiada seorang pun yang dilahirkan semula sebagai orang lain.
Setiap jiwa akan melihat perbuatannya, hingga seberat zarah. Dan semua akan dibawa ke hadapan Allah (﷾) untuk dihakimi.
Himne-himne pengebumian Rig Veda menghantar orang mati kepada Yama dan para Bapa di syurga yang tertinggi. Ia tidak pernah menghantar mereka kembali untuk dilahirkan.
Chandogya Upanishad berkata tiada Brahmin yang mengetahui, sebelum itu, bagaimana orang mati kembali. Brihadaranyaka Upanishad bersetuju.